Un final inexorable

Un final inexorable

Jorge Chamorro

Índice de contenido

Portadilla

Legales

Presentación

Clase 1. El análisis es interminable

Clase 2. De un Otro al otro

Clase 3. El sujeto dividido

Clase 4. Destinos de lo real

Clase 5. El significante medio de goce

Clase 6. El padre y el final del análisis

Clase 7. Política y psicoanálisis

Clase 8. Política y psicoanálisis (segunda parte)

Clase 9. Atravesamiento del fantasma

Clase 10. Melancolía

Clase 11. La angustia

Clase 12. Fantasma y realidad

Clase 13. Los tiempos del análisis

Clase 14. Neocreación

Clase 15. Fenómenos residuales

Clase 16. ¿Qué es un analizado?

Clase 17. El acto

Clase 18. Testimonios

Clase 19. Finales freudianos

Clase 20. El síntoma

Clase 21. Cosa juzgada

Clase 22. Testimonios

Chamorro, Jorge Un final inexorable / Jorge Chamorro. - 1a ed . - Olivos : Grama Ediciones, 2020.Archivo Digital: descargaISBN 978-987-8372-20-41. Clínica Psicoanalítica. I. Título.CDD 150.195

© Grama ediciones, 2019

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© Jorge Chamorro, 2019.

Establecimiento del texto: Alejandro Rozitchner

Diseño de tapa: Gabriela López

Digitalización: Proyecto451

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Inscripción ley 11.723 en trámite

ISBN edición digital (ePub): 978-987-8372-20-4

PRESENTACIÓN

El fin del análisis no es un tema entre otros, es un eje con el que interrogamos diferentes efectos clínicos del psicoanálisis. Los más relevantes: la extensión de las curas, los reanálisis, las interrupciones que distan de constituirse como un final.

La institución psicoanalítica que Jacques Lacan denominó Escuela está organizada alrededor de un dispositivo de verificación de finales que se denomina el pase. La formación de los psicoanalistas es solidaria con dichos finales, que es también donde se verifica el deseo del analista, función ineludible que cada analista debe ocupar.

La duración de un análisis plantea un problema que debe ser interrogado. Si la sesión analítica se acorta, si se concentra en puntos nodales del discurso del paciente, si no se trata de diálogos interminables, ¿no debería esto también producir un acortamiento de los análisis?

Este seminario se propone al mismo tiempo interrogar metódicamente las afirmaciones que constituyen el síntoma llamado disancia. No es un síntoma menor, tiene un alto poder de esterilizar los conceptos y ponerlos al servicio de posiciones de pura prestancia que no hacen más que transmitir y sostener discursos cuya enunciación puede formularse en términos de: “he leído”. Pero leer es otra cosa, es subrayar, destacar y por lo tanto desarrollar una enunciación que no se sostiene de citas y de textos. La lectura es un trabajo contra el dogmatismo, y este será un hilo que recorrerá este seminario por distintos caminos.

Un análisis lacaniano no termina “algún día”, es la precipitación de un camino que necesariamente apunta a un final. Es en este sentido que ubicamos el significante “inexorable” como opuesto a las vacilaciones, tanto del analista como del analizante. No dudemos que estas vacilaciones son el efecto del metalenguaje que muchas interpretaciones ejercen y que se dirigen obviamente a la autoconciencia de los analizantes, que por supuesto encuentran allí una satisfacción que va a contramano de todo análisis. Es necesario recordar que Lacan conecta el camino inexorable del héroe trágico con la posición del analista. Podemos sumar a esta la del analizante, que también se dirige a ese punto crucial.

En este texto encontrarán un concepto clave: neocreación. Es un significante freudiano que en cierta forma transgrede la orientación general del mismo Freud, que se sostiene del recuerdo. Neocreación conecta con otro significante freudiano que es la construcción material que se diferencia de la construcción histórica. Es obvio que estas formulaciones anticipan lo que llamamos sinthome, que es la neocreación en versión lacaniana.

Este texto aloja también momentos puntuales de la relación política-psicoanálisis. La orientación es la de la diversidad de opiniones, y fundamentalmente la de un cuestionamiento sistemático a una versión del dogmatismo consistente en la identificación de los psicoanalistas con posiciones partidarias. El recorrido de un análisis implica la caída de identificaciones, su atravesamiento, hasta producir un resto que se denomina “saldo cínico”. Diógenes no se suma a la corte del Emperador, le pide que se corra porque le tapa el sol. En efecto, los fundamentalismos impiden la claridad, pero además provocan la segregación y la discriminación. Increíble paradoja: en una escuela primaria llamada “progre” algunos padres tienen que decirle a su hijo de 10 años: “no digas que no somos de tal tendencia, porque nos van a apartar”. No hace falta volver a la primaria para vivir esto, el dogmatismo constituye un enemigo que hay que destruir o difamar.

El gran desafío del psicoanalista lacaniano es la identificación. Ésta es el obstáculo al análisis y a la posición que Lacan siempre reivindicó, la de analizar en la diferencia y no en la homogeneidad. Esta última produce la segregación, que combatimos por todos los medios. El repetido “uno por uno” queda oscurecido por estos síntomas y se transforma en una ironía.

Cerca de 30 años de vida lleva ya la Asociación Mundial de Psicoanálisis (AMP) y la Escuela de la Orientación Lacaniana (EOL). La estabilidad de estas organizaciones no debe hacer cesar el trabajo. El retorno de lo peor está al acecho: la burocratización siempre resiste a toda innovación.

El país del psicoanálisis con el que comenzamos, ¿tiene hoy fronteras nacionales? Otra forma de retorno de la identificación: ¿soy brasilero, argentino, francés?

Para responder a estos síntomas encontrarán en el texto las diferencias entre la identificación mencionada y la identificación al síntoma con la cual Lacan concibe el final del análisis. Esta última es identificación a un punto de cada sujeto que termina el análisis, las otras son identificaciones que hacen de obstáculo y que es necesario atravesar.

Jorge Chamorro

Enero 2019

Clase 1 EL ANÁLISIS ES INTERMINABLE

Efectos terapéuticos

Efectos analíticos

El pase

Logros o fin de análisis lógico

Al tema del final del análisis tenemos que tratarlo de varias formas y en varios sentidos. En este seminario habrá exposiciones, discusiones, pero sobre todo investigación. No se trata de un tema inequívoco. Una vía de entrada sería la de abordarlo planteándonos si el análisis es terminable o interminable. Sería un poco escandaloso decir que es interminable pero me gusta entrar por el lado del escándalo. [Risas]. ¡Pretendo demostrar que lo es!

Ya veremos cómo se despliega esa formulación axiomática y relativa de “no hay final del análisis“. Veremos también cómo propiciar la dialéctica que conduce hacia el final del análisis y qué sucede con los síntomas en esta perspectiva del “no hay final del análisis”.

Se registra una lucha contra ese no final. Lacan y todos nuestros dispositivos luchan todo el tiempo con lo interminable. Pero tenemos que plantearnos: ¿hasta qué punto hay un final? ¿Qué es un final? ¿Y cuál es el dispositivo que Lacan construye para alojar el final?

Una hipótesis sería: el análisis es interminable y nos tenemos que resignar. Ya veremos el desarrollo de esta idea.

Vamos al primer movimiento. Podemos abordar el tema pensándolo del lado de un reconocimiento fenoménico, observar cómo terminaban los análisis antes de Lacan y cómo lo hacen después de él.

Entre los textos que voy a tomar como referencia está, por supuesto, Análisis terminable e interminable de Freud, y también un texto de Miller llamado Marginalia, en base a una exposición suya en Milán que trabaja sobre ese texto de Freud. Por cómo hace la extracción de datos de cada capítulo de Análisis terminable e interminable, el texto de Miller funciona también como enseñanza acerca de qué es una lectura. Mi impresión, por la lectura que luego va a desarrollar Lacan, es que el texto de Freud que sigue al Análisis terminable e interminable, es Construcciones en el análisis.

De todas maneras, dado el peso que le va a dar Lacan a lo que es la construcción de la lógica de la cura y a la construcción del final, habría tal vez que invertir el camino de los textos y poner primero Construcciones en el análisis y después Análisis terminable e interminable. Vamos a establecer entonces una dialéctica invertida entre estos textos.

Hay una frase orientadora: “Cada analizante construye su final”. Es una indicación muy importante sobre cómo vamos a examinar con construcciones en el análisis todo el recorrido que hace Lacan respecto a lo que llamamos la ética del forzamiento por parte del analista, respecto de lo inercial que tiene todo análisis.

El otro punto que trabajaremos es el reconocimiento fenoménico del final de un análisis. Para saber qué es terminar un análisis vamos a estudiar los modos en los que los análisis encuentran su final. Hay al respecto un texto famoso de Ferenczi que es una referencia muy interesante. Los textos de Fe- renczi son envidiables por su sencillez. Él no fue un discípulo oficial, transgredía permanentemente la posición de Freud, y en uno de los textos que vamos a considerar dice –y subrayo esto– “el problema del fin del análisis”. Rescato el término: dice el problema y le da así valor problemático al fin del análisis. Para los que quieran rastrearlo, esta expresión está en el tomo 4 de las Obras completas de Ferenczi publicadas por Espasa Calpe.

Voy a tomar un desarrollo superficial de la lógica lacaniana del final para leer con esa lógica los textos de Freud y de Ferenczi respectivamente. El texto de Ferenczi al que me refiero es corto y resulta muy ilustrativo para observar las enormes diferencias que hay entre su forma de plantear el final y la nuestra. Hay otros textos que voy a ir mencionando, pero éstos son los textos de referencia básicos.

Si hacemos el relevamiento fenomenológico y observamos cómo terminan los análisis, comprobaremos que terminan de formas muy distintas. Un análisis puede concluirse o puede interrumpirse. Es importante distinguir entre lo que es un final y lo que es una interrupción. Hay análisis que parece que se interrumpen y es que habían finalizado, y hay otros que parecen haber finalizado y estrictamente se interrumpieron. Nos encontramos con una indeterminación en este punto.

La propuesta lacaniana es la de hacer pesar el final del análisis. De hecho, la estructura de Escuela que plantea Lacan es una estructura para hacer presente el final todo el tiempo. No es lo mismo para los analistas y para los analizantes que tengan el peso de la finalización a que el análisis esté abierto a la dialéctica entre el paciente y el analista, y en última instancia el final suceda cuando el analista lo decida.

Recuerden que para Lacan cada analizante construye su final. Este es un dato que tiene como mínimo diez consecuencias. La primera es que, en el análisis, tal como lo concibe el movimiento psicoanalítico pre lacaniano, es el analista quien autoriza el final, mientras que en el análisis lacaniano es el analista más bien quien queda descartado como producto de la construcción del final del análisis que realiza el analizante. Podríamos decir irónicamente que un análisis finaliza así a costa del analista, analista que para nosotros –cabe aclarar– no es la persona del analista, sino el lugar del analista que ocupa el lugar del Otro.

El pase es un dispositivo que Lacan propone a quienes manifiesten querer realizarlo, un dispositivo que permite a los analizantes verificar si han terminado el análisis. El pase es una oferta que no todos demandan. Quien decide realizarlo somete su final de análisis a un jurado que puede decir sí o no. Esta es la estructura básica del pase como procedimiento para tratar el final en la Escuela de Lacan.

Lo notable es, al menos en mi experiencia, que todos los solicitantes del pase se encuentran convencidos de que van a pasar. No conozco una sola persona que haya previsto o considerado que existía la posibilidad de que no fuera a pasar. Quienes no pasaron fueron siempre sorprendidos por el no.

Ese no pasó implica en general volver al análisis y reanalizar el efecto no, ya que no es gratuito encontrarse con esa negativa. Por eso, a los analistas que van a orientarse hacia el pase les recuerdo que se trata de un acto íntimo, no compartible con nadie. No hace falta anunciar por todas partes “¡Voy a hacer el pase!”, dado que luego hay que sostener lo que probablemente ocurra, que es que no se pase. Creo que nadie se alegra de no haber pasado, dado el efecto imaginario que eso implica. Por eso el que se disponga al pase debe hacerlo en secreto, evitando los daños.

En los primeros tiempos de aparición del dispositivo del pase sucedió que varias personas salieron de sus respectivos análisis bajo la forma de la precipitación, de una gran y escandalosa precipitación. La oferta del pase provocó por entonces que mucha gente se precipitara fuera de tiempo y fuera de lugar, y entonces es interesante pensar qué sucedió con eso. Recuerdo que en aquella época un analizante me dijo un día que “lo encontró”, refiriéndose al final de análisis. Me dijo que venía en camino a sesión y se dio cuenta de que su análisis había finalizado y que iba a hacer el pase. Traté de desalentarlo, de advertirle, de propiciar su interrogación, pero inútilmente. Fue al pase y lo rechazaron, no pasó. Vino a verme entonces muy enojado conmigo porque, según decía, yo no lo había frenado. Le dije: “¿Te acordás que te dije varias cosas al respecto?”. “Sí, pero me tendrías que haber agarrado de las solapas para que no lo hiciera, me tendrías que haber frenado”. [Risas]. Obviamente se trata de un pasaje al acto.

En otras oportunidades se sale del análisis por acting out, por una escena de final, y en otras más, a veces, se sale en un punto conclusivo. Es por todas estas distintas formas de salir o finalizar el análisis que propongo mantener este interrogante: ¿hay final o no hay final?

En el primer tiempo del proceso lacaniano con el pase, el pase era la verificación conclusiva, si uno pasaba y era AE (Analista de la Escuela) lo era definitivamente, para siempre. Tenía la marca de la finalización en su ser desde ahí hasta el final de su vida. Era un AE que, se podría decir, portaba un incurable, por lo que el retorno al análisis se hacía imposible. Se decía por entonces que no había más posibilidad de análisis porque ya no había Otro y en consecuencia la transferencia no era posible. Eran tiempos en los que se creía en un final inapelable. Sin embargo, muchos de los AE con un final verificado volvían al análisis. Recuerdo una persona que se preguntaba: ¿cómo tal persona volvió al análisis si es AE? Y no es que volviera años después, volvió meses después de testimoniar en el pase. La justificación que se había planteado era que había tenido una separación matrimonial, entonces podemos plantearnos: ¿esto cómo es? ¿Y el pase? ¿El final del análisis no prepara para la contingencia? ¿Cada problema de la vida produce una vuelta al análisis?

Se contaba entonces con el dispositivo pase, con la verificación de la finalización y, sin embargo, aparecía el pedido de retorno a análisis. A partir de este hecho hubo que reformular la idea de que el pase fuera para siempre, transformándose entonces en no definitivo sino relativo a tres años. El título de AE no marcaba lo incurable de pasar, la idea se modificó para pasar a ser entonces un final relativo. Un AE pasa pero ya no portará el título de AE para siempre.

Recordemos otro dato. Estamos trabajando sobre la relativización de lo que fue concebido por todos al principio como un final inapelable, incurable, pero debemos tener en cuenta que esto no sucedió hace cien años sino al principio de cómo se instaló el pase en esta Escuela. Otra pregunta que propongo explorar es: ¿por qué no pasa alguien? Es un dato de peso subjetivo el no pasar. Proponerse realizar el pase es una apuesta seria dado que, además, pasan muy pocos. ¿Por qué no pasa el que no pasa? Puede ser por muchas razones. Recuerdo que siendo yo integrante del cartel del pase se produjo una situación en la que una persona solicitó el pase pero después no lo hizo. Participó de una entrevista con cada uno de los pasadores y no quiso seguir adelante, en definitiva pidió el pase y luego se sustrajo, no usó el dispositivo.

En las ocasiones en las que el pase no se produce intervienen una serie de elementos, dado que el proceso no es llevado adelante por cuatro autómatas que intervienen con criterios objetivos y científicos. Se trata de un testimonio que el pasante ofrece a los pasadores, quienes realizan su tarea no sin una cierta complicación particular. Tengan en cuenta que el dispositivo consiste en que dos personas reciben al analista que tiene la pretensión de demostrar su final de análisis.

Este analista que intenta pasar debe contar su pase a estos dos pasadores, sujetos que a su vez están ellos mismos en análisis, quienes se lo tienen que contar luego a los jurados llamados cartel del pase. Ese proceso depende de cómo transmita el pasador y hay que tener en cuenta que hay pasadores muy distintos. Están los pasadores, por ejemplo, que se ponen en el lugar del jurado y que van a transmitirle al jurado que ese determinado aspirante tiene que pasar. Lo que quiero señalar es que todos los lugares del dispositivo tienen la característica de ser ocupaciones sintomáticas: el pasador, el jurado, el cartel del pase.

Y tampoco ninguno de estos sitios es ajeno a las influencias políticas que se dan dentro de una Escuela. Tanto es así que hubo hace muchos años una situación muy pública e importante en la que el no pase de un sujeto fue considerado por algunos como un problema político dentro del dispositivo del pase. O sea que los jurados, en tanto participan de la comunidad de analistas, no son puros.

Veamos otra situación. Dentro de nuestra comunidad de analistas existen sujetos para nada anónimos, es decir, sujetos que portan un determinado imaginario –ya sea bueno o malo– que hace que en ocasión de solicitar estos el pase se produzcan determinados efectos en los cinco analistas que deben decidir si pasa o no.

Veamos otro punto que en su momento fue motivo de discusión alrededor del pase. El pase al principio se pensaba como una instancia en la que el pasante debía mantenerse en el anonimato. Desde mi punto de vista eso era excelente. El cartel del pase no debía conocer el nombre del candidato y de esa manera se impedía la articulación de aspectos imaginarios que por supuesto tienen su peso en las decisiones que se toman. También hay que saber que dado que existen pases en diferentes Escuelas, hay criterios que definen que los analistas no pueden presentarse en el pase en la misma comunidad a la que pertenecen. Hay casos en que sí lo hacen y otros en los que no.

Decir que la decisión del cartel del pase es una decisión sintomática quiere decir que no es inapelable. De todas maneras someterse al dispositivo del pase es muy importante, aún teniendo en cuenta la consideración de los precios y los costos que estamos describiendo.

Todo lo que dije hasta aquí nos remite a un dato: ¿cómo eran las terminaciones en las diferentes épocas del psicoanálisis? Se decía en determinado momento: “Me dieron el alta”. A partir de esa figura podemos preguntarnos: ¿nosotros damos de alta o no damos de alta? “Por supuesto que no”, vamos a decir, pero… [Risas], creo que hay que integrar estos imaginarios de los que hablo.

Tomemos un ejemplo: cuando consideramos que alguien está cerca del final del análisis, el hecho de que tenga un problema de vida, ¿hace obstáculo o no a ese final? Un problema de vida pueden ser distintas cosas, por ejemplo que tenga algún movimiento en su vida que lo haga no sentirse una persona normal… [Risas]. ¿Y qué es para nosotros una persona normal? Propongo que también pensemos sobre lo que nosotros, lacanianos, entendemos por persona normal. La cuestión es interesante y abre a muchos temas a considerar.

Por ejemplo, ¿es normal que una persona termine su análisis sin tener una pareja? Antiguamente no había dudas: el que no armaba una pareja, no armaba una familia y no tenía hijos, no era una persona normal. Ciertos hechos de la realidad definían. Notemos que Freud no era tan detalladamente realista. Menciona como índices la capacidad de amar y trabajar en un sentido general. Otro punto: ¿una persona puede terminar el análisis cuando está angustiada?

En sus comienzos el análisis lacaniano se distanció de los efectos terapéuticos que se esperaban de él. El análisis era el análisis, la terapéutica era cosa de los médicos y de los psiquiatras. Es de aquí que surgió la necesidad de distinguir entre efectos terapéuticos y efectos analíticos.

Tanto en Freud como en Ferenczi, el efecto terapéutico está a la cabeza de la cuestión. Freud empieza diciendo en Análisis terminable e interminable: “La terapia psicoanalítica, o sea, el librar a un ser humano de sus síntomas neuróticos, de sus inhibiciones y anormalidades de carácter”. Es necesario hacer una precisión. Tanto Ferenczi como Freud separan el análisis de los síntomas del análisis del carácter. Un análisis no está completo para ellos si no hubo un análisis del carácter. Después habrá que pensar qué es lo que Freud entiende como carácter, pero el término dibuja desde ya un más allá del síntoma. Para Ferenczi, el final del análisis es “curarse del fantasma”, no interferir la realidad con el fantasma. ¿Por qué? Porque el fantasma hace delirar, de ahí la idea de que todos somos locos y delirantes.

Para Ferenczi se trata en el final del análisis de la extracción de la fantasía para que el sujeto tenga una adecuada relación con la realidad y pueda discriminar, justamente, fantasía de realidad. Nosotros lo pensamos totalmente al revés, el objetivo de nuestro trabajo es hacia el fantasma y no hacia la realidad.

Freud va a hablar del sentimiento de vida, de alojarse en la vida plenamente. La imposibilidad de este “alojarse en la vida” es el síntoma esencial en la psicosis ordinaria. El síntoma de la psicosis ordinaria es un trastorno de la relación con el sentimiento de vida, o sea, es alguien que no vive de manera natural sino que todo el tiempo se siente no alojado, desalojado, que no calza natural y plenamente en la vida. Para Freud la ubicación de un sujeto plenamente en la vida es un parámetro del efecto del análisis.

¿Cómo se terminaban los análisis? Los análisis terminaban cuando uno se sentía bien, cuando uno resolvía los problemas. La palabra “logros“ resumía esta situación, y no se trataba por otra parte de cualquier tipo de logros.

Respecto de este punto, recuerdo que hace unos días se publicó un artículo sobre la determinación del cerebro en las conductas humanas. El título del artículo decía: “Messi es un cerebro”. Me resulta inaceptable la interpretación de que todo lo que una persona hace depende solamente de su cerebro, siempre hay un psiquismo que lo excede.

Los logros, entendidos como efectos terapéuticos, dependen de una mirada supuestamente objetiva del analista. Si el sujeto tuvo determinados logros –fundamentalmente una buena inserción profesional, además con la particularidad de que sea con rédito económico (no la inserción en un hospital durante 20 años…), si consiguió sostenerse solo, independizarse de los padres, algo realmente envidiable… [Risas], entonces ese sujeto resultaba apto para un buen final. Guiándose con estos parámetros no hace falta romperse la cabeza con el S1 y el S2, la letra o la escritura, como hacemos nosotros. Se entendía que si alguien se iba de la casa de los padres se había independizado.

Recuerdo una anécdota graciosa que sirve para pensar esta cuestión de la independencia. Un analista decía que su hijo de 17 o 18 años debía ser independiente y vivir solo en un departamento, pero el tema era que el padre le compraba todo. En un sentido se podía decir que era un muchacho autónomo, que hacía su vida, que viajaba por todo el mundo, pero lo cierto es que lo hacía a costa del padre. [Risas].

Lo que interrogamos en este caso, y también en general, es si ese tipo de situaciones no son más que presentaciones de independencia que no la aseguran en absoluto. Por el contrario, podemos pensar que se puede vivir con los padres y ser muy independiente, o vivir solo y ser profundamente dependiente. En síntesis, lo que queremos decir es que para orientarse en relación a cómo terminaban los análisis se recurría a figuras que eran muy visibles y verificables. Traigo a colación esta anécdota para ilustrar cómo Lacan cuestiona tomar a las conductas como índices para determinar posiciones.

Lacan no se orienta hacia las personas sino hacia el análisis. Podríamos revisar todos los análisis lacanianos y plantearnos si en ocasiones no se realiza un abordaje muy rígido sobre la persona de los analizantes, abordaje que limita la comprensión y el desarrollo de lo que es un análisis.

Todo lo que estamos considerando no pretende ser más que una orientación para la práctica del analista, quien por supuesto tiene sus síntomas y sus propias marcas. Cada analista tiene que haber captado en cierta forma algo de su propia sensibilidad. Lo que intento transmitir es que no creo en la pureza de la posición del analista, sino que entiendo que todas las posiciones que ocupa son sintomáticas. Bajo esta perspectiva se entiende que no existe la neutralidad ni existe el fin del análisis puro.

En conclusión, es necesario distinguir entre efectos terapéuticos y efectos analíticos, ver cómo divergen y cómo se cruzan en un análisis hasta llegar al final. La propuesta de Lacan es –después veremos si eso se logra o no– que en el análisis se produzca una desarticulación de la estructura neurótica para hacer un pasaje a otro lugar. El análisis lacaniano no es una compensación de la neurosis; eso es lo que hacen los medicamentos, compensan.

Hay medicamentos que compensan, a los que en algún momento se llamaba de última generación o equilibradores del ánimo. Son antipsicóticos prescritos a los neuróticos, lo cual creo que está muy bien –estoy de acuerdo con su uso–, pero hay que entender que esas compensaciones que debilitan relativamente los síntomas hacen que el sujeto entre en equilibrio dejando a la neurosis intacta. En este sentido es que hay que ir mucho más allá del síntoma para llegar a la neurosis. Este es el problema a plantear. Nosotros no somos compensadores de neuróticos. Si un neurótico, desequilibrado o descompensado, o estructurado de tal forma que no deja pasar el deseo, puede tener esos síntomas de aburrimiento, no saber qué hacer en la vida, etc., lo necesario es desarticular la neurosis. Después veremos cómo se desarticula una neurosis y cómo se levantan los síntomas, lo que implica dos lógicas diferentes. Para nosotros el síntoma es el lugar de entrada, pero nuestra tarea no termina en los síntomas. Miller lo planteó en algún momento: cuando se han levantado los síntomas, ¿cómo se sigue?, ¿qué se hace cuando se agota la demanda del sufriente? Su planteo sostiene a la ética del analista como vía para llegar al final del análisis. Es una formulación que Miller realizó hace muchos años, habrá que revisarla.

Esta separación entre el primer levantamiento del síntoma y un empuje posterior hacia lo que podemos considerar su más allá, no se da cronológicamente. No es primero lo uno y luego lo otro. Se trata de una trama conjunta que debe abordarse de modo simultáneo desde la primera entrevista. Si se trabaja solo en dirección al síntoma, va a producirse una complicación que termina en lo que se llama análisis de final fálico, en un supuesto éxito terapéutico. La intervención del analista más allá de todo alivio subjetivo debe sostener siempre la división en forma sistemática. El reconocimiento de los efectos terapéuticos tiene sus riesgos, dado que ellos se colocan sobre la división subjetiva y la recubren.

Hace pocos días participé en carácter de jurado de la exposición de una tesis de la maestría cuyo tema era el final del análisis. Mi pregunta a la autora fue justamente si para ella la división del inicio del análisis es la misma división que la del final. Mi idea es que hay entre esos dos momentos una división diferente. Los análisis que privilegian los efectos terapéuticos aspiran a llevar al sujeto que se presenta dividido por el síntoma (no por estructura) a un destino en el que prevalezca la unidad. Eso es para nosotros un destino de falicismo.

En el transcurso del año desearía poder señalar que ese camino del análisis que tiene por destino también una división es la sexuación. Cuando se habla de finales de análisis que no terminan en un todo fálico, sino que lo hacen con el analizante en posición de no-todo, hay una convergencia entre la posición femenina y el final del análisis, en el sentido de que ambas se unen en no-todo. Por eso un tema que me parece muy importante es el de la relación entre la posición femenina y el final del análisis, porque a partir de esa relación podemos acceder a un más allá del falo. El final del análisis está ligado al goce femenino y al mismo tiempo a un más allá del falo. Me interesa que podamos recorrer en detalle estas coincidencias y divergencias entre la posición femenina y el final del análisis.

Antes de Lacan hubo aquí analistas de derecha y analistas de izquierda. Incluso se discutía qué interpretaba el analista de izquierda y qué interpretaba el analista de derecha y, por ejemplo, cómo se posicionaba el analista de izquierda frente a un sujeto que en la década del 70 se embarcaba hacia la guerrilla y cómo lo hacía por el contrario un analista de derecha. Eran tiempos donde la ideología obturaba al psicoanálisis.

Yo empecé a conocer a Lacan después de haber pasado por una serie de discusiones sobre ese tipo de problemas. Tanto era así que por esas discusiones llegaban a dividirse instituciones psicoanalíticas. Esas divisiones no se producían por el psicoanálisis sino por la ideología de los analistas. Es por esto que sigo pensando que es muy importante mantener una distancia entre la posición del analista y la posición política del analista. Es una distancia que está hoy en discusión, dado que determinados momentos y circunstancias del mundo y del país reducen esa diferencia. Me parece importante introducir ahí una interrogación y una cierta prudencia respecto de la distancia entre el analista y la política. Hay un texto de Miller sobre el tema y en algún momento podremos revisarlo.

Retomando el hecho de la existencia de los re-análisis, ¿por qué la gente se re-analiza y se va a otro análisis? Antes era porque aparecían analistas lacanianos y se consideraba que eran mejores que los que había hasta ese momento. Sin embargo, esta circulación sigue ocurriendo ahora entre lacanianos, es decir que no depende solo de la persona del analista sino de circunstancias del análisis.

Recuerdo el caso de una persona de la que yo pensé que había terminado su análisis. Yo estaba seguro de que iba a realizar el pase y de que iba a pasar, pero justo en el momento en que iba a hacer el pase vino la ola trasatlántica y 20 años después se sigue analizando. ¿Me equivoque yo? ¿El análisis no termina nunca? ¿Se relanza? Lo que quiero transmitir es que lo que se llama “re-análisis“ tiene que ser comprendido para mí como una interrogación acerca de lo que es el final del análisis.

En los carteles del pase Miller intervenía como éxtimo y solicitaba que se agregara “… no será el nec plus ultra del final del análisis, pero hay un perfume singular…”. Todos los AE primeros fueron marcados por esta expresión “no será en nec plus ultra del final”. Con esta fórmula se le pone una duda al final del análisis y se lo saca del lugar del juicio inapelable. Tengan en cuenta que no solo podemos constatar que hay re-análisis de los AE, sino que más bien es difícil que haya algún AE sin re-analizarse.

Si el pase se coloca en un ideal de pureza el efecto es claro, pasan muy pocos y no hay una verdadera clínica de los AE. Con estas vicisitudes que traigo a colación, lo que me interesa resaltar es que evidentemente hay una indeterminación respecto del final del análisis. Es por eso que, exagerando un poco la conclusión, digo: no hay final del análisis. Después vamos a ver los daños que supone la aplicación de este axioma de “no hay fin del análisis”, como así también veremos lo que aporta el que sí haya final del análisis.

Lo que quiero decir es que no hay una prueba matemática del fin del análisis y cuando no hay prueba matemática, entonces lo que hay es verificación sintomática. Conversé este tema con Jorge Losicer y le decía que sería bueno conocer desde el orden jurídico cómo se piensa al punto conclusivo, es decir la cosa juzgada, cómo es un punto de final concebido en el mundo de la ley. La cosa juzgada se relativiza constantemente, y si la queremos tomar como una analogía para pensar lo que sucede en el campo del psicoanálisis, nos encontramos con el dato de que el punto conclusivo del final se reabre y se reabre todo el tiempo.

Veamos ahora otro aspecto vinculado al final de los análisis, el de las salidas de análisis precipitadas y el de las salidas lentas. Empecemos por las salidas lentas. Hay analizantes respecto de los cuales uno cree que hace tiempo terminaron su análisis pero sucede que no se quieren ir. [Risas]. ¿Por qué uno se queda en el análisis más del tiempo necesario? Hay en el análisis un factor inercial muy importante, es la inercia que nosotros llamamos goce de la palabra. Contra esa inercia es que se justifica la aparición de ese forzamiento que entiendo debe estar siempre actuando desde el lugar del analista.

Recuerdo el argumento dado por un paciente a favor de continuar su análisis; me decía: “¿Para qué voy a cambiar el juego si voy ganando, si así estoy bien? Quizás dejo el análisis y se me arruina todo”. O sea que el análisis queda como un amuleto de buena coordinación y armonía. Otro argumento que me plantearon fue: “Aquí, en análisis, tengo un espacio para pensar”. Este argumento es un horror para nosotros. [Risas]. Exactamente decía: “Un espacio para pensar en mí” o “un espacio propio, mío…”, peor todavía. [Risas]. Como pueden notar esa es la idea del análisis alojador, idea que para nosotros representa un análisis que crea una nueva neurosis, que la refuerza, y refuerza además todos los síntomas.

La duración de los análisis es algo que también pongo a consideración. Tiempo atrás analizarse 15 o 20 años era normal, era casi una virtud, daba una especie de jerarquía el haberse analizado muchos años. En la actualidad, cuando escucho que una persona se analiza hace 20 años tiendo a pensar que algo no anda bien: o anda mal el analista o anda mal el paciente, pero algo no está funcionando. Para mí los tiempos acotados del análisis lacaniano implican también un esfuerzo hacia la brevedad respecto de la duración total del análisis. Es una tesis que habría que probar, pero es una conclusión que extraigo de la lógica de nuestra práctica.

Si nosotros desde la primera entrevista tomamos una posición de presión para que emerjan conclusiones, si hacemos lo que llamamos “operación reducción”, es porque ya está ahí en juego la orientación hacia el final. Esa presión es la que se ejerce bajo la forma de nuestro trabajo de reducir y reducir, y de esa forma obtenemos datos específicos desde la primera entrevista, datos que van a aparecer y confirmarse en el final. De ahí que el final lo anticipemos desde la primera entrevista cuando hacemos la operación reducción y cuando tenemos el método de elegir un rasgo. Cuando elegimos un rasgo estamos destituyendo todo lo que se agrega a eso y así se arma lo que llamamos lógica de la cura. A través de esa operación es que se ejerce esa presión que va contra el desplegarse del hablar. Si dejáramos desplegarse a ese hablar, como ocurre con toda conversación que por sí misma tiende a extenderse a un más allá y a un más allá del más allá, es lógico que el tiempo también se extienda. Asistimos a los debates de la cámara de diputados, son insoportables, carecen de punto de conclusión.

Lacan propone el acortamiento de los tiempos. Nunca se dijo que ese acortamiento del tiempo implicara también acortamiento del tiempo del análisis. Hemos pensado explícitamente la necesidad del acortamiento del tiempo de la sesión, pero sería algo extraño que esta indicación del acortamiento del tiempo de las sesiones no tuviera consecuencias en la duración de los análisis. Creo que los análisis tienen que ser más cortos. Desde esta perspectiva la extensión de los análisis a 20 o más años son para mí no una virtud sino un defecto.

Ahora bien, ¿cuál es la fuente de ese forzamiento que ya dije debe ejercer el analista contra la inercia del hablar? Ese forzamiento tiene su fundamento en el deseo del analista que encarna un más allá del principio del placer. Recuerden las quejas que testimonian algunos pacientes de Lacan, quienes se iban a otros analistas diciendo “…vengo a hablar de mí…”. Hay un analista cuyo nombre no recuerdo que contaba haber atendido muchos pacientes de Lacan que se quejaban de que Lacan no los dejaba hablar de ellos. El hablar de sí puede llevar horas y años, para hablar de sí nunca alcanza el tiempo. Nuestro trabajo es intentar reducir todo el tiempo la operación de hablar de sí, porque entendemos que el análisis no es para pensar sino que es para operar una reducción que conduce a un más allá de lo que uno quiere decir.

Nuestro trabajo es de debilitamiento del yo que habla y por lo tanto de una reducción a puntos esenciales. Evidentemente, esta modalidad de análisis tiene que tener una consecuencia contraria a la prolongación de los análisis en los que se hablaba de todo con toda libertad durante 50 minutos, cuatro veces por semana fumando cigarrillos y supuestamente pensando lo que se decía. El analista estaba sentado en una poltrona (se la llamaba así), 50 minutos con los pies para arriba para no provocarse varices. [Risas].

Todo nuestro dispositivo va en contra de la homeostasis del placer del hablar. De allí es que se entiende cuando los pacientes dicen que sienten una sensación de tensión en la sesión. Esa tensión es contraria a la idea de que el análisis es para relajarse. El análisis no es en absoluto para relajarse, el análisis es para vibrar, para mover. No es así todo el tiempo, pero un análisis que flota es un análisis en el que el analista no está en marcha sino que está dejando hablar. A veces uno deja hablar por múltiples razones, por ejemplo porque está cansado, porque está deprimido, porque está enojado o por cualquier otra razón.

En esta línea es importante también señalar el lugar de la sala de espera como factor de presión para el analista y también para los pacientes. Los obsesivos dicen: “Yo con esta gente esperando no puedo hablar”. [Risas]. En definitiva, todo el dispositivo, incluida la sala de espera, están en la línea del analista presionando hacia una conclusión.

Cuando hablamos entre analistas de casos o de casuística lacaniana también se produce una operación de reducción y acortamiento del tiempo, en la medida en que todo debe apuntar a ubicar lo que dijo el paciente, lo que dijo el analista y la respuesta del paciente frente a lo que dijo el analista. Para mí la clínica lacaniana es una clínica que tiene muy presente la marcación que hace el analista y si no la hace, para mí no se arma el caso, porque el caso no viene solo.

Por todas estas razones es que pensé en tomar el texto Construcciones en el análisis para trabajar la idea de que no hay un fin natural del análisis. Ese final no tiene nada de natural, independientemente de lo que quiera decirse con natural o no natural. Un fin del análisis lo preparan el paciente y el analista desde el primer día, apuntando desde ese momento a lo que hemos llamado “una ficción”. El análisis lacaniano se orienta al final por un artificio y no por la adecuación a la realidad, y ese artificio se construye desde el primer día siempre que el analista intervenga desde el inicio y se dirija hacia ese lugar.

La idea de que el paciente vaya de algún modo solo hacia un punto no es correcta, a mi entender, dado que el análisis es constructivo en la medida en que, en primera instancia, construye algo que no estaba dicho, para luego, en una instancia posterior, ser deconstructivo sacando todo lo que sobra para arribar a la localización última del análisis.

En resumen, propongo una investigación acerca de si los análisis lacanianos son más cortos. Para eso exploremos la variedad de fenómenos que ustedes conozcan o experiencias que hayan vivido acerca del final del análisis, se trate de interrupciones, cambios de analista, etc. Tengamos en cuenta también que si no planteamos que hay un final, la ética del forzamiento se debilita. El analista avanza hacia el final desde el primer día con ese forzamiento cuyo instrumento es la interpretación.

El trabajo que realizaremos viene dado por estos ejes. Exploraremos Análisis terminable e interminable, interrogando especialmente los tópicos relativos a la sexuación femenina y al final de análisis. Todos los fenómenos clínicos que ustedes vean en forma de terminación del análisis los podemos aportar y discutir, incluidos los re-análisis y los cambios de analista.

Voy a retomar también una frasecita que dice Miller por allí: “El punto de capitón que pone el final del análisis, eso ordena el análisis y la vida…”. Después vamos a entender qué es lo que dice, pero así es la frase, refiriéndose a la vida para adelante y para atrás, no para adelante solamente. ¿Preguntas?

BRÍGIDA GRIFFIN: Te quería pedir que ampliaras un poco más la cuestión de la sesión corta en relación al análisis lacaniano que, según lo que explicabas y tu parecer, debiera ser más breve. Te lo pregunto porque hay un hecho constatable y es que ningún análisis de los que hemos hecho es más breve. Todos quienes nos encontramos acá hacemos análisis lacanianos que se extienden tanto como los otros.

JORGE CHAMORRO: Lo vamos a ir desarrollando, pero ya dije algunas cosas en ese sentido. Si uno no deja expandirse la sesión y reduce la inercia a hablar, creo que se verán efectos en la operación final. Si se produce esa reducción radical de la proliferación de palabras, los tiempos se tienen que achicar.

En tu caso por ahí es un problema de tu analista, yo que sé [Risas], que no te forzó a salir, o te forzó a salir y vos te negaste, no tengo idea [Risas].

B. GRIFFIN: No, no hablo en nombre propio, hablo de los análisis lacanianos en general.

J. CHAMORRO: Estudiaremos el tema pero creo que debemos partir de la observación del hecho de que desde un punto de vista lógico debiera ocurrir que el análisis sea más corto.

P.: Eso es algo que no necesariamente se cumple en la práctica… Podemos tenerlo como perspectiva, pero…

J. CHAMORRO: Diríamos que no se cumple en la práctica…

P.: Le escuché una vez a Laurent decir que el promedio de los análisis es de 15 años. Lo que se encuentra mucho en los testimonios es que el analista al final hace algo que le demuestra al analizante que se terminó, ya sea que deja la silla vacía o de alguna otra manera.

J. CHAMORRO: O le dice que le cobra el doble.

P.: Hay varias maneras, hay varios testimonios que relatan esa experiencia. Miller habla de llegar en el final a un punto de satisfacción. Siempre hay un acto del analista que no va en el sentido de “te doy el alta”, pero sí en el de demostrar que se acabó. Lo que se acaba es molestar las defensas. Aunque estoy de acuerdo en que hay algo que no se acaba en tanto es lo incurable.

J. CHAMORRO: En esto que decís puede incluirse la teoría de los ciclos de análisis. ¿Qué es un ciclo? No hay un fin de análisis irreversible, pero esa formulación es post-fase. Se habla de ciclos de análisis como una forma de interrogar el final inapelable. Cuando se dice que hay ciclos se quiere decir algo así como: “Andá y podés volver…”.

Más adelante trataremos de captar qué quiere decir la deconstrucción del Otro al final. Qué quiere decir que al final no hay Otro.

Hice mención a toda esta fenomenología de los distintos tipos de finales con la idea de ampliar el marco de nuestra interrogación. ¿Hay final o no hay final? ¿Qué es el final para nosotros? No vamos a encontrar una respuesta inapelable a estas preguntas, pero me parece importante profundizar en ellas.

PATRICIO ÁLVAREZ: Dos observaciones. La primera es que en algún momento los AE empezaron a decir cuántos años de análisis habían hecho y me ha dado la impresión que en los últimos testimonios se dice que ha habido menos años de análisis, más específicamente alrededor de 15 años.

Me parece que la cuestión de los ciclos se tomó de dos maneras: por un lado y en relación al libro Efectos terapéuticos rápidos se habló de los ciclos en ciertas condiciones, por ejemplo en la cuestión de la urgencia, de la institución, etc. Por otro lado, otro modo de tomar los ciclos que me parece más interesante en relación a esto que estamos hablando, es el de referirlos al punto en el que aparece una conclusión lógica que remite a un momento y a ciertas condiciones de análisis.

Me refiero a observaciones acerca de cómo un análisis puede llegar a un fin del análisis con un determinado analista en ciertas condiciones, lo cual no quiere decir necesariamente que eso implique por sí mismo el pase. En otras condiciones quizás se llega a un punto de certeza del final y esa persona va, hace el pase, le dicen que no y entonces en otras condiciones distintas vuelve a hacer un análisis. Pero eso no quiere decir que las condiciones de ese análisis que llegó a su final lógico no sean válidas. También se pueden pensar los ciclos del análisis en el sentido en que se llegó a un punto de reducción y a un final lógico que quizá no coincida con el pase, que quizá no coincida con el jurado que nomina a un AE, pero que es un final del análisis.

J. CHAMORRO: Todo esto es parte de una idea general que siempre mantengo y que consiste en intentar interrogar nuestras convicciones inapelables para hacerlas vacilar.

El jueves que viene nos vemos. [Aplausos]

Clase 2 DE UN OTRO AL OTRO

Creación

El sujeto

El deseo

El acto

No hay metalenguaje

Este es el título que lleva el Seminario 16 de Jacques Lacan, De un Otro al otro. Allí leemos: “Me gustaría indicar si aun no lo sospechan que este título significa algo que requiere una elección cuidadosa de estas palabras que se escriben –como atrevo a esperar de ustedes las escriben en sus cabezas– de un Otro al otro. Este año escribí varías veces la A mayúscula en estas hojas donde les recuerdo cada tanto la existencia de algunos grafos y el otro concierne a lo que escribo con a minúscula”. (1)

Recortando los fenómenos de salidas, finales y re-análisis, aparece una diversidad de formas de cierre de un análisis. Hay un final, que es al que apunta el psicoanálisis, que tiene al pase como consumación, y hay finales que no alcanzan ese punto. Voy a desarrollar un eje que recorre la lógica lacaniana del final del análisis y se refiere a la deconstrucción del Otro, del Sujeto supuesto Saber.

Pasamos en este tránsito de la construcción freudiana a la ficción lacaniana. La diferencia que se juega en este pasaje podemos empezar a abordarla señalando que Freud trata de llenar el vacío del recuerdo, llegar a lo que el recuerdo no puede alcanzar, y sobre ese fondo el lugar del analista es el de quien construye lo necesario para establecer la continuidad de la conciencia. Es de esa forma como Freud apunta a la curación de la neurosis. En ese punto que denominamos los impases freudianos Lacan dirá: no hay forma de llenar ese vacío. Lo cito: “Freud enunció que no se sabe por qué vía, que hay una Urverdrangung, una represión que nunca se anula. Corresponde a la naturaleza misma de lo simbólico implicar este agujero. Yo apunto a ese agujero, en el que reconozco la Urverdrangung misma”. (2) Según esta perspectiva, como no hay forma de llenar ese vacío, lo que hay que hacer es construir ficciones a partir de él, hay creación ex nihilo.

Cada uno deberá inventar, crear algo, y el producto será propio del sujeto y no del analista. El analista ocupará el lugar de la causa de la invención. El problema que Freud se planteaba, que era el de cómo insertar en el inconsciente del sujeto la construcción del analista, no tendrá sentido ahora.

Un capítulo de La ética del psicoanálisis de Lacan, se llama justamente “creación ex-nihilo”, es decir, creación a partir de la nada. Ya veremos cómo sigue la evolución de esta cuestión de la ficción.

La deconstrucción del Otro implica precisar si hay Otro o no hay Otro, es decir, si hay un Otro falso y un Otro verdadero al que apuntaría el psicoanálisis. La respuesta final es que el Otro es una invención del neurótico que avanza hasta terminar siendo por lo tanto un semblante. Hay un semblante que el neurótico inventa. Cuando comienza un análisis, la trasferencia completa al neurótico con el Sujeto supuesto Saber.

En el Seminario El acto analítico Lacan precisa dos lugares para que el acto analítico se constituya: el del Otro y el del sujeto. Las personas tienen que ocupar esos lugares para cumplir esa función, o sea, nadie nace ni hombre ni mujer, etc., sino que hay que ocupar el lugar, y en esa medida las personas se constituyen como tales, mediante el acto. El acto analítico tiene que considerarse entonces según esa estructura de dos lugares: al lugar del Otro va el analista y al lugar sujeto va el paciente. Ocupar ese lugar exige condiciones y estas condiciones se distinguen de la relación imaginaria considerada como un vínculo entre personas.

El Otro es un lugar simbólico donde se aloja la cultura, el lenguaje, el Edipo freudiano. Del lado del sujeto se ubica en cambio el rasgo del que no habla sino que es hablado por lo que dice. Ese es entonces el sujeto de la asociación libre, un sujeto que nunca puede hablar, nunca puede caminar, sino que es un sujeto constituido como ser hablante a través de sus dichos. El analista en tanto tal distingue metódicamente cuando habla la persona y cuando en cambio es el sujeto el que se hace presente. Cuando habla el sujeto es cuando la persona que está hablando se ve interferida. El signo de que hay sujeto en marcha es que la persona que habla se ve obstaculizada a seguir hablando. Y cuando la persona aplasta al efecto sujeto es el analista el que tiene que obstaculizar que la persona vele al sujeto. ¿Cómo se aplasta un sujeto, cómo hace la persona para impedir que se manifieste el sujeto? Desconociendo lo que está diciendo, desconociendo el valor literal de las palabras que emplea, pretextando que emplea metáforas y las emplea en un sentido figurado. En el discurso hay un eje al que se llama voluntad de decir, en el que ubicamos todo lo que digo, lo que no quise decir, pero dije.

Cada vez que el analizante ajusta lo que dice, acomoda lo que no le encaja en su propia razón –lo que cree que fue una exageración en su decir– encontramos un indicio del sujeto. Todo lo que no encaja en la voluntad de decir es lo que dice el inconsciente. Sujeto es un término que usamos para señalar esa zona en la que la persona no quiso hablar pero habló, lo que aparece por ejemplo en sus metáforas y especialmente en el sentido literal de esas metáforas. Escuchado de esta forma, decir “estoy muerto de cansancio” no conduce a la cama, sino al cementerio. Nosotros vivimos de formas de decir. El que lo dijo se jodió. Se enfrenta a su noche.

Sujeto es sujeto hablado. De la mano del sujeto va el deseo, y ambos, sujeto y deseo, están –en términos freudianos– reprimidos originariamente. Nadie puede decir “yo como sujeto tal cosa”. Y tampoco puede decir –porque está en la misma línea, porque el sujeto está debajo siempre de lo que digo, es lo que me hizo hablar sin que yo lo quiera– su deseo de manera directa. El deseo está en la misma articulación. El deseo nunca puede ser formulado como ganas, el deseo se lee por los actos posteriores. Igual que el acto, se consuma como tal a posteriori, por sus efectos. El deseo no se anuncia, se realiza.

Y tenemos un lugar llamado Otro, dónde se aloja el analista. La transferencia, y el Sujeto supuesto Saber que la encarna en el plano simbólico, identifican al analista con ese lugar. La operación de deconstrucción deberá luego desarticular esa identificación. Ese Otro que funciona como partenaire del sujeto en el primer paso de la operación analítica, deberá dejar su lugar al partenaire esencial del sujeto que es el objeto a. En el lugar del Otro, el objeto a. Las vicisitudes del objeto serán el próximo camino a recorrer, el eje objeto.

La deconstrucción del Otro se realiza por la interpretación. La interpretación siempre deberá decir no soy el Otro. Esto por supuesto no se declara, se transmite en el acto interpretativo mismo.

En el Seminario O peor…, esto quedará formulado como “hay el Uno”, y para que esto sea nítido debemos agregar entonces: “no hay Otro”. Una fórmula que empleó un cartel para comunicar al pasante que no lo nominaba fue “no se esfumó todavía la voz del Otro”. Sin embargo se reconoce que había “cierta localización de letras de esa voz”. Esto nos orienta mostrando que puede haber puntos intermedios en los que no se alcanza aun la finalización del análisis, pero en donde pueden situarse momentos de aproximación a ese final.

La interpretación tiene dos caras: una frente al analizante, en la que se apunta a su división, otra en la que el analista dice “no soy el Otro”. Decir que un análisis está orientado desde el principio hacia el final puede parecer una propuesta abstracta, pero esa formulación puede ayudar por ejemplo a precisar el trabajo de la interpretación sobre el Otro, en donde tenemos cuatro tiempos.

Un primer tiempo, en el año ‘53, en “Variantes de la cura tipo”; un segundo tiempo en “La presencia del analista”, el Seminario 11; un tercer tiempo en “Del trieb de Freud al deseo del analista”; y un cuarto tiempo en “El atolondradicho”, en donde Lacan desarrolla la interpretación por el equívoco.

La frase fundamental del texto “Variantes de la cura tipo” es: “portar la palabra”. (3)

Allí leemos: “Ahora bien, el analista se distingue en que hace de una función que es común a todos los hombres un uso que no está al alcance de todo el mundo cuando porta la palabra”.

El analista actúa como tal cuando porta la palabra. ¿Qué es portar la palabra? Lo primero que menciona el texto para desarrollar la idea es el furor curandis. Si el furor curandis predomina, no hay posibilidad de plantear el fin del análisis más allá de los efectos terapéuticos.

Esa demanda de curación nos desafía todo el tiempo. La gente tiene todo el derecho de esperar la curación, pero nosotros tenemos que hacer la operación de mediatizar eso, operación que Miller desarrolla bajo la forma de esfuerzo de poesía. Le dice esfuerzo, porque la demanda del paciente es de curación inmediata sin dar vueltas, y proponerle a este un más allá de esa demanda es convocarlo a un esfuerzo.

Relativizar el furor curandis ubica a los efectos de curación como algo que se da por añadidura. Ese es el camino trazado por Freud cuando introduce la asociación libre. La asociación es libre, en primer lugar, del síntoma.

“Cuídense de comprender” es la frase que Lacan utiliza y desarrolla para extraer al análisis de la demanda terapéutica. Comprender quiere decir aquí tratar de captar lo que el sujeto quiere decir, darle un sentido a lo que dice.

Esta operación nos desplaza de lo que históricamente se llamó la psicología de la motivación, que se encarnó en un sujeto llamado Pierón. La psicología de la motivación es eso que aparece muchas veces entre nosotros en los diálogos familiares o de entrecasa cuando decimos cosas como: “…vos me estás diciendo eso porque me querés agredir”. Hay una palabra clave para entender, lo que es la psicología de la motivación: manipulación. Decir “me manipula” es leer una intención debajo de lo que se dice, algo más cercano a la paranoia que al psicoanálisis. Psicología de la motivación es hacer la interpretación de una intencionalidad debajo de lo que se dice.

“Clarín miente” es, por ejemplo, una formulación de este tipo. Desde nuestra perspectiva lo que hay que decir es que Clarín miente, sí, pero porque todos mentimos. Todo relato miente siempre respecto del referente, es siempre una interpretación. Del otro lado se dijo “es el relato”, ¿qué quiere decir es el relato? Que no es verdad lo que se dice, pero para nosotros la verdad es el relato, la verdad no está en la adecuación a la realidad. Siempre hay un relato. Podemos decir “Clarín miente” porque quien lo dice también miente, nosotros mentimos, nuestros pacientes mienten, etc. Terminamos diciendo que la verdad tiene estructura de ficción y no de adecuación a la realidad, por lo tanto siempre se trata de relatos. Nuestra diferencia es que nosotros detrás del relato no vamos a buscar una intención, eso lo hace la psicología basada en la idea de motivación. “Me manipula”, me decía una mujer hablando de su nene de 3 años, “quiere llamar la atención”. Este tipo de interpretación no es inocua, produce daños, porque esa madre va a responder a la supuesta intención de manipulación y no a lo que el niño transmite. Lo que de esa forma que queda adjudicado al niño es el fantasma de la madre.

Cuando hablamos del trabajo de deconstruir al Otro buscamos justamente que el analista no incluya sus propios fantasmas. El deseo del analista es un deseo sin fantasma. ¿Qué dice la política? Dice que hay intereses en juego, que hay intencionalidad política, etc. Todo eso corresponde a la motivación del relato. ¿Qué dice la psicología? Dice que hay intenciones inconscientes. Nosotros en cambio no hablamos de intenciones ni de nada que vaya más allá del relato. El relato es del relato para arriba, no para abajo. Cuando se mete con la intención inconsciente de lo que escucha el analista juega la contra-transferencia y sus propios fantasmas. Y cuando juega sus fantasmas se constituye como Otro que sabe, como otro que da sentido a lo que se dice.

Hoy me decía una persona: “Ya sé dónde querés ir…”. Y me lo decía así, con toda la certeza de quien sabía dónde yo quería ir y la verdad es que yo no quería ir para donde él había pensado, o sea, la persona estaba jugando su propio fantasma. Y remataba diciendo: “Bueno, te voy a dar el gusto…”. A la fantasmática del paciente Lacan la presenta en “El atolondradicho” como un “no lo digo, me lo hacen decir”. Es muy nítido como el paciente neurótico se inventa un Otro que le hace decir.

Cuando Lacan formula la idea del “poder discrecional del oyente” y coloca al analista en ese lugar, parece identificarlo al Otro. El analista define así el sentido de lo que se dice. Será necesario luego desplazar al analista al lugar de la causa para extraerlo de esa identificación. Para deconstruir al Otro hay que quitarle el poder discrecional. Es una primera forma para sacar al psicoanálisis de la relación imaginaria, del yo a yo, del vínculo entre personas.

Leemos en Lacan: “…al excluir de la relación con el sujeto de todo cimiento en la palabra, el analista no puede comunicarle nada que no haya recibido de un saber pre-concebido o de una intuición inmediata, es decir, que no esté sometido a la organización de su propio yo”. (4)

Nuestra intervención apunta a desarticular esta demanda, para lo cual el primer paso es el uso del discurso del propio paciente. Si no enmarcamos en él nuestra intervención, el retorno de la contratransferencia será inevitable. Es por esto que es sumamente útil para nuestra formación lo que denominamos la disciplina del comentario. Se trata del comentario de un texto con los elementos del propio texto. Esto nos impide referirnos a otros textos, lo que llevaría a un metalenguaje sobre el texto.

Lacan dirá reiteradamente: “No hay metalenguaje”. Esta idea es absolutamente solidaria con la de disciplina del comentario. El metalenguaje, un decir “sobre” el discurso del paciente, no hará otra cosa que reforzar el yo, el autoconocimiento, que es la peor versión del “conócete a tí mismo”. Michel Foucault (5) orientará esta formulación a la ascesis de sentido, que es lo contrario del instrumento habitual de las psicoterapias. Postula con esa idea que es preciso que el sujeto se modifique, se transforme, se desplace, se convierta en cierta medida y hasta cierto punto en distinto de sí mismo para tener derecho al acceso a la verdad.

En términos de la presentación de enfermos se trata de evitar toda pregunta sugestiva que induzca al paciente a captar un sentido que el entrevistador le propone.

Si comparamos la entrevista psiquiátrica con la analítica, encontramos perspectivas opuestas. Una, la psiquiátrica, se dirigirá a lo universal del diagnóstico; y la otra, psicoanalítica, buscará por el contrario lo que extrae al paciente de todo diagnóstico para ubicarlo en lo singular que lo sostiene.

La pregunta sugestiva es la pregunta que envía el mensaje de que el analista sabe algo que el paciente no sabe. En ese punto el analista refuerza la posición del Otro en vez de deconstruirlo.

Resultó gracioso, como comenté la vez pasada, que el diario La Nación publicara en primera página el título “Messi es un cerebro”. Después de leer esto, entrevisté a un paciente que se presentó diciendo “Yo soy esquizofrénico”, y en todo el desarrollo del encuentro presentó su convicción de que en él todo estaba determinado por su cerebro. Sería un excelente representante de los neurocientíficos.

1- Lacan, J., El Seminario, Libro 16, De un Otro al otro, Paidós, Buenos Aires, 2008, p. 323.

2- Lacan, J., El Seminario, Libro 23, El sinthome, Paidós, Buenos Aires, 2006, p. 42.

3- Lacan, J., “Variantes de la cura tipo”, Escritos 1, Siglo XXI, editores, Buenos Aires, 1989, p. 336. Ed. Siglo XXI.

4- Ibid., p. 325.

5- Foucault, M., La hermenéutica del sujeto, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 1992, p. 33.

Clase 3 EL SUJETO DIVIDIDO

La voluntad de decir

La inconsistencia del Otro

Lo siniestro

La consistencia lógica del objeto a

La letra

La existencia del Otro en un análisis recorre esencialmente tres etapas: su completud, su incompletud y la inconsistencia. En el inicio del análisis tenemos los dos lugares clásicos del acto analítico, el lugar del Otro y el lugar del sujeto. En este comienzo se trata de un Otro sin la marca de la castración, y en el lugar del sujeto encontramos al sujeto dividido.

Cuando el síntoma no es egosintónico divide al que lo porta. Si el sujeto no reconoce su síntoma, nuestro trabajo será provocar su reconocimiento. Para Lacan percibir el síntoma como tal forma parte de la naturaleza del síntoma. El síntoma divide al sujeto y abre el camino a lo que hemos nombrado como “efecto sujeto”. Este efecto es condición previa de la entrada en análisis. Otra forma de decir lo mismo es que buscamos que el paciente se deje representar por lo que excede a su voluntad de decir. Es allí donde habla el inconsciente, y allí donde se dirige la interpretación del analista.

Este es el punto donde se separan el psicoanálisis y las psicoterapias. La psicoterapia recubre la división con distintos sentidos, incluidos los sentidos edípicos que tienen la forma de una explicación. La idea de una identificación a la madre o al padre son la forma de recubrir el agujero constitutivo de todo sujeto que hemos denominado represión primaria, ombligo del sueño o roca de la castración.

Partimos de la dualidad que distingue un Otro completo y un Otro incompleto. El Otro completo es el de la demanda. Es un Otro cuya función esencial es la del reconocimiento.

El Otro incompleto tiene dos versiones. La primera versión es el Otro castrado. Su nombre es el Otro del deseo, es el Otro que se representa por una interrogación, por un enigma. Este es el Otro que no tenemos que ofrecer en tanto analistas cuando se presenta un sujeto angustiado, porque es un Otro que plantea interrogantes, enigmas, ambigüedades. Es el Otro que se ha formulado también como el Che vuoi? el Otro que no reconoce.

La segunda versión es la del fin del análisis, la de un Otro que no hay. A ese Otro que no existe lo nombramos como la inconsistencia del Otro. ¿Y qué queda cuando no hay Otro?: el objeto a.

Tenemos entonces al sujeto dividido por sus síntomas, por lo que podríamos llamar en sentido general sus problemas. Pero la entrada en un análisis lacaniano implica otro tipo de división, una que no es la de la angustia o el sufrimiento. El análisis específicamente lacaniano tiene una diferencia con lo que podemos llamar el análisis simbólico.

Ha pasado a ser una discusión entre los analistas si hay o no análisis por teléfono o por Skype. Mi postura es que los hay. Miller comparte esta idea diciendo que “el análisis telefónico o por Skype, sin el cuerpo presente del analista, es un análisis simbólico…”. El análisis simbólico es lo que hicimos toda la vida, con suerte. Un análisis simbólico no quiere decir que se trate de un análisis insuficiente, quiere decir que es un análisis donde se asocia, se asocia por el sonido, se deja hablar. Ojalá hubiera muchos análisis simbólicos. No es para nada obvio que todos los análisis transcurren con un método asociativo constante, siguiendo el método que implica de por sí la división del sujeto. Un análisis simbólico es un análisis que transcurre bajo la forma de la división, que quizá no llega hasta el final en relación a la pulsión, que quizá no llega hasta la destitución del Otro, pero que llega lejos de todos modos. Y es un análisis que muchas personas, analistas incluidos, no soportan. Estoy convencido de eso. No es tan sencillo de soportar un análisis simbólico, es decir un análisis en donde todo el tiempo es destituida la demanda de curación o de resolución de problemas que presionan desde lo cotidiano.

Entonces, el sujeto dividido, ahora considerado en relación al análisis, es dividido de distintas formas. Este sujeto dividido está también al final, ya veremos con qué estatuto. Al final el sujeto tiene otra forma de división.

Al inicio del análisis el sujeto está dividido entre dos significantes, y por eso es llamado el sujeto del significante. En el punto del final del análisis el sujeto está dividido entre el síntoma y el inconsciente. Se trata de dos formas de la división con consecuencias subjetivas importantes. Si no calculamos las diferentes consecuencias subjetivas de la división del sujeto del significante o de la división del sujeto entre el síntoma y el inconsciente, perdemos de vista los fenómenos clínicos con los que nos orientamos. Y al perderlos quedamos en la abstracción.

La primera división es la que tiene lugar entre lo que el sujeto quiere decir y lo que dice. Sabemos que es difícil tomar en sentido literal las metáforas que emplea un sujeto y desplazarlo radicalmente del tema que viene a hablar. Ese es un primer movimiento al que apuntamos y que distingue entre lo que dice y lo que quiere decir. Luego esperamos que se den las formas asociativas que implican que ese sujeto se represente por significantes y que se produzcan desplazamientos. Los significantes pertenecen al campo del Otro. Si el sujeto se representa por ellos, podemos deducir que hay una íntima relación entre el sujeto y el Otro. En la medida que este sujeto esté representado por significantes siempre permanecerá unido al Otro. El análisis simbólico no destituye al Otro.

Hay una interpretación que corresponde especialmente a esta zona de la entrada en análisis que es la interpretación simbólica. La interpretación simbólica consiste en agregar en el discurso del paciente un S2, en agregar un significante a los dichos del paciente. Es una interpretación que tiene por efecto desplazar al sujeto de aquello que quiere decir. Contamos con que hay una distancia entre lo que dice y lo que quiere decir, y la interpretación simbólica provoca ese desplazamiento. Respecto de ese desplazamiento hay dos posibilidades: o el sujeto se desplaza solo o se desplaza a partir de nuestras intervenciones con un S2.

Este primer movimiento implica la transferencia amorosa en relación a la cual el sujeto propone al analista que sea el Otro. Esta es una clave muy importante porque el analista está ofrecido a ocupar el lugar del Otro cuando hay transferencia. En esta articulación entre significantes del campo del Otro siempre hay un resto.

En La lógica del fantasma Lacan dice: “He nombrado esa Verwerfung como rechazo del ser. Lo rechazado de lo simbólico reaparece en lo real. Si el ser del hombre es en efecto lo que a partir de cierta momento es rechazado, lo vemos reaparecer en lo real bajo una forma completamente plena… Yendo por la ruta ustedes encontrarán un camping o más exactamente a su alrededor el círculo de escoria, es ese ser del hombre que reaparece en lo real que se llama detritus”. (1)

En esta operación del sujeto dividido, ese resto queda en el campo del Otro. Esta es la operación que se presenta en el Seminario sobre La angustia con diferentes formas del retorno de dicho objeto. La primera forma de retorno es en verdad la que no hay, debido a que el objeto está velado en el campo del Otro y funciona entonces como causa del deseo. Este es el primer movimiento. Cuando el objeto funciona como causa del deseo se trata de un objeto velado en el campo del Otro. La segunda forma de retorno que implica su proximidad al campo del sujeto, es un fenómeno de borde que se manifiesta como angustia. Es un objeto que amenaza con volver.

Cuando este objeto abandona la amenaza y retorna efectivamente, se constituye como objeto de goce. Esta intrusión del objeto en el campo imaginario se presenta como lo siniestro. El objeto causa de deseo será presentado en primera instancia como objeto perdido, o como solemos decir, velado. El sujeto del deseo es entonces el sujeto del significante y por lo tanto sujeto articulado al Otro. Se lo suele formular en estos términos: “el deseo es el deseo del Otro”, o bien diciendo: “el inconsciente es el discurso del Otro”. El deseo es siempre dialéctico. Cuando se sale de esta lógica significante habrá un más allá del Otro y del sujeto.

En el Seminario La lógica del fantasma, Lacan desarrolla la idea de la existencia de dos tipos de significantes: el significante que se articula en una cadena y el significante que se significa a sí mismo. Recuerden que forma parte de la naturaleza del significante el ser dos. El significante que se significa a sí mismo no está en la cadena y por lo tanto no produce efectos de sentido.

Lacan dice: “Hay una forclusión constitutiva del orden simbólico que no logra captar todo lo que hay en el mundo, y siempre hay un resto…”. (2) Es a este resto a lo que llamó objeto a.

Este objeto es un producto del orden simbólico, es objeto perdido porque su aparición destruiría el orden simbólico como tal, es decir, el campo del deseo, para dar lugar al del goce.

“Del Trieb de Freud al deseo del analista” (3) es el texto en el que Lacan desmiente lo dicho en su otro texto “La significación del falo”. Allí divide el deseo y la pulsión, lo que resulta clave para la concepción del fin del análisis tal cual la planteamos. La frase en el texto que ilumina esta separación es la siguiente: “Este drama no es el accidente que se cree, es de esencia, pues el deseo viene del Otro y el goce está del lado de la cosa, está del otro lado”.

Lacan se pregunta a partir de aquí cuál es el final del análisis más allá de la terapéutica. Imposible no detenerse en esta distinción sobre todo cuando se trata de hacer un analista. Para responder a esta pregunta Miller dio una versión al principio de Síntoma y fantasma, la primera vez que vino a la Argentina. Así planteado pareciera ser que habría un análisis terapéutico que llegaría hasta un cierto punto en el que el sujeto obtiene un cierto bienestar y levanta sus síntomas. Después vendría, dice Miller allí, un sostenimiento ético del psicoanálisis para los analistas, un movimiento que va más allá del bienestar o de su felicidad. No hay lógica de la cura posible si no hay desde el principio efectos analíticos distinguibles de los efectos terapéuticos. Para que los análisis no tengan una resolución fálica, es decir una que solo tenga éxitos terapéuticos, hay que desplazar desde el principio al sujeto de su identificación con los logros alcanzados. Hay que formular de entrada un camino que saque al sujeto de su identificación a los logros y a los efectos terapéuticos. Si no producimos esa salida desde la entrada, todo el proceso se nos va hacia el lado del bienestar. ¿Qué es el lado del bienestar? “Me siento bien. ¿Para qué voy a seguir viniendo?”.

No debemos dejar identificar a los sujetos con el logro, con el éxito, con el bienestar y con el levantamiento de los síntomas. Siempre, desde la primera hasta la última entrevista, tenemos que plantear que hay un más allá de los efectos terapéuticos.

Para hablar del final del análisis usamos la expresión “deflación del deseo”, una expresión que resulta un poco sorprendente en la medida en que siempre consideramos al sujeto deseante como una aspiración del análisis. Lo contrario es la depresión. Por eso hay que entender que no se trata de que el análisis arroje como resultado personas “desganadas”. Hay que entender que una persona muy deseante no es una persona que tiene muchas ganas de hacer cosas, la persona deseante es otra cosa.

El síntoma del deseo es que no tiene certeza. Ese es el problema, el deseo es muy histérico, se mueve de un lugar a otro porque está imbricado en la cadena significante, y por eso muy ligado al Otro y a la falta. En su característica fijeza el síntoma congela el deseo y por lo tanto la movilidad de la cadena significante.

¿Qué es la histerización entonces? Es efecto sujeto: desplazamiento, movimiento significante, asociación. Es el debilitamiento, la deflación del discurso yoico, del discurso que quiere entender, que quiere explicar, etc., en favor de un discurso donde el sujeto es hablado por lo que dice y se entrega a ese movimiento. Movimiento que tiene el rasgo de ser indeterminado. Un sujeto deseante es un sujeto circulante, un sujeto que va hacia la infinitud de un movimiento sin conclusión. Este sería el movimiento del deseo, ya que el deseo siempre hace presente la falta, está siempre comprometido con la falta.

La deflación del deseo es la detención de ese movimiento asociativo de significantes que se mueven para ir en el sentido de la localización. El propio movimiento de un análisis es un movimiento de localización y de reducción a un punto. Miller lo dice en alguno de sus textos de esta forma: “El punto de capitón del final del análisis permite orientar una vida y un análisis”.

A veces se produce un equívoco en los testimonios del pase. Si prestan atención comprobarán que muchos testimonios de pase hablan de la vida. Pero el pase no es para hablar de la vida, para hablar de la vida es el análisis, el pase es en todo caso para hablar de la vida pasada por el análisis.

El tipo de interpretación que corresponde al Otro del deseo, es decir al Otro incompleto, es la alusión, la interpretación oracular. Es la interpretación por el enigma, no la interpretación por el S2. Es la interpretación que confronta al sujeto con un vacío a interpretar y está destinada a quien tiene una posición de analizante.

Recuerden, el oráculo de Delfos produce sonidos, ruidos, y por eso necesita ineludiblemente la interpretación del analizante. Este punto es muy importante porque si no hay interpretación del analizante no se produce nada y el analista realiza funciones payasescas de falso Lacan.

La intervención que introduce un S2 no requiere tanto la interpretación del analizante, porque es el analista quien ya de algún modo orienta el desplazamiento. Si el paciente dice “muerto”, yo le digo “cementerio”, allí es notorio que la significación está más orientada. Por el contrario, si yo digo “Humm”, esa intervención requiere más del analizante. Algo así ocurre con esas obras que ahora están en los museos. Pensemos por ejemplo en una obra enorme en la que hay un solo punto negro. Uno se pregunta qué es eso. Recuerdo que en una ocasión fuimos con los chicos de la familia y uno dijo frente a una obra de esas características: “Eso lo sé hacer yo también”. Le respondimos que efectivamente lo podía hacer pero que al autor se le había ocurrido primero y por eso la obra estaba en el MOMA.

Ahora bien, si la interpretación introduce un S2, si la interpretación es enigmática, si el deseo del analista se superpone con el deseo del Otro, entonces el Otro se mantiene, no se pasa al no hay Otro, y si no se pasa al no hay otro, entonces hay sujeto, hay sujeto del inconsciente, no hay división entre el sujeto y el sinthome.

El Otro al que le falta algo es un Otro que sostiene, aún en el enigma, la existencia y la articulación entre pulsión y deseo. Es por eso que en este texto Lacan cruza el Trieb de Freud, cruza la pulsión, con el deseo del analista. Como les decía la vez pasada, ese cruce entre el deseo del analista y la pulsión es fundamental, porque ahí aparece otra forma de interpretar que implica llevar al analista más allá del deseo del Otro, más allá del Otro incompleto. Esta forma de interpretar lleva al analista hacia el Otro que no hay, y por lo tanto a la presencia del a. La consistencia lógica del objeto a es el destino final del objeto. El movimiento significante conduce a que el final del análisis sea incierto.

La única chance de construir un final es llegar a la inconsistencia lógica del objeto a, pero ¿qué es esa inconsistencia lógica? Siempre hay un resto entre el significante y la Cosa. Así presenta la sublimación el Seminario La ética del psicoanálisis. Siempre hay un resto de la Cosa, ese es el resto que se denomina a.

El objeto a es todo lo que escapa. Clínicamente escuchamos distintas formas en las que se presenta aquello que se escapa. El objeto a es lo inmanejable, es lo que presenta el asunto de cómo se trata con lo inmanejable. Los pacientes presentan a menudo lo que no pueden manejar, y allí se plantea una encrucijada para el analista: ayudar a manejar o esfuerzo de poesía.

La sesión corta siempre confronta al analizante con lo que no se pudo decir, con la pérdida, pero ofrece a cambio una localización del ser, y esa localización pide a cambio que se pague el precio de la pérdida. No es que se ejerce el vacío porque sí, el vacío tiene que conducir a una construcción certera que toca el ser del paciente.

Entonces, si hay algo que siempre se escapa, Miller se pregunta: “¿Habrá un final del análisis absoluto?”. Desde lo que vamos diciendo la respuesta sería que no. Pero Miller también se pregunta: ¿la neurosis no retorna, no hay retorno de la neurosis? En algún momento inclusive se pensaba que no hay retorno al análisis. Después se comprobó que había. Luego se dijo que ese retorno no era al análisis, sino que era un post analítico. A mi entender hay retornos al análisis, hay reiterados retornos al análisis.

Entonces retomo desde la pregunta: ¿dónde está el objeto perdido? Está en lo que Miller llama insignia. Esto lo encuentran en los primeros capítulos de Los signos del goce. Insignia quiere decir esto: que el objeto que estaba perdido ahora queda articulado a lo que se va a llamar la letra.

Letra es significante y objeto, o sea que el objeto en su destino final está atado al significante, es lo opuesto a lo que dijo Lacan durante mucho tiempo. El objeto está afuera y cuando retorna hay angustia, cuando retorna hay goce.

La insignia es la conjunción entre el significante y el objeto. Cuando el significante y el objeto coinciden se rompe la cadena, se termina, y por eso hay que cambiarle el nombre. El significante atado al objeto no hace cadena, hace lo que llamamos letra. Allí no hay Otro pero hay letra, y esto implica la localización de un punto.

De este modo, la variable está en el sujeto, mientras que en el objeto está la constante. Miller se pregunta por la invariabilidad del objeto, se pregunta si el objeto permanece siempre igual, y su respuesta es que lo que varía no es el objeto sino la forma del sujeto, la forma que este tiene de tratarse con el objeto. Ese es el punto que llamamos construcción del fantasma. La construcción del fantasma es una nueva forma de articular el sujeto con el objeto.

Pensémoslo de este modo: tenemos dos pisos, uno es el fantasma y el otro el sinthome. Recuerden que cuando el objeto se une a S1 le quita la función significante al S1, y por lo tanto rompe la cadena, como ocurre con los fenómenos elementales.

Es un elemento que partió del inconsciente y se precipitó en una letra que es lo que va a constituir el sinthome. Este elemento arrastra todo el análisis, todos los efectos de significación y todo el compromiso del sujeto con su propia producción. El sujeto que está en el inicio tiene fecha de vencimiento, que es cuando se deconstruye al Otro. Cuando Lacan en su Seminario …o peor dice todo junto “hayuno” plasmando este movimiento.

Tenemos en el Seminario La lógica del fantasma a ese significante que se significa a sí mismo, luego el significante nonsensical asemántico del Seminario 11, en “Lituraterre”, donde la letra será el deshecho de todo este movimiento. La pregunta que surge luego de todo este movimiento es, ¿dónde está el objeto? El objeto está pegado al significante, y esto es lo que primero se llamó “sujeto del goce” y no “sujeto del significante”. El sujeto del goce es un sujeto que es fijo, que está fijado.

La relación entre interpretación y pulsión hace posible la interpretación discontinua, que es aquella que rompe la cadena, la que obstaculiza la asociación. Ahora vamos por el camino inverso; primero promovimos la asociación, ahora con este elemento vamos a destituir la asociación. No es solo que se agota la asociación, sino que la interpretación del analista utiliza ahora un S1 que se repite.

La interpretación ahora no es con la introducción de un S2 que se articula a un S1 del paciente, sino que es S1, S1, S1… La interpretación por S1 tiene que ser una interpretación insistente, es la que ilustra muy bien Bartleby el escribiente cuando insiste en responder “preferiría no hacerlo”. La interpretación con S1 es insistente, metódica, destituye todos los movimientos significativos que quiere hacer el paciente, es una interpretación que implica un atravesamiento del fantasma. La identificación está siempre en juego en todo el desarrollo anterior.

Las identificaciones en Lacan se llaman S1 y su función es representativa. La función representativa que está en relación con la fórmula del significante representa a un sujeto para otro significante. Esta es la reformulación de la identificación freudiana utilizando la lingüística. Cuando la identificación implica un significante que nos representa, nos aleja de la novela neurótica. Cambia el tipo de interpretación apoyada en los personajes papá y mamá. Con el concepto de significante el trabajo pasa a ser sobre las identificaciones, sobre los S1 o los S2 representativos del sujeto.

Trabajar con los significantes nos envía a trabajar más allá de la realidad histórica y novelada, porque las identificaciones se trabajan por desplazamiento significante y no ya por decirle al paciente: “Hay que terminar con su papá”.

No es lo mismo letrar al paciente que darle letra, es decir, conceptualizar su cura. Los conceptos son nuestros síntomas, aquellos con los cuales debilitamos la lógica de un análisis.

Cada vez que empleamos un concepto estamos alimentando el yo, estamos volviendo al conócete a tí mismo, que no es ascesis sino refuerzo yoico. Así es refuerzo yoico para ir al pase con un yo bien armado, sabiendo lo que es goce, lo que es más allá del padre y toda la serie de fórmulas que todos conocemos.

Tenemos que tener en cuenta que no existe el no síntoma, todos producimos síntomas. A mi entender nuestro síntoma tiene que ver generalmente con el peso que tienen para nosotros los conceptos, y ellos se meten en los análisis de una u otra forma. La interpretación jamás debiera hacerse con frases conceptuales que intenten orientar al paciente hacia el final con frases tales como “cayó un objeto” o “cayó una identificación”.

Octave Mannoni contaba que su fin del análisis se precipitó cuando Lacan le aumentó considerablemente los honorarios. El entendió que eso era el fin. ¿Cómo demostrar que eso era el fin y no el retiro del análisis de un amarrete? Solo en el pase podría verificarse en qué consistió ese final.

Para demostrar la lógica de un análisis y su final contamos con dos formas: la forma retórica y la forma matema. Por eso, me parece que en ese sentido el dispositivo del pase viene a alojar eso que queda en manos del paciente, no del analista. Lo que antes realizaba el analista, dar el alta, ahora se desplazó al pase. El analista queda en el camino y el paciente se arregla con el análisis y el final de análisis que se inventó, teniendo en el pase un lugar para verificar y probar su invento. Hay analistas que en el pase pueden convencer y ser consistentes, hay otros muy hábiles para disfrazar el final de un análisis. El pase no es infalible. De hecho, hay personas que no pasan y debieran haber pasado. El tema es que si no tomásemos esos riesgos no habría clínica del pase.

Creo que nadie debiera perderse de hacer la experiencia del pase, aunque le vaya mal no pasando. Es una experiencia valiosa, hay una variación muy importante del propio análisis cuando se va al pase. Los efectos del pase en uno, aunque no pase, son siempre importantes y no siempre negativos. Por supuesto, nadie se alegra de no pasar, pero el efecto de pasar por el pase, de intentar demostrar, armar, transmitir, correr ese riesgo, es un precio módico en función de lo importante que es para cada uno hacer esa experiencia.

El destino del objeto perdido es la articulación que corresponde al equívoco. Los tres equívocos se pueden leer en “El atolondradicho”. El equívoco se puede confundir con la polisemia de la palabra, con el hecho de que una palabra pueda significar una cosa u otra, pero interpretar por el equívoco es en realidad dirigirse a lo unívoco. No se trata de una apertura de sentidos sino más bien de un cierre. Son las distintas formas en las que Lacan concibe cuál es la forma de cerrar.

La forma no tan conceptual de hablar de este camino de los equívocos hacia lo unívoco es interpretar, reducir el significante a la letra, pero ¿qué quiere decir reducir el significante a la letra? Quiere decir que el analista actúa contra todo lo que hizo, va ahora contra el inconsciente y contra la asociación libre. El paciente quiere desplazarse, quiere equivocar lo que dice y el analista interviene con una reducción de ese movimiento a una letra. Interpretar, reducir el significante a la letra, quiere decir desarticularlo de todos los otros significantes. La última enseñanza de Lacan está orientada por este fenómeno. Lo capté en el discurso de una mujer psicótica que entrevisté en una presentación de enfermos. Entró a la entrevista diciendo “Gracias a Dios” y se fue diciendo exactamente lo mismo, cada frase que pronunciaba iba acompañada por este “Gracias a Dios”. Ese “Gracias a Dios”, comprobé, era efectivamente el sinsentido: era imposible saber qué quería decir esa frase que repetía sin cesar.

Esta es la idea de interpretar con un S1, sea la interpretación del analista o sea del paciente: es la repetición de una palabra o de una frase hasta llegar al punto de “no sé qué quiero decir con lo que digo”. Si queremos extraer en nuestra clínica el fenómeno de la repetición del S1 debemos prestar atención a las figuraciones más repetidas, observar cuál fue la insistencia.

La repetición se produce cuando hay algo localizado por el goce. Por el contrario, cuando el habla se desplaza quiere decir que ella no está sostenida por el goce. Cuando hay goce las frases empiezan a repetirse.

Cuando Miller define el síntoma analítico dice lo siguiente: “Es una frase que articula algo del goce y que por lo tanto se reitera, se repite a la entrada, no al final”. Se trata de una frase que coagula algo del goce y que por lo tanto es una frase que se repite y no se desplaza, que se parece mucho al neologismo de la psicosis. Todo lo que ustedes pueden leer en el Seminario 3, neologismo, estribillo y fórmula, anuncian algo de lo que después va a ser la interpretación discontinua.

El aparato significante produce el despegue de la realidad y por lo tanto irrealiza el referente. El psicoanálisis propone un distanciamiento o una ruptura con la realidad para así poder construir otro mundo. Cuando hablamos del valor constructivo de la intervención del analista, cuando decimos que la interpretación es constructiva al modo en que lo son las construcciones en el análisis, decimos que el análisis construye algo que se despega totalmente de la realidad, que usa el relato descriptivo de la realidad para destituirla y negativizarla. El aparato que uno construye con las interpretaciones, con la lingüística, el significante y la letra, es un aparato que está por fuera de la realidad. Aunque el mismo no deja de tener efectos en ella. Su sustento es la pulsión y el goce, es allí donde se juega nuestro partido.

Entonces, salimos de la realidad e irrealizamos el referente, creamos otra cosa, una que va a estar en el lugar de lo que podría ser la realidad tal como la plantea Ferenczi, que también aparece así muchas veces en Freud. A esa realidad creada por nosotros la llamamos fantasma fundamental. La operación del analista es la de despegar todo el tiempo los fantasmas de la realidad.

Analizando esta mañana el caso del tratamiento de un chico, insistí en que en el tratamiento de niños no se pueden soslayar las entrevistas analíticas con los padres, dado que los niños están siempre envueltos en fantasmas y síntomas de los padres. Es muy importante comenzar a deslindar al niño de la fantasmática paterna y materna. No debe actuarse de forma automática teniendo primero una entrevista de carácter informativo con los padres y después hacer venir al niño. El chico tiene que entrar en el dispositivo cuando el analista lo elija y lo determine en función del trabajo que haya realizado con los padres. Apuntamos a extraer rasgos de un sujeto y sobre ese fondo decidimos cuándo le damos entrada al niño. Hay que preparar el lugar transferencial para el niño trabajando primero con los padres. En el caso que se trabajaba esta mañana resultaba muy claro todo lo que la madre alojaba en el niño, y cómo los síntomas del niño estaban envueltos en los fantasmas de la madre.

El fantasma de los padres de un niño muerto provoca muchas veces cuidados excesivos. El niño vive tranquilo su vida y el padre está todo el día diciendo “se muere, se muere, se muere”: ese padre tiene encerrado a ese niño en una jaula fantasmática.

1- Lacan, J., Seminario La lógica del fantasma. Clase 6ta, 1967. Inédito.

2- Ibid.

3- Lacan, J., “Del trieb de Freud al deseo del analista”, Escritos 1, op. cit.

Clase 4 DESTINOS DE LO REAL

El padre

Enfrentar lo real

Identificaciones

Descenso hacia la letra

El deseo del analista

La Escuela

El padre, para Freud, conlleva el rasgo de la prohibición. Al introducir la cuestión del lenguaje en el psicoanálisis, Lacan transforma el Edipo freudiano en la metáfora paterna. Con este movimiento, el papá y la mamá comienzan a diluirse como tales para convertirse en significantes. Las personas pasan así a ocupar lugares para cumplir su función, y al mismo tiempo a no poder cumplir nunca plenamente la función a la que obligan esos lugares. Sea el lugar del padre, el de la madre, el del hijo, siempre se trata de ocupaciones sintomáticas.

¿Cómo es entonces que hacemos entrar al padre en la perspectiva del final del análisis si decimos que se trata de un lugar sintomático? El significante “Nombre del Padre” entra como pivote central de lo que llamamos el Otro. Cuando hablamos de significantes, de articulación de significantes, del Otro, el aparato armado por estas referencias está sostenido en el significante “Nombre del Padre”. Cuando ese significante no está, hablamos de la forclusión del Nombre del Padre y ahí todo se desarma. En ese punto se producen una serie de consecuencias que destituyen lo que hace de un sujeto un neurótico, y pasamos al campo de la psicosis.

Hay un momento en el que el Nombre del Padre deja de ser un significante y pasa a ser una letra fuera del Otro, pasa a ser lo que llamamos un S1 sin articulación, y así podemos decir que se pluralizan los nombres del padre. La función paterna en tanto significante se corresponde con el momento de la interpretación simbólica y el desplazamiento de sentidos. Cuando esta función paterna se pluraliza, cumple la función escritura, la función de letra, de localización y deconstrucción del Otro.

La función del padre, el acto del padre según la primera formulación, es la articulación significante/significado. Esa es la primera función paterna que reemplaza a la prohibición freudiana. Esto plantea un punto que me interesa rescatar y es la de velar lo real. Si la existencia del Nombre del Padre no vela lo real, todas las significaciones se vuelven delirantes y caemos en el campo de la psicosis. La función paterna tiene el efecto de construir neuróticos y no psicóticos. El padre no es el papá sino el que eventualmente cumple esa función, y quien ocupe ese lugar puede ser cualquiera.

La función paterna en Freud es la prohibición del incesto. En Lacan la función paterna es, muy al principio, un mensaje que dirigido a la madre dice “No reintegrarás tu producto” y dirigido al hijo, “No te acostarás con tu madre”. El incesto lacaniano es la unión entre significante y goce. Es allí donde se encuentra el fundamento de las psicosis, donde hay significante y goce unidos. Lacan dice que el significante es una escobilla que barre el campo del Otro, que es el campo de los significantes. Ese barrido lo limpia de goce. Cuando lo real y el goce están fuera del Otro se dan formas de retorno, formas todas complicadas.

Cuando este goce o real están fuera del Otro, retornan como neologismo, se da el fenómeno anideico de la psicosis. Función paterna, para Lacan, es constituir lo imposible y lo imposible es lo real. Cuando algo falla, lo real vuelve.

Introduzco ahora una pregunta: ¿cuál es la virtud de querer estar en contacto con lo real? Hay diversas formas que Lacan usa para apuntar a lo real, formas todas que suponen que contactarse con lo real es una ventaja. Enumeré algunos fragmentos de textos suyos que sitúan esta supuesta virtud de estar en contacto con lo real. ¿Cuál es el valor de este contacto? , ¿para qué sirve estar en contacto con lo real? La primera de estas frases dice: psicoanálisis orientado a lo real. Otra variable es: tocar lo real. Es un ideal del psicoanálisis lacaniano el tocar lo real. Otra: hacerle frente. La usa en “La tercera” (1974) al decir “hacerle frente al real encabritado por el discurso de la ciencia”. O sea que la ciencia toca lo real y lo encabrita. En este marco, el psicoanalista tiene que ir a enfrentar lo real.

También puede leerse en algún lugar: recordar lo real, ¿qué será recordar lo real? ¿Y cuál será la ventaja de recordarlo? También: afectar lo real. Lo afectás y después se encabrita y nos pasa lo que nos está pasando… [Risas].

Encontrarse con lo real es un problema. El efecto que produce es el de lo siniestro, la angustia, el goce, la psicosis. En general, en la primera enseñanza de Lacan, todo encuentro con lo real es negativo. Y por el contrario, en su última enseñanza, la orientación del análisis es hacia lo real.

Revisé algunas indicaciones que hacen Lacan o Miller sobre este encuentro con lo real. Puede leerse que el encuentro con lo real despierta. Recuerden el sueño de “Padre, no ves que estoy ardiendo”, sueño que plantea la pregunta sobre qué es el despertar.

Cuando comienza a asomar la idea de que el contacto con lo real sería algo positivo y además necesario, una de esas figuras positivas de ese contacto es la del despertar. Surge entonces la pregunta: ¿cuál es el beneficio del despertar? Lacan se refiere al sueño del “Padre, no ves que estoy ardiendo”, para significar que vivimos engañados, envueltos en la realidad representada, para decir que lo que despierta a un sujeto es un contacto con un real, y que al momento de despertar, en el otro sentido, es ahí efectivamente que se duerme, en la conexión con el mundo, con la percepción. El encuentro dentro del sueño con el ombligo del sueño es el encuentro con lo real.

Cuando estudiamos la famosa imagen de la rama del árbol donde se encuentran los lobos en el caso de “El Hombre de los Lobos” de Freud, decimos que ese fantasma operaba recubriendo lo real. Si ese fantasma se movía, si había una vacilación fantasmática, empezaban los problemas que iban desde el desencadenamiento de las psicosis hasta la amenaza, la angustia, etc.

Masotta había inventado una figura que era “telescopiamos lo real”, o sea que lo miramos de lejos, un poquito, y cerramos de nuevo el fantasma. Algo que no explica tampoco cuál es la ventaja de ver lo real. Cada vez que nos encontremos con la frase “un contacto con lo real”, sería bueno saber cómo cada uno piensa esa supuesta ventaja del despertar o de los distintos contactos con lo real. El semblante es otra categoría que tiene diferentes relaciones con lo real, una de ellas es que es móvil, y allí lo real aparece como lo que va a dar fijeza al sujeto.

En el Seminario 11 Lacan hablará de la resistencia del discurso a reconocer que hay un real que lo conduce. (1) Dicha resistencia es donde se plasma el pasaje de Freud del yo como instancia psíquica al yo como discurso voluntario. Esto es una gran ventaja clínica, ya que es en relación con este discurso y particularmente con sus fallas (es decir, con todo lo que excede a su voluntad de decir) a donde apuntará la interpretación. Lacan llamará al discurso voluntario el de la “pura charlatanería”.

Cuando decimos que la interpretación divide, es porque apuntamos justamente a producir el efecto de subrayar lo que escapa al discurso voluntario. Así se inaugura la división del sujeto entre lo que quiso decir y lo que efectivamente dijo. El texto de Osvaldo Lamborghini La causa justa ilustrará este punto. Llama a la Argentina “la llanura de los chistes” es decir el lugar de la “pura charlatanería”. (2) Pero la cuestión es: ¿qué hacemos con el inconsciente dicho? A partir de la importancia que adquieren en la teoría, el lugar de lo real y la división del sujeto en relación al goce, se conjugan en un punto, en una cita. Esa cita es la escritura, lugar donde se unen el objeto y el significante. Este sería el movimiento final.

Este movimiento se corresponde con lo que en Freud fue el ello, instancia muchas veces dejada de lado al leer a Freud sin Lacan. El ello fue dejado de lado en la práctica concreta del psicoanálisis, en la que en cambio se desarrolló el inconsciente. Lacan lo rescata porque el ello es la pulsión, el goce, la cosa y el objeto. Hay una relación entre todas estas nociones, son distintas versiones de lo que es el ello freudiano.

Hay un Seminario entero en el que Lacan se dedica a señalar lo que Freud no construyó en la relación entre el ello y el inconsciente. Me refiero al Seminario 14, La lógica del fantasma. También para trabajar este punto pueden tomar las conferencias en Caracas de Miller en las que desarrolla la tópica freudiana. Allí va a decir: “El inconsciente habla y el ello goza…”. Desarrollando también la idea de que el ello no habla se describe un silencio de la pulsión. Si el ello solo goza, ¿cómo entra en un análisis? El ello entra al análisis como obstáculo, complicando la articulación de los significantes.

La formulación freudiana “hacer conciente lo inconsciente” abre el camino a una diversidad de tropiezos del psicoanálisis. Lacan responderá diciendo que el psicoanálisis no es ascendente hacia la conciencia, y podemos agregar también que no es autoconocimiento, idea que es un fantasma común en los obsesivos. El camino del análisis es más bien descendente hacia la letra, dado que es una precipitación final de todo el movimiento significante provocado por la intervención del analista. Así lo desarrolla en “Lituraterre”, ubicando a la letra como un deshecho. (3)

En este recorrido descendente hacia la letra nos hemos encontrado la deconstrucción del Otro como mediación inevitable, la que da lugar y hace aparecer el objeto. En este punto final se hace presente lo que llamamos el deseo del analista. El neurótico es un inventor y constructor de Otros, este es su síntoma central. El psicoanálisis apunta justamente a curar al neurótico de este síntoma, por lo tanto hace aparecer al final un tipo de deseo que es sin Otro, un deseo sin fantasma, al que denominamos deseo del analista. En El Otro que no existe y sus comités de ética, Miller desarrolla abundantemente algunas de estas cuestiones. El Otro es un puro semblante. Pueden encontrar allí muchos elementos que tienen que ver con el final del análisis. El neurótico construye el Otro por medio del Sujeto supuesto Saber, que es un efecto de significación imaginario y no simbólico. Se crea un Otro con el Sujeto supuesto Saber.

Cuando hay Otro hay identificaciones, imaginarias y simbólicas. El camino del análisis es despojar al sujeto de estas identificaciones, que son consustanciales a la existencia del Otro. La comparación con el otro es un síntoma típico de las identificaciones imaginarias. La alternativa yo o el otro, abre el camino a esa lucha imaginaria donde el sujeto de la comparación en general sale en menos. Las identificaciones simbólicas que están ligadas a los significantes del campo del Otro deben ser precisadas en su función esencial, que es la de representación.

En nuestra clínica aparecen todo el tiempo formulaciones como “no quiero ser como mi padre” o “la causa de todos mis males es mi madre”. Se nota el peso imaginario de todas estas formulaciones que han sido alimentadas por el psicoanálisis ascendente hacia la conciencia, por la escalera de las explicaciones. Freud mismo utilizó frecuentemente este modelo tomando referencias en el pasado de la historia de determinado paciente para señalar la identificación en su aspecto más superficial. Estas identificaciones imaginarias también nos afectan a nosotros cuando por ejemplo hablamos en términos lacanianos. Las identificaciones imaginarias absorben, tonos de voz, gestos… A pesar de que hemos cuestionado muchas veces a Balint sobre su idea de que el final del análisis es por identificación, nos encontramos con rasgos del analista en sus analizantes. No es lo mismo, pero lo cierto es que hay restos.

Cuando un padre muere joven, a sus hijos en muchas oportunidades nos les es indiferente acercarse a esa misma edad en la que el padre falleció, a la que interpretan como límite. Es decir, queramos o no, las identificaciones imaginarias pesan por coincidencia o por oposición. En el orden simbólico nos encontramos con las identificaciones simbólicas. ¿Qué son las identificaciones simbólicas? Son identificaciones a rasgos. Ya no es una identificación a un gesto del padre o de la madre, es a un rasgo. Son identificaciones a un significante.

Haciendo permanentemente el esfuerzo de transmitir fenómenos clínicos que nos permitan captar en este caso las identificaciones simbólicas, podemos registrar cuándo alguien habla con una determinada palabra que no es de uso actual. Hay muchas palabras o expresiones que están fuera de uso pero que permanecen en el discurso del paciente. Son significantes que implican la identificación simbólica a un rasgo o a una palabra, a un significante escuchado en la historia. En ocasiones tocar ese significante mueve toda una serie de elementos identificatorios que no pasaban por la imitación.

Cuando Lacan dice “No me imiten, repítanme…”, está hablando en términos de identificaciones simbólicas. “No me imiten…”. Resulta absurdo imitar a Lacan a través de las anécdotas que se conocen de él. Imitar sus intervenciones sin que tengan nada que ver con lo que va desarrollándose en una determinada cura no tiene sentido, porque uno no es Lacan, y porque esas intervenciones pueden ser inadecuadas para el peso transferencial. El peso transferencial hace que las acciones del analista sean leídas de determinada manera y no puede intercambiarse como si fueran partes autónomas. Las intervenciones de Lacan, debido a que era Lacan, podían ser tomadas por una genialidad por sus analizantes, pero si cualquier analista hace algo de ese orden puede resultar una caricatura lacaniana. Lo que califica a una intervención adecuada como tal es el adecuado ajuste a medida de la transferencia particular que uno puede generar, en caso contrario la pretendida intervención es algo que dijo el analista pero que no toma el peso que le da la transferencia.

Recuerdo siempre a un amigo que decía que todo lo que hacía el analista estaba calculado. Convicciones de ese tipo demuestran la capacidad del neurótico de construir un Otro sin falla. Si hay identificaciones simbólicas, entonces hay Otro. Pero la cuestión es: cuando no hay Otro, ¿quedamos desidentificados, queda alguna identificación?

Lacan habla de identificación al sinthome pero, ¿qué es la identificación a lo real del sinthome? Esta es una pregunta no tan obvia, porque la identificación fue históricamente para nosotros aquello que recubre lo real. La idea era que cuando lo real aparece, la identificación y el fantasma se rompen, la idea era que lo real desarticulaba todo. ¿Y cómo es la identificación a lo real? Esta es una pregunta que apunta a entender y a captar qué es lo que Lacan llama identificación al síntoma.

Como consecuencia del uso de la lingüística que hacen aparecer los significantes, lo que Freud nombra como identificación se transforma para Lacan en representación. ¿Por qué se llama representación? La identificación se lee como representación del sujeto de un significante para otro significante. Es lo que conocemos como discurso amo.

La articulación entre un S1 y un S2 conlleva dos movimientos que implican esta representación: un movimiento anticipatorio y un movimiento retroactivo. El movimiento anticipatorio responde al hecho de que un significante no puede vivir solo, siempre vive en pareja con otro significante. No es un soltero, el soltero va a ser la letra, el significante siempre está anticipando que viene otro significante que es el S2. Y cuando llega este otro significante cambia el sentido del S1. Allí vemos la anticipación y luego la retroacción.

Es lo Freud desarrolló como la interpretación retroactiva que hace el niño de la escena primaria. La escena que vió y no entendió claramente, que tal vez interpretó como una gimnasia y que luego descubrió como escena sexual entre los padres.

Pasemos ahora de la identificación freudiana a la representación lacaniana. Representación simbólica es representar al sujeto por significantes. Recuerden que el sujeto que está representado por un significante para otro significante está también afectado por la barra que figura en la fórmula entre el S1 y él. Esa barra representa la represión primaria e implica que el sujeto nunca puede ponerse arriba de la representación.

Del discurso llamado amo hay un resto que se llama objeto a. En toda representación siempre hay algo que se pierde, esto es así en todos los niveles de la vida y es propio de la articulación simbólica. Toda representación traiciona lo representado, esto es inexorable. Si quieren ser traicionados nombren un representante. Sea en el campo de la amistad, familiar o político.

También ocurre cuando en ocasiones hay que hacer un trabajo “en equipo” y se plantea el problema de quién lo escribe. Lo escribe uno, pero sin embargo el trabajo es del equipo. Inexorablemente el que escribe representando al equipo se encontrará con que alguien dirá que determinada frase del escrito es de su autoría. Es imposible decir: “…vos escribí por nosotros”, y que esto no suceda. Hay que designar a uno que escriba y ese debe firmar como autor, dado que no hay representatividad en ese sentido. El significante que representa al sujeto siempre deja un resto afuera, lo que en términos de la vida corriente se llama traición.

Pichon-Rivière decía que los capataces siempre son traidores, la patronal los ve como ligados a los obreros y los obreros los ven negociando con el patrón. El que está en el medio siempre falla, siempre es acusado o sospechado de traición. No hay que meterse en el medio, hay que ponerse de un lado o del otro, salvo que uno tenga cierto gusto por la acusación.

Sucede lo mismo con los administradores de los consorcios, sospechados inexorablemente de meter la mano en la lata, y también le ocurre a los árbitros en el fútbol, siempre los van a insultar. Esto sucede en las mejores familias, cuando hay uno que administra los bienes del otro todo se hace complicado. De la estructura surge el dato de que siempre hay algo que escapa a la representación y nadie puede ser representado absolutamente por otro.

Retomemos entonces el interrogante: ¿qué ocurre con la identificación cuando no hay Otro? ¿Cuál es el destino de eso? ¿Cuál es la implicación? ¿Qué es la identificación al sinthome al final del análisis? Todos los temas que estamos discutiendo actualmente giran en torno al lugar que debemos adjudicarle a las identificaciones simbólicas e imaginarias. ¿Qué lugar tienen las identificaciones políticas en un psicoanalista? Esta es la pregunta que estamos dirimiendo en este momento en la Escuela.

El deseo del analista es un deseo que está más allá de toda identificación, es un deseo sin Otro, es decir sin identificaciones simbólicas ni imaginarias. Es también un deseo sin fantasma. El deseo con fantasma es el deseo neurótico, un deseo que se hace difícil de sostener. El deseo del analista siempre está en cambio interrogando identificaciones.

Esto está planteado ahora en nuestra Escuela. La organización Escuela está pensada y sostenida en el discurso psicoanalítico. ¿Qué significa esto? La Escuela no propone caminos para entrar ni para formarse en ella, es una Escuela sin criterios de formación. La Escuela deja un vacío y cada uno tendrá que inventar su camino para responder a esos interrogantes. Es una propuesta difícil de sostener. Es por esto que los síntomas son inevitables. El primer síntoma fueron los efectos de grupo ligados a las transferencias preexistentes a la Escuela. El paisaje como representante de la diversidad fue la categoría que se usó como opuesta a los criterios que siempre resultan homogeneizadores. La Escuela es un dispositivo para trabajar contra estos efectos.

Como saben el efecto actual es el “efecto de grupo político”. A mi entender no hay que confundirlo con lo que se ha dado en llamar la grieta que afecta a nuestro país. En la Escuela no hay antis, existe la identificación política de un grupo que dejó de lado el deseo del analista para asumir una identificación.

A este grupo de identificados políticamente les resulta impensable que no haya antis, entonces los inventan, los construyen, los ven, les parecen evidentes: es la potencia de la creencia. Alucinan macristas, dictaduras, desaparecidos. Mi trabajo es justamente el de tratar de eludir la trampa de la identificación. Esto no es fácil. Podemos decir que para un identificado no hay nada mejor que otro identificado.

No hay nadie que pueda decir qué hay que hacer para entrar a la Escuela. Lo que hay que hacer es transmitir algo que convenza a los dispositivos de la Escuela de que reconocer a esa persona como miembro será un aporte para ella. Cuando el pase a la entrada tenía vigencia, Miller entendía que lo ideal era que a la Escuela entraran sujetos divididos, es decir sujetos cuyas identificaciones no recubrieran la división.

Las instituciones analíticas nunca tuvieron esta estructura. Las instituciones psicoanalíticas realizaban una selección de sus candidatos a ser miembros a través de una serie de entrevistas luego de las cuales se iniciaba un recorrido: un primer año en el que se estudiaba a Freud, años subsiguientes en los que se estudiaba a Lacan, luego a los post-freudianos, etc., hasta que el aspirante se recibía de psicoanalista. También debía acreditar determinada cantidad de horas de análisis y tantas horas de control.

¿Cómo se llega a ser psicoanalista en una Escuela lacaniana? No se llega. El psicoanalista se sostiene de sus actos. Te las tenés que arreglar, tenés que inventar tus respuestas. A mi entender, no hay “la formación”. La formación es el camino que cada uno va procurándose. Esto implica un vacío. Cuando los miembros se agrupan, esa incorporación a un grupo es una forma de recubrir el vacío. Esa es la función de la identificación.

¿Cómo se dan los reconocimientos en la Escuela? La Escuela cuenta con un dispositivo que funciona como un periscopio que de pronto capta que de todos los analistas hay uno que se destaca porque hizo una buena intervención en una asamblea, porque presentó un caso que produjo comentarios especialmente interesantes. El periscopio de la Escuela funciona y capta que determinado analista tiene una práctica y vive del psicoanálisis. Cuando a veces les cuento algunos “escándalos” lo hago para que se vea un poco la cocina de la Escuela, y para que se entienda cómo es la cuestión.

En los primeros tiempos hubo que nombrar AME (Analistas Miembros de la Escuela), analistas que pudieran ser reconocidos por la Escuela por ser aquellos que efectivamente tenían una práctica. No se trataba de que fueran analistas per se sino que tuvieran una práctica reconocida socialmente como la práctica de un analista. La idea es que el analista se demuestra en su práctica y en su intervención, y no en un título que no asegura nada. El analista tiene que probarse tal cuando habla, cuando presenta casos. AME quiere decir que es una persona que está reconocida por la comunidad como alguien que sostiene una práctica psicoanalítica y que no ha producido demasiados trastornos.

Retomemos la cuestión del problema que plantean los efectos de grupo. Estos implican que uno, una vez que está implicado en un grupo, elija por el grupo y no por los principios del psicoanálisis. La pertenencia a un grupo se sobreimprime sobre los principios y sobre las calificaciones. Acá en la Escuela tenemos ejemplos de grupos muy consolidados, de manera que cuando algunos miembros de ese grupo están en la conducción de la Escuela, elijen para las actividades por la pertenencia al grupo proponiendo solo a miembros de ese grupo. Paralelamente cuestionan todo lo que no sea de su grupo, cuando su identificación tendría que ser a los principios de la Escuela. La identificación política no se corresponde con el deseo del analista, y por eso creo que hay que cuidar mucho cómo se articula la posición política. Por supuesto que estamos todos de acuerdo en que cada uno tenga su posición política, pero otra cosa es cómo se asienta esa posición política con la identificación política sobre el deseo del analista. Un analizante me comentó que sospechaba que yo no compartía sus posiciones políticas. Era víctima de sus amigos identificados que le decían que yo era gorila. Le confirmé inmediatamente: “Es cierto, soy gorila, peruano, boliviano, mujer, judío, negro y gay”.

Esto está siendo un trastorno en el marco de nuestra Escuela. Los lacanianos debemos hacer al revés. A los analizantes de origen judío los derivamos a analistas árabes. Ustedes se ríen pero es lo que hizo Lacan cuando los judíos ortodoxos de Estrasburgo le pidieron un analista para que los visitara. Lacan les envió a Moustapha Safouan. El analista debe estar fuera de las identificaciones, el analista está para interrogarlas. Si el sujeto está identificado no puede interrogar las identificaciones. El analista tiene que funcionar con una escucha enrarecida, que no comprende lo que dice el analizante, que no establece ningún tipo de complicidades sino que actúa siempre como un objeto extraño, como un gorila que nunca se cree King Kong. El deseo del analista implica que nunca vas a encontrar al analista donde lo esperás.

No puede haber puntos especulares de coincidencias, debemos estar siempre en el lugar del objeto a. Cuando el objeto a entra en el campo desorienta, mueve las identificaciones. Ahora bien, ¿cómo se destituyen las identificaciones? Se trata de una vieja pregunta a la que siempre le queremos dar una vuelta más. Históricamente se habló de la identidad de una persona. La identidad era la acumulación de una serie de identificaciones, una coagulación de identificaciones. Lacan dice que cuando hablamos de identificación debilitamos la llamada identidad. Todo el camino que señalé como recorrido para la deconstrucción del Otro es realizado a partir de cuestionar identificaciones. La pregunta es: ¿cómo se cuestionan? En algún momento se planteó que enumerar las identificaciones es una forma de levantarlas. Para mí no es así. Enumerar las identificaciones a la madre, al padre, etc., o sea, ir extrayendo y mencionando esas supuestas identificaciones, a mi entender más las refuerza que las conmueve.

Lo que mueve las identificaciones es la posibilidad de que el sujeto se represente por otro significante que no sea aquel por el cual estaba representado hasta ese momento. La primera identificación conmovida es la de la entrada al análisis. La entrada al análisis es un acto, lo que quiere decir que a partir de él, el sujeto se representa por otro significante que nunca lo había representado.

¿Qué es lo distinto? Lo distinto es un dato, un rasgo que extraemos del discurso en una primera entrevista, un rasgo que empieza a implicar al sujeto en relación a ese significante dado, construido, consolidado. Ese sujeto que vino porque estaba angustiado, ahora se ubica en que es un sujeto que se llama “pescado”, con todas las significaciones que puede tener “pescado”. “Pescado” puede ser pescado o puede ser un “pez muerto”, o puede ser toda figura que articule datos de la historia de la pesca con la actualidad del gusto por comer pescado porque hace bien para el colesterol, por ejemplo. Esa nueva figura que envuelve “pescado” pasa a ser un nuevo representante que representa al sujeto y por eso lo llamamos acto. El acto es el cambio de la representación del sujeto por un significante.

Betty Nagorny nos enseñó en su momento que había un ejemplo con la cuestión del “Che” Guevara. Ernesto Guevara Lynch, cuando conoció a Fidel Castro en México y entró en contacto con todo el grupo cubano, no era reconocido aún por el significante “Che”. Si no hubiera estado en un contexto de lenguaje cubano jamás hubiera llegado a ser reconocido como “Che”. Si hubiera permanecido en un contexto de lenguaje argentino nunca hubiera llegado a ser “Che”. ¿Por qué es “el Che”? Porque en ese contexto de lenguaje cubano sonaba extraño eso de “che”, “che”, “che”. En Argentina ni lo hubiéramos distinguido, dado que aquí es corriente esa expresión, todos checheamos todo el tiempo. El contexto de lenguaje cubano empezó a interpretarle a Guevara que era “el Che” y finalmente terminó nombrándolo y destituyendo la identificación a su original nombre propio, al nombre que le pusieron sus padres. Ese nuevo nombre implica la escucha de una reiteración, una escucha no comprensiva, una escucha extraña.

El analista debe escuchar a sus paciente como escucharon los cubanos a Guevara y como lo interpretaron instituyendo finalmente el nombre “Che”, velando de ese modo su nombre histórico. Ese nuevo nombre es un significante que queda coagulado y eso se llama letra. La letra es el destino final que nos planteamos para todo este movimiento de los significantes.

Tengan en cuenta incluso que Guevara no fue a decirle a los cubanos que lo llamasen “Che”. Guevara se encontró con eso. Fue el Otro quien le puso ese nombre y fue esa articulación la que cayó sobre sí. No la buscó, tal como dice Picasso, sino que la encontró.

Ese es un ejemplo de un sujeto hablado y finalmente nombrado. Cuando ya no hay sujeto del significante, cuando hay sujeto de la letra, de la insignia, cuando hay un sujeto que ya no se llama sujeto, es cuando hablamos del final del análisis, y esto implica acceder a la ética del bien decir. El bien decir del sujeto del significante es ser hablado. Cuando habla el yo no es ética del bien decir. La ética del bien decir de un sujeto es dejarse hablar, es decir asociar libremente.

¿Cómo habla un sujeto que ya no es hablado sino que está determinado por el sinthome, por la letra que lo marca? El sujeto que habla bajo la ética del bien decir es el que sabe lo que dice y sabe lo que quiere, de alguna forma parodiando a la pulsión: la pulsión sabe lo que quiere. No es un sujeto que encuentra el deseo sino que va por el camino de la pulsión. Miller hace en este punto una observación respecto de que la pulsión sabe lo que dice y lo que quiere, y que el sujeto del fin del análisis es un sujeto que está íntimamente articulado a la pulsión.

Habíamos hecho también otra formulación sobre este mismo punto que señalaba que el sujeto del significante es un sujeto que es hablado y el sujeto del sinthome, de la letra, es un sujeto que escribe. ¿Cuál es en definitiva la ética del bien decir del sujeto que llega al final del análisis? Esto es muy importante porque esta ética es la que va a sostener la posición del analista, esa forma de hablar es la que sostiene la interpretación. ¿Cómo es hablar para un analista en lógica pulsional, usando aquello que les había dicho del deseo del analista y del Trieb de Freud en tanto convergen el deseo del analista y la pulsión?

Pueden revisar estas ideas en el texto de Lacan “Del Trieb de Freud al deseo del analista”. Miller hace un trabajo de los últimos capítulos de ese texto dedicado a rectificar la significación del falo, esto quiere decir, separar al deseo del goce, dirigiéndonos a la deflación del deseo y a la evolución de la pulsión.

Quedan planteadas entonces una serie de preguntas: ¿Qué implica revelar lo real? ¿Qué implica enfrentarse a lo real? ¿Qué implica afectar a lo real? ¿Qué es lo que recibe el sujeto de todo ese contacto con lo real que antes era muy rechazado y ahora parece mostrar una articulación?

¿Cuál es la cuestión del despertar del sujeto? ¿Qué quiere decir despertar? Hay que ver este punto en detalle, despertar puede querer decir muchas cosas, puede aludir a que el sujeto se articuló a lo real, a la angustia, al goce…

Nos estamos preguntando por aquello que lo real le hace al sujeto, especialmente cuando está despierto

P.: ¿Sería que lo real despierta al sujeto?

PATRICIO ÁLVAREZ: Hay documentos en los que Miller lo señalaba, no recuerdo dónde. Uno es en el Seminario 11, cuando plantea que hay automatón, y da justamente el ejemplo del padre al que se le murió el hijo. Señala el sueño de “Padre, no ves que ardo” como el punto de despertar. Hay un despertar que es el encuentro con lo real para luego rearmar el entramado simbólico, que es el efecto de seguir durmiendo.

Pero después Lacan en el Seminario 24 plantea que no hay despertar, o sea que en la medida en que lo simbólico no puede sumir a lo real no hay despertar. Plantea una posición escéptica en ese sentido. Miller trabaja este cambio de posición en la que se pasa primero de un hay un despertar a un no hay despertar posible. Ahí está toda la cuestión del final del análisis en relación al sinthome, a que no hay el efecto de iluminación. De algún modo retoma la cuestión del final del análisis que había planteado por el atravesamiento del fantasma. Está planteado como una discusión de Lacan contra sí mismo.

J. CHAMORRO: Podemos tomar estos dos tiempos; un tiempo que es el de la tyche, con todas sus implicancias, y el otro tiempo que es donde Lacan dice que no hay tal despertar.

Lacan está ahí desarrollando todo lo que escapa al sujeto, todo lo que escapa a la absorción, y está planteando lo que se llama un “mal encuentro” entre el sujeto y la realidad, representada con la irrupción de lo real, que parece estar intentando ir más allá. Sería bueno si alguien quiere tomar el capítulo V del Seminario 11 a fin de repasar cuál es la ventaja de despertar en lugar de seguir durmiendo tranquilamente.

La pregunta es: ¿qué nos aporta ese despertar? Seguro que habla del mal encuentro. Lo que nos interesa es en todo caso entender cuál sería la ventaja de ese mal encuentro.

1- Lacan, J., El Seminario, Libro 11, Los cuatro conceptos fundamentales del Psicoanálisis, Cap. VI, Paidós, Buenos Aires, 1987, p. 76.

2- Lamborghini, O., Obras completas, Tomo II, Sudamericana, Buenos Aires, 2003.

3- Lacan, J., “Lituraterre”, Otros escritos, Paidós, Buenos Aires, 2010.

Clase 5 EL SIGNIFICANTE MEDIO DE GOCE

Qué hacer con lo real

Identificaciones

La deflación del deseo

Sensibilidades

Despertar

Deseo de saber

En algún momento de la clase de hoy vamos a escuchar la presentación de Marcela Molinari de un breve y viejo texto de Miller que se llama “Despertar”, y en el cual se analiza la noción de lo real. Nos preguntábamos en la reunión anterior por expresiones tales como “tocar lo real”, “enfrentar lo real” o “modificar lo real”. También desarrollamos lo que supone la noción de real propia del psicoanálisis, marcando las diferencias con la noción de lo real de la ciencia. ¿Qué implican estas diferentes formas de referirse a lo real? Hay muchas maneras de responder a esta pregunta pero hay una que va creciendo a lo largo de la enseñanza de Lacan y es la de considerar a lo real como síntoma.

Sabemos que a lo largo del tiempo fueron estableciéndose distintas formas de conceptualizar el síntoma: el síntoma mensaje, el síntoma que encierra un sentido, el síntoma que tiene una estructura significante. Todas estas son variaciones del concepto de síntoma en las que no se destaca el factor pulsional. Finalmente llegaremos a una versión del síntoma que alojará la pulsión, y allí se constituirá como una escritura.

Es en “La tercera” (1974), texto conocido por ese nombre por ser la tercera ocasión en la que Lacan dicta una conferencia en Roma, en donde él cambiará la concepción del síntoma y lo ubicará como proviniendo de lo real. El síntoma no será ya un mensaje dirigido al Otro, tal como lo había propuesto en “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo”. (1) El síntoma viene ahora de lo real.

Una consecuencia de esta concepción es la suposición de que el dispositivo analítico crea un real propio, cosa que sucede en la medida en que se afirma que el síntoma viene de lo real. Dice además en “La tercera”: “Lo que sería mejor, lo que deberíamos tratar de lograr, es que lo real del síntoma reviente…”. La idea que nos hacíamos hasta ahora del síntoma era que él era una regulación de lo real y del goce. Decir que se busca que lo real del síntoma reviente no resulta una cuestión tan evidente, recuerden que cuando Lacan va del síntoma al sinthome se trata de un esfuerzo de regulación y localización de algo.

Todo el tiempo se presenta la idea de ir hacia un más allá, y luego dar otro paso y así sucesivamente. Lo que sucede es que hay un punto final en donde ya no hay más allá. Esta idea es una metáfora de Mas allá del principio del placer (1920) de Freud.

Lacan toma esta referencia para interrogar al análisis como lugar en el que puede establecerse un más allá de las identificaciones. Se afirma que las identificaciones se atraviesan y surge entonces la pregunta: ¿qué hay más allá de las identificaciones?

¿Cómo se construye el atravesamiento de una identificación? Frecuentemente más allá de las identificaciones nos encontramos con la angustia y con la sensación de ser nada, con la desorientación, el vacío y el agujero. En general nosotros no damos diagnósticos, por la sencilla razón que los diagnósticos identifican y nuestro trabajo es ir contra dichas identificaciones. Para el psiquiatra dar un diagnóstico es importante también en la medida en que hacerlo lo sitúa como Sujeto supuesto Saber, es decir, como un Otro completo. Esto calma al paciente angustiado. Me ha ocurrido de enviarle a un psiquiatra un paciente angustiado y que tras cierto tiempo este me dijera que iba a seguir el análisis con él. Cuando le pregunté por qué me respondió porque me hace bien, me explica lo que tengo, charlamos de mi vida, es muy afectuoso. Algún paciente me ha reprochado incluso: Usted se equivocó, nunca me dio el diagnóstico, en cambio el psiquiatra me dijo que soy bipolar. Hay que aprender de los psiquiatras. No la estrategia general, pero sí cómo intervenir en las coyunturas difíciles.

En algún momento se interpretó a la perspectiva del análisis lacaniano como si apuntara a la desidentificación, a la confrontación con el vacío. El único resultado posible era la angustia. Un analista muy inteligente, argentino, que fue de los pioneros y muy cercano a Oscar Masotta, decía que él no se ocupaba de la angustia, que de la angustia se ocupan los médicos y los psiquiatras. Eran las primeras versiones terroristas que divulgaban la idea de que el psicoanálisis lacaniano angustiaba, desidentificaba a las personas, conducía a algo extraño y llevaba a un horizonte incierto y desconocido.

En 1980, en Caracas, Jacques-Alain Miller presenta un trabajo que se llamaba: “Cláusula de clausura”. (2) Allí plantea: 1) más allá de las identificaciones, el fantasma fundamental, 2) el goce como concepto ineludible para pensar el final del análisis. Diciendo que más allá de las identificaciones está el fantasma fundamental, Miller va a ser muy claro en lo que respecta a su lectura de Lacan. Ahora nosotros podemos decir que más allá del fantasma fundamental está lo real, siendo lo real en este caso una verdadera amenaza para el sujeto. Es por eso que se decía que cuando un sujeto se angustiaba, o cuando se desencadenaba una psicosis o se producía cualquier tipo de descompensación, había habido una vacilación fantasmática, y que esta vacilación producía una amenaza de irrupción de lo real en el campo del sujeto. El fantasma era una protección de esos desequilibrios; quien no contaba con el fantasma estaba complicado. Es más, si el fantasma era muy débil el sujeto permanecía siempre amenazado de un retorno de cualquier tipo de desestabilización. Recuerdo el caso de una persona que había tenido graves trastornos corporales y de la cual se decía que había tenido una vacilación fantasmática a la que incluso llegó a confundirse con un desencadenamiento psicótico.

Lo importante es captar cuál es la función de estos atravesamientos, así como también intentar ver cuál es la razón por la cual armamos un dispositivo que tiene como orientación atravesar las identificaciones y el fantasma para llegar a un punto final, a una localización. Tengan en cuenta que siempre se trata de un esfuerzo de articulación de algo de lo real, esta es la clave y es por eso que el síntoma es un esfuerzo de localización de lo real.

¿Cuál es la razón por la cual hay que regular lo real, cernirlo y acotarlo? Tomaré una frase repetida, “el significante medio de goce”, para abordar algo de la relación con el goce. El significante medio de goce es una formulación que divide la historia del significante, dado que en un principio dicho significante era una escobilla para limpiar el campo tanto del sujeto como del Otro del goce invasor. Es el significante Nombre del Padre el que regula al goce y produce efectos de significación y no efectos delirantes.

Por otra parte, el significante, además de ser medio de goce, es también medio de circulación del deseo en tanto y en cuanto es en la articulación de significantes donde se lee el deseo. Esta diferencia que hace presente la circulación del deseo, plantea la existencia de un obstáculo para alcanzar el final. A este obstáculo responderá Lacan hablando de deflación del deseo al final de un análisis.

¿Cuál es la ventaja de la localización? No hay que dar por obvio el sentido de las afirmaciones de Lacan. Construir, localizar y escribir tienen por objetivo regular un real, dado que de él es de donde viene el síntoma. Apuntamos al sinthome como el desecho de todo el trabajo que se hizo en un análisis. El sinthome es un resto, una letra que decanta del movimiento significante.

La letra es en donde se localiza lo real y esa localización es relevante, porque el sujeto localizado es un sujeto independiente del Otro. Esa independencia no es del padre o de la madre de una determinada persona, estamos hablando de la independencia respecto del Otro.

¿Qué es un sujeto analizado? Las respuestas son diversas pero considero que es importante recorrerlas. Freud dará una respuesta contundente y precisa a la que nos referiremos más adelante. Partamos de la idea de que un sujeto que se analiza es un sujeto que no está inamoviblemente afirmado en sus creencias. Es un sujeto que puede escuchar, que puede dialogar sin confrontar, que no está a la defensiva. Es un sujeto que si padece el síntoma de los celos, puede plantear lo que le pasa y compartir con su mujer su sufrimiento. Es un sujeto que percibe algo de su síntoma. No acusa como primer paso. Es un sujeto que se angustia, y que por lo tanto no angustia inapelablemente al otro. Un sujeto no analizado es alguien con quien no se puede hablar, mejor hay que esquivarlo. Como notarán, los no analizados proliferan entre nosotros.

Un sujeto al que la mujer le dice que no se siente querida y que responde que no hay razones para que sienta así y le da argumentos para demostrarlo, no escucha el mensaje.

Entonces, al sujeto dividido le opongo el sujeto argumentador. El sujeto dividido carece de la condición paranoica que lo lleva todo el tiempo a defenderse del Otro. El sujeto dividido es un sujeto que aloja algo de la necesidad del Otro, que puede alojar esa necesidad aunque no sean necesidades justas –si es que hay necesidades justas–. Lo que crea problemas permanentes en una pareja es cuando uno o ambos sujetos no escuchan el mensaje del otro porque no lo consideran adecuado, razonable, justo. Son sujetos que padecen del síntoma de la objetividad. [Risas]

A mi entender, uno de los efectos del análisis, del avance del análisis, es la pérdida de cierto tipo de sensibilidad que podemos llamar paranoica. En versión histérica, la sensibilidad que interpreta que el Otro usa, que maltrata. Este tipo de pérdida necesaria se nota en la transferencia: el analizante está menos dependiente de lo que hace el analista dentro o fuera de la sesión.

Vamos ahora a darle la palabra a Marcela para que plantee su lectura sobre la relación entre lo real y el despertar, tomando como base el Seminario 11. Recuerden que habíamos planteado que cuando uno sueña y tiene una pesadilla, decimos que se produce allí un contacto con lo real y que ese real es la causa del despertar. También dijimos que cuando nos despertamos y nos encontramos con la realidad de todos los días, en cierto sentido nos dormimos. Si hasta un determinado momento el problema era la confrontación con lo real, a partir de otro se plantea la cuestión de regular lo real, de atraparlo, de morder en lo real con la escritura. Vamos entonces a escuchar la puntuación de Marcela sobre qué es para Lacan “despertar”.

MARCELA MOLINARI: Después del encuentro pasado en el que planteabas la pregunta acerca de qué debe entenderse por la formulación “tocar lo real”, recordé un texto de Miller relacionado con este tema que está en Matemas I y se llama “Despertar”. En ese texto, comienza diciendo: “Intento aclararme, explicarme a mí mismo la práctica actual de un psicoanalista llamado Lacan”, y sitúa al despertar en relación al análisis. El significante “despertar” recorre todo el texto, podríamos decir que es uno de los nombres de “tocar lo real”.

Miller allí da cuenta de las sesiones breves de Lacan, muy breves, hasta brevísimas y lo breve es una forma de “tirar al analizante”, tensionarlo, moverlo, inquietarlo, evocar a la impaciencia del paciente. Allí aparece el duro deseo de despertar, “pero este deseo de despertar no tiene nada de natural, es incluso contra natura, y es cabalmente contrario a la naturaleza de la práctica analítica…”

¿Qué quiere alguien cuando consulta a un analista? Dejar de sufrir. Sabemos de la satisfacción que conlleva todo sufrimiento, pero quien consulta demanda aun así alivio, adormecer el síntoma disfuncional que le causa sufrimiento. Nuestra práctica conlleva un automaton, una tendencia a “amodorrarse”, a “caer en modorra”, nos dice Miller, ambos, analista y analizante, a veces en nombre de la transferencia. Leemos: “Todo reside en saber si adormecer es un ideal para el psicoanálisis, adormecer al síntoma. Es preciso confesar que un psicoanálisis satisface el deseo de dormir a un sujeto irritado por lo real del síntoma”.

Cabe plantearnos la pregunta, ¿un análisis despierta o adormece? El placer de la asociación libre, ¿no enmascara un adormecerse juntos? Es entonces cuando Miller nos indica un término muy interesante, habla de escansión. Describe al analista como un ser de escansión que se pone en marcha en todas las sesiones, realizando cortes vía el deseo del analista, un deseo que es deseo de despertar pero plantea también una paradoja. Despertar es un fin, pero se trata de despertar a lo imposible. El deseo del analista, como deseo de despertar, se testimonia con su presencia.

El analista testimonia con su presencia el encuentro con lo real siempre imposible. Escande el encuentro siempre fallido con lo real.

En la Revista Lacaniana 14 hay una entrevista que hace Judith Miller a Rosine Lefort, donde ésta da cuenta de las maniobras que le hacía Lacan para despertar. Era imposible pero era su fin. También tenemos los testimonios. Por ejem- plo el de Ran Mandil, donde en la ficción que cada sujeto arma de su vida hallamos retazos de real. “He aquí la mochila del clandestino siempre pesada”, interpretación que escande el sentido, despierta a lo imposible pero por la vía de la ficción, del invento, de la creación de pedacitos de saber sobre lo real.

Lacan inventa el dispositivo del pase para demostrar que hay un real propio de la experiencia analítica y que de eso se puede hacer transmisión. Hay allí elucubraciones fantasmáticas que se reducen a un núcleo, hay un pedacito de real y sus efectos de goce en el cuerpo. Un testimonio muestra cómo alguien pudo arreglárselas con ese real, mediante un espejismo de verdad. El AE intenta captar lo real, alcanzar la invención de su sinthome y trasmitirlo. El pase aparece como hystoria que muestra trozos de real que se han hecho algo de sentido. Algunos testimonios así lo demuestran. Se trata de un despertar para seguir durmiendo pero con algún saber-hacer en juego.

JORGE CHAMORRO: Está muy claro este momento que señalás de la relación con lo real. Noten que en este acercamiento a lo real como imposible, que es un movimiento de acercamiento y retroceso, parece que acercarse a lo real es bueno. Pareciera que acercarse a algo de lo real –que no es la realidad representada de todos los días– es como acercarse a una cierta verdad del sujeto. Da la impresión de que al hacerlo uno toca algo que es importante para el sujeto y que en la vida cotidiana uno desconoce ese real…

M. MOLINARI: Lo real es como un muchacho que uno tendría que encontrar para casarse…

J. CHAMORRO: Algo así… [Risas]. No, esa es la realidad representada…

M. MOLINARI: No, pero el que anduvo por esos lugares, digo.

P.: No, no. ¿Cómo?

J. CHAMORRO: Yo diría que esa es la realidad representada. Lo real sería no encontrar ningún muchacho, es decir, no hay relación sexual…

M. MOLINARI: Yo lo pensaba en relación al que anduvo por ahí, digamos, sabiendo de lo posible, de lo imposible, que no hay relación sexual, que se puede hacer con una mujer…

[Bullicio – discusión].

J. CHAMORRO: Mejor digamos que el que anduvo por ahí se conforma con lo que venga [Risas], ¡antes que encontrarse con lo real y despertarse! Agarra al primer muchacho que venga, se dice “no sigas dando vueltas” [Risas], las vueltas dadas…

Me parece interesante el planteo. ¿Cuál es el paso siguiente de esta forma de tratar con lo real, de este despertar un poco amorfo que no se sabe bien qué es y al que Marcela califica como imposible? ¿Cuál es el paso siguiente en el concepto del psicoanálisis orientado a lo real? En estos términos el despertar parece cercano a la tragedia griega, en la línea de la confrontación con el más allá que caracteriza la conducta del héroe trágico en relación a la muerte tal como aparece en los casos de Edipo y Antígona. Se trata de una confrontación con el destino fatal.

Lacan, en el Seminario La ética del psicoanálisis, va a hacer coincidir la experiencia trágica con la experiencia del psicoanálisis, en el sentido de una búsqueda de lo inexorable. En nuestro caso, yo hablaría de una especie de toqueteos con lo real que posteriormente se van a transformar en una orientación clínica hacia lo real.

Cuando decimos que la clínica psicoanalítica está orientada a lo real queremos decir que no está orientada a la ficción, dando lugar a un trabajo en el borde entre el registro simbólico y el registro de lo real. Entre esos dos registros se aprecia una especie de contacto sin mucha forma, un poco indeterminado, pero que se presenta como algo a lo que debemos acercarnos. Por allí es que se plantea el camino del atravesamiento de las identificaciones: la identificación cumple una función de velo que obstaculiza lo real.

Al final del análisis la fórmula del fantasma coincide con la fórmula de la pulsión. Enunciarlo así implica a mi entender el atravesamiento del fantasma. Pareciendo no conformarse con este planteo y buscando precisar lo particular de cada sujeto, Lacan dice finalmente que no se trata de un objeto “real”, e introduce ahora al objeto a como un objeto semblante de ser. Es decir, no como real sino como semblante. Necesita pasar más allá del fantasma y es allí que aparece el sinthome.

Usaremos ahora otra frase: “Soy mi síntoma”. Miller la propone como la fórmula del final del análisis. ¿Cuál es la diferencia entre esto y el saber hacer con el síntoma? Entiendo que no es un problema de técnica, sino un problema de localización del ser en el síntoma.

¿Cuál es la diferencia entre “soy el síntoma” o “sé hacer con el síntoma”? Creo que Lacan sería más claro si la propuesta fuera la de considerar a “soy el síntoma” como el resultado de la idea de identificación con el síntoma. Pero notemos que si estoy identificado al síntoma es porque no soy el síntoma.

Vemos la diferencia entre plantearlo del lado del ser o del lado del tener. Se trataría de la ventaja de pensar el final de análisis no ya desde el “soy eso”, o sea por la localización del ser, sino al modo como Lacan lo piensa en el final de su enseñanza en tanto se tiene el síntoma, dada la localización de la letra en el síntoma. ¿Cuál es la diferencia que aporta tener un síntoma y no serlo? Ser el síntoma es un camino hacia la certeza de vivir.

Para cernir un poco más el final del análisis es necesario incluir al “deseo de saber”. En los tres o cuatro últimos capítulos del Curso El banquete de los analistas, Miller dedica bastante espacio a la problemática del ser. Recomiendo que lo lean porque eso tiene también que ver con el final del análisis. Nos encontramos allí con un concepto un tanto extraño que es el del deseo de saber. Dice que el deseo de saber es la formulación del deseo del analista, que la mejor forma del deseo del analista es el deseo de saber.

Vamos avanzando entonces sobre tres ejes: eje del Otro, eje del objeto y eje del saber. El primer punto que hay que distinguir es el de la diferencia entre saber y conocimiento. ¿Cuál es la diferencia más importante de este deseo de saber (o del saber en general) con el conocer? El saber es una problemática del significante, y el deseo de saber junta deseo con saber. Este deseo se separa de toda forma de insight o autoconocimiento.

El deseo de saber implica un esfuerzo constante de no realizar el fantasma del obsesivo, que implica conocerse, saber lo que quiere, saber por qué le pasan las cosas, y también por qué soñó lo que soñó. El obsesivo cree que todo tiene una razón y que para curarse debe descubrirla. No cree que la poesía es el camino. [Risas].

La interpretación del analista tiene que dirigirse a un lugar en donde el sujeto no se reconozca. El lugar de la interpretación es aquel en el cual el sujeto no se ve. Si el sujeto dice “tengo tal problema…”, y uno le subraya una palabra de esa zona donde el sujeto se ubica, si dice por ejemplo “…y lo que pasa es que me siento solo”, e insiste con “solo y solo y solo…” y el analista dice “¡eso!, ¡solo!”, la suya es una intervención inadecuada. Esa intervención implica afirmarlo en lo que él ve, y la intervención que buscamos no tiene que ser ratificante de lo que el sujeto ya ve sino que tiene que dividir.

En una primera entrevista es muy importante nos orientemos hacia donde el sujeto no nos espera. La intervención del analista tiene el estilo interpretativo del inconsciente. El inconsciente no explica, no anticipa por donde viene, irrumpe. Se supone que la intervención del analista también irrumpe y lo hace señalando un lugar que desconcierta, no diciendo algo que ratifica lo que ya sabemos.

Esto es lo que llamamos explorar la división. Pero esa división también hay que gestarla. No va a suceder que el sujeto absorba sin problema eso que le decimos, se trata de un cuerpo extraño a su reconocimiento. Al incluir ese dato extraño comenzamos un trabajo de movilización de todo su sistema identificatorio. Tengan en cuenta que con esa interpretación ustedes estarán poniendo un dato ajeno en el mundo del paciente y que eso alterará sus identificaciones. Para atravesar identificaciones primero hay que conmoverlas, no hacerles de espejo.

Es por este motivo que Lacan dice “cuídense de comprender”. Es lo que Lacan propone en el famoso cuadro de Holbein que está en la tapa del Seminario 11, donde los embajadores están junto a un objeto que se ubica en la parte inferior, un “ovni”, un algo no reconocido que cuando uno se va alejando se transforma y uno se ve mirado por ese objeto que no reconocía.

El objeto me mira y me interpela en ese lugar que es el lugar de la muerte en el cuadro de Holbein. La anamorfosis de la calavera encarna algo de la muerte y desde ahí interpreta el analista. Desde donde somos mirados, índice de la presencia del objeto a, es desde donde interviene el analista.

¿Cómo presentifica Lacan el objeto a mirada? Cuando un objeto que nos mira aparece en una lata de sardinas, en el medio del mar, o cuando aparece en un tipo en un bote, decimos: “Ese es el objeto a mirada”. Pero, ¿puede ser que la lata de sardinas me mire? Sí, efectivamente, me mira. ¿Saben por qué? Porque es el objeto extraño que no reconozco y que irrumpe en mi campo de modo equivalente a una alucinación verbal. O por ejemplo, estamos hablando en este salón y de repente cae del techo una enorme víbora: nos sentiríamos mirados por eso. Esa intrusión nos cambia el campo y nos determina con su presencia de mirada: en ese caso no son ojos que miran, se trata de una presencia que nos mira y nos interpela como un objeto extraño que irrumpe.

Si el objeto a mirada irrumpe, ustedes miran al sujeto y él tiene que estar desconcertado, angustiado o en pánico; si en cambio el sujeto está lo más tranquilo y dice “¡ay que linda latita!” [Risas], no es el objeto a mirada.

Si cuando ustedes intervienen el sujeto dice “muy interesante esto”, entonces la operación de la interpretación no se produjo. La operación de la interpretación es muy difícil de sostener con método y sistematicidad. El efecto de interpretación no se logra con facilidad. Siempre menciono la sensación que yo tenía frente a las interpretaciones de Pichon-Rivière. Cuando hablaba con él en la intimidad, ya fuera en un control o en una entrevista, yo sentía que nunca se podía hablar con él en serio. Su respuesta siempre retornaba desde otro lugar, me respondía otra cosa.

En una oportunidad le consulté por una paciente que me había llamado y me había dicho: “Mi hermano se tiró por la ventana”. ¿De qué piso?, pregunté. Ella tenía miedo de mirar para abajo y me llamó a mí. El sujeto se había tirado del sexto piso pero cuando fueron a ver no estaba… O sea, se tiró del sexto piso, se paró, abrió una puerta que daba a un living, entró, había un cumpleaños, dijo “feliz cumpleaños” y se fue a la casa [Risas]. En el control con Pichon-Rivière dijo: “¡Qué interesante!“. Comenzó a preguntar y a preguntar y a preguntar y al final se paró y dijo una sola cosa: “Incesto” [Risas]. Dijo “incesto” porque era en el sexto piso y eran dos hermanos [Risas]. Sí, era por eso, dijo “incesto” y bum, se terminó el encuentro. Andá y arreglate con lo que dijo y qué es y qué no es [Risas]. Pichon-Rivière era un sujeto muy de ese estilo. Habló en serio solo cuando habló de él y de la muerte.

Retomando la cuestión del saber recordemos entonces que el planteo es que el saber es opuesto al conocimiento, es un significante al que llamamos significante 2. En la enseñanza de Lacan el primer nombre del saber es el significante 2, que se distingue del significante amo, que es el S1. ¿Qué es lo que sabe el saber de este significante? Un saber no sabe nada, produce una articulación con este significante. Recuerden que hay dos movimientos: uno de anticipación y otro de retroacción. El significante 1 es siempre con otro. El significante 1 anticipa un S2, que es el del saber, y el S2 –saber– cae retroactivamente sobre el S1, cambiando el sentido.

¿Cómo sabe este saber? Sabe por articulación. En esta articulación se define lo que somos cada uno de nosotros como sujetos, no como personas. Si yo digo S1 y cada uno de nosotros pone un S2, ahí vamos a aparecer como sujetos. Si uno dice “cuotas”, como significante 1, ¿cuál es el significante 2? Para mí es “Torquato Tasso”. Yo, como no había pensado en eso, me represento por esta articulación, este es el saber que introduce el significante 2. Por eso Masotta decía que el sujeto es intersticial, el sujeto es representado por una articulación entre estos dos significantes, por eso este doble movimiento anuncia la singularidad, la particularidad.

La ruptura del universal del sentido de dos palabras articuladas es para Lacan el primer movimiento de destitución de los sentidos, condición para la creación de efectos de sentido. Si yo frente a “Cuota” digo “Torcuato Tasso”, y te pregunto a vos a qué te remite (se dirige a una alumna)…

P.: “Impago” [Risas].

J. CHAMORRO: Ahí no, eso no sirve porque eso mantiene el sentido. Lo que necesitamos es algo que caiga sobre el segundo significante y le cambie el sentido. Traten de pensar que si el segundo significante está en el diccionario, esto es, si ese significante participa del sentido común, no es un significante del saber. Buscamos un significante imprevisible que tenga solo alguna consonancia. Por eso a “cuota” no se une “impago”, sino que se une por ejemplo a “cuac cuac” [Risas]. En este caso “cuota” quiere decir “pato” y “pato” quiere decir “sin un peso”. [Risas]

Toda esta articulación que produce un efecto de gracia es coherente con la afirmación de Freud respecto de que para el acceso al inconsciente la vía regia es el chiste. La cuestión del saber tiene también una relación con la verdad, conexión que luego nos va a llevar a la noción del deseo de saber.

En el discurso analítico el saber va a ocupar el lugar de la verdad, pero en este caso la verdad habla y habla en el significante del saber. La verdad habla y el inconsciente aloja a la verdad, a la verdad inconsciente que aparece en el saber a través de los significantes. La fórmula del saber va al lugar de la verdad. Esto quiere decir que el inconsciente no está formado por efectos de verdad. Hay efectos de verdad que se producen en la vida y en el análisis y que son reconocibles.

También es importante prestar atención sobre las diferencias entre los efectos de verdad de un análisis y los efectos de goce, dado que más allá de la verdad, lo que vamos a encontrar es lo real. Recuerden que en el horizonte de estos efectos de verdad va a aparecer lo real del lado del deseo de saber. En el pasaje de los efectos de verdad a los efectos de goce pasamos del deseo del analista como implicado en el deseo del Otro, al deseo de saber. El deseo de saber implica que en el inconsciente hay saber, no verdad sino saber. Cuando nos acercamos al saber empieza la temática del deseo de saber y el horror a la verdad o el horror al saber.

¿Qué es el horror a la verdad y el horror al saber? La represión. El deseo de saber es un deseo sin represión. El amor al saber y el horror al saber tienen que ver, para Lacan, con lo que se llama la represión. ¿Qué es un deseo de saber que no implica la represión? Estamos hablando ya no de la represión secundaria sino de la represión primaria.

El deseo del analista es un deseo sin represión. Cuando el deseo no tiene represión, ¿qué consecuencia tiene? Ese caso es cuando uno sabe lo que quiere, cuando uno habla y no es hablado. Es cuando un sujeto no es hablado sino que habla y dice lo que quiere y sabe lo que quiere.

Un sujeto analizado tendría que ser un sujeto que sabe lo que quiere. Pero cuidado, ¿cómo se hace esa distinción entre un infatuado que cree que sabe lo que quiere y un sujeto que no es hablado? La noción de acto es la que puede ayudarnos a hacer esa distinción. No es con mi conciencia que digo que sé lo que quiero, son mis actos los que lo demuestran.

Recuerden que primero el deseo de saber estaba del lado del paciente, Lacan lo pone del lado del analista. El punto final de un análisis es el acceso por parte del paciente a un deseo de saber, lo que equivale nada más y nada menos que al levantamiento de la represión primaria freudiana.

Miller empleo en Caracas una fórmula para referirse a esto: “Lo imposible a decir (represión primaria), se puede escribir…”. La escritura implica un levantamiento de la represión primaria. La referencia es el texto “Del Trieb de Freud al deseo del analista”. Cuando algo de la pulsión se articula al deseo del analista, ahí trabaja el deseo de saber.

Si ustedes van leyendo los tres capítulos de este Seminario, verán que se introduce, además, el deseo de la ciencia y las transformaciones que el psicoanálisis le produce al deseo de saber. Todo va por el lado de lo que se escribe en un análisis y por lo tanto de lo que es el sinthome, esa letra decantada de todo el movimiento significante.

Al final del análisis hay una configuración distinta del sujeto, dando lugar al parlêtre que implica no hay Otro. Lacan inventa significantes para hablar de eso que no es ya el sujeto del significante, sino que es otro sujeto que tiene que ver con el fin del análisis: lo llama parlêtre, LOM y usa distintas fórmulas para hablar del no sujeto del fin del análisis.

Es un sujeto que está identificado al objeto, que está subjetivado al objeto. Miller incluso habla de la subjetivación del objeto a. ¿Qué es la subjetivación del objeto a? Es subjetivar el objeto en tanto deshecho. ¿Y qué es un analista que se subjetiva como deshecho? Eso es lo que tenemos que examinar y enseñar a todo los que quieran aprender de nosotros.

[Risas – Aplausos]

1- Lacan, J., “La tercera”, Otros escritos, Paidós, Buenos Aires, 2010.

2- Miller, J.-A., “Cláusula de clausura”, Seminarios en Caracas y Bogotá, Paidos, Buenos Aires, 2015.

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