JOSEMARÍA ESCRIVÁ DE BALAGUER

CARTAS

(VOL. I)

Edición crítica y anotada; preparada por

LUIS CANO

con la colaboración de

José ANTONIO LOARTE

Introducción de

JOSÉ LUIS ILLANES

EDICIONES RIALP, S. A.

MADRID

ISTITUTO STORICO

SAN JOSEMARÍA ESCRIVÁ — ROMA

___________

OBRAS COMPLETAS DE SAN JOSEMARÍA

Comisión coordinadora:

Carlo Pioppi, Presidente

Luis Cano, Francesc Castells, Vicente Bosch

Alfredo Méndiz, Secretario

Serie II: Instrucciones y Cartas

Volumen 1: Cartas (I)

© 2020 by SCRIPTOR, S. A.

© 2020 de la edición crítica, introducción y notas

by FUNDACIÓN STUDIUM

© 2020 de la presente edición by EDICIONES RIALP, S. A.,

Colombia, 63, 28016 Madrid (www.rialp.com)

Edición realizada bajo la supervisión

del Istituto Storico San Josemaría Escrivá

Via dei Farnesi 83

00186 Roma

www.isje.org

No está permitida la reproducción total o parcial de este libro, ni su tratamiento informático, ni la transmisión de ninguna forma o por cualquier medio, ya sea electrónico, mecánico, por fotocopia, por registro u otros métodos, sin el permiso previo y por escrito de los titulares del copyright.

Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos, www.cedro.org) si necesita reproducir, fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra.

Realización ePub: produccioneditorial.com

ISBN (edición impresa): 978-84-321-5258-0

ISBN (edición digital): 978-84-321-5259-7

SUMARIO

PORTADA

PORTADA INTERIOR

CRÉDITOS

SUMARIO

PRÓLOGO

LA “COLECCIÓN DE OBRAS COMPLETAS”

AL LECTOR

SIGLAS Y ABREVIATURAS

FACSÍMILES Y FOTOGRAFÍAS

I. INTRODUCCIÓN GENERAL A LAS “CARTAS”

II. LA PRESENTE EDICIÓN

III. TEXTO CRÍTICO ANOTADO

CARTA N.º 1

1. Contexto e historia

2. Fuentes y material previo

3. Cuestiones de crítica textual

4. Contenido

5. Texto crítico anotado

6. Notas del texto

7. Aparato crítico

CARTA N.º 2

1. Contexto e historia

2. Fuentes y material previo

3. Cuestiones de crítica textual

4. Contenido

5. Texto crítico anotado

6. Notas del texto

7. Aparato crítico

CARTA N.º 3

1. Contexto e historia

2. Fuentes y material previo

3. Cuestiones de crítica textual

4. Contenido

5. Texto crítico anotado

6. Notas del texto

7. Aparato crítico

CARTA N.º 4

1. Contexto e historia

2. Fuentes y material previo

3. Cuestiones de crítica textual

4. Contenido

5. Texto crítico anotado

6. Notas del texto

7. Aparato crítico

APÉNDICES A ESTA EDICIÓN

Apéndice 1. Índice de textos

Apéndice 2. Índice de nombres

Apéndice 3. Índice de materias

BIBLIOGRAFÍA CITADA

Obras de San Josemaría

Obras sobre San Josemaría y el Opus Dei

Obras generales

ÍNDICE GENERAL

PRÓLOGO

Me produce una gran alegría el comienzo de la edición pública de las Cartas que san Josemaría escribió para los miembros del Opus Dei. Han pasado más de noventa años desde el 2 de octubre de 1928, día en que el Señor lo llamó para que fundara la Obra. Nueve décadas son muchas para la vida de una persona; en cambio, de ordinario no sucede lo mismo con una institución querida por Dios para su Iglesia.

San Josemaría hizo referencia, en cierto momento, a la historicidad propia de un carisma que está destinado a ser fecundo a lo largo del tiempo: «Permanece inconmovible el meollo, la esencia, el espíritu, pero evolucionan los modos de decir y de hacer, siempre viejos y nuevos, siempre santos»[1]. En este juego de identidad y dinamismo se expresa también la fidelidad a un espíritu que busca dar vida en todas las épocas. Las Cartas que ahora se empiezan a publicar constituyen un valioso material para esta tarea ya que, de alguna manera, nos acercan a aquella fecha fundacional.

Durante los primeros años treinta del siglo pasado, san Josemaría se esforzaba por compaginar con su dedicación a la Obra, que daba sus primeros pasos, el resto de su trabajo pastoral, académico y su contribución al sostenimiento económico de su familia. Sabemos que la puesta en marcha del Opus Dei no fue una tarea sencilla: el mensaje que debía difundir —la llamada a la santidad en medio del mundo y tomando ocasión del mundo— no estaba en aquellos años veinte y treinta universalmente reconocido; es más, chocaba con la mentalidad más común. Se trataba de abrir a hombres y mujeres «los caminos divinos de la tierra», de mostrar que los nobles quehaceres humanos podían ser recorridos en comunión con Dios de modo que fueran también caminos de santidad.

Un día de abril de 1933 escribió: «Dios mío: ya lo ves; suspiro por vivir sólo para tu Obra, y en lo espiritual dirigir toda mi vida interior a la formación de mis hijos, con ejercicios, pláticas, meditaciones, cartas, etc.»[2]. El fundador se sirvió de la predicación oral y de los escritos como modo de profundizar y de transmitir el mensaje de santidad en la vida ordinaria. Entre los textos que se han conservado, destacan los que denominó Instrucciones y también los que llamó Cartas: ambos recogen consideraciones espirituales y prácticas en las que explica la naturaleza y los apostolados del Opus Dei[3]. Ahora ven la luz las cuatro primeras Cartas pastorales, gestadas precisamente durante esos años en Madrid aunque —como se explica en el presente estudio— trabajadas definitivamente en Roma, años más tarde, cuando adquirieron su forma actual.

San Josemaría preparaba una posible edición de las Cartas cuando el Señor le llamó a su gloria. Y dejó indicado a sus sucesores que las difundieran cuando la prudencia se lo aconsejase. Mi predecesor, Mons. Javier Echevarría, tomó la decisión de iniciar el proceso de publicación hace casi diez años. Ahora, después de diversos trabajos y estudios sobre el entero ciclo de estos textos —un corpus de escritos inéditos de varios millares de páginas—, se ha podido comenzar su publicación, que seguirá a lo largo de los próximos años. Este trabajo se encuadra dentro de la Colección de Obras Completas de San Josemaría, en edición crítica anotada, encomendada al Istituto Storico San Josemaría Escrivá, con sede en Roma.

Las Cartas están dirigidas expresamente a los miembros del Opus Dei, pero iluminan todo el itinerario de la vida cristiana, con especial referencia a las incidencias y los valores de la vida en el mundo. Por eso san Josemaría previó que, cuando fuese oportuno, se hicieran accesibles a todas las personas interesadas en conocer y vivir el mensaje de santidad en la propia existencia.

Estos textos desarrollan ampliamente los elementos fundamentales del espíritu del Opus Dei, ya enunciados, con estilo distinto, en Consideraciones Espirituales y en Camino publicados entre 1932 y 1939. Y de todos, con mayor o menor extensión según los casos, se encuentran ecos en su predicación de aquellos años y de los sucesivos. En las cuatro Cartas que ahora se publican, se tratan con la fuerza que caracterizó la predicación de san Josemaría, temas nucleares de la llamada universal a la santidad y al apostolado en la vida ordinaria, y de sus múltiples implicaciones doctrinales y existenciales: la santificación del trabajo profesional, la vida de oración con la aspiración a ser contemplativos en medio del mundo, la inspiración cristiana de las realidades sociales, la libertad y responsabilidad del cristiano en sus actuaciones temporales, el valor humano y cristiano de la amistad. Esos y otros aspectos aparecen enraizados en lo más hondo y perenne de la vida cristiana: la filiación divina, la unión con Jesucristo en la Eucaristía y en la oración, la devoción a María Santísima, la conciencia de la vocación recibida con el bautismo y reforzada por la práctica sacramental, el amor a la Iglesia con la adhesión filial al Romano Pontífice y a todos los obispos en comunión con él.

Quisiera dar las gracias a los miembros del Istituto Storico que han preparado con esmero esta edición de las primeras cuatro Cartas, así como a quienes se encuentran trabajando en la publicación de las siguientes. Más de una vez el lector se conmoverá con la lectura de estos escritos, que nos dan a conocer los pensamientos y deseos que ocupaban el corazón y la mente de san Josemaría. El eco de sus primeros años como fundador del Opus Dei está presente de modo vibrante en estas páginas. Algunas traen a la mente las conversaciones que, desde el principio, mantenía con quienes se acercaban a él; momentos que en Roma, años después, dieron lugar a tertulias en las que pasaba de un tema a otro para dar luz a quienes le escuchábamos, o en las que nos contaba detalles de la historia del Opus Dei. A su intercesión acudo para que nos ayude a profundizar en nuestro amor a Dios, a la Iglesia y a cada persona.

Roma, 28 de noviembre de 2019

Aniversario de la erección del Opus Dei en Prelatura personal

Mons. Fernando Ocáriz

Prelado del Opus Dei

[1] Carta n.º 27, § 56.

[2] Apuntes íntimos, n.º 1723.

[3] Cfr. José Luis ILLANES, “Obra escrita y predicación de san Josemaría Escrivá de Balaguer”, SetD 3 (2009), p. 218; Id., «Cartas (obra inédita)», en DJE, pp. 204-211; Luis CANO, «Instrucciones (obra inédita)», en ibíd, pp. 650-655.

LA “COLECCIÓN DE OBRAS COMPLETAS”

Con fecha 9 de enero de 2001, el entonces Prelado del Opus Dei, mons. Javier Echevarría, erigió el “Istituto Storico San Josemaría Escrivá”. Una de las primeras tareas que el Instituto acometió fue la preparación, con planteamiento científico, de las Obras Completas de San Josemaría Escrivá. A tales efectos se ha constituido, en el seno del Instituto, una Comisión Coordinadora encargada de planear y seguir el trabajo encaminado a ese objetivo. El estudio del material existente ha llevado a concebir el proyecto de edición dividido en cinco Series, que serán las siguientes:

Serie I. Obras publicadas.

Se incluyen en esta Serie los libros y otros escritos publicados durante la vida de san Josemaría o póstumos. Se inauguró en el año 2002, con la edición de su obra más difundida: Camino (1939), vol. I/1, en el que se recogen también las fases anteriores del libro, aparecidas con el título de Consideraciones espirituales (1932, 1933, 1934). En el año 2010, se publicó la edición de Santo Rosario (1934), vol. I/2. En 2012, la de Conversaciones con Mons. Escrivá de Balaguer (1968), vol I/3. En 2013, la de Es Cristo que pasa (1973), vol. I/4; en 2016, La Abadesa de Las Huelgas (1944), vol I/5; a las que han seguido, en 2018, Escritos varios, vol. I/8 y Amigos de Dios (1977), vol. I/6, en 2019. Seguirá el volumen de Discursos, vol. I/7, donde se incluirán conferencias y discursos que originariamente fueron publicados por separado. Finalmente se editarán las obras póstumas: Via Crucis (1981), vol. I/9; Surco (1986), vol. I/10; y Forja (1987), vol. I/11.

Serie II. Instrucciones y Cartas

Bajo este título se incluyen escritos de san Josemaría de carácter pastoral, dirigidos a los miembros del Opus Dei. Su posible edición para el público en general —son de interés también para todo cristiano corriente que aspira a la santidad en medio del mundo— fue dejada por su autor para más adelante. De forma y extensión variables, pueden clasificarse en los siguientes grupos: a) Instrucciones; b) Cartas; c) Textos varios de carácter pastoral. La presente edición inaugura esta segunda serie.

Serie III. Epistolario.

Se recogerá en esta Serie la correspondencia (varios millares de cartas), mantenida por San Josemaría, tanto con fieles del Opus Dei como con otras personas de diversos países y condiciones sociales.

Serie IV. Autógrafos.

A lo largo de los años, el fundador del Opus Dei fue tomando nota de reflexiones personales referidas a su propia vida espiritual o a iniciativas apostólicas. Como parte de su labor sacerdotal redactó guiones de predicación y otros escritos análogos. Esos documentos dan origen a una variada colección de textos autógrafos, cuya publicación requiere un trabajo de ordenación y anotación.

Serie V. Predicación oral.

Como en el caso de otras figuras de la historia, personas atraídas por la predicación de san Josemaría recogieron notas o apuntes de sus palabras; realidad que se hizo más intensa al difundirse los medios de grabación audiovisual. Se cuenta así con un material que recoge, en la medida que era posible, su predicación y conversación. Este fondo documental contribuye a situar al lector ante la personalidad del fundador del Opus Dei y a manifestar con viveza su doctrina. En 2017 ha sido publicado En diálogo con el Señor (vol. V/1), que constituye la introducción a esta Serie.

AL LECTOR

La Colección de Obras Completas de San Josemaría Escrivá de Balaguer comienza ahora la publicación de las Cartas destinadas a los miembros del Opus Dei en general.

Estos documentos forman parte de un género literario particular de san Josemaría, distinto de las misivas de su epistolario, de ahí que al designarlas utilizara la palabra Cartas en cursiva. No son tratados: su estilo se parece más al de una conversación familiar, que el fundador mantiene con los miembros del Opus Dei de todos los tiempos. El tono es semejante al que empleaba en las tertulias con personas de la Obra, en las que les transmitía de viva voz el espíritu, la historia y las tradiciones de la institución a la que dedicó su vida.

La clara intención de estas Cartas, como la de aquellas reuniones, era transmitir su visión de la vida cristiana, para ayudar a los lectores, para darles ideas claras, para estimularles a una mayor fidelidad a Jesucristo y empujarles a una acción evangelizadora sin fronteras; y también para explicarles por qué el Opus Dei es como es.

Son enseñanzas de gran riqueza, en las que encontramos reflexiones maduras sobre múltiples cuestiones: desde la importancia de la humildad en la vida espiritual, hasta el espíritu de servicio y honradez con que deben actuar los cristianos —y cualquier persona de buena voluntad— en la vida social. La modernidad de algunos de sus planteamientos sorprende, como el espíritu de diálogo y de amor a la libertad en el trato con los no creyentes, o el ilusionante panorama de una vida comprometida con la misión evangelizadora de la Iglesia, radicada en la intimidad con Jesucristo y a la vez en un optimista amor al mundo y a las actividades seculares.

Son Cartas que quieren transmitir enseñanzas perennes y maduras, que san Josemaría recogió a lo largo de una vida, desde sus primeros años de sacerdocio y que fue trascribiendo en apuntes, fichas, esbozos más o menos desarrollados... Acabados otros trabajos que le urgían más, quiso dar a la imprenta todo ese material —actualizando y completando su redacción—, en los años sesenta del siglo veinte.

El discurso no sigue un esquema rígido y va alternando registros: pasa del comentario profundo de una escena evangélica a la anécdota chispeante; del tono jocoso al exigente: de un recuerdo del pasado a planteamientos de futuro, que resultan actuales todavía hoy.

Hablemos ahora de esta edición, en la que se ha buscado que los comentarios e introducciones fueran breves, privilegiando la publicación del texto crítico, hasta ahora técnicamente inédito. La profundización histórica, teológica y espiritual se ha dejado para los especialistas que la deseen realizar en otra sede, de modo que el lector pueda concentrarse aquí en el texto de san Josemaría.

La introducción general a las Cartas y la dirección de este proyecto desde su comienzo se deben a José Luis Illanes. Al llegar el momento de la jubilación ha dejado su puesto a Carlo Pioppi, a quien el editor agradece también su ayuda, desde el cotejo del aparato crítico a la revisión y orientación de la edición definitiva.

José Antonio Loarte ha colaborado en la introducción y algunas notas de comentario de la primera Carta.

Por mi parte, he realizado la edición crítica del texto, las introducciones y comentarios de las cuatro Cartas, así como la introducción a la presente edición y los índices.

Nuestro agradecimiento va a Mons. Fernando Ocáriz, prelado del Opus Dei, que ha seguido este trabajo con gran interés, estimulando su pronta terminación y aconsejando el enfoque simplificador que hemos adoptado en esta edición. También damos las gracias a Luis Romera, estrecho colaborador del prelado, por el seguimiento y los ánimos para llevar a cabo este proyecto.

Un agradecimiento especial va a Alfredo Méndiz y Vicente Bosch, colegas de la Comisión coordinadora de Obras completas, que han proporcionado útiles sugerencias, y sobre todo a Francesc Castells, por su paciente investigación con los documentos que se conservan en el Archivo General de la Prelatura del Opus Dei (AGP), y las frecuentes conversaciones con el editor, que han permitido reconstruir en lo que es posible el proceso de terminación de las Cartas. También ha sido una valiosa colaboración la de Javier Domingo, colega del Istituto Storico San Josemaría Escrivá, que ha ayudado en el cotejo de las citas latinas originales con las fuentes bíblicas y patrísticas.

A otros muchos que han contribuido de alguna manera a esta publicación, va nuestro más sentido agradecimiento.

Luis Cano

lucano@isje.org

SIGLAS Y ABREVIATURAS

I. DE LA SAGRADA ESCRITURA

Del texto original | En castellano, no en el texto original | Libro
| Ab | Abdías
| Ag | Ageo
| Am | Amós
Apoc. | Ap | Apocalipsis
| Ba | Baruc
I Cor. | 1 Co | Primera Carta a los Corintios
II Cor. | 2 Co | Segunda Carta a los Corintios
Colos. | Col | Carta a los Colosenses
I Par. | 1 Cro | Libro I de las Crónicas o Paralipómenos
II Par. | 2 Cro | Libro II de las Crónicas o Paralipómenos
Cant. | Ct | Cantar de los Cantares
Dan. | Dn | Daniel
| Dt | Deuteronomio
Ephes. | Ef | Carta a los Efesios
| Esd | Esdras
| Est | Ester
| Ex | Éxodo
Ezech. | Ez | Ezequiel
| Flm | Carta a Filemón
Philip. | Flp | Carta a los Filipenses
Galat. | Ga | Carta a los Gálatas
Genes. | Gn | Génesis
| Ha | Habacuc
Hebr. | Hb | Carta a los Hebreos
Act. | Hch | Hechos de los Apóstoles
Isai. | Is | Isaías
Iob | Jb | Job
| Jc | Jueces
| Jdt | Judit
| Jl | Joel
Ioann. | Jn | Evangelio según San Juan
I Ioann. | 1 Jn | Primera Carta de San Juan
II Ioann. | 2 Jn | Segunda Carta de San Juan
III Ioann. | 3 Jn | Tercera Carta de San Juan
| Jon | Jonás
| Jos | Josué
Ierem. | Jr | Jeremías
| Judas | Carta de San Judas
Luc. | Lc | Evangelio según San Lucas
| Lm | Libro de las Lamentaciones
Lev. | Lv | Levítico
| 1 M | Libro I de los Macabeos
| 2 M | Libro II de los Macabeos
Marc. | Mc | Evangelio según San Marcos
| Mi | Miqueas
| Ml | Malaquías
Matth. | Mt | Evangelio según San Mateo
| Na | Nahum
| Ne | Nehemías
| Nm | Números
| Os | Oseas
I Petr. | 1 P | Primera Carta de San Pedro
II Petr. | 2 P | Segunda Carta de San Pedro
Prov. | Pr | Proverbios
Eccles. | Qo | Libro de Qohélet ( Eclesiastés)
I Reg. | 1 R | Libro I de los Reyes
II Reg. | 2 R | Libro II de los Reyes
Rom. | Rm | Carta a los Romanos
| Rt | Rut
| 1 S | Libro I de Samuel
| 2 S | Libro II de Samuel
Ps. | Sal | Salmos
Sap. | Sb | Sabiduría
Eccli. | Si | Libro de Ben Sirac (Eclesiástico)
Iacob. | So | Sofonías
| St | Carta de Santiago
Tob. | Tb | Tobías
I Tim. | 1 Tm | Primera Carta a Timoteo
II Tim. | 2 Tm | Segunda Carta a Timoteo
I Thes. | 1 Ts | Primera Carta a los Tesalonicenses
II Thes. | 2 Ts | Segunda Carta a los Tesalonicenses
| Tt | Tito
| Za | Zacarías

II. DEL APARATO CRÍTICO

add. | addidit (ha añadido)
def. | deficit (falta una parte del texto)
del. | delevit (ha borrado)
excl. | exclusit (ha eliminado)
ld | ladillo
nt | nota
→ | esta llamada, en nota a pie de página, avisa de que en ese pasaje existe alguna variante u otra cuestión textual, que se detalla en el aparato crítico, colocado al final de cada documento editado.

III. DE LAS FUENTES DE LA EDICIÓN

h1, h2
hojas sueltas con correcciones autógrafas de las Cartas 1 y 2.

i1, i2, i3, i4
la versión impresa en 1985 de cada una de las Cartas 1 a 4.

m1, m2, m3, m4
originales mecanografiados correspondientes a cada una de las Cartas 1 a 4. Los superíndices 1, 2 y 3, indican las diversas etapas de revisión de esos documentos, por ejemplo m13 señala que una determinada corrección procede de la tercera y última revisión que san Josemaría realizó sobre los originales de la Carta 1.

v1, v2, v3, v4
la versión de cada una de las Cartas 1 a 4 en el Volumen I, de 1967.

IV. OTRAS ABREVIATURAS

ap. crít. | aparato crítico
Apuntes íntimos | Apuntes íntimos, manuscrito en AGP, serie A.3, leg. 88.
AAS | Acta Apostolicæ Sedis.
AGP | Archivo General de la Prelatura del Opus Dei.
AHIg | Anuario de Historia de la Iglesia, revista del Instituto de Historia de la Iglesia de la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra.
AVP | Andrés VÁZQUEZ DE PRADA, El Fundador del Opus Dei, Madrid, Rialp, 1997 (vol. I), 2002 (vol. II), 2003 (vol. III).
Camino, OC,I/1 | Josemaría ESCRIVÁ DE BALAGUER, Camino, edición crítico-histórica preparada por Pedro RODRÍGUEZ, Colección de Obras Completas de Josemaría Escrivá (ISJE), Madrid, Rialp, 2004, 3.ª ed.
COD | Conciliorum oecumenicorum decreta, ed. de Hubert JEDIN y Giuseppe ALBERIGO, Bologna, Istituto per le scienze religiose di Bologna, 1973.
com. | comentario
Cro | Crónica (publicación interna del Opus Dei, en AGP, Biblioteca, P01).
Conversaciones, OC,I/3 | Josemaría ESCRIVÁ DE BALAGUER, Conversaciones con Mons. Escrivá de Balaguer, edición crítico-histórica preparada por José Luis ILLANES y Alfredo MÉNDIZ, Colección de Obras Completas de Josemaría Escrivá (ISJE), Rialp, Madrid 2012.
CChr.SL | Corpus Christianorum (Series Latina)
CSEL | Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum
Cuadernos | Cuadernos del Centro de Documentación y Estudios Josemaría Escrivá de Balaguer [Separata del Anuario de Historia de la Iglesia], Pamplona, 1997-2003.
DH | Heinrich DENZINGER - Peter HÜNERMANN, Enchiridion Symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et morum; Bologna, EDB, 2009.
DJE | José Luis ILLANES (coord.), Diccionario de San Josemaría Escrivá de Balaguer, Burgos, Editorial Monte Carmelo, 2013.
DYA | José Luis GONZÁLEZ GULLÓN, DYA. La Academia y Residencia en la historia del Opus Dei (1933-1936), Madrid, Rialp, 2016.
DRAE | Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española.
DSp | Dictionnaire de Spiritualité Ascétique et Mystique. Doctrine et Histoire, fondé par Marcel VILLER, S.J., 17 vol., Beauchesne, Paris 1937-1995.
ed. | edición
En diálogo con el Señor, OC,V/1 | Josemaría ESCRIVÁ DE BALAGUER, En diálogo con el Señor, edición crítico-histórica preparada por Luis CANO y Francesc CASTELLS, Colección de Obras Completas de Josemaría Escrivá (ISJE), Madrid, Rialp, 2017.
Es Cristo que pasa, OC,I/4 | Josemaría ESCRIVÁ DE BALAGUER, Es Cristo que pasa, edición crítico-histórica preparada por Antonio ARANDA, Colección de Obras Completas de Josemaría Escrivá (ISJE), Madrid, Rialp, 2013.
Itinerario | Amadeo DE FUENMAYOR-VALENTÍN GÓMEZ-IGLESIAS-José Luis ILLANES, El itinerario jurídico del Opus Dei, historia y defensa de un carisma, Pamplona, Eunsa, 1990.
Instrucción | Cada una de las seis Instrucciones escritas por san Josemaría, en AGP, serie A.3.
in loc. | en el lugar citado.
Med | Tomos de Meditaciones (publicación interna del Opus Dei, común a hombres y mujeres, en AGP, Biblioteca, P06).
Not | Noticias (publicación interna del Opus Dei, en AGP, Biblioteca, P02).
nt. | nota
OC | Colección de Obras Completas de Josemaría Escrivá, impulsada por el Istituto Storico San Josemaría Escrivá.
p. | página
par. | paralelos
PG | Patrologia graeca (J. P. Migne)
PL | Patrologia latina (J. P. Migne)
Romana | Romana: bollettino della Prelatura della Santa Croce e Opus Dei.
SC | Sources Chrétiennes
ScrTh | Scripta Theologica, revista de la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra.
SetD | Studia et Documenta. Rivista dell’Istituto Storico San Josemaría Escrivá.
S.Th. | Summa Theologiae (Santo Tomás de Aquino)

FACSÍMILES Y FOTOGRAFÍAS

Primera página del texto mecanografiado original de la Carta n.º 2, con correcciones manuscritas de san Josemaría de varios momentos distintos.

Primera página de la Carta n.º 2, que contiene las cuatro primeras Cartas; fue editado para uso interno en el Opus Dei en octubre de 1967.

La primera página de la Carta n.º 2 en la impresión realizada en folletos, para presentar los escritos de San Josemaría en su causa de beatificación, en 1985.

I.

INTRODUCCIÓN GENERAL A LAS “CARTAS”

por

José Luis Illanes

El presente volumen de la “Colección de Obras Completas de Josemaría Escrivá de Balaguer” está dedicado a cuatro de las treinta y ocho Cartas que san Josemaría escribió a los miembros del Opus Dei para exponer de forma detallada aspectos fundamentales del espíritu, del apostolado y de la historia de la institución a la que, siguiendo la luz fundacional del 2 de octubre de 1928, había dado vida.

I. El género de las “Cartas” en san Josemaría Escrivá

San Josemaría utilizó con frecuencia el vocablo “cartas”, de claras resonancias familiares, para referirse no sólo a su correspondencia ordinaria, sino también a escritos dirigidos a los miembros del Opus Dei[1]. Así, por ejemplo, designó con ese término a las tres breves Cartas circulares que les escribió en 1938 y 1939 cuando, estando cercano el fin de la Guerra Civil española, podía pensarse en redoblar el impulso apostólico[2]. Y lo mismo hizo en otros momentos en los que deseó comunicar algo a todos los miembros de la Obra. Consta, además, que desde comienzos de la década de 1930, pensaba escribir Cartas[3], inspiradas no por situaciones circunstanciales sino por realidades permanentes del espíritu y la vida del Opus Dei, como es el caso de las que ahora consideramos.

Al proceder así san Josemaría daba a la palabra “carta” un significado análogo al que tiene en bastantes autores de la época clásica y, después, en la tradición eclesiástica. Es decir, una exposición detenida y detallada de un tema, o de una serie de temas relacionados entre sí, dirigida no a una persona determinada, sino a un conjunto amplio, e incluso universal, de personas. Y esto con las características propias del estilo epistolar, es decir, familiar y directo, con hondura espiritual e intelectual, pero evitando formalismos y todo tono doctoral o académico. «Mis Cartas —escribe en una de ellas— [...] son una conversación de familia, para daros luz de Dios y […] para que conozcáis algunos detalles de nuestra historia interna»[4]. Y en otro lugar: «Mis Cartas no son un tratado [...]. Os diría también ahora que son voluntariamente desordenadas. Algunos conceptos, que quiero que se mantengan muy precisos y con mucha claridad en vuestra inteligencia y en vuestra vida, los repetiré de palabra y por escrito mil veces. […]. No penséis que pretendo agotar los temas que toco. No es ésta mi finalidad»[5]. La lectura de los documentos que ahora se comienzan a publicar pone de manifiesto que san Josemaría se mantuvo fiel a esa intención: no habla como un pensador que reflexiona especulativa y doctoralmente sobre una realidad, sino como el padre y fundador de una obra a la que trasmite un mensaje que está destinado a convertirse en vida.

¿De qué tratan estas Cartas?[6] Aunque no siempre abordan un tema de modo monográfico, puede esbozarse una clasificación según su contenido predominante, teniendo en cuenta que en muchos casos se intercalan amplias digresiones, reflexiones o recuerdos, sobre cuestiones diferentes, lo que quita a la exposición, como se ha dicho, toda impresión de tratado o de exposición sistemática.

Diez Cartas abordan aspectos o facetas del espíritu del Opus Dei, como la santificación de la vida ordinaria; la busca de la santidad y la vida de oración, siendo contemplativos en medio del mundo; la humildad, condición indispensable para crecer en la vida espiritual; el carácter secular de la vida y del apostolado de los miembros del Opus Dei; la libertad y responsabilidad en las cuestiones temporales; la santificación del trabajo; la misión específica del Opus Dei, en el contexto de la unidad y diversidad en los modos de participar los cristianos en la misión de la Iglesia; la vocación a la Obra, como llamada a santificarse en el propio estado; la santificación de la vida matrimonial y familiar; la labor de administración doméstica, condición para el desarrollo del espíritu de familia del conjunto del Opus Dei.

Otras siete se dedican a distintos aspectos del apostolado: el apostolado de amistad y confidencia, parte esencial de la labor evangelizadora de los miembros del Opus Dei; el apostolado con la juventud; el que se realiza a través de las labores de educación y enseñanza y de los medios de comunicación social; las características de las obras apostólicas promovidas por los fieles del Opus Dei; el compromiso de celibato y la disponibilidad para el servicio al apostolado; el inicio de la labor apostólica en nuevos países.

Cuatro más hablan del sacerdocio en el Opus Dei: de la necesidad de los sacerdotes para el desarrollo de la Obra; de la cooperación orgánica entre presbíteros y seglares y del espíritu de servicio, rasgo básico del comportamiento sacerdotal.

Otras siete desarrollan temas relacionados con la formación de los miembros del Opus Dei: la necesidad de la preparación espiritual y doctrinal religiosa para el cumplimiento de la misión cristiana en el mundo; la importancia del estudio de la teología; la unión con el Magisterio en todo tiempo y singularmente en los momentos de cambio y de crisis doctrinal; la seriedad, profundidad y conciencia de servicio en la investigación filosófica y teológica; las condiciones fundamentales para un verdadero diálogo, tanto en la vida ordinaria como en el terreno doctrinal: amor a la verdad, respeto a los demás, comprensión, estudio; la fortaleza en la fe y en la fidelidad al depósito de la Revelación.

En otras diez Cartas encontramos una preponderancia de cuestiones históricas —entremezcladas con temas ascéticos y explicaciones sobre los rasgos fundamentales del espíritu del Opus Dei—, especialmente acerca del itinerario jurídico de la institución y de las dificultades que han jalonado la historia de la Obra: la erección como instituto secular, con los rasgos, limitaciones y ambigüedad de esa figura jurídico-canónica y los riesgos derivados del modo en que fue aplicada; el hecho de que el Opus Dei no necesita votos, sino que pide virtudes: importancia tanto de las virtudes teologales como de las humanas, en la formación y en la vida de los fieles del Opus Dei; actitud ante las dificultades y calumnias: saber perdonar, pero sin dejar de manifestar la verdad sobre el espíritu y la vida propias; la secularidad, rasgo esencial del espíritu del Opus Dei: necesidad de vivirla y de defenderla; urgencia en alcanzar de la Santa Sede un cambio en la configuración jurídica de la Obra[7].

II. Prehistoria y proceso de redacción del “ciclo de las Cartas”

¿Cuándo y cómo escribió estas Cartas? Ya en la década de 1930, como hemos dicho, pensaba en ellas para que pudieran ayudar, a quienes se iban uniendo a él, a profundizar en los ideales y horizontes que les había abierto mediante la predicación o en charlas personales. El 24 de abril de 1933 escribe en sus Apuntes íntimos: «Dios mío: ya lo ves suspiro por vivir sólo para tu Obra, y en lo espiritual dirigir toda mi vida interior a la formación de mis hijos, con ejercicios, pláticas, meditaciones, cartas, etc.»[8]. Dos meses después, al concluir los ejercicios espirituales que realizó ese año, anota: «Propósito: terminado el trabajo de obtención de grados académicos, lanzarme —con toda la preparación posible— a dar ejercicios, pláticas, etc., a quienes se vea que pueden convenir para la O. [Obra], y a escribir meditaciones, cartas, etc., a fin de que perduren las ideas sembradas en aquellos ejercicios y pláticas y en conversaciones particulares»[9].

En 1934 y 1935 redactó tres documentos destinados a los miembros del Opus Dei, e inició un cuarto, que no completó hasta 1950. No usó, sin embargo, el calificativo de “cartas”, sino otro diverso: el de “instrucciones”. Se trata, en efecto, de escritos que, como indica su nombre, aspiran a ofrecer orientaciones y normas concretas de acción, teniendo presentes tanto principios básicos como realidades circunstanciales[10]. La intención de san Josemaría era dar prioridad a las Instrucciones y a otros documentos necesarios para el gobierno y el desarrollo del Opus Dei, dejando para un segundo momento las Cartas, como se lee en una de ellas: «Hay escritos míos, las Instrucciones, que, por su naturaleza, no los detengo: os los entrego enseguida, para que los meditéis y los pongáis en práctica. (…) Las Cartas —en cambio— pueden esperar y, a veces, deben esperar: no sé cuándo llegará, la que ahora escribo a vuestro poder. No os hacen falta estos documentos, al menos inmediatamente, porque todo lo positivo ya lo vivís, y lo vivís bien»[11].

El curso de los acontecimientos hizo que la preparación y redacción definitiva de las Cartas se hiciera esperar, pero las fue preparando desde antiguo. Durante toda su vida anotó y reunió materiales que le servirían para diversos propósitos: tomaba apuntes —breves en unos casos, más extensos en otros— con los frutos de su oración personal y de la experiencia, y los conservaba —con frecuencia guardados en sobres— con vistas a su meditación personal, a su predicación o, eventualmente, a la redacción de escritos. Esos materiales —muy variados: frases incisivas, párrafos largos relativamente elaborados, esquemas más o menos desarrollados, guiones o esbozos de meditaciones, quizá algún borrador extenso…— pudieron ofrecer la base para las Cartas que ahora nos ocupan, junto a las trascripciones de sus meditaciones y charlas, que a lo largo de los años las mujeres y hombres del Opus Dei se preocuparon de recoger[12].

Hasta 1962 no vio necesario —o no le fue posible— emprender la redacción final de sus Cartas. La primera de la que tenemos noticia fue enviada a la imprenta a finales de 1962[13], mientras estaba teniendo lugar la primera sesión del Concilio Vaticano II y sólo unos meses después de que las gestiones realizadas ante la Santa Sede en la primavera de 1960 y enero de 1962, para la obtención de un nuevo estatus jurídico, hubieran tenido un resultado negativo, dilatando la resolución del problema. Esa Carta —la n.º 6—, dedicada a dar una visión de conjunto del espíritu y del apostolado de los miembros del Opus Dei, destacando su secularidad, testifica el trabajo del fundador en 1962-1963 para recalcar la plena secularidad de su espíritu y su apostolado. En esa misma línea está el hecho de que la siguiente Carta que se imprimió, en febrero de 1964, fue la n.º 28, que estaba dedicada a explicar que la Obra no es un instituto secular de hecho. Esta Carta, de sólo siete páginas, se colocó como introducción a las Constituciones de 1963[14], por lo que estaba ya escrita en el periodo inicial que estamos considerando.

En ese contexto histórico, teológico y jurídico[15] tomó cuerpo la decisión de san Josemaría de proceder ya, sin dilaciones, a la redacción definitiva del “ciclo” de las Cartas[16], tarea que para él tenía visos de una empresa unitaria, habida cuenta que había concluido ya —o estaba terminando— otro ciclo, el de las Instrucciones impresas, a las que —como hemos indicado— había querido dar prioridad, y estaban saliendo de la imprenta otros escritos jurídicos, de formación y de gobierno, que habían requerido su atención durante años.

La decisión de sacar sus Cartas dio lugar a un periodo de intenso trabajo. Comenzó reuniendo sus papeles personales, tanto los que tenía localizados como los que podían estar en el archivo, para lo que —a principios de 1963— se sirvió de la ayuda de algunos Delegados regionales o missi, como se les llamaba entonces[17]. En ocasiones esos papeles —inconfundibles por la peculiar caligrafía de Escrivá— no incluían fecha alguna; otros, en cambio, estaban fechados o, al menos, ofrecían datos que permitían fecharlos.

En los años siguientes, incluyendo los veranos, san Josemaría se dedicó a esta tarea, sin abandonar su dedicación a las labores de gobierno. Javier Echevarría, que le ayudó como secretario, recordaba que «trabajó de muchas maneras e intensamente. De modo fundamental dictando las viejas fichas, y completándolas en su formulación, con el uso de un magnetofón. Personalmente le ayudé en esa tarea, interrumpiendo la grabación cuando me hacía una señal con la mano, y volviendo a conectar cuando repetía esa señal en sentido inverso. Fue un trabajo intenso pero rápido, al contar ya con el material. Después me encargó que copiara a máquina las Cartas, y me dijo que reutilizara las mismas cintas para las sesiones siguientes. Quiso que no se conservaran ni las fichas ni el material. En algunas ocasiones, reunía el material y rogaba a unos pocos que lo elaboraran más»[18].

A lo largo del primer semestre de 1964, estuvieron listas las ocho primeras Cartas, que se fueron imprimiendo y enviando a las diversas circunscripciones del Opus Dei[19]. Además de la ya mencionada, de 7 páginas[20], de tema jurídico-canónico, en febrero de ese año se envió otra breve, de 11 páginas, sobre la fidelidad al Magisterio en circunstancias de confusión doctrinal[21], y en abril otra igualmente breve, en la que trató también de la unidad con el Magisterio en la investigación teológica y filosófica[22]. Siguieron, en mayo, otras dos, también de pocas páginas, sobre la vocación profesional de los miembros del Opus Dei y el sostenimiento de las obras de apostolado[23] y acerca de la formación teológica en la Obra[24], respectivamente. En julio, por fin, san Josemaría mandó otras tres, más largas, entre 23 y 30 páginas, donde escribió sobre la específica finalidad del Opus Dei en el contexto de la misión de la Iglesia[25], las características del ministerio sacerdotal en la Obra[26] y las disposiciones que deben acompañar a quien cambia de país para extender la labor del Opus Dei[27].

Estas primeras ocho Cartas estaban en latín —como se explicará más adelante—, aunque originariamente san Josemaría las redactó en castellano. En marzo de 1965 decidió mandar una nueva versión, esta vez en latín y castellano, para facilitar su asimilación, y añadió otras dos nuevas: una de 32 páginas, acerca de la necesidad de preservar y expresar con claridad la plena secularidad de los miembros de la Obra[28], y otra, de 38 páginas, sobre las diferencias entre la entrega en el estado religioso y en el Opus Dei, cuyo espíritu expone en sus rasgos esenciales[29].

Acabado este primer bloque de escritos, el 6 de junio de 1965 envió a las diversas circunscripciones regionales la siguiente nota: «1. De estos treinta y siete años, tengo mucho material escrito que no he dado a la Imprenta todavía. / 2. En la medida de lo posible, y para que lo podáis aprovechar, quiero recogerlo ordenadamente e imprimirlo con la fecha en que se escribió. / 3. Señalad temas concretos de nuestra espiritualidad y de nuestra labor apostólica, y problemas determinados que os parezcan de mayor importancia, para imprimir antes el material que desarrolla esos puntos. / 4. No se trata de que os esforcéis en encontrar temas, ni mucho menos de que resulten cosa de imaginación; sino de señalar lo que ya os veis obligados a tratar, y especialmente las cosas sobre las que conviene que yo dé la doctrina viva y perenne de la Obra»[30].

La segunda parte de 1965 registró el periodo más intenso y fecundo de trabajo, pues en enero del año siguiente san Josemaría dio a la imprenta quince nuevas Cartas, relativamente largas, que suman 714 páginas[31]. Consta que en esta labor contó, como señala Mons. Echevarría, con la ayuda de colaboradores o secretarios, a los que encomendó la busca de citas y referencias, y en ocasiones la preparación de minutas desarrolladas de algunos pasajes, que él asumía, si los consideraba conformes con sus deseos, y que, en todo caso, reelaboraba[32]. Cada uno de sus escritos fue objeto de diversas lecturas en las que iba introduciendo cambios: correcciones de lenguaje, precisión de unas u otras ideas, pasajes nuevos, sustitución de unas citas por otras, matices diversos, etc. Todo esto traía consigo la necesidad de copiar varias veces a máquina los textos, labor que san Josemaría procuró siempre aliviar, indicando que, si podía evitarse, no se copiaran las páginas enteras, sino sólo las líneas o los párrafos a los que afectaba la modificación, componiendo luego, mediante el sistema de cortar y pegar —en la década de 1960 no se trabajaba con ordenadores, sino con sencillas máquinas de escribir— las páginas que se pasaban de nuevo a su consideración[33].

Los temas son variados, y algunos de ellos están tratados en más de una Carta: la santificación de la vida ordinaria; la humildad; la misión del Opus Dei en servicio de la Iglesia; el apostolado de la doctrina; el apostolado en el campo de la enseñanza; los sacerdotes en la Obra y la primera aprobación jurídica; diversos aspectos del espíritu de la Obra, especialmente la santificación del trabajo; el itinerario jurídico y algunas contradicciones, la fisonomía secular del Opus Dei y las diferencias con los institutos seculares; las Obras de San Miguel y de San Gabriel, etc.

A lo largo de 1966 siguieron apareciendo más Cartas: el 6 de mayo se enviaba una de 51 páginas sobre la secularidad de los miembros de la Obra y su libertad en las cuestiones sociales, políticas, etc.[34]; el 22 de noviembre salieron tres más: una —que ya hemos mencionado—, de 61 páginas, que consta había sido impresa ya en 1963 y que trata sobre los rasgos característicos de la llamada al Opus Dei y de su misión evangelizadora al servicio de la Iglesia[35]; una más de 54 páginas sobre la labor de San Rafael[36] y otra de 67 acerca del apostolado de la opinión pública[37].

Por fin, en 1967, concretamente el 6 de febrero, se mandaron otras tres Cartas: una de 41 páginas sobre la libertad y el espíritu de servicio que caracterizan la vida de los miembros del Opus Dei [38]; otra de 59 páginas sobre las Administraciones domésticas[39] y una más, de 77, sobre el diálogo apostólico[40]. Aunque no se envió hasta 1971, se tienen datos de que en enero de 1967 estaba terminada de redactar una Carta larga, de 191 páginas, sobre la fidelidad a la doctrina católica, ante la confusión que había contagiado algunos sectores[41].

Sin contar la últimamente mencionada, hasta el 6 de febrero de 1967 san Josemaría había impreso y enviado 32 Cartas, por un total de 1270 páginas. Un mes antes, en enero, había salido una nueva edición de las seis Instrucciones, con amplias notas de Álvaro del Portillo.

Faltan por mencionar otras cinco que completan este largo ciclo; dos de las cuales fueron impresas y enviadas en vida de san Josemaría, pero se ignora en qué fecha. Una trata de la auténtica renovación de la vida cristiana y de la Iglesia, en fidelidad al Magisterio[42]; otra, sobre la necesidad de un cambio en la configuración jurídica del Opus Dei, de modo que se respete la realidad de su espíritu y de su vida[43]. Una más fue impresa, pero no se envió[44]; mientras que las dos restantes no hay seguridad sobre su impresión ni envío en vida de san Josemaría[45]. Estas tres últimas son más bien largas: dos superan las 200 páginas y la tercera casi llega a 400. Tocan temas jurídicos y de historia de las contradicciones, junto a otras cuestiones. Su contenido exigía esperar tiempo antes de darlas a conocer y el mismo fundador indicó que esa decisión fuera tomada después de su muerte, a juicio prudencial de sus sucesores[46].

No sabemos qué orden siguió san Josemaría en el proceso de redacción, pues no llevó un diario del trabajo que realizaba, por lo que la fecha de terminación de las diversas Cartas puede deducirse —como se ha hecho hasta aquí— sólo de las notas en las que consta su entrega a la imprenta para proceder a su edición o su envío a las diversas circunscripciones regionales.

III. Datación de las Cartas

Al irse desarrollando el trabajo, san Josemaría tomó la decisión de conservar sólo el texto de la última versión. Esto ha tenido una consecuencia positiva de gran importancia: no hay duda sobre cuál es el texto del autor. Pero a la vez hace que resulte difícil e incluso, en ocasiones, imposible determinar sus diversas capas redaccionales, es decir, qué párrafos o frases provienen de papeles antiguos, y cuáles, en cambio, de años posteriores o del momento en que san Josemaría procedió a completar su redacción. El texto final cobra así una importancia decisiva. Y esto era, precisamente, lo que el fundador del Opus Dei deseaba conseguir.

Refirámonos ahora a la datación que quiso que llevaran las Cartas. En las que están datadas en los años sesenta, su fecha coincide —con mayor o menor aproximación— con la de la redacción material. Otras tienen una fecha antigua, que puede ser eco de la datación de los papeles que sirven de base a la redacción final o de su memoria viva de todo el proceso fundacional. Dicho con otras palabras: las fechas antiguas de las Cartas no son las de su última redacción —que se sitúa, como ya se ha dicho, entre 1962 y 1967—, sino la de papeles antiguos y la del tiempo en el que la substancia de esa Carta estaba presente —aunque tal vez, en algunos casos, con otras palabras— en la predicación de san Josemaría. Quiere, ciertamente, dejar constancia de que en los años treinta, cuarenta o cincuenta predicaba la substancia de lo que recoge en las Cartas que llevan esas fechas, pero lo que le interesa no es tanto la forma literaria o el detalle cronológico, cuanto, precisamente, la substancia, que es lo que, como fundador, se sabía comprometido a entregar a quienes le siguieran.

En algún momento san Josemaría consideró —y así lo comentó tanto a Álvaro del Portillo como a Javier Echevarría, a quien debo la información— la posibilidad de dar a las Cartas de origen antiguo dos fechas, como había hecho en 1950 con la Instrucción de San Gabriel, que inició en 1935 y terminó en 1950, una vez que la Santa Sede autorizó que se admitiera como miembros del Opus Dei a personas unidas en matrimonio o que aspiraban a casarse. Pero —continúa el testimonio de Mons. Echevarría— desechó pronto esa idea[47]. Pensó que, atribuyéndoles dos fechas, podía dar la falsa impresión de que la substancia de esos escritos era consecuencia de su reflexión personal en los años en que terminó de prepararlos, y no —según era la realidad— como parte de la inspiración fundacional. La decisión que san Josemaría tomó en aquel momento testimonia su conciencia de la acción de Dios en el origen y la historia de la Obra.

No hay en las Cartas ningún intento de imitar el estilo de sus escritos de años pasados ni de reconstruir la historia. Se sirve de textos antiguos junto a otros más modernos, pero, con plena conciencia de estar situado en los años sesenta; no aspiraba a realizar obra de historiador, sino a trasmitir, con el lenguaje y el bagaje espiritual que en ese momento poseía, el espíritu y la realidad del Opus Dei tal y como la ha ido contemplando y viviendo a lo largo de los años, atento siempre a las luces recibidas de Dios a partir del 2 de octubre de 1928. De ahí que en las Cartas —excepto, claro está, en las jurídico-canónicas— haya muy pocas referencias históricas concretas. Como es lógico, intenta evitar los anacronismos, para mantener la indispensable coherencia de cada escrito[48].

En unos casos la determinación de la fecha deriva de acontecimientos concretos que la Carta presupone o a los que hace referencia (por ejemplo: las primeras ordenaciones de sacerdotes; las distintas aprobaciones jurídicas; la terminación de la Ratio institutionis o plan de los estudios filosófico-teológicos de los miembros del Opus Dei; la celebración del Concilio Vaticano II, etc.). Otras dataciones podrían provenir de una decisión, de cuño no histórico sino simbólico, de san Josemaría[49]; es decir, de su deseo de referir el conjunto del ciclo de las Cartas a la totalidad de la historia de la Obra. En este punto san Josemaría actuó siguiendo un principio claro: procurar que las Cartas fueran cubriendo, por su fecha, la totalidad de los años de vida del Opus Dei, dando así testimonio, también con sus fechas, de la continuidad, dentro de los lógicos desarrollos, de su mensaje[50].

IV. Título de las Cartas

Cuando, en los años 1934 y 1935, san Josemaría redactó y envió a los miembros del Opus Dei tres Instrucciones, les puso un título: Instrucción sobre el espíritu sobrenatural de la Obra de Dios, Instrucción sobre el modo de hacer proselitismo, Instrucción sobre la obra de San Rafael. Al afrontar la preparación de las Cartas no procedió así.

Durante todo el proceso de redacción y revisión de las Cartas, el fundador del Opus Dei trabajó en su lengua nativa, es decir, en castellano. En un primer momento pensó en la posibilidad de que las Cartas se difundieran entre los fieles del Opus Dei, no en la lengua castellana en la que estaban redactadas, sino en latín, subrayando así, con el sentido de perennidad que tiene la antigua lengua del Lacio, la firmeza del magisterio fundacional que en todas se contenía[51]. En consecuencia, las primeras Cartas que dio por concluidas las hizo traducir al latín[52] antes de enviarlas. Cuando después las fue mandando a las circunscripciones regionales —ya en esa lengua—, indicó que cada una se designara por su íncipit latino, seguido de la fecha con la que estaban datadas[53].

Meses después, san Josemaría abandonó la idea de traducir sus Cartas al latín. Aun así, a pesar de que las siguientes no fueran en ese idioma, quiso que se designaran por el íncipit en esa lengua y la fecha; pero si —por excepción— algún texto se citaba en publicaciones externas al Opus Dei se debería utilizar solamente la fecha, sin el íncipit[54]. En 1981, cuando ya había fallecido el fundador, se decidió que, incluso internamente y hasta nueva indicación, no se empleara el íncipit[55]. Algunos años después, se optó por acudir a la palabra Carta, seguida —sin ninguna separación por medio de una coma y en cursiva— de la fecha que en cada caso le correspondía, de modo que quedara claro que la datación no tenía una finalidad específicamente cronológica, sino la de integrar un título: Carta 24-III-1930, Carta 24-III-1931, etc.

Después de atenta consideración, en la presente edición crítico-histórica se ha decidido designar las Cartas por un número, que sigue el orden de la datación original, y al mismo tiempo incluir entre corchetes la siguiente información: tema de que trata, íncipit por el que se conoció dentro de la Obra, datación de san Josemaría y fecha en que consta su impresión o envío a las circunscripciones del Opus Dei, o algún otro dato que contribuya a fijar su cronología. Así se procede en el elenco completo que se da en el apartado VI.

V. Revisiones y reimpresiones de las Cartas

Después del primer envío en versión latina, el 24 de diciembre de 1964 san Josemaría mandó retirar esas Cartas y destruirlas[56]. El motivo era enviar una nueva versión con la traducción castellana, como ya hemos apuntado, además de corregir errores o realizar alguna otra mejora. Cuando, a principios de 1967, la mayoría de las Cartas estaban ya en los diversos países, se comenzaron a detectar otras erratas, que se fueron comunicando y apuntando en las páginas de la edición castellana. Ese mismo año, san Josemaría decidió realizar una edición en volúmenes, especialmente cuidada, donde se corrigieron muchos de esos errores y se incluyeron índices muy amplios, para facilitar las tareas de formación. La tirada fue limitada, de cerca de un centenar de ejemplares, que iban destinados a los órganos de gobierno de las diversas circunscripciones. Se pensó en trece tomos. El proyecto empezó a realizarse enseguida: en diciembre de 1967 se envió el tomo I; en marzo de 1968, el tomo II; en noviembre de 1968, el tomo III; en enero de 1971, el tomo V, y en junio de 1972, el tomo XIII. No hay constancia de que se enviaran más tomos, pero es posible que se hicieran pruebas para imprimir algunos más, cada uno dedicado a una de las Cartas largas de las que no consta su envío[57].

En 1969 consta que san Josemaría revisó de nuevo los manuscritos, de cara a una nueva edición, unas veces tomando él mismo la pluma, otras dictando a Javier Echevarría. Así lo explicaba Mons. Echevarría en una anotación[58]: «Después de haber usado la primera edición impresa de las Cartas, el Padre ha hecho a mano algunas correcciones sobre el texto, que está copiado a máquina en cuartillas: en esas páginas queda, pues, el texto definitivo». Respecto a las Cartas que van de 1951 en adelante, prosigue Mons. Echevarría, «el Padre me ha ido dictando las correcciones que ha querido introducir, para que yo las pusiera en un ejemplar tirado en la imprenta». Finalmente, siempre en esa misma nota, Mons. Echevarría comenta que «con el fin de evitar posibles equivocaciones en las ediciones futuras», san Josemaría determinó que se debía proceder oportunamente a destruir todos los ejemplares impresos que hubiera tanto en Roma como en las diversas Regiones a las que se habían enviado[59].

De cara a la edición futura definitiva, siguió revisando esos escritos en varias ocasiones más, una concretamente entre 1974 y 1975, corrigiendo erratas y puliendo algunos textos. El 14 de noviembre de 1974 indicó por fin a las Comisiones Regionales que retiraran los ejemplares de las Cartas que hubiera en los centros y los guardaran en la sede de la Comisión Regional[60]. Además del motivo indicado —la edición definitiva— las tensiones que conoció la vida de la Iglesia a partir de la segunda mitad de la década de 1960, y el hecho de que se previera que el lapso de tiempo para llegar a la configuración de la Obra como Prelatura personal podía ser largo —no se alcanzó hasta 1982—, le aconsejaron extremar la prudencia en momentos en los que todavía no había concluido el itinerario jurídico, cuestión hondamente sentida por san Josemaría[61]. Es probable que —hasta que llegara ese momento— pensara en realizar ulteriores revisiones de esos textos, antes de la edición definitiva. Pero no pudo completar ese proyecto, porque Dios le llamó a sí el 26 de junio de 1975.

El 12 de septiembre de 1975, cumpliendo con el deseo del fundador —ya expresado desde 1969 y renovado antes de su fallecimiento[62]—, Mons. del Portillo ordenó la destrucción de todos los ejemplares de las Cartas impresas que se conservaban en las sedes de las Comisiones y Asesorías Regionales y que se habían retirado anteriormente de los centros, manteniendo en Roma sólo los imprescindibles para proceder, cuando llegara el momento, a una nueva edición.

Ese momento pareció llegar el 28 de noviembre de 1982, día en que Juan Pablo II erigió el Opus Dei en Prelatura personal y sancionó sus estatutos. Ya desde unos meses antes, cuando se preveía que la decisión pontificia podía ser inminente, Mons. Álvaro del Portillo comenzó a considerar esa posibilidad, redactando incluso notas o textos introductorios que podrían acompañar esa reimpresión, que se hizo de acuerdo con los originales dejados por san Josemaría, corrigiendo solo algunas pequeñas erratas. De una de esas introducciones, que data de abril o mayo de 1983, provienen las siguientes palabras: «Han pasado ya cinco meses desde que la Trinidad Santísima nos concedió la Intención especial: cumplo con un sabor agridulce lo que dispuso nuestro Padre de reeditar sus Cartas, y lo hago también con la felicidad de que os ayudarán a ser más de Dios. Pedid para que también a mí me suceda lo mismo, siendo buen ejecutor de su espíritu y buen hijo suyo»[63].

Sin embargo, otro proceso histórico, el de la beatificación y canonización del fundador del Opus Dei, iniciado el 19 de febrero de 1981, vino a cruzarse con el proyecto de edición de las Cartas, determinando los tiempos y modos de su realización. Concluida la parte instructora de un proceso de canonización es necesario, en efecto, presentar ante la Congregación para las Causas de los Santos todos los escritos, también los inéditos, de la persona que se aspira que sea beatificada y posteriormente canonizada. A ese efecto, bajo la dirección y orientación de mons. Álvaro del Portillo, se preparó en 1985 una nueva edición de las Cartas. En esta edición cada Carta constituía un fascículo individual, con una portada sencilla en la que constaba la palabra “Carta” seguida de la datación correspondiente. A la Congregación se entregaron en tres estuches de color granate, en los que las Cartas estaban dispuestas por orden cronológico y presentadas como cartas colectivas dirigidas a los miembros del Opus Dei. La tirada fue muy reducida: sólo los ejemplares necesarios para la entrega a la Congregación y para conservar algunos en la sede central del Opus Dei[64].

El 17 de mayo de 1992 tuvo lugar, en la plaza de san Pedro, la solemne ceremonia de beatificación de san Josemaría. Diez años más tarde, el 6 de octubre de 2002, Juan Pablo II procedía, también en la plaza de San Pedro, a la canonización. Entre estas dos fechas se sitúa, en primer lugar, la creación en la Universidad de Navarra del Centro de Documentación y Estudios Josemaría Escrivá de Balaguer, en 1995, y después, en Roma, del Istituto Storico San Josemaría Escrivá, el 9 de enero de 2001, por parte de Mons. Javier Echevarría, Prelado del Opus Dei desde 1994, al que confió la edición crítico-histórica de los escritos del fundador, tanto los ya editados como los inéditos. Esta posibilidad se venía estudiando desde algunos años antes, pero no se logró concretar hasta ese momento. Próxima ya a concluir la primera fase del plan de trabajo que se fijó el Instituto —la publicación de ediciones crítico-históricas de los escritos aparecidos en vida de san Josemaría[65]—, se da ahora paso a la segunda: la publicación de inéditos. Tarea comenzada con el volumen En diálogo con el Señor[66], que entra en una nueva etapa con la publicación de las Cartas, a las que introduce el presente escrito.

VI. Elenco detallado del conjunto del “ciclo de las Cartas”

A continuación, se presenta el elenco completo de las 38 Cartas que san Josemaría tenía proyectado editar en 13 volúmenes[67]. Las hemos numerado tomando como referencia las fechas puestas por san Josemaría, y hemos indicado sintéticamente el tema de cada una, así como otros datos que ayudan a fijar su cronología.

Como ya se ha comentado, no sabemos cuándo terminó san Josemaría cada una de sus Cartas. De algunas conocemos el momento en que declaró haberla terminado de redactar[68], o la leyó en voz alta ante un grupo de personas[69]. De otras nos consta sólo el momento en que salieron de la imprenta o fueron enviadas a las diversas circunscripciones regionales, pero este dato no dice todo sobre su terminación, pues podían estar concluidas meses o años antes y haber esperado un lapso de tiempo largo hasta que san Josemaría decidiera mandarlas a los distintos países o le fuera posible hacerlo, teniendo en cuenta que la expedición se solía realizar a mano, esperando la ocasión del viaje de alguna persona. Ocurrió también, como ya hemos explicado, que alguna Carta se terminó y se imprimió pero no se llegó a mandar hasta varios años después. De alguna sabemos que se imprimió pero no consta cuándo se envió, y finalmente hay varias de las que solamente conocemos que san Josemaría las dio por terminadas antes de su muerte en 1975.

Por las razones apuntadas, no siempre resulta fácil proponer una fecha de efectiva terminación. Que fuera impresa o expedida proporciona un término ad quem, pero no es un dato definitivo en todos los casos. Además, la documentación que tenemos sobre estos envíos no siempre es completa y a veces se requiere una deducción indirecta para obtener como resultado una datación sólo aproximada[70]. De forma que podemos señalar sólo fechas orientativas —quizá podrán ser más precisas cuando se realicen las correspondientes ediciones críticas—, que testimonian el momento en el que el fundador del Opus Dei quiso ponerles punto final.

En el elenco, a continuación, indicamos también el número de páginas de cada Carta, según la versión a imprenta de 1985. Aunque su formato (16,7 x 23,6 cm) es más grande que las ediciones de los años sesenta, el dato de las páginas sirve para darse una idea de la extensión de cada una y compararlas con las demás:

 Carta n.º 1: sobre la llamada a la santidad y al apostolado en la vida ordinaria; también designada por el íncipit Singuli dies, lleva la fecha del 24 de marzo de 1930 y fue enviada a las circunscripciones regionales el 21 de enero de 1966[71]; 23 págs.

 Carta n.º 2: sobre la importancia de la humildad en la vida espiritual; también designada por el íncipit Videns eos; lleva la fecha del 24 de marzo de 1931 y fue enviada el 21 de enero de 1966[72]; 58 págs.

 Carta n.º 3: sobre la misión sobrenatural y apostólica de los miembros del Opus Dei en medio del mundo; también designada por el íncipit Res omnes; lleva la fecha del 9 de enero de 1932 y se mandó el 21 de enero de 1966[73]; 83 págs.

 Carta n.º 4: sobre el modo de anunciar la doctrina cristiana a través del apostolado personal; también designada por el íncipit Vos autem; lleva la fecha del 16 de julio de 1933 y fue enviada el 21 de enero de 1966[74]; 32 págs.

 Carta n.º 5: trata de la misión del Opus Dei y de los laicos cristianos en el campo de la educación y la enseñanza; también designada por el íncipit Euntes ergo, lleva la fecha del 2 de octubre de 1939 y fue enviada el 21 de enero de 1966[75]; 31 págs.

 Carta n.º 6: acerca de los rasgos característicos de la llamada al Opus Dei y de su misión evangelizadora, al servicio de la Iglesia; también designada por el íncipit Sincerus est; lleva la fecha del 11 de marzo de 1940 y fue enviada el 22 de noviembre de 1966[76], aunque hay noticias de su impresión ya en febrero de 1963[77]; 61 págs.

 Carta n.º 7: sobre la obra de San Rafael, para la formación cristiana de la juventud; también designada por el íncipit Quem per annos; lleva la fecha del 24 de octubre de 1942 y fue mandada el 22 de noviembre de 1966[78]; 54 págs.

 Carta n.º 8: trata el tema de la libertad en las cuestiones temporales y el espíritu de servicio que caracterizan a la vida de los miembros del Opus Dei; también designada por el íncipit Legitima hominum, lleva la fecha del 31 de mayo de 1943; fue enviada el 6 de febrero de 1967[79]; 41 págs.

 Carta n.º 9: acerca de la solución jurídica que ha permitido disponer de sacerdotes en el Opus Dei, salidos de las filas de los miembros laicos; también designada por el íncipit Opus nostrum, lleva la fecha del 14 de febrero de 1944 y fue enviada el 21 de enero de 1966[80]; 19 págs.

 Carta n.º 10: sobre la peculiar misión de los sacerdotes en el Opus Dei; también designada por el íncipit Sacerdotes iam, lleva la fecha del 2 de febrero de 1945 y fue enviada el 21 de enero de 1966[81]; 34 págs.

 Carta n.º 11: su tema es la formación espiritual, profesional, humana y doctrinal-religiosa en el Opus Dei; también designada por el íncipit Divinus magister, lleva la fecha del 6 de mayo de 1945 y fue enviada el 21 de enero de 1966[82]; 43 págs.

 Carta n.º 12: sobre el apostolado de la opinión pública, como servicio a Dios y a los hombres por medio del trabajo en el mundo de la comunicación; también designada por el íncipit Numquam antehac, lleva la fecha del 30 de abril de 1946 y fue enviada el 22 de noviembre de 1966[83]; 67 págs.

 Carta n.º 13: explica las incomprensiones y calumnias con las que algunos han intentado dificultar el caminar de la Obra, más concretamente a lo largo de su itinerario jurídico; también designada por el íncipit Ascendente eo, es la única que lleva dos fechas: 29 de diciembre de 1947 y 14 de febrero de 1966; es posible que fuera impresa en vida de san Josemaría[84], aunque no consta que fuera enviada; 209 págs.

 Carta n.º 14: trata del trabajo profesional, como medio específico para alcanzar la santidad; también designada por el íncipit Meum gaudium, lleva la fecha del 15 de octubre de 1948 y fue expedida el 21 de enero del 1966[85]; 33 págs.

 Carta n.º 15: con motivo de la definitiva aprobación pontificia de la Obra, en el marco de la legislación sobre los Institutos seculares, explica que la vinculación al Opus Dei exige ante todo virtudes; concretamente se detiene en la consideración de las teologales, resaltando su importancia en el espíritu de la Obra; también designada por el íncipit Perfice gressus, lleva la fecha del 8 de diciembre de 1949 y decidió darla a la imprenta en septiembre de 1969[86]; de ella existió una versión impresa en vida de san Josemaría[87], que no fue enviada[88]; 242 págs.

 Carta n.º 16: sobre la vocación profesional de los miembros del Opus Dei y el sostenimiento de las obras de apostolado; también designada por el íncipit Bene nostis; lleva la fecha del 14 de febrero de 1950 y fue enviada antes del 17 de mayo de 1964[89]; 13 págs.

 Carta n.º 17: reflexionando sobre la ambigüedad de la legislación sobre la figura de los Institutos seculares y su evolución, exhorta a seguir adelante con fidelidad al espíritu de la Obra; también designada por el íncipit Via deflectit, lleva la fecha del 7 de octubre de 1950 y fue remitida el 21 de enero de 1966[90]; 55 págs.

 Carta n.º 18: sobre la formación teológica de los fieles del Opus Dei; también designada por el íncipit Hac nostra aetate, lleva la fecha del 9 de enero de 1951 y no consta la fecha exacta de su envío, pero sí que se había mandado antes del 17 de mayo de 1964[91]; 18 págs.

 Carta n.º 19: aludiendo a las críticas y calumnias que ha sufrido el Opus Dei a lo largo de su historia, exhorta a comprender y perdonar a quienes las han propalado, sin dejar de manifestar la verdad; también designada por el íncipit Hoc tempore, lleva la fecha del 4 de septiembre de 1951 y fue puesta en circulación con las demás del 21 de enero de 1966[92]; 53 págs.

 Carta n.º 20: amplia exposición sobre las virtudes cardinales y su importancia en el espíritu del Opus Dei, como continuación de la Carta n. 15; contiene explicaciones sobre las contradicciones sufridas a lo largo de la historia de la Obra; también designada por el íncipit In patientia, lleva la fecha del 24 de diciembre de 1951; fue profundamente revisada y terminada en 1975[93]; es probable que también llegara a ser impresa en 1975[94], pero no fue enviada[95]; 383 págs.

 Carta n.º 21: sobre la evolución que estaba experimentando la figura de los institutos seculares y las diferencias con el Opus Dei; trata de la secularidad, de la santificación del trabajo profesional, la libertad y responsabilidad de los miembros de la Obra en las cuestiones temporales; también designada por el íncipit Multa scripta, lleva la fecha del 12 de diciembre de 1952 y fue enviada el 6 de mayo de 1966[96]; 51 págs.

 Carta n.º 22: acerca de la finalidad específica del Opus Dei en el contexto de la misión de la Iglesia; unidad y diversidad en el modo de participar en esa misión; también designada por el íncipit Mirabilis omnino, lleva la fecha del 15 de agosto de 1953 y fue enviada el 17 de julio de 1964[97]; 23 págs.

 Carta n.º 23: su tema es la necesidad de preservar y expresar con claridad la plena secularidad de la llamada de los miembros del Opus Dei; también designada por el íncipit Vocationis vestrae, lleva la fecha del 19 de marzo de 1954 y fue remitida el 11 de marzo de 1965[98], aunque estaba ya terminada el 15 de enero de 1965[99]; 32 págs.

 Carta n.º 24: trata de las diferencias entre el estado religioso y el espíritu del Opus Dei, cuyos rasgos esenciales expone; también designada por el íncipit Sicut antea, lleva la fecha del 31 de mayo de 1954 y fue enviada el 11 de marzo de 1965[100], aunque estaba ya concluida el 16 de enero de 1965[101]; 38 págs.

 Carta n.º 25: sobre las características de la labor de los sacerdotes en el Opus Dei; también designada por el íncipit Divinus seminator, lleva la fecha del 28 de marzo de 1955, fue enviada el 17 de julio de 1964[102]; 27 págs.

 Carta n.º 26: acerca del modo de desempeñar el ministerio sacerdotal en el Opus Dei; también designada por el íncipit Ad serviendum, lleva la fecha del 8 de agosto de 1956 y fue enviada el 21 de enero de 1966[103]; 50 págs.

 Carta n.º 27: sobre la obra de san Miguel: formación de los numerarios y agregados y su cooperación en las tareas de formación y de gobierno del Opus Dei; también designada por el íncipit Multum usum, lleva la fecha del 29 de septiembre de 1957 y fue enviada el 21 de enero de 1966[104]; 68 págs.

 Carta n.º 28: sobre la situación jurídica del Opus Dei, que de hecho no es un instituto secular, aunque lo sea de derecho; también designada por el íncipit Non ignoratis, lleva la fecha del 2 de octubre de 1958, fue la primera Carta en ser enviada, en fecha anterior al 15 de febrero de 1964[105]; 7 págs.

 Carta n.º 29: sobre la obra de san Gabriel: la vocación de los supernumerarios y su misión en la santificación del mundo y de la vida matrimonial y familiar; también designada por el íncipit Dei amore, lleva la fecha del 9 de enero de 1959 y fue remitida el 21 de enero del 1966[106]; 59 págs.

 Carta n.º 30: trata de las disposiciones que deben acompañar a quien cambia de país para extender la labor del Opus Dei; también designada por el íncipit Dei voluntas; lleva la fecha del 16 de junio de 1960 y salió de Roma el 17 de julio de 1964[107]; 30 págs.

 Carta n.º 31: expone las peculiaridades de la vocación secular en el Opus Dei, en el marco de la historia jurídica de la Obra; también designada por el íncipit Gratias Deo, lleva la fecha del 25 de enero de 1961 y fue enviada el 21 de enero del 1966[108]; 73 págs.

 Carta n.º 32: explica la necesidad de un cambio en la configuración jurídica del Opus Dei, de modo que se respete la realidad de su espíritu y de su vida; realiza consideraciones acerca de algunas dificultades e incomprensiones en la historia del itinerario jurídico; también designada por el íncipit Ne proiicias, lleva la fecha del 25 de mayo de 1962; fue impresa y enviada en los últimos años de la vida de san Josemaría[109], pero se ignora la fecha precisa; 90 págs.

 Carta n.º 33: exhorta a la fidelidad al Magisterio; también designada por el íncipit Optime nostis, lleva la fecha del 2 de octubre de 1963 y fue enviada no más tarde del 15 de febrero de 1964[110]; 11 págs.

 Carta n.º 34: impulsa a cuidar la unidad con el Magisterio en la investigación teológica y filosófica; también designada por el íncipit In Opere Dei, lleva la fecha del 14 de febrero de 1964 y fue expedida poco después, antes del 6 de abril de 1964[111]; 10 págs.

 Carta n.º 35: trata de la auténtica renovación de la vida cristiana y de la Iglesia, en fidelidad al Magisterio, ante algunas desviaciones doctrinales y prácticas; también designada por el íncipit Veritatem facientes, lleva la fecha del 15 de agosto de 1964 y fue impresa y enviada en los últimos años de la vida de san Josemaría, pero se ignora la fecha precisa[112]; 93 págs.

 Carta n.º 36: sobre la santificación del trabajo de las mujeres del Opus Dei, en particular de las tareas domésticas y de la atención de los centros de la Obra; también designada por el íncipit Verba Domini, lleva la fecha del 29 de julio de 1965 y fue enviada antes del 6 de febrero de 1967[113]; 59 págs.

 Carta n.º 37: sobre el diálogo, también designada por el íncipit Argentum electum, lleva la fecha del 24 de octubre de 1965 y fue enviada el 6 de febrero de 1967[114], 77 págs.

 Carta n.º 38: sobre los puntos centrales de la dogmática y la moral cristianas, que desea recordar con claridad a los miembros del Opus Dei; también designada por el íncipit Fortes in fide, lleva la fecha del 19 de marzo de 1967; consta que estaba terminada de redactar en enero de 1967[115] pero no fue enviada antes de abril 1971[116] y se mandó otra vez —en formato de volumen—, antes del 16 de junio de 1972[117]; 191 págs.

* * *

El presente volumen de la “Colección de Obras Completas de Josemaría Escrivá de Balaguer” pone al alcance de los lectores unos textos en los que el fundador del Opus Dei, en plena madurez intelectual y espiritual, expuso de forma detallada aspectos fundamentales del espíritu, del apostolado y de la historia de la institución a la que, siguiendo la luz recibida el 2 de octubre de 1928, había dado vida. Con esta publicación, a la que seguirán otras Cartas y las Instrucciones, cuyos trabajos de edición se encuentran también en curso, la Colección entra en una nueva etapa, de gran importancia para conocer la riqueza de las enseñanzas espirituales de san Josemaría.

José Luis Illanes

Miembro del Istituto Storico San Josemaría Escrivá

[1] Para una visión de conjunto de los escritos del fundador del Opus Dei, ver José Luis ILLANES, “Obra escrita y predicación de san Josemaría Escrivá de Balaguer”, SetD 3 (2009), pp. 203-276, y, más brevemente, ID., “Escritos de san Josemaría. Descripción de conjunto”, en DJE, pp. 390-400. Sobre las Cartas, su datación y elaboración, ver, además de las pp. 246-257 del artículo citado de SetD 3 (2009), ID., “Cartas (obra inédita)”, en DJE, pp. 204-211.

[2] Las tres han sido ya publicadas: Alfredo MÉNDIZ, “Tres cartas circulares del fundador del Opus Dei (Burgos, 1938-1939)”, SetD 9 (2015), pp. 353-377.

[3] Cfr. nota n.º 8.

[4] Carta n.º 13, § 13. Remitimos a esta Carta, y a otras que citaremos a lo largo de esta introducción, designándolas por el número que tienen en el elenco que daremos más adelante.

[5] Carta n.º 15, § 3.

[6] Cuanto viene a continuación se refiere al conjunto de Cartas que san Josemaría terminó de redactar entre 1962 y 1967, que constituyen un ciclo o conjunto unitario. Existen además otras Cartas, sobre las que puede encontrarse información en: ILLANES, “Obra escrita”, pp. 203-276; ID., “Escritos”, pp. 390-400; ID., “Cartas”, pp. 204-211.

[7] Además, existen otras cartas de tipo pastoral que no pertenecen a este “ciclo” y que envió a los miembros del Opus Dei en momentos determinados de la historia, como las “tres campanadas” de los años setenta y otras con motivo de aniversarios, ordenaciones de sacerdotes u otros motivos, que se editarán en un volumen aparte de la misma serie de Obras completas. Cfr. ILLANES, “Cartas”, en DJE, pp. 210-211.

[8] Apuntes íntimos, 24 de abril de 1933 (n.º 989).

[9] Apuntes íntimos, junio de 1933 (n.º 1723).

[10] Sobre estos documentos, ver Luis CANO, “Instrucciones (obra inédita)”, en DJE, pp. 650-655.

[11] En Carta n.º 13, § 13.

[12] Sobre la conservación de los papeles más antiguos y su traslado a Roma en los años cincuenta, pueden verse algunos datos en la ya citada voz ILLANES, “Cartas”, pp. 204-211.

[13] En 1954, dispuso por primera vez, en Roma, de una pequeña imprenta propia, llevada por un equipo de mujeres del Opus Dei, de la que saldrán las primeras ediciones de las tres antiguas Instrucciones de los años treinta, que existían hasta entonces sólo a multicopista y que san Josemaría mandó retirar y destruir pues contenían bastantes errores, y las Cartas. Una nota de la imprenta de la sede central de la Obra, del 26 de febrero de 1963 (Ip 27/63, en AGP, serie E.3.4, 904-3579 [prov.]) propone dos posibles tipos de encuadernación para esta Carta lo que implica que el trabajo de impresión estaba muy avanzado, y por tanto que el manuscrito se había entregado a la imprenta a finales de 1962 (ref. a un encargo con protocolo 24/62). Sobre estos datos, y otros análogos agradezco la investigación realizada por Francesc Castells, director del Archivo General de la Prelatura, así como a Carlo Pioppi y a Luis Cano, respectivamente Director y Secretario del Istituto Storico San Josemaría Escrivá.

[14] Codex Iuris Peculiaris Societatis Sacerdotalis Sanctae Crucis et Operis Dei, datado el 24 de octubre de 1963. Cfr. Itinerario, pp. 349-350. El 2 de octubre, el fundador había presentado a Pablo VI una serie de modificaciones a las Constituciones, que fueron aprobadas el 24 de ese mes. Como prólogo colocó un texto que será la primera Carta que mandará a sus hijas e hijos, en febrero del año siguiente, la n.º 28, con el íncipit latino Non ignoratis.

[15] Una referencia, breve pero más detallada, a este contexto en la ya citada voz ILLANES, “Cartas”, en DJE, pp. 204-211.

[16] Tanto Pedro Rodríguez como yo mismo, entre otros muchos, podemos testificar el uso por san Josemaría de esa expresión “ciclo” o de otras análogas, para referirse a su trabajo en las Cartas.

[17] Se trata de un cargo, previsto en los estatutos del Opus Dei, para favorecer la relación entre los órganos centrales de gobierno y las diversas regiones o países donde está extendida su labor apostólica. Este grupo de Delegados regionales se dedicó a ese trabajo desde el 21 de enero al 12 de marzo de 1963 (en diversos momentos hay referencias en el diario del Consejo General de esa época, aunque sin descender a detalles; en AGP, serie M.2.2, 430-4). Varios de los Delegados que participaron en esa reunión han fallecido, pero ha sido posible reconstruir el trabajo realizado gracias a los recuerdos de otros, todavía en vida (sus testimonios se conservan en AGP, serie A.3, 87-2-8), así como a los de algunos de los miembros en aquel momento del Consejo General y, muy particularmente, a los de Mons. Javier Echevarría, en las conversaciones personales con quien escribe estas líneas.

[18] Testimonio de Mons. Javier Echevarría, manuscrito sin fecha pero situado en sus últimos años (en AGP, serie A.3, 87-2-8). San Josemaría se refiere a este trabajo con magnetofón en una carta al Consiliario del Opus Dei en España, Florencio Sánchez Bella, del 1 de noviembre de 1966: «Están terminando de imprimir un paquete de cartas mías, que espero poder enviaros pronto: al dar vuelta a estos papeles, me doy buena cuenta del cambio de los tiempos, porque antes escribía las cosas a mano, o con alguna máquina más o menos arcaica —aun en estos casos, las correcciones van de mi mano—, pero ahora —desde el cincuenta, poco más o menos— he empleado cinta magnetofónica o dictáfono, y no os dejo rastro de la mano mía en todo este tiempo último. Es mejor, más rápido y más cómodo para mí seguir trabajando de esta manera. Así charlo, me traen copiado a doble espacio y a máquina lo que he dicho, y la cinta sirve para muchas veces. Barato también» (en AGP, serie A.3-4, 285-5).

[19] La fecha de envío que utilizamos corresponde a la del escrito que solía acompañar a cada documento. A veces, esta data ha de considerarse con un margen de algunos días o semanas, pues la expedición material podía demorarse, dependiendo del país al que iban.

[20] Tomamos el dato de las páginas de la última edición disponible, realizada en 1985, que es la única completa que se conserva, y que fue realizada en un formato más grande.

[21] La Carta n.º 33.

[22] La Carta n.º 34.

[23] Carta n.º 16.

[24] Carta n.º 18.

[25] Carta n.º 22.

[26] Carta n.º 25.

[27] Carta n.º 30.

[28] Carta n.º 23.

[29] Carta n.º 24.

[30] Nota del 6 de junio de 1965 (en AGP, serie E.1.3, 244-4).

[31] Son las Cartas n.os 1-5; 9-11; 14, 17, 19, 26-27, 29 y 31.

[32] No existe un elenco de quienes actuaron como secretarios de san Josemaría en este campo, como es lógico teniendo presente el carácter instrumental de la colaboración que prestaban. En cada caso, el fundador de la Obra se dirigía a uno u otro de los que estaban a su alrededor, en cuanto miembros del Consejo General u oficiales de alguna de las oficinas dependientes del Consejo, y solicitaba su ayuda, que siempre agradecía con especial delicadeza. Acudiendo a la memoria de quienes estaban en Roma en los años 1960, ha sido posible concretar algunos nombres: en primer lugar, Mons. Álvaro del Portillo, que, junto con Javier Echevarría, estuvo en todo momento a su lado, y también, en mayor o menor grado, pero siempre en la posición auxiliar ya descrita, otros como Joaquín Alonso (1929), Carlos Cardona (1930-1993), Julián Herranz (1930), José Luis Illanes (1933), Antonio Livi (1938) y José Luis Soria (1932).

[33] Me permito dejar aquí, aunque resulte más bien largo, un testimonio escrito sobre mi trabajo y mi actitud de espíritu en relación con el encargo que me dio san Josemaría sobre dos de sus Cartas. Un día me llamó y me habló en términos muy generales de su trabajo en las Cartas. Me preguntó si podría ayudarle en una de ellas (me habló primero de una, y luego, pasado un tiempo, de la otra). Como es lógico, le dije enseguida que sí. Era una manifestación de confianza que me conmovió: que nuestro fundador acudiera para una tarea como la de las Cartas a alguien joven, como yo lo era —tenía entonces apenas treinta años—, me impresionó y dio un tono de especial servicio a la Obra a todo el trabajo que realicé. El Padre me dijo cuál era el tema que quería tratar en cada Carta y esbozó su contenido; y también —no estoy seguro de que fuera en el primer momento o después— la fecha que iba a tener, ya que quería reflejar en sus Cartas lo que había sido su predicación a lo largo de los años. De hecho me dio material antiguo y algunas orientaciones. Recuerdo, en cambio, muy bien que me dijo que tuviera presente, junto al material que me entregaba, todo lo que le había oído decir en meditaciones y tertulias en el Colegio Romano de la Santa Cruz, al que me había incorporado en otoño de 1957 y en el que había tenido ocasión de escucharle en muchas ocasiones. Quedaba claro que en las Cartas quería dejar constancia del mensaje perenne de la Obra. Me puse enseguida al trabajo. Hice memoria de cuanto le había escuchado sobre el tema. Lo que san Josemaría me había pedido era que preparara una minuta de la Carta. Me hice la idea de que, al menos en esa época, le gustaba trabajar sobre textos seguidos que, en el supuesto de que los considerara aceptables como punto de partida, procedía a corregir, introduciendo cambios, supresiones y añadidos; y eso varias veces, es decir, haciendo copiar cada versión, que volvía a revisar a fondo hasta llegar —en ocasiones después de seis o siete revisiones— a un texto que correspondía a lo que deseaba expresar.

[34] Carta n.º 21.

[35] Carta n.º 6. Aunque la investigación está todavía en curso, algún dato apunta a que fue enviada ya en diciembre de 1963.

[36] Carta n.º 7.

[37] Carta n.º 12.

[38] Carta n.º 8.

[39] Carta n.º 36.

[40] Carta n.º 37.

[41] Carta n.º 38.

[42] Carta n.º 35.

[43] Carta n.º 32.

[44] Carta n.º 15.

[45] Son las Cartas n.os 13 y 20.

[46] En 1967, en la introducción al primer volumen de Cartas, del que se hará mención más adelante, el beato Álvaro del Portillo explicaba —refiriéndose a varias de ellas— que «el Padre desea que no se hagan públicas hasta después de su muerte» y que «es más oportuno dar alguno de esos Documentos a la imprenta cuando haya pasado tiempo, de modo que el ambiente haya madurado y los hechos históricos se proyecten lejanos».

[47] Solo hizo una excepción: la Carta n.º 13, que lleva dos fechas.

[48] Por ejemplo, en la Carta n.º 3, 2d, se lee la descripción de un episodio sobrenatural que experimentó el 7 de agosto de 1931. En la versión del volumen de 1967, había escrito —refiriéndose a ese momento— que “hace años” había sentido una locución divina dentro de su alma. Al revisar el texto, se dio cuenta de que existía un anacronismo, porque la Carta estaba fechada en 1932, por lo que no se podía hablar de “hace años” y cambió esa expresión por “tiempo atrás”, como puede verse en el aparato crítico.

[49] A san Josemaría le gustaba datar sus textos —y, a veces, también situar los acontecimientos y celebraciones— en fechas que tuvieran un valor en sí, por ser alguna fiesta de la Obra, el aniversario de algún acontecimiento importante de su historia, etc.

[50] Testimonio de Ernesto Juliá Díaz, redactado el 2 de febrero de 2005, en AGP, serie A.3, 87-2-8.

[51] En esta decisión, junto al aprecio por el latín, hondamente valorado por san Josemaría como lengua litúrgica e idioma usual durante siglos en la Iglesia e incluso en la civilización occidental, pudo influir el hecho de que el 22 de febrero de 1962, cuando estaba iniciando el proceso de redacción final de las Cartas, Juan XXIII hubiera promulgado la const. apost. Veterum sapientiae, destinada a fomentar la preservación y el aprendizaje del latín y su uso en la Iglesia.

[52] Estas traducciones al latín corrieron a cargo de dos expertos latinistas que trabajan en aquellos años en oficinas dependientes del Consejo General del Opus Dei: el canonista español José Luis Gutiérrez y el filósofo italiano Antonio Livi (de ambos se cuenta con testimonios en el archivo: AGP, serie A.3, 87-2-8).

[53] Nota 45/64, 4 de abril de 1964 (en AGP, serie E.1.3, 243-4).

[54] Nota 23/65, 11 de marzo de 1965 (en AGP, serie E.1.3, 244-3) y Nota 23/65, nueva versión, 21 de enero de 1966 (en AGP, serie E.1.3, 244-3).

[55] Nota 215/81, 23 de diciembre de 1981, en AGP, serie E.1.3, 628-1 (prov.).

[56] Nota del 24 de diciembre de 1964, en AGP, serie E.1.3, 250-1.

[57] Ver notas n.os 84, 88 y 94.

[58] Anotación del 26 de mayo de 1969, en la portada de un ejemplar de la Carta n.º 18, en AGP, serie A.3, 93-3-1.

[59] Así se hizo a partir de 1974, aunque se procedió por fases, como enseguida diremos. Los ejemplares, mecanografiados o impresos, sobre los que se realizó la revisión se conservan en AGP, serie A.3, leg. 91 a 96.

[60] Nota 7012/74, del 2 de diciembre de 1974 (AGP, serie E.1.3, 247). No se retiraron todas las Cartas largas, como la n.º 38 y las tres últimas que escribió en los años setenta (conocidas dentro del Opus Dei como las “tres campanadas”) y algunas más, que quedaron en los centros que las poseían, del mismo modo que las Instrucciones.

[61] En la nota precedentemente citada se hablaba también del temor fundado a que ese material —técnicamente inédito y sin terminar de revisar— pudiera ser copiado o manipulado por extraños, en un momento delicado de la historia jurídico-institucional del Opus Dei. Sobre las etapas finales del itinerario jurídico, los pasos que fue necesario dar hasta llegar a la erección como prelatura personal y las incidencias que jalonaron todo el proceso, ver la parte cuarta y última de Itinerario , pp. 301-503.

[62] «Mariano [san Josemaría] dejó dicho que se actuase así, cuando hubiera pasado el verano», en nota 175/75 del 12 de septiembre de 1975 (AGP, serie E.1.3, 254-4).

[63] En AGP, serie A.3, 190-3-2.

[64] Ejemplares de esta edición se conservan en AGP, serie A.3, leg. 91 a 96.

[65] Se han publicado ya siete volúmenes: Camino, Santo Rosario, Conversaciones, Es Cristo que pasa, La abadesa de Las Huelgas, Escritos varios y Amigos de Dios, mientras están en fase avanzada de preparación otro con Discursos académicos.

[66] El volumen En diálogo con el Señor. Textos de la predicación oral (OC V/1) comprende las meditaciones que san Josemaría revisó en los años setenta para que se incluyeran en las revistas Crónica y Noticias y en los tomos de Meditaciones, publicaciones dirigidas a los miembros del Opus Dei.

[67] Al preparar esta edición, se plantearon dudas acerca de incluir o no la Carta n.º 38, que tiene rasgos diferentes de las demás del “ciclo” de las Cartas, aunque también posee características muy semejantes a ellas, que han terminado por inclinarnos a incluirla en esta relación. Entre otros motivos, san Josemaría la editó como volumen XIII de la colección mencionada.

[68] Esto pasó con la Carta n.º 38, como se verá.

[69] Así sucedió con las Cartas n.os 23 y 24. El dato lo proporciona el diario del Colegio Romano de la Santa Cruz, como se detalla más adelante.

[70] Unas veces, el dato es cierto porque proviene de una nota del Consejo General en la que advierte el momento de su envío. En otros casos no existe —o no se ha encontrado— esa nota y hay que deducirlo del acuse de recibo, realizado generalmente unas semanas o meses después, por parte de las circunscripciones regionales. Pero también esto falta en algún caso, por lo que es preciso acudir a procedimientos indirectos: referencias a esos documentos en notas posteriores, listas de documentos enviados o que se debían retirar o destruir; aquí la precisión —como puede comprenderse— es más pequeña.

[71] Nota 23/65 (nv), del 21 de enero de 1966, en AGP, serie E.1.3, 244-3.

[72] Ibid.

[73] Ibid.

[74] Ibid.

[75] Ibid.

[76] Acuse de recibo, en AGP, serie E.1.3, 281-289.

[77] Nota Ip 27/63, del 26 de febrero de 1963, en AGP, serie E.1.3, 904/3579 (prov.).

[78] Acuse de recibo, en AGP, serie E.1.3, 281-289.

[79] Acuse de recibo, en AGP, serie E.1.3, 281-289.

[80] Nota 23/65 (nv), del 21 de enero de 1966, en AGP, serie E.1.3, 244-3.

[81] Ibid.

[82] Ibid.

[83] Acuse de recibo, en AGP, serie E.1.3, 281-289.

[84] Como volumen IV, pues se le asigna una sigla propia en una lista de documentos de 1972 (en AGP, serie E.1.3, 247), lo que podría significar que estaba impresa o en vías de serlo, como en el caso de la Carta n.º 15, de la cual conservamos alguna página impresa, y que tampoco fue mandada destruir en 1975, porque seguramente no se había enviado.

[85] Nota 23/65 (nv), del 21 de enero de 1966, en AGP, serie E.1.3, 244-3.

[86] En el manuscrito original se lee esta anotación autógrafa de san Josemaría: «Con esta fecha, hago que me copien en limpio las notas de mi Carta del 8 de diciembre de 1949, porque quizá me decida a enviarla a imprimir. Roma, septiembre de 1969».

[87] En AGP, serie A.3, 93-1-2, se conservan galeradas y dos páginas sueltas impresas, que parecen, por su formato, semejantes a las de otros volúmenes, pero no consta que llegara a imprimirse como los demás volúmenes. Excluimos que se enviara, porque no aparece entre los documentos mandados destruir en 1975 (cfr. nota 175/75, en AGP, serie E.1.3, 247).

[88] No aparece en la lista de Cartas enviadas, que se mandaron destruir en septiembre de 1975 (cfr. nota 175/75, en AGP, serie E.1.3, 247).

[89] Acuse de recibo, en AGP, serie E.1.3, G 281-289.

[90] Nota 23/65 (nv), del 21 de enero de 1966, en AGP, serie E.1.3, 244-3.

[91] Acuse de recibo, en AGP, serie E.1.3, G 281-289.

[92] Nota 23/65 (nv), del 21 de enero de 1966, en AGP, serie E.1.3, 244-3.

[93] En el manuscrito original hay una anotación autógrafa de san Josemaría de marzo de 1974, después de haber releído el texto, donde se plantea realizar más adelante «abundantes correcciones» y dividir la materia en apartados «para que resulte más fácil su lectura». Por otra parte, en el n.º 230, entre otras enmiendas autógrafas, explica que añade dos párrafos «al revisar la Carta, en 1975». En AGP, serie A.3, 95-2.

[94] Pudo imprimirse en forma de volumen, concretamente el n.º VII, pues aparece en una relación de documentos de 1972 (en AGP, serie E.1.3, 247), de modo semejante a las Cartas n.os 14 y 37.

[95] No se encuentra entre las Cartas que se mandaron destruir en las diversas circunscripciones (cfr. nota 175/75, en AGP, serie E.1.3, 247).

[96] Acuse de recibo, en AGP, serie E.1.3, G 281-289.

[97] Acuse de recibo, en AGP, serie E.1.3, G 281-289.

[98] Nota 23/65, en AGP, serie E.1.3, 244-3.

[99] Sabemos que fue leída el 15 de enero de 1965 en una tertulia del Colegio Romano de la Santa Cruz (Diario del Colegio Romano de la Santa Cruz, 15 de enero de 1965, en AGP, serie M.2.2, 429-4).

[100] Nota 23/65, en AGP, serie E.1.3, 244-3.

[101] También de esta sabemos que se había concluido antes de la fecha de su envío pues también se leyó en una tertulia del Colegio Romano de la Santa Cruz, el 16 de enero de 1965 (Diario del Colegio Romano de la Santa Cruz, en AGP, serie M.2.2, 429-4).

[102] Acuse de recibo, en AGP, serie E.1.3, G 281-289.

[103] Nota 23/65 (nv), del 21 de enero de 1966, en AGP, serie E.1.3, 244-3.

[104] Ibid.

[105] El 15 de febrero de 1964 se da ya como enviada (cfr. nota 14/64 en AGP, serie E.1.3, 243-4), es posible que se hubiera mandado ya el 20 de diciembre de 1963 (cfr. scg 305/63, en AGP, serie E.1.3, 255). Como ya se ha dicho, san Josemaría la colocó, además, como introducción a la nueva versión del Codex Iuris Peculiaris Societatis Sacerdotalis Sanctae Crucis et Operis Dei, del 24 de octubre de 1963 (cfr. Itinerario , p. 349).

[106] Nota 23/65 (nv), del 21 de enero de 1966, en AGP, serie E.1.3, 244-3.

[107] Acuse de recibo, en AGP, serie E.1.3, G 281-289.

[108] Nota 23/65 (nv), del 21 de enero de 1966, en AGP, serie E.1.3, 244-3.

[109] Aparece entre los documentos que había que destruir en septiembre de 1975 (cfr. nota 175/75, en AGP, serie E.1.3, 247).

[110] El 15 de febrero de 1964 se da ya como enviada (cfr. nota 14/64 en AGP, serie E.1.3, 243-4), es posible que se hubiera mandado ya el 20 de diciembre de 1963 (cfr. scg 305/63, en AGP, serie E.1.3, 255).

[111] En esa fecha se da ya como enviada (cfr. nota 45/64 del 6 de abril de 1964, en AGP, serie E.1.3, 243-4).

[112] Aparece entre los documentos que había que destruir en septiembre de 1975 (cfr. nota 175/75, en AGP, serie E.1.3, 247).

[113] Acuse de recibo, en AGP, serie E.1.3, G 281-289.

[114] Acuse de recibo, en AGP, serie E.1.3, G 281-289.

[115] En una anotación del 20 de enero de 1967 se lee: «El Padre dice que está preparada la Fortes in fide» (Diario del Consejo general, en AGP, serie M.2.2, 430-15).

[116] Acuse de recibo, en AGP, serie E.1.3, G 281-289.

[117] Como volumen XIII, acuse de recibo, en AGP, serie E.1.3, G 281-289.

II.

LA PRESENTE EDICIÓN

El principal objetivo de esta edición crítica ha sido presentar, en lo posible, el texto de la versión que su Autor quiso dejar como definitiva.

Como se ha dicho, san Josemaría revisó sus Cartas en varios momentos, después de que hubieran sido impresas, corrigiendo erratas y aportando pequeñas modificaciones[1]. Por varias razones, que explicaremos a continuación, esas enmiendas no se incorporaron en un único documento, sino en varios por separado. De ahí que haya sido necesario comparar meticulosamente las fuentes que se poseen y, en algunos casos, armonizarlas; en definitiva, fijar el texto donde era preciso, aunque advertimos que por lo general se trata de detalles pequeños.

Veamos ante todo, cuáles son esas fuentes, cómo han llegado a nosotros, y cuál ha sido el criterio para jerarquizarlas, en orden a obtener la lección mejor fundada en los documentos.

1. El manuscrito m (¿finales de 1965?)

A finales de 1965, san Josemaría envió a la imprenta de la sede central del Opus Dei las Cartas que estamos editando[2]. Conservamos los últimos manuscritos originales de las cuatro, que hemos llamado con la inicial m seguida del número que designa cada Carta. En esta edición nos referimos a manuscrito en su acepción de «texto original de una publicación»[3], es decir el borrador definitivo, aunque, como suceda en estos textos, el original esté mecanografiado con anotaciones autógrafas.

Los cuatro manuscritos tienen características similares. Están mecanografiados a doble espacio en cuartillas apaisadas, de 21,5 x 16 cm., que estuvieron grapadas en cuadernillos. El papel es de grueso gramaje, algo amarillento. La máquina de escribir parece la misma en m3 y m4, y distinta de la que se utilizó en m1 y m2.

En todos ellos hay correcciones autógrafas de san Josemaría, no muy numerosas y casi siempre en cuestiones de detalle, realizadas con diversas plumas estilográficas.

En esta fuente, las notas con referencias bíblicas y patrísticas aparecen al final del documento. No hay ladillos. El título —el íncipit latino— y la fecha elegida para cada Carta están puestas por el Autor en el encabezamiento de la primera hoja, excepto en la Carta n.º 1. El texto está numerado: cada guarismo suele comprender varios párrafos.

Sabemos que se trata del manuscrito original porque la gran mayoría de las correcciones autógrafas se incorporaron después en la primera edición impresa, de la que no ha quedado ningún ejemplar pero sí algunas hojas sueltas que se conservaron para corregir erratas.

Al cotejar estos manuscritos con las demás fuentes, de las que enseguida hablaremos, aparecieron algunas correcciones que no se habían llegado a incorporar a la primera edición impresa. Por lo tanto son posteriores al 23 de enero de 1966, fecha en la que consta su envío a las circunscripciones regionales.

Algunas de esas correcciones detectadas en los manuscritos tampoco se incorporaron en la segunda edición, que salió en octubre de 1967, en un solo tomo. Aparecen, en cambio, en la impresión de 1985, que se realizó para entregar los escritos de san Josemaría en su proceso de beatificación.

Por último, hay un tercer tipo de correcciones —pocas y muy de detalle— que no aparecen en ninguno de los textos impresos ya mencionados.

Tras sopesar las distintas posibilidades y basándonos en los pocos datos que poseemos y en buena parte en hipótesis y conjeturas, hemos identificado tres capas redaccionales en el manuscrito m.

El primer grupo de correcciones autógrafas son anteriores a la primera edición de 1966, en la que están incorporadas. Se pueden datar con probabilidad en los últimos meses de 1965. Hemos llamado a esta capa redaccional m1 (la sigla completa para cada Carta es: m11, m21, m31, m41).

La segunda clase de modificaciones, menos numerosas que las anteriores, deben situarse después de octubre de 1967, porque no fueron incorporadas en la edición del volumen I, que salió en ese mes. En cambio, se recogieron puntualmente en la impresión de 1985. Por lo tanto, se pueden datar entre 1967-1975, aunque es probable que sean de antes de 1969, cuando sabemos que san Josemaría estaba revisando a fondo sus Cartas[4]. Las hemos llamado m2 (m12, m22, m32, m42 son las siglas completas).

Hay un tercer tipo de enmiendas, muy escasas en número, que no se encuentran ni en el volumen de 1967 ni en la impresión de 1985. La hipótesis más probable es que provengan de una revisión tardía, quizá la que san Josemaría menciona en un manuscrito[5], cuando volvió releer sus Cartas entre 1974-1975. Las hemos hemos identificado con la sigla m3 (m13, m23, m33, m4 3).

No hay un tipo de grafía o de pluma estilográfica que sea exclusiva de cada uno de estos tipos de enmiendas autógrafas. Tampoco se advierten diferencias en la escritura, que permitan suponer su datación (caligrafía más temblorosa, por la mayor edad, etc.). Parece que en esos años san Josemaría tenía problemas de visión, pero la caligrafía es claramente la suya.

2. Las hojas sueltas (h), restos de la primera edición (enero de 1966)

Como se ha dicho, la primera edición impresa de estas cuatro Cartas se envió a las regiones el 23 de enero de 1966[6]. Estaban editadas en forma de folleto, en papel ahuesado, y encuadernadas en cartulina amarilla. Su formato era 14,5 x 19,5 cm.

Al enviarlas se solicitó que se comunicaran las erratas que se encontraran, y de algunos países llegaron algunas. El mismo fundador probablemente descubrió varias, mientras las releía o comentaba. Él mismo las fue apuntando, en bolígrafo rojo, sobre un ejemplar.

Se conservan algunas de esas anotaciones (que hemos llamado con la sigla h); concretamente, dos hojas sueltas de la primera Carta (sigla h1) y ocho de la segunda (sigla h2).

En los márgenes de estas hojas se ven ladillos escritos a lápiz, no en letra de san Josemaría, salvo en algún caso, donde están corregidos a bolígrafo rojo por el fundador. Las notas se encuentran al final del documento, como en el manuscrito m.

Estas correcciones son anteriores a octubre de 1967, porque se incorporaron a la segunda edición, la del volumen I, que salió en ese mes. Sin embargo, no se encuentran recogidas en la impresión de 1985, ni tampoco fueron copiadas en los manuscritos, por razones que desconocemos.

3. Volumen I (v), (octubre de 1967)

El primer volumen con las cuatro Cartas está impreso en un papel ahuesado claro, en formato 16,7 x 23,6 cm. El único ejemplar que se conserva, destinado a la biblioteca del fundador y de sus sucesores, está encuadernado en piel roja con adornos dorados, pero se editó con cubiertas más sencillas para enviarlo a las circunscripciones regionales.

Para referirnos a esta fuente hemos utilizado la sigla v (por lo tanto las siglas de cada fuente son: v1, v2, v3, v4).

De un total de 384 páginas del volumen, las cuatro Cartas ocupan desde la p. 5 a la p. 256: el resto son índices analíticos. Sus márgenes externos son amplios y tienen ladillos. El texto, como hemos dicho, introduce las correcciones a las erratas que estaban indicadas en las hojas sueltas de la primera edición y realiza otras pequeñas mejoras de estilo. Hay algún cambio más importante en alguna cita patrística. El latín de las citas está también revisado.

Salió en octubre de 1967, con una tirada pequeña, porque iba destinado a las Comisiones y Asesorías regionales. Era, por así decir, una edición especial, pensada para facilitar la labor de formación y gobierno. Otra novedad de esta edición es que las notas no aparecen ya a final del documento, sino a pie de página.

Como veremos, las mejoras y correcciones introducidas en el volumen no fueron recogidas en la edición de 1985 ni tampoco fueron copiadas en m.

4. Impresión de 1985

Realizada en formato 16,7 x 23,6 cm, está encuadernada en pastas de cartulina ligeramente rugosa y amarilla. Las notas aparecen a pie de página. En los márgenes hay ladillos, semejantes, aunque no idénticos, a los que se encuentran en v.

Para referirnos a esta fuente hemos utilizado la sigla i (por lo que cada fuente está designada por las siglas i1, i2, i3, i4).

Su texto sigue a m, aunque no incorpora algunas de las pequeñas correcciones autógrafas allí presentes, como hemos dicho. El hecho parecía al principio inexplicable, pues no había ningún motivo para haberlas excluido. No se puede achacar esta omisión a distracción o descuido pues eran bien visibles y quien preparó esa impresión lo hizo con sumo cuidado, sin dejar de incorporar fielmente correcciones de san Josemaría que eran mucho menos perceptibles en m.

Una explicación plausible es que existiera una fuente intermedia, hoy perdida, que recogía la mayoría de las modificaciones del manuscrito, pero no las últimas que introdujo el fundador entre 1974-1975. Sería posterior a 1969, fecha probable de la revisión m2, y anterior a 1974-1975, presumible momento de las correcciones m3. La hemos llamado α. Esta hipotética fuente sirvió de base para la edición de 1985, y probablemente fue destruida después.

5. Posible reconstrucción del proceso de revisión

Aun a riesgo de caer en repeticiones, conviene resumir ahora el proceso hipotético de revisión de san Josemaría y las distintas versiones que se crearon, porque esta reconstrucción nos servirá para determinar los criterios que rigen la jerarquización de las fuentes. En otras palabras, en caso de encontrar variantes de autor entre las fuentes necesitamos saber con seguridad qué versión prevalece sobre la otra.

Naturalmente, en este trabajo de discernimiento pueden darse diversas soluciones, por lo que hemos tratado de actuar con la debida prudencia, teniendo en cuenta el estilo de los demás escritos del Autor. A la vez, hemos introducido también algunas modificaciones obligadas, como corrección de erratas.

Como sabemos, después de la primera edición en 1966, san Josemaría revisó sus Cartas de cara a la edición en un volumen que salió en octubre de 1967. Mientras tanto le habían llegado algunas erratas o él las había detectado, y esas correcciones se incorporaron a la edición del volumen, así como otras pequeñas modificaciones de diverso tipo (suprimir algún párrafo, cambiar alguna cita, corregir el latín de los textos o las referencias bibliográficas, etc.).

En un segundo momento (entre 1967 y 1969) volvió a revisar esos textos, pero no teniendo delante el volumen. Prefirió trabajar sobre los manuscritos de 1965, que aún se conservaban, anteriores a la primera edición. Así debe leerse, en nuestra opinión, lo que explicaba Mons. Echevarría en una nota manuscrita del 26 de mayo de 1969, que ya hemos citado, pero que conviene volver a leer: «Después de haber usado la primera edición impresa de las Cartas, el Padre [J. Escrivá] ha hecho a mano algunas correcciones sobre el texto, que está copiado a máquina en cuartillas: en esas páginas queda, pues, el texto definitivo. Además, con el fin de evitar posibles equivocaciones en las ediciones futuras, el Padre ha mandado que se destruyan todos los ejemplares impresos de estas Cartas que había aquí»[7].

Las cuartillas, bien identificadas por la grafía del fundador, presente en muchas de sus páginas, pasaron a ser el texto normativo, para futuras ediciones. Al principio nos desconcertó la expresión “el texto, que está copiado a máquina”. Parecía como si san Josemaría hubiera mandado mecanografiar de nuevo los textos ya impresos, para poderlos corregir con más comodidad a doble espacio. Pero esta interpretación no parecía muy lógica y se desvaneció cuando aparecieron unas pocas hojas sueltas de la primera edición, que se creía completamente destruida. Fue viendo esas hojas cuando se comprendió que la mayoría de modificaciones manuscritas estaban incorporadas en las hojas impresas, lo que retrocedía la datación de las cuartillas a un momento anterior a la primera edición. La expresión de Javier Echevarría se debía simplemente interpretar como “el texto escrito a máquina”.

Esta decisión de crear un “modelo” autenticado con la caligrafía del fundador, es posterior a v. Por algún motivo no se cotejó ese “modelo” con el volumen, en el que se habían corregido erratas y realizado otras modificaciones. De esta forma, aparecieron dos versiones: la de m, con sus posteriores evoluciones, y la de v.

En uno o varios momentos posteriores el fundador volvió a releer m, aportando pequeños cambios. Pensaba en una futura edición, por eso había decidido que, llegado el momento, se destruirían también los ejemplares de la primera edición y los volúmenes, que se encontraban en las regiones, de modo que se unificara todo en una sola versión definitiva. Al menos, como ya sabemos, hizo una revisión en 1974-1975, pues él mismo lo afirma en una nota[8]. Pero es posible que lo hiciera en varias ocasiones más: Echevarría recordaba que Escrivá releía sus escritos con una cierta frecuencia, quizá no sólo para perfeccionarlos, sino también para meditar en ellos[9].

Como sabemos, falleció antes de que pudiera completar la edición definitiva. En 1969, además de mandar destruir los ejemplares que había en Roma, había ya pensado retirar y destruir todos los ejemplares —folletos y tomos— que hubiera en las regiones: «Para las Cartas que tienen en las Regiones —escribe Echevarría en la nota ya mencionada—, que no son todas, ya que varias no se les han enviado, ha dispuesto el Padre que se destruyan cuando se prepare la nueva edición»[10]. Como sabemos, esa destrucción se realizó en 1975.

En Roma quedaron los manuscritos, las hojas sueltas arrancadas y un solo ejemplar del volumen I. Además debía de existir el documento α que fue el que se utilizó para preparar la versión para el proceso de beatificación, en folletos separados, en un formato ligeramente más grande del de 1966: 18 x 23,5 cm. Esa versión a no se cotejó con el manuscrito original, ni con el volumen I, ni tampoco se tuvieron en cuenta las hojas con erratas, de ahí que la impresión de 1985 difiera en pequeños detalles.

6. Las fuentes y su jerarquización

Si la reconstrucción histórica realizada hasta aquí es correcta, el stemma o esquematización genealógico-cronológica de las fuentes para la presente edición y de las revisiones del Autor, quedaría como sigue:

La jerarquía de las fuentes sería la siguiente, en orden decreciente:

1. Tercera corrección del manuscrito (¿1974-1975?) (m3): identificable por correcciones a mano en m. No se encuentran ni en v ni en i. Salvo pocas excepciones, esta versión es siempre preferible a las demás, porque se trata de la última revisión que el Autor hizo en vida.

2. Segunda corrección del manuscrito (¿1967-1969?) (m2): identificable por correcciones a mano en m que no se encuentran en v, pero sí en i. Estas correcciones prevalecen sobre la versión v, porque son posteriores a él.

3. Versión del Volumen I (1967) (v) y de las hojas sueltas (h): esta versión es preferible a la primera versión del manuscrito m1 porque es posterior a ella y de hecho la mejora en diversos detalles. Pero es inferior a m3 y a m2, como hemos explicado.

4. Original manuscrito (1965) (m1): todas sus correcciones manuscritas están incorporadas en las fuentes impresas que ya hemos mencionado.

5. La versión de 1985 (i): además de recoger las correcciones manuscritas m1 y m2, esta impresión incorpora sus propias variantes, como corrección de erratas, que hemos admitido. Hay también algunos pequeños cambios, de tipo estilístico, que plateaban dudas, porque no hay seguridad de que puedan atribuirse a san Josemaría. Si estas modificaciones son estrictamente necesarias, las hemos admitido; en caso contrario, en general hemos preferido desecharlas, después de valorarlas caso por caso, pues no hay constancia documental de que el Autor las hubiera aprobado.

7. El aparato crítico

Esta edición va dirigida a estudiosos o a personas interesadas en la vida y obras de san Josemaría Escrivá de Balaguer, pero su propósito principal no es mostrar las variantes —que suelen ser de muy pequeña entidad—, ni la evolución compositiva del texto, sino publicar del mejor modo posible una obra que hasta ahora permanecía inédita.

De ahí que hayamos tomado algunas decisiones editoriales pensando en facilitar su lectura al público general. Por ejemplo, se ha colocado el aparato crítico al final de cada documento. De todas formas, siempre que existe una incidencia crítica en el texto, lo advertimos con el signo → a pie de página, de forma que el lector quede avisado y pueda consultar, si lo desea, la correspondiente variante al final de cada Carta.

El aparato crítico sigue el uso común, aunque simplificado y adaptado a este tipo de edición. La lección canónica es la que se sitúa a la izquierda, seguida de su fuente (en cursiva) y de la página. Si no se indica ninguna fuente, quiere decir que el editor es quien propone esa lección. Después, a la derecha del corchete abierto se encuentran las versiones desechadas, con sus fuentes y páginas: en caso de haber más de una versión desechada, cada una se separa de la otra por una raya vertical: | . Cuando hay otra incidencia crítica en un mismo párrafo, se separan con doble raya vertical: || .

8. Ladillos y notas a pie de página

Los ladillos aparecieron por primera vez en la edición del volumen I. No se encuentran en las Cartas sueltas, impresas en vida de san Josemaría. Sí se pusieron en la impresión póstuma de 1985. Esa circunstancia y el hecho de que la edición en volúmenes fuera algo especial, pues estaba destinada al trabajo de consulta, nos hizo dudar de si convenía o no incluirlos en esta edición. Nos inclinamos por hacerlo, pues fue una parte del texto que quiso y revisó Escrivá.

Las notas con las referencias bíblicas y patrísticas aparecían originariamente (tanto en el manuscrito como en la primera edición) al final del documento, mientras que en el Volumen I estaban a pie de página. A menudo, esas notas incluyen la transcripción latina —a veces larga— del párrafo que aparece citado en castellano en el texto. Las referencias siguen un sistema de abreviaturas antiguo, que empleó san Josemaría en otras obras. Las versiones latinas de la Biblia proceden de la Vulgata clementina, hoy superada por la Neovulgata.

Al pensar esta edición, nos planteamos si convenía adaptar las notas a los usos modernos, pero se decidió dejarlas como estaban, porque son una parte de la obra original, que fue atentamente revisada por el Autor. Y hemos preferido colocarlas al final de cada Carta, una solución que ya había adoptado el Autor en alguna de las ediciones.

En cambio, hemos introducido las abreviaturas bíblicas modernas, y otras referencias bibliográficas a modo de comentario, a pie de página, para no alterar el texto original del Autor.

9. Otras observaciones sobre esta edición

Se ha respetado el uso de las mayúsculas que hace el Autor. Por ejemplo, unas veces pone Cielo con mayúscula y otras —en el mismo párrafo y significando siempre la misma realidad sobrenatural—, prefiere escribirlo con minúscula.

En cambio, hemos colocado la tilde sobre las mayúsculas acentuadas. Esta adaptación, puramente tipográfica, no se ha indicado en el aparato crítico.

En las citas bíblicas latinas, san Josemaría emplea la Vulgata clementina; si en algún caso, la ortografía del texto difería de esa versión, la hemos adecuado a la Vulgata clementina[11]. Cuando una cita bíblica es exclusiva de la Vulgata, porque ha sido eliminada de la Neovulgata, por ejemplo, lo indicamos con la sigla [Vg].

Respecto a la traducción castellana que san Josemaría empleó para las citas de la Sagrada Escritura, hemos comprobado que no usó ninguna de las versiones más difundidas, que tenía en su biblioteca[12]. Lo más probable es que se trate de una traducción propia, realizada a partir del texto latino de la Vulgata. Esto explicaría su deseo de reproducir en nota el texto latino de la Vulgata, correspondiente a cada pasaje que cita en castellano. De hecho, puede comprobarse que la traducción está muy pegada a la letra de la Vulgata clementina.

Hemos respetado el particular modo de usar la cursiva y redonda que tiene el Autor en sus notas originales, tanto en la referencia bibliográfica como en la trascripción del texto, en su caso, para la cual seguimos la versión del volumen I. En el aparato crítico, todo texto subrayado en el original se pone en cursiva en esta edición.

[1] Ver Introducción General, V. Testimonio de Mons. Javier Echevarría Rodríguez, sin fecha, en AGP, serie A.3, 87-2-8, p. 4.

[2] Correspondencia con la imprenta, nota del 25 de diciembre de 1965 en AGP, serie E.3.4, 904-3579.

[3] DRAE, actualización de 2018, lema “manuscrito,ta”.

[4] Mons. Javier Echevarría explica en una anotación del 26 de mayo de 1969, en la portada de un ejemplar de la Carta n.º 18 (en AGP, serie A.3, 93-3-1), que en esa fecha san Josemaría estaba revisando sus cartas.

[5] Así consta en una anotación del propio Autor en el borrador de la Carta n.º 20, en AGP, serie A.3, 93-3-3.

[6] Con ellas salieron once nuevas y una nueva edición de otras diez que ya habían sido impresas anteriormente. Nota 23/65, 21 de enero de 1966, en AGP, serie E.1.3, 244-3.

[7] Nota manuscrita de Javier Echevarría, del 26 de mayo de 1969, en la portada de un ejemplar de la Carta n.º 18.

[8] Así consta en una anotación del propio Autor en el borrador de la Carta n.º 20, en AGP, serie A.3, 93-3-3.

[9] De ello habla Javier Echevarría en un testimonio sin fecha, de los últimos años de su vida (en AGP, serie A.3, 87-2-8).

[10] Nota manuscrita de Javier Echevarría, del 26 de mayo de 1969, en la portada de un ejemplar de la Carta n.º 18, en AGP, serie A.3, 93-3-1.

[11] Nos hemos servido de la versión de Biblia Sacra iuxta Vulgatam Clementinam, (ed. de Alberto COLUNGA y Laurentio TURRADO), Madrid, Editorial Católica, 1965 (en la biblioteca de san Josemaría hay un ejemplar de una edición anterior: 1946).

[12] Concretamente: La Sagrada Biblia traducida de la Vulgata Latina, Nueva edición corregida con esmero (ed. Félix TORRES AMAT), Barcelona, Viuda e hijos de J. Subirana, 1876; El Nuevo Testamento de Nuestro Señor Jesucristo (ed. de Carmelo BALLESTER NIETO), Tournai, Desclée y Cia, 1936; La Sagrada Biblia: Antiguo Testamento (ed. de Felipe SCIO DE SAN MIGUEL), Barcelona, Trilla y Sierra, 1878; id. Nuevo Testamento, Barcelona, Sociedad editorial La Maravilla, 1867, vols. 1-2; Nuevo Testamento, Edición separata de la versión de la Sagrada Biblia (ed. de José María BOVER), Madrid, Editorial Católica, 1948; Nuevo Testamento (ed. de Eloíno NÁCAR FUSTER y Alberto COLUNGA CUETO), Madrid, Editorial Católica, 1964 e id. Sagrada Biblia, Madrid, Editorial Católica, 1955. Cfr. Jesús GIL SÁENZ, La biblioteca de trabajo de san Josemaría Escrivá de Balaguer en Roma, Roma, Edusc, 2015.

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