EL FIN

DE LOS

TIEMPOS

UNA EXPLICACIÓN PARA TODOS

Una Escatología Sencilla Basada en el Evangelio

Por Dr. Samuel E. Waldron

Publicaciones Faro de Gracia

P.O. Box 1043

Graham, NC 27253

www.farodegracia.org

Publicado por:

Publicaciones Faro de GraciaP.O. Box 1043 Graham, NC 27253 www.farodegracia.org

ISBN 978-1-629461-64-9

El Fin de los Tiempos: Una Explicación para Todos Una Escatología Sencilla Basada en el Evangelio Por Dr. Samuel Waldron

Derechos de Autor © 2003 por Calvary Press

Derechos Reservados

Agradecemos el permiso y la ayuda brindada por Calvary Press (36 Smith Street, Merrick, NY 11701, USA) para traducir e imprimir este libro, End Times Made Simple, al español. www.calvarypress.com

Traducción al español por David Rivero

© 2008 Publicaciones Faro de Gracia, Todos los Derechos Reservados

Ninguna parte de este libro puede ser reproducida por ningún medio, sin el consentimiento escrito de la casa publicadora, excepto por citas breves usadas para revisión en una revista o periódico.

Diseño de la Portada por Jeremy Bennett, www.kalosgrafx.com Diseño Editorial por Julio Armando González, Tsur y Asociados

© Las citas bíblicas son tomadas de la Versión Reina-Valera © 1960 Sociedades Bíblicas en América Latina. © renovada 1988, Sociedades Bíblicas Unidas. Utilizado con permiso.

Contenido

Parte I ¿QUÉ EDAD TIENE TU ESCATOLOGÍA?

Capítulo 1 Se necesita… Una escatología del Evangelio

Capítulo 2 Pero, ¿cómo puede todo el mundo estar tan equivocado?

Parte II ¡LA ESCATOLOGÍA HECHA SIMPLE

Capítulo 3 Un Asunto De Interpretación

Capítulo 4 El Propio Sistema de la Biblia

Capítulo 5 El Propio Sistema de la Biblia - El Esquema Básico

Capítulo 6 El Propio Sistema de la Biblia - El Esquema Optimizado

Capítulo 7 La Línea Divisoria - El Juicio General

Capítulo 8 La Venida del Reino Presentada

Capítulo 9 La Venida del Reino en las Parábolas de Cristo del Reino

Capítulo 10 La Venida del Reino en la Prosa de Pablo

Capítulo 11 La Venida del Reino en la Visión de Juan

Capítulo 12 La venida del Reino en la Visión de Juan

Capítulo 13 La venida del Reino en la Visión de Juan

Parte III ¡LA SIGUIENTE PREGUNTA, POR FAVOR!

Capítulo 14 ¿Qué Tiene que Decir la Biblia Acerca del Cielo?

Capítulo 15 El Seol, el Hades y el Infierno

Capítulo 16 Las Esperanzas de la Iglesia durante el Siglo del Evangelio - ¿Tribulación?

Capítulo 17 ¿Son Israel y la Iglesia Distintos Pueblos de Dios?

Capítulo 18 ¿Son Israel y la Iglesia lo Mismo?

Capítulo 19 ¿Ha Venido ya Cristo?

Capítulo 20 ¿Se Puede Calcular la Fecha de la Venida de Cristo?

Capítulo 21 ¿Vendrá Cristo Antes de la Tribulación Final?

Capítulo 22 Argumentados a Favor del Pretribulacionismo Contestados

Capítulo 23 ¿Qué Enseña la Biblia Acerca de la Resurrección?

Capítulo 24 El Castigo Eterno

Capítulo 25 ¿El Cielo en la Tierra?

Otros Títulos Publicados por Publicaciones Faro de Gracia

Parte I ¿QUÉ EDAD TIENE TU ESCATOLOGÍA?

Capítulo 1
Se necesita…
Una escatología del Evangelio

Este es un libro sobre profecía cristiana, técnicamente llamada escatología, una palabra que significa la doctrina o el estudio de las últimas cosas. Es, por lo tanto, un libro sobre lo que muchos llaman profecía bíblica. No es un libro teórico. Es un libro escrito a raíz de varias convicciones profundas: que la escatología es profundamente importante, que el sistema escatológico de la Biblia es básicamente simple y que las perspectivas populares de la profecía en nuestros días son profundamente no-bíblicas.

Más de dos décadas en el ministerio cristiano (y una vida entera en iglesias evangélicas), me han convencido de que hay dos actitudes frecuentes hacia la escatología o la profecía en nuestro tiempo. Podemos personificar esas dos actitudes frecuentes en dos personas míticas (pero muy verosímiles): Fascinado Fran y Práctica Pam. Fascinado Fran representa a todos los fanáticos fascinados con la profecía. Práctica Pam encarna a aquellos que están quemados y hastiados por la escatología. Fascinado Fran se ha leído cada una de las series multi-volumen de novelas sobre los últimos días que comienzan con la titulada Dejados Atrás. Observa los acontecimientos en Oriente Medio y en el mundo con un entusiasmo que lo deja sin respiración, buscando señales sobre la llegada de los últimos días y de la tribulación. Por otro lado, Práctica Pam tiene una inclinación más práctica y no consigue ver mucha utilidad para la vida cristiana en esta fascinación. Su actitud es: “¡Olvídate de la profecía! ¡Enséñame algo práctico para el hogar y la familia!” Pam es una será-milenarista. (Todo será como tenga que ser al final. Así que, ¿por qué preocuparse?)

Mi convencimiento es que el problema doctrinal que ha infectado tanto a Fran como a Pam son la misma cosa. Es el responsable de ambas actitudes. Este problema es el divorcio práctico del evangelio de Cristo y la escatología en las perspectivas proféticas populares de nuestros días. La idea es (y yo he escuchado decir esto): Nosotros predicamos el evangelio para que la gente se salve.

Una vez que son salvos, y si están interesados en una doctrina cristiana más profunda, podemos enseñarles de profecía. En tales perspectivas, el divorcio del evangelio y la escatología está claramente implícito. No es de extrañar que con esas ideas en la calle, uno acabe con los Fascinados Frans, por un lado o con las Prácticas Pams, por el otro.

No obstante, el hecho es que la escatología popular que se enseña ampliamente en las iglesias evangélicas en nuestros días realmente tiene comparativamente muy poco que ver con el evangelio de Cristo. En la iglesia evangélica en la que yo me crié se enseñaba la profecía con frecuencia. Una de las cosas que recuerdo intensamente que se enseñaba era que la edad de la iglesia en la que vivimos era un gran paréntesis en la profecía bíblica, un período-de-misterio imprevisto por la profecía bíblica. Acabaría con el rapto de la iglesia por la venida secreta de Cristo en el aire antes del período de la tribulación. Puesto que esta venida era inminente, es decir, que puede ocurrir en cualquier momento, no estaría precedida por ningún acontecimiento profético. Sólo con este rapto secreto se pondría en marcha de nuevo el reloj profético. Con el rapto secreto de la iglesia los acontecimientos importantes de la profecía bíblica comenzarían a desplegarse. Estos incluían la aparición del Anticristo y su imperio mundial, la reedificación del templo en Jerusalén, una tribulación de siete años, una aparición gloriosa de Cristo, y un reinado de mil años de Cristo en la tierra – todo ello teniendo que ver con el otro pueblo de Dios, terrenal, la nación judía, no con Su pueblo celestial, la iglesia. Recuerdo haberme sentido decepcionado por vivir en un período tan vacío o desprovisto con respecto a la profecía bíblica.

Ahora bien, yo no era el único enseñado en ese sistema. Por aquel entonces dominaba las iglesias evangélicas. A pesar de muchas críticas, aún mantiene su popularidad. Desde novelas best sellers a películas repletas de afectos especiales asombrosos, aún domina la imaginación cristiana en nuestros días.

Tal sistema de profecía realmente tiene muy poco que ver con el evangelio de Cristo. No nos sorprende que la reacción del público cristiano sea de fascinación o de irritación. Si la iglesia es un paréntesis misterioso en la historia del mundo, y si el reloj profético sólo comienza a marchar de nuevo con el rapto de la iglesia sin peligro a la dicha del cielo, y si la profecía bíblica es realmente acerca del plan de Dios para los judíos, entonces la reacción de los cristianos sólo puede ser de fascinación por lo especulativo, por un lado, o de irritación por lo práctico, por el otro.

Este libro provee una presentación simple, pero sistemática de la escatología cristiana. Mostrará que este sistema popular es erróneo y sin base bíblica en todas sus características distintivas. Esto sorprenderá a muchos lectores que pensarán que es una afirmación increíble. ¡Pero recuerda al niño que exclamó que el precioso conjunto nuevo del emperador realmente no lo era! Si tienes paciencia conmigo y me prestas un oído bíblico, tal vez adoptes la misma opinión sobre la ropa del emperador.

En contraste con el emperador desnudo, mi esperanza con este libro es que provea a los cristianos un conjunto de vestidos escatológicos. Este conjunto de vestidos proféticos no es una enseñanza que vaya más allá del evangelio ni está apegado a él de manera artificial. El evangelio cristiano tiene todo que ver con la escatología, y la escatología tiene todo que ver con el evangelio cristiano.

Lo que quiero decir es, brevemente, esto: Jesús habla del objetivo de la escatología como “la regeneración” (Mat. 19:28). Pedro la llama “la restauración de todas las cosas” (Hech. 3:21). Pablo habla de ella como “la creación… libertada de la esclavitud de corrupción” (Rom. 8:21). La escatología tiene que ver con el llevar a la creación y a la humanidad a su destino original propuesto por Dios. La escatología tiene que ver con la derrota de los propósitos destructivos de Satanás y con la victoria de los propósitos redentores de Dios. La escatología, por tanto, tiene todo que ver con el evangelio que proclama el propósito de Dios de “por medio de él (de Cristo) reconciliar consigo todas las cosas… haciendo la paz mediante la sangre de su cruz” (Col. 1:20). La profecía bíblica, pues, no tiene que ver con ninguna otra cosa que no sea el evangelio de Cristo. Tiene todo que ver con la cruz de Cristo, con la iglesia de Cristo, y con la venida de Cristo.

Eso sería algo, ¿verdad? ¡Una escatología simple, bíblica! ¡Supón que el emperador realmente no tiene vestiduras! ¡Supón que la profecía realmente es acerca de Cristo, Su cruz, y Su iglesia! Escucha al niño, mira al emperador, y examina la Biblia por ti mismo.

Capítulo 2
Pero, ¿cómo puede todo el mundo
estar tan equivocado?

Terminé el primer capítulo instándote a mirar de nuevo y con cuidado a lo que la Biblia dice sobre la escatología. No obstante, antes de que podamos comenzar ese estudio, debemos encarar el problema sugerido por el título de este capítulo. Muchos se preguntarán cómo tantos cristianos sinceros pueden estar tan equivocados.

Antes de que responda a esa pregunta, déjame que aclare que yo creo que muchos de los que mantienen la perspectiva de la profecía en cuestión son cristianos. No estoy atacando el carácter cristiano de aquellos con los que difiero. Tengo una gran deuda con muchos de los que sostienen la perspectiva que estaré criticando. El hecho de que sean cristianos no significa, no obstante, que estén en lo cierto, ni que nuestras diferencias no tengan importancia. Los corazones de algunos hombres son mejores que sus cabezas. Lo que hay en sus cabezas aún puede ser peligroso para los demás.

Puesto que creo esto, debo hacer un trabajo concienzudo de convencer a la gente del error de la perspectiva popular. Por supuesto, esto debo hacerlo principalmente por medio de abrir la enseñanza clara de la Palabra de Dios. No obstante, antes de hacer eso debo intentar eliminar un prejuicio a favor del punto de vista popular y contra lo que yo voy a enseñar. La perspectiva que voy a criticar ha sido popular durante las últimas décadas en la iglesia cristiana. Esto hace que a muchos les parezca la perspectiva histórica de la iglesia cristiana. Por ello, cualquier otra cosa parece novedosa. Por lo tanto, para probar la validez de las afirmaciones de la perspectiva profética popular de nuestros días, tendremos que estudiar un poco de historia de la iglesia. Estudiaremos la historia de la escatología en la iglesia respondiendo a la pregunta que da título a este capítulo: ¿Cómo puede todo el mundo estar tan equivocado?

Primera respuesta:

Realmente, la perspectiva tan popular hoy sólo es una de las cuatro perspectivas que han sostenido y que sostienen los cristianos evangélicos.

La perspectiva profética popular hoy tiene un nombre. Se llama Dispensacionalismo, o más completamente, Premilenarismo1 Dispensacional.

PREMILENARISMO DISPENSACIONAL

El Premilenarismo Dispensacional (como sugiere esta nombre) es una forma de premilenarismo. El premilenarismo es la perspectiva de que Cristo ha de volver antes del milenio profetizado en Apocalipsis 20:1-10. El término, milenio, simplemente es un período de 1.000 años. Los 1.000 años de Apocalipsis 20 es un tiempo en el que Cristo reina y Satán es atado. Los premilenaristas afirman que esto significa un reinado personal y físico de Cristo en la tierra durante 1.000 años literales después de que regrese.

El premilenarismo dispensacional es la forma de premilenarismo que enfatiza que la historia está dividida en diferentes dispensaciones. Por supuesto, todos los cristianos – no importa cual sea su persuasión escatológica – están de acuerdo en que en algún sentido esto es verdad. El dispensacionalismo es más específicamente el punto de vista de que Dios está llevando a cabo programas alternativos en esas distintas dispensaciones. Como el diagrama anterior sugiere, Dios prosigue alternativamente Su plan para la nación judía, por un lado, y Su plan para los gentiles y la iglesia, por el otro.

Íntimamente relacionada con este plan Dispensacional de la historia y, de hecho, incorporado en él, está la teoría del rapto secreto de la Segunda Venida de Cristo. Esta teoría (espectacularmente popularizada por los efectos especiales de las películas recientes), es la perspectiva de que el regreso de Cristo será en dos fases. La primera de estas dos fases será secreta y sacará a la iglesia del mundo antes de la Gran Tribulación. La segunda será gloriosa y pondrá fin al reinado del Anticristo y marcará el comienzo del reino milenario de Cristo con la nación judía sobre el mundo.

Es importante enfatizar que la característica única y distintiva del Dispensacionalismo es la separación constante entre Israel y la Iglesia que mantiene. A esto se le llama la distinción Iglesia-Israel. Este es el punto que distancia más claramente al Premilenarismo Dispensacional de la siguiente perspectiva a describir. Esa perspectiva es llamada con frecuencia Premilenarismo Histórico o del Pacto (o Federal2.)

Esta perspectiva sostiene, en común con el Dispensacionalismo, una perspectiva premilenaria del regreso de Cristo. El premilenarismo, como se acaba de observar, es la perspectiva que dice que Cristo ha de regresar antes del milenio profetizado en Apocalipsis 20:1-10.

El nombre Premilenarismo Histórico, es, por supuesto, tendencioso. Afirma que esta perspectiva es el premilenarismo histórico que se encuentra más antiguamente en la historia de la iglesia. Implícitamente afirma que el dispensacionalismo no ha de identificarse con el premilenarismo que se encuentra en los primeros siglos de la historia de la iglesia. Esta afirmación será examinada más adelante en este capítulo.

Esta perspectiva también ha sido llamada Premilenarismo del Pacto (Federal). El nombre Premilenarismo del Pacto, asocia esta forma del premilenarismo con la Teología del Pacto. Este nombre enfatiza que esta forma de premilenarismo no separa a Israel y a la Iglesia de la manera que lo hace el Dispensacionalismo. En lugar de eso, ve a la Iglesia como el Nuevo Israel de Dios y rechaza la distinción Iglesia-Israel del Dispensacionalismo. Eso implica que al rechazar esta distinción, esta forma de premilenarismo también rechaza la teoría del rapto secreto construida sobre ella³. Observa la tabla de diferencias más abajo.

| Premilenarismo Histórico | Premilenarismo Dispensacionalista
La Iglesia e Israel | “La Iglesia es el verdadero y nuevo Israel”. | “La Iglesia es distinta de Israel”.
La Segunda Venida | Un regreso y post-tribulacional | Regreso en dos fases con el rapto secreto y la venida pretribulacional primero.

Amilenarismo literalmente significa no milenarismo. En un sentido este nombre es preciso, y en otro no lo es. Es preciso en que el milenio ha sido definido usualmente como una gran edad de oro de bendición material sobre la tierra antes del estado eterno en el cual el mal es contenido y la justicia es triunfante. Es cierto que en ese sentido el amilenarismo no sostiene un milenio. No obstante, los amilenaristas, son cristianos que creen en la Biblia y ven Apocalipsis 20:1-10 como verdad divina. De este modo, creen en el milenio de Apocalipsis 20 y asocian este período de tiempo con la edad del evangelio o de la iglesia entre la primera y la segunda venida de Cristo. Enseñan, en consecuencia, que Cristo regresa después de que este milenio sea completado. A Su regreso ocurre el juicio general y la resurrección general y comienza el estado eterno.

Postmilenarismo, como su nombre indica, enseña que Cristo regresará después del milenio (post es la preposición latina para después). En contraste con el premilenarismo, cree que esta gran edad de oro es producida por medios espirituales antes del regreso de Cristo.

Estas son las cuatro perspectivas de la escatología que han sido y son sostenidas históricamente por los cristianos. Estas perspectivas milenarias pueden ser clasificadas de diferentes maneras. Pueden ser clasificadas por su manera de ver la relación del regreso de Cristo con el milenio. (Observa que en este sentido limitado el amilenarismo es en un sentido post-milenarista.)

PREMILENARIO | POSTMILENARIO
Dispensacionalismo Premilenarismo Histórico | Amilenarismo Postmilenarismo

También pueden ser clasificadas por medio de sus maneras de ver la relación del regreso de Cristo con una tribulación futura.

PRETRIBULACIONAL | POSTRIBULACIONAL
Dispensacionalismo | Premilenialismo Histórico Amilenarismo Postmilenarismo

Estas perspectivas también pueden ser clasificadas por vía de su manera de ver la relación de la Iglesia e Israel.

DISPENSACIONAL “La Iglesia es Distinta de Israel” | HISTÓRICA “La Iglesia es el Nuevo Israel”
Dispensacionalismo | Premilenarismo Histórico Amilenarismo Postmilenarismo

Finalmente estas perspectivas se pueden categorizar por vía de su manera de ver un milenio futuro antes del estado eterno. El milenarismo a veces es llamado kiliasmo⁴.

KILIÁSTICO O MILENARIO | ANTI-KILIÁSTICO
Dispensacionalismo Premilenarismo Histórico Postmilenarismo | Amilenarismo

Ahora el punto principal de esta visión general es mostrar que el Dispensacionalismo no es la única perspectiva mantenida por los cristianos evangélicos. La idea de que, si la perspectiva popular está equivocada, entonces la iglesia cristiana ha estado equivocada, asume algo, que es simplemente erróneo. Los cristianos evangélicos hoy mantienen cada una de las perspectivas antes mencionadas.

Cada una de las perspectivas analizadas anteriormente, con la excepción del Dispensacionalismo, ha sido mantenida ampliamente por los cristianos en los siglos pasados. De acuerdo que el Dispensacionalismo es prominente en nuestros días, pero cada uno de los demás puntos de vista ha tenido su día en la iglesia. El Premilenarismo Histórico fue muy prominente durante un período en la iglesia primigenia. También fue prominente durante un período del siglo XIX. El Amilenarismo fue realmente dominante en la iglesia desde el tiempo de Agustín (que murió en 430) hasta el siglo XVI y el primer período de la Reforma. Agustín, Lutero y Calvino fueron amilenaristas. El Postmilenarismo fue sostenido ampliamente en los siglos XVII y XVIII por algunos de los más grandes evangélicos del momento como Jonathan Edwards. ¿A dónde quiero llegar? ¡El Premilenarismo Dispensacional no es la única alternativa Cristiana!

Segunda respuesta:

Realmente, el Dispensacionalismo que se enseña hoy es un desarrollo relativamente reciente en la historia de la iglesia.

Muchos tienen la impresión de que el Dispensacionalismo ampliamente extendido hoy es la perspectiva histórica de la iglesia cristiana. Esta impresión está tristemente equivocada y basada en una perspectiva extraordinariamente miope de la historia de la iglesia. Es cierto que los Dispensacionalistas han hecho afirmaciones extraordinarias con respecto al premilenarismo de la iglesia primigenia. El célebre Dispensacionalista, el Dr. Charles Feinberg, ha afirmado: “Toda la iglesia primigenia de los primeros tres siglos era Premilenaria, casi hombre por hombre”⁵ No obstante, hay tres problemas con la afirmación del Dr. Feinberg.

Primera, incluso si esta afirmación fuera verdad, le haría muy poco bien. Como hemos observado anteriormente, hay una gran diferencia entre el Dispensacionalismo y el Premilenarismo Histórico. De hecho, en varios respectos el Premilenarismo Histórico tiene tanto o más en común con el Amilenarismo y el Postmilenarismo, que con el Dispensacionalismo. Es indiscutible que el Premilenarismo que se hallaba en la iglesia primigenia era Histórico y no Dispensacional en su carácter.

La prueba de eso se encuentra en el primer padre de la iglesia en cuyos escritos encontramos el premilenarismo. Este padre se conoce como Justino Mártir. Los escritos de Justino datan de alrededor del año 160. El era claramente un premilenarista. En su Diálogo con Trifón, el judío, dice:

Pero yo y los demás, que somos cristianos sensatos en todos los sentidos, estamos seguros de que habrá una resurrección de los muertos, y mil años en Jerusalén, que será entonces edificada, adornada y aumentada, [como] los profetas Ezequiel e Isaías y otros declaran. (capítulo 80, cf. capítulos 76-81)

La dificultad con el premilenarismo de Justino para el Dr. Feinberg es que en esta misma obra da testimonio explícito y reiterado de su completo rechazo de la característica esencial del Dispensacionalismo, la distinción Iglesia-Israel. Uno de los principales temas de su Diálogo con Trifón, el Judío es que los cristianos son el verdadero Israel de Dios. La siguiente afirmación del capítulo 11 es representativa de muchas:

Porque el verdadero Israel espiritual, y los descendientes de Judá, Jacob, Isaac y Abraham… somos nosotros los que hemos sido llevados a Dios por medio de este Cristo crucificado… (Para muchas más afirmaciones semejantes véase los capítulos 11, 120, 123, 125, 135.)

Ninguno de los primeros premilenaristas manifiesta ningún entendimiento o compromiso con el distintivo crucial del Dispensacionalismo, la distinción Iglesia-Israel.

Segunda, la afirmación del Dr. Feinberg de que la iglesia primigenia era premilenarista casi hombre por hombre es simplemente falsa. Sabemos que es falsa por una serie de razones.

En lo que podría decirse que son las dos referencias más antiguas al premilenarismo está claro que algunos de los primeros cristianos no eran premilenarios. La primera referencia ya se ha mencionado. En el mismo capítulo citado arriba en el que Justino Mártir afirma su premilenarismo, Trifón, el judío, contra interroga a Justino acerca de su creencia de que Jerusalén será reconstruida durante el milenio. Trifón pregunta si Justino está realmente en serio al afirmar una doctrina mantenida también por los judíos. Justino responde:

Trifón, yo no soy un tipo tan miserable como para decir una cosa y pensar otra. Ya te admití anteriormente que yo y muchos otros somos de esta opinión, y [creo] que tal cosa tendrá lugar, como sin duda sabrás; pero, por otro lado, ya te he expresado que muchos que pertenecen a la fe pura y piadosa, y son verdaderos cristianos, piensan de otra manera.

En esta asombrosa afirmación aprendemos que incluso en la iglesia primigenia personas que Justino veía como cristianos genuinos ( muchos que pertenecen a la fe pura y piadosa) discrepaban con él acerca del asunto del premilenarismo.

La segunda referencia a estas dos referencias tempranas al premilenarismo está asociada con el nombre de Papías que afirmaba ser un discípulo de Juan, el Apóstol. Aunque ninguno de los libros de Papías sobrevive, algunos extractos de los mismos están registrados en la historia de la iglesia de Eusebio. (Eusebio vivió desde alrededor del año 260 al 340). Eusebio intercala sus propios comentarios a lo largo de sus extractos de Papías. El comentario de Eusebio sobre Papías es relevante para nuestro punto:

Por otra parte, la misma persona, ha escrito otras cosas como habiéndole sido dadas por tradición no escrita, entre ellas algunas parábolas extrañas e instrucciones del Salvador, y algunas otras cosas de una naturaleza más ficticia. Entre ellas, dice que habrá un milenio después de la resurrección de los muertos, cuando el reinado personal de Cristo será establecido en esta tierra.6

El comentario de Eusebio deja claro que él consideraba el premilenarismo de Papías como más que extraño y realmente ficticio. De ello queda claro que el propio Eusebio no era premilenarista. Esto es otra clara indicación de que la afirmación de Feinberg sobre que la iglesia primigenia era premilenaria casi hombre por hombre en sus primeros tres siglos está simplemente injustificada. La evidencia clara e importante, pues, contradice rotundamente la afirmación de Feinberg.

La impropiedad de la afirmación de Feinberg se muestra, en tercer lugar, por el hecho de que es el Dispensacionalismo mismo el que es novedoso en la historia de la iglesia. Lejos de ser la posición histórica de la iglesia, hay evidencias claras de que la forma peculiar del premilenarismo conocida como Dispensacionalismo sólo se desarrolló en la primera parte del siglo XIX. He aquí, brevemente lo que sucedió.

El Dispensacionalismo nació en la cuna de lo que se conoce como futurismo. Esto era una teoría de la interpretación de la profecía y especialmente del libro de Apocalipsis que asignaba sus eventos principalmente a un período futuro de tribulación. (Se opone al preterismo que ve los eventos proféticos como cumplidos principalmente en la destrucción de Jerusalén en el año 70 y al historicismo que los ve cumplidos progresivamente en los eventos de la historia de la iglesia).

La génesis del futurismo entre los premilenaristas protestantes se debe remontar a la influencia de Edward Irving. En 1826 Irving se hizo con un libro escrito por Emmanuel Lacunza, La Venida de Cristo en Gloria y Majestad. Como se podría esperar de un convertido proveniente de un trasfondo jesuita, el método de interpretación profética utilizado por este autor era el futurismo. Mark Sarver dice:

En lo que concierne a los desarrollos que llevaron al surgimiento del dispensacionalismo, el significado principal de la obra de Lacunza estriba en su futurismo con referencia a la interpretación del libro de Apocalipsis (no sólo con respecto al milenio del capítulo 20 sino también a la tribulación de los capítulos 6 al 19). 7

El futurismo popularizado por Irving es el telón de fondo y el contexto del desarrollo del Dispensacionalismo de J. N. Darby. Aunque hubo futuristas que no eran dispensacionales, con todo el Dispensacionalismo creció y sólo pudo crecer en el terreno futurista arado por Irving. Parece claro que la teoría del rapto secreto o pretribulacional emergió de dentro del contexto del avivamiento de los dones espirituales en la congregación de Irving.

Está claro que esta teoría recibió una medida considerable de aceptación en las Conferencias Powerscourt en 1831 y 1833. Tanto Darby como Irving estuvieron presentes en esas conferencias.

Darby construyó el Dispensacionalismo sobre el fundamento asentado por Irving. Muchos de sus énfasis se pueden hallar en forma germinal en Irving. Para defender la teoría del rapto secreto de una venida pretribulacional en cualquier momento de Cristo, enfatizaba la distinción entre Israel y la Iglesia. Esta distinción era al mismo tiempo novedosa y crucial para la defensa del sistema de Darby. Ian Murray observa:

En Albury y en la congregación londinense de Irving había surgido una creencia curiosa, prácticamente desconocida anteriormente en la historia de la iglesia, a saber, que la aparición de Cristo antes del milenio ha de ser en dos fases, la primera, un “rapto” secreto que sacará a la iglesia antes de que una “Gran Tribulación” golpee la tierra, la segunda, su venida con Sus santos para establecer Su reino. Esta idea llega a su prominencia plena en Darby. Este sostenía que “la Iglesia” es un misterio del cual sólo Pablo habla. Es el cuerpo místico de Cristo y estará completa en el “rapto”. Los judíos y otros gentiles convertidos a partir de entonces nunca serán la esposa de Cristo: “Yo niego que los santos de antes de la primera venida de Cristo, o después de su segunda venida, sean parte de la Iglesia”. Con un dogmatismo impresionante Darby arrasó con lo que previamente había sido axiomático en la teología cristiana.8

Ian Murray registra esta afirmación humorística, pero reveladora, de Charles Haddon Spurgeon que vivió justo en el tiempo en que la distinción Iglesia-Israel estaba comenzando a ser proclamada por Darby y sus hermanos. Da testimonio de la novedad con la que el Dispensacionalismo golpeó al gran predicador bautista del siglo pasado.

Spurgeon declaró:

“¡incluso hemos escuchado afirmar que aquellos que vivieron antes de la venida de Cristo no pertenecen a la iglesia de Dios! Nunca sabremos qué es lo que tendremos que oír a continuación, y tal vez es una bendición que esos disparates sean revelados de uno en uno, para que podamos soportar su estupidez sin morir de asombro (Vol. 15, 8).9

Con el surgimiento de lo que se conoce como Premilenarismo Dispensacionalista o simplemente Dispensacionalismo, se había dado a luz a un sistema de escatología claramente diferente del Premilenarismo. Difería del Premilenarismo Histórico o del pacto en dos sentidos: Primero, separaba o distinguía a Israel y a la Iglesia. Segundo, enseñaba un regreso de Cristo secreto y pretribulacional. Ambas peculiaridades eran perspectivas escatológicas novedosas. El hecho de que Feinberg afirme algún precedente histórico en las primeras edades de la iglesia cristiana es completamente inapropiado.

Parte II ¡LA ESCATOLOGÍA HECHA SIMPLE

Capítulo 3
Un Asunto
De Interpretación

Con este capítulo llegamos a un punto crucial en nuestro estudio. En el capítulo anterior echamos un breve vistazo general a la historia de la iglesia sobre el tema de la escatología. Escuchamos brevemente esa gran conversación sobre las últimas cosas que ha estado teniendo lugar en la iglesia durante 20 siglos. Mi propósito con esta “escucha a hurtadillas santa” era familiarizarte con las preguntas, la terminología y las opciones básicas que se han de tener en cuenta según nos volvemos a estudiar la Palabra de Dios. Existe una desventaja para este estudio de las opiniones de incluso hombres cristianos. Esta breve ojeada a la historia de la discusión escatológica bien podría titularse La Escatología Hecha Difícil (por los hombres). No obstante, con este capítulo, nos apartamos de las complicaciones y complejidades de la tradición humana a la claridad y simplicidad de la revelación divina. He titulado esa parte del estudio, (espero que sin demasiada audacia), Una Explicación para Todos.

Por supuesto, cuando nos volvemos a la Palabra de Dios hay pasajes proféticos y cuestiones detalladas sobre la doctrina de las últimas cosas que despiertan nuestra curiosidad, provocan nuestro interés, y pueden resultar (si no tenemos cuidado), en un sentimiento de confusión general. Si uno se propone explorar de manera no sabia tales pasajes y cuestiones primero, el resultado puede ser de confusión general.

Es importante, por lo tanto, afirmar desde el principio varios principios cruciales de interpretación bíblica que le deben guiar a uno en el estudio de la escatología. Hay tres principios evidentes de interpretación bíblica que deben evitarnos el comenzar a andar por uno de esos caminos equivocados. El primer principio es que debemos estudiar los pasajes claros antes de llegar a los pasajes difíciles. Dicho de otra manera, debemos interpretar los pasajes difíciles a la luz de los claros. El segundo principio es que debemos estudiar los pasajes literales antes de llegar a los pasajes figurados. Los pasajes figurados o metafóricos deben interpretarse dentro de los límites doctrinales establecidos por los pasajes literales. El tercer principio evidente de interpretación bíblica es que se deben captar las verdades generales de la escatología antes de llegar a analizar los detalles de la profecía. Se facilitará la claridad en un intento de captar el panorama general de la estructura global de la profecía. Para hacer eso debemos recordar que la escatología tiene que ver con la historia en general tanto como con el objetivo de la historia. Antes de poder tratar los detalles de la escatología e interpretar adecuadamente los numerosos pasajes difíciles y figurados, es necesario descubrir la estructura panorámica o básica de la historia y de la escatología.

Principios Cruciales de Interpretación Bíblica

En la interpretación de los pasajes bíblicos relacionados con la profecía debemos estudiar…

■ Lo Claro antes de lo Difícil

■ Lo Literal antes de lo Figurado

■ Lo General antes de lo Detallado

Cada uno de estos principios da por supuesto que la escatología no es un asunto confinado sólo a ciertos libros proféticos de la Biblia (como Daniel y Apocalipsis). La profecía impregna toda la Biblia. La doctrina de las últimas cosas es una parte vital del propio evangelio de Cristo. Por ejemplo, la doctrina del regreso corporal de Cristo, la resurrección corporal de los santos, el castigo eterno y corporal de los malos – todas estas son verdades vitales del mismo evangelio de Cristo. De manera apropiada, son verdades confesadas en las grandes confesiones de la iglesia desde los simples credos de los primeros días a las grandes confesiones que vinieron después de la Reforma.¹⁰ Un entendimiento más amplio del sistema escatológico de la Biblia iluminará muchos aspectos de la enseñanza de la Biblia. Uno de los propósitos de este estudio es ayudarte a llegar a un entendimiento más claro de la enseñanza de la Biblia como un todo al proveerte un entendimiento sistemático de su enseñanza sobre escatología. Simplemente por tener en mente estos principios obvios y evidentes de interpretación bíblica todo el asunto puede ser librado de una confusión que no le cabe a uno en la cabeza y quedar reducido a una simplicidad divina. Si tomamos lo literal antes de lo figurado, lo claro antes de lo difícil, y lo general antes de lo detallado, ¡la escatología se habrá hecho simple!

Hay tres categorías bíblicas generales de pensamiento que nos capacitan a entender la estructura básica de la escatología. Esas consideraciones proveen, por así decirlo, el plano básico de la casa de la escatología. Si recalcamos en nuestras mentes este plano básico, tendremos una gran ayuda cuando lleguemos a ver todo el diverso mobiliario profético y los accesorios que se encuentran en los pasajes más difíciles. Por supuesto, podremos estar intrigados de alguna manera con ciertos elementos de este mobiliario, pero al menos sabremos que estos muebles deben encajar en algún lugar del plano básico.

En el examen de estas categorías bíblicas generales de pensamiento aplicaremos los principios de interpretación bíblica mencionados anteriormente. Veremos primeramente los pasajes claros, los literales y los generales. Más tarde en el estudio de estas categorías examinaremos algunos de los más importantes pasajes figurados y difíciles a la luz de los pasajes literales y claros.

¿Cuáles son esas categorías bíblicas amplias de pensamiento que nos capacitarán a entender el plano de la casa de la escatología? En los siguientes capítulos consideraremos:

■ El Propio Sistema de la Biblia – Las Dos Edades

■ La Línea Divisoria – El Juicio General

■ La Venida del Reino – El Reino Escatológico

Capítulo 4
El Propio
Sistema de la Biblia

No existe ningún asunto más básico o formativo para nuestro entendimiento de la estructura de la escatología bíblica y, de hecho, de muchas otras cosas en la doctrina bíblica, que la enseñanza de la Biblia con respecto a lo que he dado en llamar los dos siglos. En este y en los dos capítulos siguientes examinaremos este asunto formativo bajo tres encabezamientos:

■ La Terminología Bíblica de los Dos Siglos

■ El Esquema Básico de los Dos Siglos

■ El Esquema Modificado de los Dos Siglos

La Terminología Bíblica de los Dos Siglos

La palabra griega para siglo ( aion) se refiere no sólo a tiempo, sino también a espacio. Incluye en sí misma tanto una dimensión temporal como espacial. Los intérpretes mezclan estos dos significados en sus definiciones. Es “un amplio período de tiempo marcado por lo que ocurre en él” o “el mundo en moción”. Los usos del Nuevo testamento de esta palabra confirman que combina en sí misma las ideas de mundo y edad. Tal vez la mejor manera de expresar su significado sería por el uso de la expresión compuesta con un guión mundo-edad. Esto se puede ver en Gálatas 1:4 que habla “del presente siglo malo”. Puesto que no es un siglo malo en el cielo, el término, siglo, debe referirse a una época en la historia de este mundo. De manera similar, en Lucas 20:35 Jesús habla de aquellos “que fueren tenidos por dignos de alcanzar aquel siglo”. De nuevo, la referencia al tiempo de la palabra no se puede cuestionar, pero la dimensión de espacio de esta palabra es asumida claramente. Los malos no dejan de existir en el siglo venidero. Por el contrario, no habitan el mundo en el siglo venidero. La terminología clave contrasta este mundo-edad con el mundo-edad venidero.

El uso de esta palabra única para referirse tanto a la vida presente y a la futura deja claro un hecho importante. La Biblia ve la existencia futura, eterna como una existencia sin fin en espacio y tiempo. Para ponerlo de manera diferente, la Biblia considera la eternidad como el siglo venidero, un tiempo sin fin. Como criaturas siempre viviremos en el espacio y en el tiempo. Sólo Dios trasciende esas categorías tanto ahora como para siempre.

George Eldon Ladd ha comentado apropiadamente:

En el pensamiento bíblico la eternidad es un tiempo sin fin. En el helenismo los hombres anhelaban la liberación del ciclo del tiempo en un mundo sin tiempo más allá, pero en el pensamiento bíblico el tiempo es la esfera de la existencia humana tanto ahora como en el futuro. La impresión que da la Biblia del rey Jaime en Apocalipsis 10:6, “que el tiempo no sería más”, es corregida por la Versión Revisada Estándar, “que ya no habrá dilación”.11,12

Ladd está en lo cierto al decir que la idea bíblica de eternidad para los seres humanos es de un tiempo sin fin. También es correcto con respecto a Apocalipsis 10:6. La palabra para tiempo usada allí puede significar un momento de tiempo, una ocasión, o un retraso. En la mayor parte de las versiones modernas de la Biblia la palabra se traduce como dilación y no como tiempo.

Este punto pone al descubierto un defecto en muchos estudios de escatología. Muchos intérpretes proféticos dan por sentado que si la profecía bíblica predice que un acontecimiento sucederá en el espacio y en el tiempo, eso significa que debe ocurrir antes del estado eterno. Piensan que si la Biblia predice que algo ha de suceder en la historia y en la tierra, eso significa que debe suceder antes de (lo que llamamos) el fin del mundo. Una lectura cuidadosa de muchos manuales proféticos revelará esta premisa defectuosa.3 No obstante, la Biblia no comparte esta suposición defectuosa. Ve el estado eterno como el mundo-edad venidero. Acontecimientos que se predicen como sucediendo en el tiempo y en el espacio (en la historia y en la tierra) pueden ser cumplidos en el mundo-edad venidero sin fin o eterno. Uno de los temas principales de la profecía bíblica es la gloria del mundo-edad venidero. El contenido de la profecía bíblica está lejos de ser cumplido en la consumación de este mundo-edad.

Para darle el peso adecuado a la importancia de la fraseología, este siglo y el siglo venidero, es importante echar una mirada general a los lugares en los que ocurre en el Nuevo Testamento. Esos usos nos dirigirán de varias maneras a una terminología estrechamente relacionada que tenderá a vindicar más el hecho de que las ideas incorporadas en esta terminología están en el núcleo de la enseñanza bíblica.

Hay 16 lugares en el Nuevo Testamento donde se usa esta terminología o una parte distintiva de la misma:

Mateo 12:32: “A cualquiera que dijere alguna palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonado; pero al que hable contra el Espíritu Santo, no le será perdonado, ni en este siglo ni en el venidero.” Este siglo y el siglo venidero cubren completamente todo el tiempo. Observa cómo el pasaje paralelo en Marcos 3:29 confirma esto: “pero cualquiera que blasfeme contra el Espíritu Santo, no tiene jamás perdón, sino que es reo de juicio eterno”.

Marcos 10:30: “que no reciba cien veces más ahora en este tiempo; casas, hermanos, hermanas, madres, hijos, y tierras, con persecuciones; y en el siglo venidero la vida eterna.” Este pasaje enseña que junto con las bendiciones de ser parte de la comunidad cristiana, las persecuciones serán la suerte de los discípulos de Cristo en este siglo.

Lucas 16:8: “Y alabó el amo al mayordomo malo por haber hecho sagazmente; porque los hijos de este siglo son más sagaces en el trato con sus semejantes que los hijos de luz.” Los hijos de este siglo son contrastados con los hijos de luz. Esto sugiere que el siglo venidero es la edad de la luz. También sugiere que los hijos de este siglo son hijos de luz.

Lucas 18:30: “que no haya de recibir mucho más en este tiempo, y en el siglo venidero la vida eterna.” Un sinónimo para este siglo es este tiempo.

Lucas 20:34-36: “Entonces respondiendo Jesús, les dijo: Los hijos de este siglo se casan, y se dan en casamiento; mas los que fueren tenidos por dignos de alcanzar aquel siglo y la resurrección de entre los muertos, ni se casan, ni se dan en casamiento. Porque no pueden ya más morir, pues son iguales a los ángeles, y son hijos de Dios, al ser hijos de la resurrección.” Más adelante examinaremos en detalle el contraste significativo entre este siglo y el siglo venidero.

Romanos 12:2: “No os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta.” Aquí el deber de ser transformados por la renovación de nuestras mentes es descrito negativamente en la exhortación: “No os conforméis a este siglo”. En el original es la palabra siglo ( aion). El contraste ético entre los dos siglos (o las dos edades) es sugerido por esta exhortación.

1 Corintios 1:20: “¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el escriba? ¿Dónde está el disputador de este siglo? ¿No ha enloquecido Dios la sabiduría del mundo? ” El disputador de este siglo es el abogado de la sabiduría de este mundo.

1 Corintios 2:6, 8: “Sin embargo, hablamos sabiduría entre los que han alcanzado madurez; y sabiduría, no de este siglo, ni de los príncipes de este siglo, que perecen. … la que ninguno de los príncipes de este siglo conoció; porque si la hubieran conocido, nunca habrían crucificado al Señor de gloria.” Observa que los tres usos de “este siglo” en este pasaje se refieren una vez a la sabiduría de este mundo y dos veces a sus gobernantes. Ambos están desposeídos de la sabiduría de Dios.

1 Corintios 3:18: “Nadie se engañe a sí mismo; si alguno entre vosotros se cree sabio en este siglo, hágase ignorante, para que llegue a ser sabio.” Paralelo a los pasajes anteriores en 1 Corintios, este pasaje habla del hombre “que piensa que es sabio en este siglo”.

2 Corintios 4:4: “en los cuales el dios de este siglo cegó el entendimiento de los incrédulos, para que no les resplandezca la luz del evangelio de la gloria de Cristo, el cual es la imagen de Dios.” ¡El dios de este siglo es Satanás! Las tinieblas de este siglo se contrastan con la luz del siglo venidero, la luz del evangelio de la gloria de Cristo.

Gálatas 1:4: “el cual se dio a sí mismo por nuestros pecados para librarnos del presente siglo malo, conforme a la voluntad de nuestro Dios y Padre”. La liberación del “presente siglo malo” es el fruto de la muerte de Cristo por nuestros pecados.

Efesios 1:21: “sobre todo principado y autoridad y poder y señorío, y sobre todo nombre que se nombra, no sólo en este siglo, sino también en el venidero”. Cristo es el rey ya y lo será para siempre: “no sólo en este siglo, sino también en el venidero”.

Efesios 2:2: “en los cuales anduvisteis en otro tiempo, siguiendo la corriente de este mundo, conforme al príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora opera en los hijos de desobediencia”. “Seguir la corriente de este mundo” es una descripción del modo de vida dominado por el “príncipe de la potestad del aire” y “la voluntad de la carne” y es característico de “los hijos de ira”.

1 Timoteo 6:17-19: “A los ricos de este siglo manda que no sean altivos, ni pongan la esperanza en las riquezas, las cuales son inciertas, sino en el Dios vivo, que nos da todas las cosas en abundancia para que las disfrutemos. Que hagan bien, que sean ricos en buenas obras, dadivosos, generosos; atesorando para sí buen fundamento para lo por venir, que echen mano de la vida eterna.” Aquí tenemos el contraste entre las riquezas y la vida de “(ahora) este siglo (y) …lo por venir. La vida venidera es “lo que en verdad es vida” [LBLA].

Tito 2:12: “enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este siglo sobria, justa y piadosamente.” El siglo presente (ahora) ha de vivirse con un ojo puesto en la bendita esperanza de la gloriosa manifestación de Cristo mencionada en el versículo 13. Esta esperanza bienaventurada culmina este siglo. No obstante, el versículo 11 enseña que la gracia de Dios que trae la salvación a todos los hombres también se ha manifestado en este siglo.

Hebreos 6:5: “y asimismo gustaron de la buena palabra de Dios y los poderes del siglo venidero.” Los poderes del siglo venidero ya están vigentes en el mundo. Con toda probabilidad esto es una referencia a los dones milagrosos del Espíritu de los cuales los apóstatas “fueron hechos partícipes” en el tiempo de su conversión. Estos poderes sobrenaturales o milagros son una proyección de la edad futura sobrenatural sobre la edad presente.

La terminología del Nuevo Testamento íntimamente relacionada con la fraseología de los dos siglos es revelada por la perspectiva general anterior. Juan en todos sus escritos del Nuevo Testamento nunca usa siglo ( aion) de la manera descrita anteriormente. En su lugar usa mundo (cosmos). Mientras que este mundo es sinónimo de este siglo, mundo (cosmos) nunca se usa para el siglo venidero por Juan. La razón es probablemente que el término “mundo” para él conllevaba una connotación negativa (Juan 12:25, 31 y 16:11). Este tiempo es sinónimo de el tiempo presente (Mar. 10:30; Rom. 8:18). El tiempo presente de Romanos 8:18 se contrasta con la gloria venidera.

El mundo (la economía) venidero también tiene su paralelo en Hebreos 2:5: “Porque no sujetó a los ángeles el mundo venidero, acerca del cual estamos hablando”. El reinado de Cristo ya está inaugurado, pero aún no está consumado en Hebreos 2:8-10. La frase, el fin del siglo, es paralela (Mat. 13:22, 39, 40, 49; 24:3; 28:20). Hay variantes textuales en Mateo 13:22, 40 que dicen “el fin de este siglo”, en lugar de “el fin del siglo”. Esto y conceptos que se encuentran en Mateo 13 son paralelos a Lucas 20:34-36 (véase el capítulo siguiente) confirman que esta terminología también es paralela.

Tanto este siglo como el siglo venidero están compuestos de muchas edades menores que no deben confundirse con los dos siglos. Las muchas edades que componen este siglo son mencionadas en 1 Corintios 10:11 y Hebreos 9:26; y las muchas edades que componen el siglo venidero se mencionan en Efesios 2:7. La identidad exacta y los límites de esas edades menores permanecen sin identificar en esos pasajes y no parecen ser de importancia para la enseñanza bíblica.

Hay tres conclusiones prácticas garantizadas por este repaso general de la terminología de los dos siglos en el Nuevo Testamento.

Primera, este repaso de la terminología de los dos siglos y la terminología relacionada manifiesta claramente cómo esta terminología impregna el Nuevo Testamento. La fraseología explícita es frecuente y se extiende a lo largo de la mayoría de los escritores del Nuevo Testamento. La terminología íntimamente relacionada complementa esta terminología en los otros escritores del Nuevo Testamento. En esta terminología, por lo tanto, tenemos un aspecto realmente básico de la enseñanza del Nuevo Testamento. Aquí estamos tocando el corazón latente del esquema bíblico de la historia de la redención y la escatología.

Segunda, los pasajes considerados anteriormente no se consideran normalmente como pasajes proféticos. No obstante, son unos de los pasajes más claros y literales del Nuevo Testamento. Está claro, pues, que no es necesario desentrañar los misterios de Daniel y Apocalipsis para obtener una comprensión básica de la doctrina bíblica de las últimas cosas. Los pasajes claros, literales y generales, considerados aquí nos proveerán los planos básicos de la escatología.

Tercera, el lenguaje de los dos siglos (tan crucial para la profecía bíblica) impregna la enseñanza del Nuevo Testamento sobre casi todo. Esta es la razón por la que es tan importante un estudio de la escatología. Nos ayuda a entender más claramente la enseñanza de la Biblia sobre muchas otras cosas.

Capítulo 5
El Propio Sistema de la Biblia
- El Esquema Básico

EL ESQUEMA BÁSICO de los dos siglos puede explicarse simplemente por medio de tres afirmaciones o proposiciones.

Proposición 1:

Este siglo y el siglo venidero tomados juntamente engloban todo el tiempo, incluyendo el tiempo sin fin del estado eterno.

La manera más simple de poner de relieve la verdad de esta proposición es comparar dos pasajes paralelos en los evangelios: Mateo 12:32 y su paralelo Marcos 3:29. Mateo 12:32 usa la terminología de los dos siglos. Marcos 3:29, el pasaje paralelo, usa un lenguaje diferente pero sinónimo para transmitir el mismo significado. Observa las palabras enfatizadas en ambos pasajes más abajo:

Mateo 12:32 “A cualquiera que dijere alguna palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonado; pero al que hable contra el Espíritu Santo, no le será perdonado, ni en este siglo ni en el venidero.”

Marcos 3:29 “pero cualquiera que blasfeme contra el Espíritu Santo, no tiene jamás perdón, sino que es reo de juicio eterno.”

No es necesario para nuestros propósitos discutir los difíciles asuntos relacionados con el pecado imperdonable. Lo importante para el propósito presente es simplemente que es imperdonable.

El carácter imperdonable de este pecado se deja claro en ambos pasajes, pero en maneras diferentes. Mateo dice que este pecado no será perdonado ni en este siglo ni en el siglo venidero. Marcos especifica este mismo punto cuando transmite lo que Jesús quiere decir con las palabras: “no tiene jamás perdón, sino que es reo de juicio eterno.” Por lo tanto, aprendemos que un pecado que no es perdonado ni en este siglo ni en el siglo venidero no es perdonado nunca, sino que es un pecado eterno. Claramente, los dos siglos son equivalentes a todo el tiempo. Los dos siglos juntos engloban todo el tiempo incluyendo el tiempo sin fin del estado eterno.

La misma idea la sugiere Marcos 10:29-30.

29 “Respondió Jesús y dijo: De cierto os digo que no hay ninguno que haya dejado casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o mujer, o hijos, o tierras, por causa de mí y del evangelio.

30 que no reciba cien veces más ahora en este tiempo; casas, hermanos, hermanas, madres, hijos, y tierras, con persecuciones; y en el siglo venidero la vida eterna.”

La frase, en el siglo venidero la vida eterna, sugiere claramente que la edad que sigue al siglo presente – el siglo venidero – es tan eterna como la vida recibida en él. Si la vida eterna se recibe en el siglo venidero, la implicación es que el siglo venidero es en sí mismo eterno.

Otro pasaje importante es 1 Timoteo 6:17-19.

17 “A los ricos de este siglo manda que no sean altivos, ni pongan la esperanza en las riquezas, las cuales son inciertas, sino en el Dios vivo, que nos da todas las cosas en abundancia para que las disfrutemos.

18 Que hagan bien, que sean ricos en buenas obras, dadivosos, generosos.

19 atesorando para sí buen fundamento para lo por venir, que echen mano de la vida eterna.”

Este pasaje enseña que existen las verdaderas riquezas y la vida eterna por venir. (El griego que está detrás de esta traducción es literalmente lo venidero y se refiere claramente al siglo venidero). Esto se contrasta con la vida provisional y las riquezas inciertas de este siglo. (El griego aquí es literalmente la edad presente.) La implicación es que estas dos edades engloban todas las condiciones humanas concebibles. Las dos clases de vida y las dos clases de riquezas se corresponden con los dos siglos. La implicación es que este siglo y el siglo venidero engloban toda la historia humana hasta el tiempo sin fin del estado eterno.

Ahora bien, lo que se ha dicho hasta ahora sugiere la respuesta a la pregunta relacionada: ¿Cuándo comenzó este siglo? La evidencia examinada hasta ahora requiere ciertamente que digamos que este siglo se originó con el principio de la historia humana. No obstante, ¿hay más evidencias de que esto se a así?

Sí, las hay. La Biblia enseña que “este siglo” se originó en el principio de la historia humana en el principio de la creación y de la caída de la humanidad. En otras palabras, comienza en ese complejo de acontecimientos registrados en Génesis 1-3. Si eso es verdad, entonces “este siglo” no comenzó en el tiempo de la primera venida de Cristo, sino que estaba en existencia ya desde el principio.

El origen probable de la terminología de los dos tiempos prueba esto. “Este siglo y el siglo venidero” era una terminología que sistematizaba el contraste del Antiguo Testamento entre el presente estado existente de las cosas y el orden redimido futuro. Probablemente se originó con los rabinos del período Inter-Testamental y fue adoptado por Jesús y Sus Apóstoles como una manera precisa de plantear sistemáticamente la enseñanza del Antiguo Testamento. De este modo, “este siglo” ya debía estar en existencia en el período del Antiguo Testamento.

En concordancia con esto, Jesús y los apóstoles nunca enseñaron que este siglo presente fuera de origen reciente. Más bien, desde el principio mismo de Su ministerio, Jesús asume que este siglo ya está en existencia (Mateo 12:32; Marcos 10:30).

El carácter de este siglo también apunta a la conclusión de que se originó en el conjunto de la creación-caída registrado en Génesis 1-3. Muchas frases relacionadas con la terminología de los dos siglos apuntan en esta dirección. Es el orden natural de la creación. Frases como “los hijos de este siglo se casan” (Luc. 20:34) y “los ricos de este siglo” (1 Tim. 6:17) implican esto de manera muy firme. Es el orden malo producido por la caída. Es un “presente siglo malo” (Gál. 1:4), con Satanás como su “dios” (2 Cor. 4:4).

Debemos concluir que este siglo se originó con los acontecimientos al principio de la historia humana que dio forma al mundo tal y como lo conocemos. Por tanto, “este siglo y el siglo venidero”, se originaron al principio de la historia humana y engloban todos los períodos de la existencia humana hasta toda la eternidad. Si los dos siglos engloban todo el tiempo posible, también, por supuesto, no hay posibilidad de un estado intermedio entre ellos.

No hay ningún período de historia humana antes de este siglo. Comenzó con el principio de la historia humana. No hay ningún período entre “este siglo y el siglo venidero” . El uno sigue al otro inmediatamente. No hay ningún período después “del siglo venidero” . Es eterno.

Proposición 2:

Este siglo y el siglo venidero son estados cualitativamente diferentes de la existencia humana y períodos cualitativamente diferentes en la historia del mundo.

Este siglo no evoluciona ni cambia por medio de ningún proceso natural o gradual hacia el siglo venidero. La diferencia es la que hay entre el orden natural y el sobrenatural. El pasaje crucial aquí es Lucas 20:34-36.

34..Entonces respondiendo Jesús, les dijo: Los hijos de este siglo se casan, y se dan en casamiento;

35..mas los que fueren tenidos por dignos de alcanzar aquel siglo y la resurrección de entre los muertos, ni se casan, ni se dan en casamiento.

36 Porque no pueden ya más morir, pues son iguales a los ángeles, y son hijos de Dios, al ser hijos de la resurrección.

El tema del contexto que rodea este pasaje es claramente la resurrección de los muertos. Jesús utiliza la terminología de los dos siglos para contrastar la era presente con la era de la resurrección – el siglo venidero. ¿Cuáles son las diferencias entre este siglo y el siglo venidero según este pasaje? Se encuentran en la superficie de este pasaje tan claro y tan literal. Los contrastes son entre el matrimonio y el no matrimonio, la muerte en contraste con la no muerte, la mezcla de hombres buenos y malos en contraste con sólo hombres buenos, y de los hombres naturales en contraste con los hombres resucitados. Estos contrastes nos recuerdan muy claramente los conceptos paralelos que se encuentran en la parábola de la cizaña (Mat. 13:24-30; 36-43). En ese pasaje también se encuentra el contraste entre la mezcla del trigo y la cizaña (hombres buenos y malos) en el siglo presente y sólo el trigo (hombres buenos) en el siglo venidero. También se encuentra el contraste entre los hombres naturales en el siglo presente y hombres glorificados (“resplandeciendo como el sol”) en el siglo venidero.

Proposición 3:

Este siglo y el siglo venidero están separados por el juicio de los malos y la resurrección de los justos que concluirán este siglo e inaugurarán el siglo venidero.

Existe un apoyo masivo para esta proposición en el Nuevo Testamento. A continuación se encuentra una muestra. Primero, Lucas 20:35 enseña que alcanzar aquel siglo es equivalente a alcanzar la resurrección de entre los muertos. La resurrección es la puerta de salida de este siglo, y hacia el siglo venidero. Sin embargo, ¿cuándo ocurre la resurrección? Ocurre, según la enseñanza uniforme y repetida del Nuevo Testamento, al regreso de Cristo (1 Cor. 15:22, 23, 50-55; 1 Tes. 4:16).

Segundo, Mateo 13:39-43 se refiere, como hemos visto, al mismo acontecimiento que Lucas 20:35. Es claramente una referencia al juicio de los malos y a la resurrección de los justos que ocurre en la segunda venida de Cristo como el propio Evangelio de Mateo indica (Mat. 24:30, 31; 25:31). Tercero, en el siglo venidero, nosotros recibimos vida eterna (Mat. 25:31, 46). Cuarto, Tito 2:11-13 claramente implica que la segunda venida consuma este siglo e introduce el siglo venidero en su plenitud.

Ese pasaje dice: “Porque la gracia de Dios se ha manifestado para salvación a todos los hombres, enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este siglo sobria, justa y piadosamente, aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo.”

Nuestra esperanza en el siglo presente es la aparición de Cristo. Compara esto con Mateo 28:20: “enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo13.” Aquí Jesús promete estar espiritualmente presente con Su pueblo hasta la consumación del siglo porque en la consumación del siglo Él regresa corporalmente. Aquí es relevante Juan 6:39: “Y esta es la voluntad del Padre, el que me envió: Que de todo lo que me diere, no pierda yo nada, sino que lo resucite en el día postrero.” El último día de este siglo es el día de la segunda venida de Cristo, y es el primer día del siglo venidero.

Aquí, pues, hay tres verdades claras acerca de este siglo y del siglo venidero. Este siglo y el siglo venidero engloban todo el tiempo, incluyendo el tiempo sin fin del estado eterno. Esto significa que no hay período entre ni al lado de este siglo y el siglo venidero. Este siglo y el siglo venidero son cualitativamente estados diferentes de la existencia humana y períodos cualitativamente diferentes en la historia del mundo. Ahí está el contraste más claro entre ellos. Este siglo y el siglo venidero están divididos por el juicio de los malos y por la resurrección de los justos. Estos acontecimientos concluyen este siglo e inauguran el siglo venidero. Estas verdades puras y llanas sugieren tres observaciones prácticas. Se pueden resumir en tres palabras.

Sencillez

¿Qué podía ser más simple que este sistema? Sólo dos edades, no 7, 10, 12, 21 o más. No podría haber una escatología más simple. Los cristianos podrían poner a un lado sus suposiciones de que la escatología bíblica es demasiado compleja para ellos. Sólo hay dos edades – una temporal y natural, la otra eterna y sobrenatural, separadas por la segunda venida, y la resurrección. Si uno capta esto, sabrá mucho más que la mayoría de los así llamados “profesores proféticos” de nuestros días. Son los hombres los que hacen difícil la escatología, no Dios.

Por supuesto que las dificultades de los detalles aún permanecen. No obstante, el esquema básico de la Biblia no está oscurecido. La Biblia enseña un esquema netamente definido y hasta humillantemente simple. ¿Es esta una de las razones por las que tantas personas lo han pasado por alto? ¿Es el sistema de profecía de la propia Biblia como su enseñanza sobre la salvación? ¿Es sólo demasiado simple para los sofisticados?

Aquí, en el esquema básico de los dos siglos hay un sistema integral de profecía. Si se capta este esquema, muchos de los detalles de la profecía bíblica se aclararán de manera extraordinaria.

Similitud

En nuestro estudio de los sistemas de escatología sostenidos por diferentes cristianos durante la historia de la iglesia, distinguimos varias perspectivas. Todas estas perspectivas, se podrían categorizar ya sea como premilenaristas o postmilenaristas en su naturaleza. En otras palabras, se podrían categorizar por la relación del regreso de Cristo con el milenio. Si en una determinada perspectiva se decía que Cristo regresa antes del milenio mencionado en Apocalipsis 20, clasificábamos esa perspectiva como premilenarista. Si en una determinada perspectiva se decía que Cristo regresa después del milenio, clasificábamos esa perspectiva como postmilenaria. En este sentido observábamos que tanto el Amilenarismo (paradójicamente) como el Postmilenarismo eran postmilenaristas, mientras que el Dispensacionalismo y el Premilenarismo Histórico eran premilenaristas. De este modo, hay básicamente dos tipos de perspectivas cristianas sobre la relación del regreso de Cristo y el milenio.

PREMILENARISTA | POSTMILENARISTA
Dispensacionalismo Premilenarismo Histórico | Amilenarismo Postmilenarismo

La pregunta que tenemos ante nosotros ahora es muy simple. ¿A cuál de estas dos clases de escatología es similar el esquema básico? ¿Con cuál de estas dos perspectivas es concordante?

La esencia del premilenarismo es, y la acabamos de notar, que hay un reino terrenal de Cristo de mil años después de Su segunda venida y antes del estado eterno. Según cada forma de premilenarismo este es y debe ser el significado de Apocalipsis 20:1-10. En cualquier interpretación premilenarista de ese pasaje, hombres no-resucitados, impíos habitan el período milenario junto con hombres no-resucitados justos después del regreso de Cristo. ¿Es esta doctrina bíblica de los dos siglos coherente con esta perspectiva que es esencial para el premilenarismo? No. La doctrina de los dos siglos confronta al premilenarismo con un dilema imposible. ¿Dónde pondrá el premilenarismo al milenio dentro del esquema de los dos siglos? En este siglo o en el siglo venidero? No puede ponerlo en este siglo. ¿Por qué no? Porque según el premilenarismo el milenio ocurre después de la segunda venida de Cristo, y este siglo concluye con la segunda venida de Cristo. Sin embargo, tampoco puede ponerlo en el siglo venidero. De nuevo preguntamos, ¿por qué? Porque ningún hombre impío no-resucitado permanece en ese siglo. Como hemos visto, sólo hay hombres justos en una condición resucitada. Puesto que no hay ningún otro período intermedio aparte de los dos siglos, el premilenarismo no se puede conciliar con el esquema bíblico de los dos siglos.

¿Será que una de las razones por las que la profecía bíblica ha sido tal misterio para muchos es que se les han enseñado teorías falsas de la profecía que les llevan a afrontar preguntas imposibles en cada página de sus Nuevos Testamentos? Sospecho que, los hermanos premilenaristas tienen problemas y confusión sobre la escatología debido al sistema que han heredado. El premilenarismo es confuso simplemente porque es imposible hacerlo coherente con los pasajes bíblicos más claros y más simples.

Sobrenaturalismo

La escatología bíblica implica un sobrenaturalismo enfático. Ningún proceso gradual puede traer el cumplimiento que la Biblia nos enseña a esperar. La teoría de la evolución no nos sirve de ayuda. No puede haber evolución hacia el siglo venidero. No existe una explicación naturalista ni materialista para la gloria que será revelada. Incluso las mejoras en los hombres y en el mundo producidas por la predicación de la Palabra de Dios nunca transformarán por sí mismas a los hombres hacia la gloria de la resurrección. La esperanza bíblica es y debe ser francamente sobrenatural en su carácter. Sólo la intervención todopoderosa, divina y sobrenatural, puede producir la gloria del siglo venidero – esa es la esperanza cristiana.

Capítulo 6
El Propio Sistema de la Biblia
- El Esquema Optimizado

Hace muchos años, tenía un amigo con el cual había discutido sobre escatología en diversas ocasiones, pero sin ningún éxito a la hora de cambiar sus puntos de vista. Un día me enteré de que había llegado a mi manera de pensar. Preguntándome qué es lo que pude haber dicho para ayudarle, le pedí que me dijera qué pasaje de la Escritura o qué argumentos le habían cambiado su modo de pensar. Su respuesta fue al mismo tiempo humillante e instructiva. Fue algo así como: “En el sistema que se me había enseñado yo tenía una categoría para cada versículo de la Biblia. Tenía un pequeño cajón en el cual yo podía poner cada versículo de la Biblia que alguien pudiera usar contra mi antigua manera de ver la profecía. No obstante, un día, finalmente tuve que afrontar la pregunta de si mi sistema con todos sus categorías y cajones era en sí mismo bíblico.

Uno de los problemas más frecuentes y al mismo tiempo más sutiles que tiene la interpretación bíblica es la manera en que las personas atribuyen sus propios puntos de vista a la Biblia. En lugar de permitir que la Biblia imponga sus propias perspectivas sobre ellos. Se imponen sobre ella sin una reflexión seria todo tipo de ideas y presuposiciones las cuales deberían ser examinadas a la luz de la Biblia. Estas perspectivas e ideas se convierten en los esquemas no comprobados dentro de los cuales se entiende todo lo que está en la Biblia. Estas personas leen sus Biblias, pero siempre a través de las lentes de sus suposiciones incuestionables. Nunca consideran la posibilidad de quitarse sus lentes. Probablemente ni siquiera son conscientes de que las llevan puestas. Nunca piensan en examinar sus lentes por sí mismos a la luz de la Escritura.

Mi única súplica en estos capítulos sobre El Propio Sistema de la Biblia es que te quites tus lentes doctrinales y permitas que la Biblia hable por sí misma. Permite que se siente a juzgar tus propias presuposiciones. Considera si tal vez la Biblia tiene su sistema propio. En este capítulo procederemos a examinar el propio sistema de la Biblia con un poco más de detalle.

El sistema básico de los dos siglos abierto en las tres proposiciones del capítulo anterior puede ser optimizado y complementado con otro material del Nuevo Testamento. Los Estados Unidos de América usan satélites espías de alta tecnología para observar las bases de misiles de adversarios potenciales como China. Las fotografías que muestran la base entera pueden ser ampliadas por computadoras para mostrar detalles concretos de interés en la base de misiles. De manera similar, en este capítulo miraremos con más detalle el esquema bíblico de los dos siglos. Esta optimización de la doctrina bíblica de los dos siglos se puede presentar, de nuevo, por medio de tres afirmaciones.

Proposición 1:

Este siglo es y siempre será un siglo malo.

La proposición aquí es, en otras palabras, que el carácter básico de este siglo siempre será moralmente malo. Una serie de pasajes clave donde se usa la terminología de los dos siglos requiere esta conclusión. Lucas 16:8 habla de hombres malos como los hijos de este siglo y los contrasta con los hijos de luz. Marcos 10:30 enseña que aquellos que han dejado todo por Cristo deben esperar siempre persecuciones en este siglo. Mientras dure este siglo, la persecución será la suerte del verdadero cristiano. Romanos 12:2 es la exhortación de Pablo a no conformarse a este siglo. Este lenguaje asume claramente que este siglo siempre será un siglo malo. En 2 Corintios 4:4 se afirma que Satanás es “el dios de este siglo”. Es, por lo tanto, necesariamente malo. Gálatas 1:4 es la descripción de Pablo de este siglo como el “presente siglo malo” del cual los elegidos han de ser librados por la muerte de Cristo. Efesios 2:2 describe las vidas pasadas, perversas, de los creyentes efesios como “siguiendo la corriente de este siglo”14.

Pasajes tales como estos presuponen y asumen que este siglo presente es, y siempre será, malo. Si este no fuera el caso, podría llegar el día en que la persecución de los cristianos cesaría, cuando no sería malo conformarse a este siglo, cuando Satanás no sería su dios, cuando la descripción de Pablo de este siglo dejaría de ser verdad; y cuando uno podría andar conforme a la corriente de este mundo y ser justo. Todo esto, no obstante, desafiaría las implicaciones claras de estos pasajes.

Tales pasajes confrontan al Postmilenarismo con una grave dificultad. El Postmilenarismo enseña que el bien triunfa sobre el mal en este siglo. La justicia y la paz de este siglo vencen a la injusticia y el odio según el Postmilenarismo. Los postmilenaristas pueden matizar su enseñanza diciendo que ellos no creen que este siglo llegue a ser perfecto o que cada hombre será convertido. Con todo, no obstante, su opinión continúa siendo que en sustancia, el bien triunfa sobre el mal en este siglo. Cuando la Biblia, no obstante, asume que este siglo (que termina, como hemos visto, solamente con la Segunda Venida de Cristo) es y siempre será malo, enseña algo que claramente contradice al Postmilenarismo.

Proposición 2:

Este siglo está en sus últimos días

Una serie de pasajes que usan la terminología de los dos siglos expresan claramente que este siglo está en sus últimos días. Vemos que 1 Corintios 2:6 enfatiza esto por el uso del tiempo presente: “Sin embargo, hablamos sabiduría entre los que han alcanzado madurez; pero una sabiduría no de este siglo, ni de los gobernantes de este siglo, que van desapareciendo” (LBLA). Esto es paralelo a la afirmación de 1 Juan 2:17: “Y el mundo pasa (lit. está pasando), y sus deseos; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre”. Compárese el versículo 8 del mismo capítulo: “Sin embargo, os escribo un mandamiento nuevo, que es verdadero en él y en vosotros, porque las tinieblas van pasando, y la luz verdadera ya alumbra.” La misma implicación está presente en Hebreos 9:26, “De otra manera le hubiera sido necesario padecer muchas veces desde el principio del mundo; pero ahora, en la consumación de los siglos, se presentó una vez para siempre por el sacrificio de sí mismo para quitar de en medio el pecado”. De la misma manera 1 Corintios 10:11 dice, “Y estas cosas les acontecieron como ejemplo, y están escritas para amonestarnos a nosotros, a quienes han alcanzado los fines de los siglos.”

Desde la venida de Cristo y Su resurrección, este siglo ha estado en sus últimos días. Está en el proceso de desaparecer. En algunos círculos es muy popular ridiculizar a aquellos cristianos que continuamente declaran que estamos en los últimos días. Con todo, es cierto que desde la primera venida de Cristo este siglo está en sus últimos días. A los cristianos se les enfatiza que esta realidad tiene implicaciones solemnes y prácticas para su vida diaria. Existe un peligro al ridiculizar a aquellos que malinterpretan el Nuevo Testamento en este punto y enseñan perspectivas extremistas de la inminencia del regreso de Cristo. Nosotros mismos debemos de tener cuidado de no perder un cierto sentido de la cercanía del regreso de Cristo. Si perdemos este sentido, perdemos un énfasis práctico importante de la escatología del Nuevo Testamento.

Proposición 3:

Las grandes realidades del siglo venidero han irrumpido y están operativas en este siglo.

El énfasis del Nuevo Testamento que complementa de manera más sorprendente o que optimiza nuestro entendimiento de la estructura de los dos siglos de la historia redentora es que las grandes realidades del siglo venidero, de alguna manera, han irrumpido y están operativas en este siglo. El pasaje más claro aquí es Hebreos 6:4-6:

Porque en el caso de los que fueron una vez iluminados, que probaron del don celestial y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo, que gustaron la buena palabra de Dios y los poderes del siglo venidero, pero [ después] cayeron, es imposible renovarlos otra vez para arrepentimiento, puesto que de nuevo crucifican para sí mismos al Hijo de Dios y lo exponen a la ignominia pública. (LBLA)

El término “poderes”, usado aquí es uno de los términos técnicos en el Nuevo Testamento para milagros. De este modo, la referencia aquí es a los dones de señales milagrosas que acompañaban a la 6 - EL PROPIO SISTEMA DE LA BIBLIA - EL ESQUEMA OPTIMIZADO predicación del evangelio al principio de la era del evangelio. Estos dones de señales anunciaban la venida del reino y la irrupción del siglo venidero. Por tanto, en la presencia de estos dones de señales hay un anuncio de la inauguración del siglo venidero.

Esto sugiere la siguiente ecuación: El Siglo Venidero = El Reino de Cristo. Puesto que el reino de Cristo ya ha comenzado (Heb. 2:9; Ef. 1:21), el siglo venidero, en algún sentido, debe haber comenzado también.

Otros énfasis del Nuevo Testamento apoyan esta afirmación. El siglo venidero es el siglo de la resurrección (Luc. 20:34-36). No obstante, la resurrección ya ha comenzado. Cristo es los primeros frutos de la resurrección (1 Cor. 15:20-23):

Mas ahora Cristo ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es hecho. Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados. Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida.

Esta es la explicación para la fraseología peculiar de Hechos 4:2: “resentidos de que enseñasen al pueblo, y anunciasen en Jesús la resurrección de entre los muertos”. Aquí se puede añadir otro concepto bíblico paralelo. De la misma manera que este siglo es el siglo de la antigua creación, así mismo el siglo venidero es el siglo de la nueva creación. En un sentido matizado, no obstante, la nueva creación ya ha sido inaugurada.

2 Corintios 5:17 “De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas.”

Gálatas 6:15 “Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación.”

El diagrama siguiente ilustra la superposición o imbricación de los siglos¹⁵.

Puede parecer que las proposiciones suplementarias estudiadas en este capítulo complican el esquema básico del capítulo anterior. No obstante, una ilustración puede clarificar cualquier dificultad. Piensa en una pareja joven que están casados y deseando tener hijos. Después de varios años continúan firmes en ese propósito, pero mes tras mes no trae resultados. Finalmente, después de una visita al médico, la esposa anuncia la gran noticia: “¡Esposo, estoy embarazada!” ¡El futuro ha llegado! ¿Pero, ha llegado? Pasa una semana y no hay muchos cambios. Aún queda ese largo período de gestación, antes de que puedan sostener a ese pequeño en sus brazos.

Hay, por supuesto, señales crecientes de que algo está sucediendo: la habitación del bebé es redecorada. La barriguita de Mamá se va haciendo cada vez más grande. Los nervios de Papá se aumentan según se acerca el gran día. Pero a pesar de todo esto no hay una realidad visible. No hay un bebé que arrullar en los brazos. Eso mismo ocurre con el siglo venidero y el reino de Dios. El siglo venidero ha venido en ciertas maneras sutiles pero significativas, pero no ha venido en una realidad externa y gloriosa. De la misma manera que hay una superposición de las épocas en la historia de esta familia, lo mismo ocurre en la historia del mundo. Ahora mismo la historia está embarazada con el siglo venidero.

Esta perspectiva general de la doctrina bíblica de los dos siglos y especialmente la superposición de los dos siglos tiene una amplia importancia práctica y doctrinal para los cristianos. En línea con mi llamado a una escatología del evangelio en el primer capítulo, permíteme proveer unas pocas ilustraciones del significado práctico, del evangelio, de este esquema de la escatología.

Este esquema explica mucho sobre el carácter en dos etapas de la salvación. Explica, en otras palabras, por qué la Biblia habla constantemente de la salvación en términos de ya y todavía no. Por todas partes la Biblia asume el carácter en dos etapas de la salvación: Justificación (Rom. 5:1; Mat. 12:37), adopción (Rom. 8:14-16; con el versículo 23 del mismo capítulo y también Gál. 4:4-6 con Ef. 4:30), y redención (Ef. 1:7 con 4:30), vida eterna (Juan. 3:36; Mat. 25:46), descanso (Mat. 11:29; Heb. 4:9-11) junto con muchas otras de las otras realidades bíblicas asociadas con la salvación, se puede hablar de ellas como de realidades pasadas tanto como de bendiciones futuras. Esto es así porque el siglo venidero que trae la salvación se desarrolla en dos etapas. Existe una superposición de este siglo y el siglo venidero.

Una de las muchas aplicaciones prácticas de esto para los cristianos es el poner de relieve la necesidad de perseverar en la vida cristiana para vida eterna. La mayor parte de los creyentes evangélicos no entienden la necesidad de la perseverancia porque piensan en la salvación sólo en términos de algo que ya tienen. No obstante, según el Nuevo Testamento, también es algo que aún han de recibir. De ahí que, venga la exhortación a los cristianos (que según Mat. 11:28-30 ya han recibido a Cristo como su descanso) de que deben ser diligentes para “entrar en aquel reposo, para que ninguno caiga en semejante ejemplo de desobediencia” (Heb. 4:11).

Este esquema también explica la tensión ética en la vida del cristiano. A muchísimos cristianos se les enseña a buscar experiencias que les librarán de la tensión de vivir en el período de la superposición de los siglos. Quieren en esta vida una vida superior, o una vida más profunda, o una vida victoriosa, o una segunda bendición, o un bautismo del Espíritu que en efecto les saque de la contradicción, del pesar, y de la prueba de este siglo. No obstante, el único camino por el cual el cristiano puede escapar de la batalla con el pecado y el pesar en este siglo es partir de este siglo. Debe, o bien morir e ir al cielo, o entrar, en el regreso de Cristo, en el siglo venidero. La enseñanza que promete el cese del conflicto y de la prueba en esta vida no es amiga del cristiano.

Esta estructura bíblica nos advierte de que en este siglo no hay una bendición que no vaya seguida de una prueba, ningún gozo que no vaya seguido de un pesar; y ninguna victoria final sobre el pecado remanente. Los cristianos deben ser conscientes del síndrome de la cumbre de la montaña. En este siglo no existe el permanecer siempre en la cumbre de la montaña. Debemos siempre regocijarnos con temblor. Cuando los cristianos dejan de buscar en esta vida una experiencia que la Biblia nunca les promete, estarán preparados adecuadamente para disfrutar las bendiciones que Dios les da en esta vida y no buscarán algo más en las bendiciones que nunca van a encontrar. También estarán preparados para afrontar la realidad de la vida cristiana como es debido, pelear la buena batalla de la fe, acabar la carrera, y correr de la manera adecuada para ganar.

Este esquema también explica mucho sobre el futuro de la iglesia. No debemos esperar una edad de oro antes del regreso de Cristo. Eso es una negación del carácter de este siglo. Pero tampoco debemos ser “pesimilenaristas” y no ver otra cosa que apostasía para la iglesia visible. Eso también es una negación de la superposición de los siglos. La iglesia es animada por las poderosas realidades del siglo venidero que ya han irrumpido en el mundo con la primera venida de Cristo. Aquellos que le dicen a la gente que no “abrillanten los dorados” en el barco que se hunde de la iglesia están trágicamente equivocados. Aquellos que enseñan que esta dispensación de la iglesia (como cualquier otra dispensación) acabará sin duda en fracaso y apostasía están equivocados. Estos debilitan las manos de los verdaderos cristianos en la labor ordenada por Dios de edificar la iglesia de Cristo. Tanto los pesimistas sombríos como los optimistas soñadores tienen perspectivas desequilibradas de las perspectivas futuras de la iglesia. La perspectiva bíblica entiende la superposición de los siglos y equilibra estas perspectivas diferentes en un optimismo realista.

Observaciones Finales

Esta exposición de El Propio Sistema de la Biblia comenzó con la intención de mostrar que un estudio del lenguaje claro, de los pasajes literales, y de las verdades generales de la Biblia resuelve muchas de las grandes dificultades y mucha de la profunda confusión sobre la escatología bíblica. Desde las afirmaciones, claras, literales y generales de la Biblia hemos aprendido una perspectiva de la historia y especialmente de la historia futura que es simple en su naturaleza y al mismo tiempo profunda en sus implicaciones. Esta estructura bíblica, simple, de la historia de la redención es poco hospitalaria tanto para el premilenarismo como para el postmilenarismo. También arma al creyente con un realismo bélico optimista con el que pelear la buena batalla de la fe en este período de superposición de los siglos. Finalmente, El Propio Sistema de la Biblia proyecta una luz asombrosa sobre el significado y la enseñanza de la Biblia en asuntos que van más allá de lo que con frecuencia se consideran los confines estrictos de la escatología. El lector debe juzgar por sí mismo, pero el escritor siente que la intención de estos estudios sobre El Propio Sistema de la Biblia ha sido cumplida.

Capítulo 7
La Línea Divisoria
- El Juicio General

El Día del Juicio es un asunto inmensamente importante y práctico en el estudio de la escatología. Es una cuestión que es sujeto de una amplia revelación en la Biblia. El término “día” como referencia al día del juicio ocurre 58 veces en el Nuevo Testamento. Es un punto fundamental, un principio elemental, de la enseñanza Cristiana (Heb. 6:1-3). Una vez más, permítaseme enfatizar que para establecer el sistema bíblico de profecía no vamos a ir a los detalles de la escatología ni a los asuntos bíblicos marginales.

El siguiente tratamiento, no obstante, no tiene la intención de ser un estudio exhaustivo del día del juicio. Nuestro interés está simplemente en cómo el juicio general clarifica el sistema de escatología que se enseña en la Biblia. Lo que estamos preguntando es cómo nos ayuda esta doctrina a escoger entre los distintos sistemas escatológicos que compiten por nuestra lealtad.

La tesis de este capítulo es que habrá un juicio de todos los hombres vivos o muertos, justos o injustos, que ocurrirá en la segunda venida de Cristo y que dará como resultado la vida eterna o el castigo eterno. Esta tesis tiene tres puntos. El alcance del juicio es todos los hombres vivos y muertos. El tiempo del juicio es la Segunda Venida de Cristo. Los resultados de este juicio son la vida eterna o el castigo eterno.¹⁶

En los capítulos precedentes consideramos todo el tiempo al considerar los dos siglos. En este capítulo estrechamos nuestro enfoque a la línea divisoria entre los dos siglos. Si la tesis mencionada anteriormente puede ser establecida, tendrá un impacto tremendamente clarificador en nuestro sistema de escatología. Si el juicio ocurre en la segunda venida, es absolutamente universal, y da como resultado el estado eterno, esto corroborará poderosamente muchas de las conclusiones a las que hemos llegado en los capítulos precedentes.

Nuestra metodología no será un intento de inspeccionar los amplios materiales bíblicos, sino tomar los tres pasajes clásicos que tratan de manera más extensa el asunto.¹⁷ Esos pasajes son:

I. Mateo 25:31-46

II. Romanos 2:1-16

III. 2 Pedro 3:1-18

I. Mateo 25:31-46

31 Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará en su trono de gloria,

32 y serán reunidas delante de él todas las naciones; y apartará los unos de los otros, como aparta el pastor las ovejas de los cabritos.

33 Y pondrá las ovejas a su derecha, y los cabritos a su izquierda.

34 Entonces el Rey dirá a los de su derecha: Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo.

35 Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; fui forastero, y me recogisteis;

36 estuve desnudo, y me cubristeis; enfermo, y me visitasteis; en la cárcel, y vinisteis a mí.

37 Entonces los justos le responderán diciendo: Señor,

¿cuándo te vimos hambriento, y te sustentamos, o sediento, y te dimos de beber?

38 ¿Y cuándo te vimos forastero, y te recogimos, o desnudo, y te cubrimos?

39 ¿O cuándo te vimos enfermo, o en la cárcel, y vinimos a ti?

40 Y respondiendo el Rey, les dirá: De cierto os digo que en cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis.

41 Entonces dirá también a los de la izquierda: Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles.

42 Porque tuve hambre, y no me disteis de comer; tuve sed, y no me disteis de beber;

43 fui forastero, y no me recogisteis; estuve desnudo, y no me cubristeis; enfermo, y en la cárcel, y no me visitasteis.

44 Entonces también ellos le responderán diciendo: Señor,

¿cuándo te vimos hambriento, sediento, forastero, desnudo, enfermo, o en la cárcel, y no te servimos?

45 Entonces les responderá diciendo: De cierto os digo que en cuanto no lo hicisteis a uno de estos más pequeños, tampoco a mí lo hicisteis.

46 E irán éstos al castigo eterno, y los justos a la vida eterna.

No puede haber ninguna duda real sobre el tiempo del juicio descrito en este pasaje puesto que el versículo 31 comienza con las palabras: “cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con Él.” Esto es una referencia clara a la segunda venida de Cristo. Todo el contexto precedente del sermón del Monte de los Olivos confirma esta referencia a la segunda venida de Cristo como su tema constante (24:3, 14, 27, 30, 31, 37, 42, 46, 50; 25:6, 10, 13, 19).

Los resultados son afirmados claramente en el v. 46. Son la vida eterna y el castigo eterno. Este lenguaje en este contexto se refiere claramente a las condiciones escatológicas permanentes del estado eterno y asume, por supuesto, que tanto los justos como los malos están en una condición resucitada.

Es difícil plantear preguntas significativas sobre el tiempo o las consecuencias del juicio de Mateo 25:31ss. No obstante, otras interpretaciones alternativas han tratado de sugerir que este juicio debe ser entendido – no como un juicio general, sino – como un juicio limitado en su alcance. Por supuesto, incluso aquí el lenguaje del pasaje carga el peso de la prueba de tales interpretaciones. Mateo 25:32 parece claro cuando dice que serán reunidas delante de Él todas las naciones. No obstante, las interpretaciones Premilenaristas han tratado de limitar de alguna manera la referencia a todas las naciones.

Claramente, el asunto clave aquí es el significado de la frase, todas las naciones. ¿Incluye a la nación judía o se refiere exclusivamente a los gentiles? La frase “todas las naciones” debe entenderse, en primer lugar, por medio de su contexto en Mateo. En Mateo la palabra naciones, cuando se usa por sí misma en plural (como aquí) designa a las naciones gentiles, e incluso puede traducirse como los gentiles (6:32; 10:5, 18; 12:18, 21; 20:19, 25). No obstante, el caso es muy diferente con la terminología todas las naciones. Esto ocurre en otros tres lugares (Mat. 24:9, 14; 28:19). Cuando Mateo 24:9 habla de que los discípulos de Cristo son aborrecidos “por todas las naciones”, hay buenas razones para considerar esta frase como incluyendo a la nación judía. El énfasis contextual sobre la destrucción de Jerusalén y la nación judía apóstata hace extremadamente improbable que debamos excluir a los judíos de aquellas naciones que aborrecen y persiguen a los discípulos de Cristo. Esta frase se usa en Mateo 24:14 y en el 28:19 para designar el ámbito universal de la misión evangelística de la iglesia. Este ámbito ciertamente incluye a los judíos (Hch. 1:8; Rom. 1:16, 17).

El pasaje paralelo de Mateo 28:19 deja muy claro este hecho, Lucas 24:46-49:

46 y les dijo: Así está escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos al tercer día; 47 y que se predicase en su nombre el arrepentimiento y el perdón de pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén.

48 Y vosotros sois testigos de estas cosas.

49 He aquí, yo enviaré la promesa de mi Padre sobre vosotros; pero quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder desde lo alto.

En pasajes tales como estos – los verdaderos paralelos de Mateo 25:32 – la distinción entre judíos y gentiles algunas veces llamados naciones, desaparece. Por lo tanto, la fraseología “todas las naciones” , designa al mundo – tanto judíos como gentiles – que es el objeto de la predicación del evangelio durante los últimos días.

Mateo 25:31-46 es la estrofa final de un tema de juicio que discurre a lo largo de todo el evangelio de Mateo (Mat. 7:22; 11:20-24; 12:36-42; 16:26, 27, etc.). Debemos interpretar Mateo 25:31-46 en línea con tales pasajes que hablan siempre de un único juicio o día del juicio. Estos pasajes enseñan que las naciones antiguas, las ciudades de los días de Jesús, “todo hombre”, y “todas las naciones” de toda la historia estarán allí. Mateo 25:31-46 debe considerarse en cuanto a su alcance absolutamente universal.

II. Romanos 2:5-16

5 Pero por tu dureza y por tu corazón no arrepentido, atesoras para ti mismo ira para el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios,

6 el cual pagará a cada uno conforme a sus obras:

7 vida eterna a los que, perseverando en bien hacer, buscan gloria y honra e inmortalidad,

8 pero ira y enojo a los que son contenciosos y no obedecen a la verdad, sino que obedecen a la injusticia;

9 tribulación y angustia sobre todo ser humano que hace lo malo, el judío primeramente y también el griego,

10 pero gloria y honra y paz a todo el que hace lo bueno, al judío primeramente y también al griego;

11 porque no hay acepción de personas para con Dios.

12 Porque todos los que sin ley han pecado, sin ley también perecerán; y todos los que bajo la ley han pecado, por la ley serán juzgados;

13 porque no son los oidores de la ley los justos ante Dios, sino los hacedores de la ley serán justificados.

14 Porque cuando los gentiles que no tienen ley, hacen por naturaleza lo que es de la ley, éstos, aunque no tengan ley, son ley para sí mismos,

15 mostrando la obra de la ley escrita en sus corazones, dando testimonio su conciencia, y acusándoles o defendiéndoles sus razonamientos,

16 en el día en que Dios juzgará por Jesucristo los secretos de los hombres, conforme a mi evangelio.

Este pasaje clave sobre el juicio ocurre en la amplia sección de Romanos que tiene como tema la revelación de la ira de Dios contra todos los hombres, Romanos 1:18-3:20. La sección 1:18-2:16 trata de la ira de Dios contra todos los hombres en general, mientras que 2:17-3:8 enfatiza la ira de Dios contra los judíos en particular; y 3:9-20 afirma la conclusión general. La estructura de esta sección de Romanos puede ilustrarse mejor por medio de dos círculos concéntricos.¹⁸

Una vez más, simplemente preguntaremos qué enseña este pasaje sobre el tiempo, los resultados, y el alcance del juicio que se tiene presente aquí.

Sus resultados son muy claros. Positivamente, es vida eterna. Observa las descripciones del v. 7: “vida eterna… gloria y honra e inmortalidad” y el versículo 10: “gloria y honra y paz”. Estas palabras describen claramente la dicha del estado eterno y la resurrección.

Negativamente, el resultado de este juicio también es claro. Es muerte eterna o castigo eterno. El contraste con la vida eterna (v.7) crea la suposición más fuerte de que Pablo está describiendo aquí el tormento eterno. Esta suposición es confirmada por el lenguaje que usa Pablo – todo el cual se refiere de manera característica a los tormentos del castigo eterno. Esto es así en el versículo 5 que habla de “ira” y del “justo juicio de Dios”, en el versículo 8 que habla de “ira y enojo”, en el versículo 9 que habla de “tribulación y angustia”, y en el versículo 12 que habla de aquellos que “también perecerán”.

La enseñanza de pablo sobre el alcance de este juicio también es enfática. En general el alcance es “cada uno” (v. 6); “todo ser humano que hace lo malo” (v. 9); “todo el que hace lo bueno” (v. 10); y “todos los que sin ley han pecado”; y “todos los que bajo la ley han pecado” (v. 12). En particular el alcance es tanto los justos como los impíos (nótese los vv. 7-10); tanto los judíos como los gentiles (nótese los vv. 9-12, donde la palabra griega habla de los que no tienen la ley); y tanto los vivos como los muertos (esto está claramente implícito en la suposición de Pablo de que tanto sus contemporáneos como aquellos en el pasado experimentarían este juicio. Observa el tiempo presente de los verbos en los versículos 4, 5, 7-10).

El tiempo de este juicio también está claro, por no decir enfático. Las siguientes consideraciones claramente apuntan al tiempo de este juicio como el de la segunda venida de Cristo. Primero, los paralelos entre los versículos 6 y 16 y Mateo 16:27 lo muestran.

El lenguaje de estos versículos es claramente paralelo a Mateo 16:27, pero en Mateo 16:27, hay una referencia explícita a la segunda venida de Cristo: “Porque el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces pagará a cada uno conforme a sus obras.”

En segundo lugar, el paralelismo entre las recompensas mencionadas aquí y las recompensas dadas a los cristianos en la Segunda Venida manifiestan esta conexión. Observa el versículo17 que habla de vida eterna y compáralo con Mateo 25:46. Observa los versículos 7 y 10 que hablan de gloria, y confróntalos con Colosenses 3:4; 1 Corintios 15:43; Romanos 8:18. Observa el versículo 7 que habla de inmortalidad y compáralo con 1 Corintios 15:53.

En tercer lugar, la mención explícita del día cuando Dios juzgará los secretos de los hombres por Jesucristo (vv. 5, 16) también deja claro el tiempo de este juicio. Este es el día del juicio enseñado en el evangelio de Pablo (v. 16). Para Pablo día es con frecuencia un sinónimo de juicio (1 Cor. 4:3). El día escatológico es el tiempo de la segunda venida de Cristo (1 Cor. 4:3-5; 2 Tes. 1:10; Rom. 13:12; 1 Cor. 1:8; 3:13; 5:5; Fil. 1:6; 2 Tes. 2:2).

Una vez más, nuestra tesis ha quedado plenamente establecida. Romanos 2:1-16 está hablando claramente de un juicio general que es absolutamente universal en alcance, que da como resultado vida eterna o muerte eterna; y que tiene lugar en la segunda venida de Cristo.

III. 2 Pedro 3:3-13

3 Sabiendo primero esto, que en los postreros días vendrán burladores, andando según sus propias concupiscencias,

4 y diciendo: ¿Dónde está la promesa de su advenimiento?

Porque desde el día en que los padres durmieron, todas las cosas permanecen así como desde el principio de la creación.

5 Estos ignoran voluntariamente, que en el tiempo antiguo fueron hechos por la palabra de Dios los cielos, y también la tierra, que proviene del agua y por el agua subsiste,

6 por lo cual el mundo de entonces pereció anegado en agua;

7 pero los cielos y la tierra que existen ahora, están reservados por la misma palabra, guardados para el fuego en el día del juicio y de la perdición de los hombres impíos.

8 Mas, oh amados, no ignoréis esto: que para con el Señor un día es como mil años, y mil años como un día.

9 El Señor no retarda su promesa, según algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento.

10 Pero el día del Señor vendrá como ladrón en la noche; en el cual los cielos pasarán con grande estruendo, y los elementos ardiendo serán deshechos, y la tierra y las obras que en ella hay serán quemadas.

11 Puesto que todas estas cosas han de ser deshechas, ¡cómo no debéis vosotros andar en santa y piadosa manera de vivir,

12 esperando y apresurándoos para la venida del día de Dios, en el cual los cielos, encendiéndose, serán deshechos, y los elementos, siendo quemados, se fundirán!

13 Pero nosotros esperamos, según sus promesas, cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia.

2 Pedro 3 es uno de los pasajes más ricos y más interesantes en la Biblia con respecto a la estructura de la escatología. Presenta su propia perspectiva única de la estructura de la historia redentora, mientras que al mismo tiempo confirma la tesis general que estamos estableciendo con respecto al juicio general.

El versículo 4 tomado con los versículos 9 y 13 muestra que el tema de este pasaje es la certidumbre de la promesa de Cristo de venir de nuevo. El término promesa, en cada uno de estos versículos se refiere a la promesa de la parousia, una palabra griega que habla de la segunda venida de Cristo como Su llegada. Hemos de notar aquí que el término “el día del Señor”, es equivalente a, y sinónimo de, la parousia de Cristo. Varias consideraciones lo demuestran:

1. Como se ha visto, a lo largo de todo el Nuevo Testamento el día del Señor Jesucristo es el día de la Segunda Venida.

2. El término Señor, designa a Jesucristo a lo largo de todo este pasaje y, de hecho, a lo largo de toda Segunda de Pedro sin excepción (3:2, 8, 9, 15, 18).

3. La conexión entre la mención en el versículo 9 de la “promesa” del Señor y la sustitución de la frase “día del Señor”, en el versículo 10 obliga a la identificación de los dos acontecimientos.

Es más, el término “día de Dios”, en el versículo 12 también es una referencia sinónima al mismo acontecimiento:

1. La conexión demanda esta identificación.

2. La designación “Dios”, puede ser una referencia a Jesucristo (2 Ped. 1:1). La segunda venida de Cristo, Su parousia, es el énfasis que impregna este pasaje.

Simplemente en sus términos y por sí misma, ¿cuál es la escatología de 2 Pedro 3:3-18? Pedro claramente divide toda la historia en tres mundos divididos por dos juicios universales (véase la siguiente figura).

Una vez se entiende este esquema simple, se puede llenar con todo tipo de detalles suministrados por Pedro.

El problema con ciertas interpretaciones falsas de este pasaje se puede ver claramente en la manera en que perturban este esquema simple pero profundo.

La interpretación preterista de este pasaje es adoptada típicamente por los postmilenaristas. Esta afirmación de J. Marcellus Kik personifica la mala interpretación preterista y postmilenarista de este pasaje:

Tal vez la gran piedra de tropiezo para la aceptación de la posición postmil es el malentendido del término “nuevos cielos y nueva tierra”. Muchos consideran esto como un concepto material en lugar de un término descriptivo de la economía del evangelio… Que esas palabras no son inaplicables a una revolución de una naturaleza moral y espiritual, lo podemos aprender de la descripción análoga de Pablo del cambio producido en la conversión (2 Cor.5:17; Gál. 6:15) y de la aplicación de Pedro de este mismo pasaje, “Pero nosotros esperamos, según sus promesas, cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia” (2.Ped..3:13).¹⁹

Tales intérpretes entienden los nuevos cielos y la nueva tierra en una manera espiritual, es decir, no material, y como una referencia a la era del evangelio después de la destrucción de Jerusalén. El Nuevo Testamento en general y 2 Pedro 3 en particular no dejan lugar para este entendimiento. En 2 Pedro 3 hay tres consideraciones que lo refutan:

Primera, en este pasaje, el sujeto bajo consideración es la segunda venida literal de Cristo. La “promesa de la parousia” es probablemente una referencia a Hechos 1:11 entre otros pasajes. La referencia, claramente, no es a una venida espiritual. Una venida así no era el objeto que producía la burla del versículo 4. Los burladores estaban negando la posibilidad de cualquier interrupción sobrenatural de la uniformidad de la ley natural (v. 4). En 2 Pedro 3:3 el texto hace de los nuevos cielos y la nueva tierra una expectativa que aguardamos “según Su promesa” – y en este contexto la promesa no puede ser otra cosa que la promesa de la segunda venida de Cristo.

Segunda, en 2 Pedro 3 se tiene presente una destrucción material del mundo por fuego. Esta destrucción encuentra su analogía en la destrucción material del mundo por agua en el diluvio (vv. 6, 7, 10, 12).

Tercera, la crisis considerada en 2 Pedro 3 no trae la conversión de los impíos, sino su destrucción (vv. 9-12).

Una segunda interpretación falsa es desenmascarada por la simplicidad del esquema de Pedro. El Dispensacionalismo clásico, tal como es personificado en la Biblia de Scofield enseña que el día del Señor se extiende desde la segunda venida de Cristo hasta el final del milenio 1.000 años después.²⁰

Además de la manera en que esta perspectiva distorsiona el esquema de Pedro de las últimas cosas, hay dos objeciones poderosas a esta teoría. Primera, carece de base exegética. Su base es simplemente las presuposiciones del Premilenarismo Dispensacionalista y la necesidad de justificar este esquema en la atmósfera hostil de 2 Pedro 3:3-13. Es inventada, es decir, para hacer que su esquema encaje en este pasaje. Segunda, esta teoría da lugar a un entendimiento forzado y antinatural de 2 Pedro 3:3-13. Nuestra objeción no es que el Día del Señor es literalmente un día de 24 horas, sino que está basada en las siguientes consideraciones:

1 El versículo 10 no tendría que decir “en el cual” sino “al final del cual”.²¹ No obstante, el significado natural de 2 Pedro 3:10 es que, cuando Cristo viene el mundo es destruido inmediatamente (no 1.000 años mas tarde).

2 Este entendimiento contradice la implicación clara del pasaje de que la destrucción del Día del Señor es una destrucción rápida (Mat. 24:37-44; Luc. 17:22-27). La analogía del ladrón (v. 10) implica una destrucción rápida (Mat. 24:42, 43; 1 Tes. 5:2ss.). Una destrucción que tiene lugar durante un período de 1.000 años es cualquier cosa menos rápida y repentina.

3 Esta teoría ignora el hecho de que en el Nuevo Testamento y en 2 Pedro 3:3-13 el día del Señor es un sinónimo de la parousia. Afirmar que el día del Señor dura 1.000 años es afirmar lo mismo con referencia a la parousia. El versículo 9 deja claro que la alternativa al arrepentimiento antes de la parousia es perecer. Una parousia o día del Señor de 1.000

años socava lo descarnado de esta alternativa.

4 Las analogías del diluvio y el día del Señor minan esta teoría. El día del Señor, como el diluvio, es un evento catastrófico no un período de tiempo que dura toda una era.

Hemos estado examinando el asunto del juicio general por medio de estos pasajes. Este pasaje ciertamente trata este asunto.

Claramente el tiempo de este juicio es la Segunda Venida de Cristo. Ya se ha mostrado que la promesa de la Segunda Venida de Cristo es el asunto dominante de este pasaje. Las frases “día del Señor”, y “día de Dios”, también se refieren a este evento como se ha mostrado. Observa especialmente la conexión del versículo 7 con los siguientes versículos y ve cómo Pedro pasa inmediatamente del día de juicio a la promesa de Su venida. Observa también el versículo 10 donde el día del Señor “en el cual los cielos pasarán” es obviamente una referencia a la promesa de Su venida, la cual ha formado el asunto del versículo 9. Esta identificación es confirmada por la afirmación de que “vendrá como ladrón”. En Mateo 24:43 esta misma frase se usa con respecto a la venida del Hijo del Hombre. Observa también el versículo 12, donde “la venida del día de Dios” es el tiempo en el que los cielos y los elementos serán quemados. Claramente, el día de Dios es equivalente al día del Señor y la venida de Cristo. En el versículo 13 es la “promesa” de Su venida, la cual se considera como precipitando no sólo la destrucción del mundo presente, sino la venida de “cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia.”

El alcance de este juicio claramente no es otra cosa que universal. El mundo como un todo es destruido (v. 7, “los cielos y la tierra”; v. 10, “los cielos y los elementos”; v. 12, “los cielos y los elementos”). El paralelismo con el diluvio, que se encuentra en el versículo 6, fortalece esta afirmación del carácter universal de este juicio. Es más, la mención de los nuevos cielos y la nueva tierra en el versículo 13 claramente declara su universalidad.

Los resultados de este juicio tampoco dejan lugar a la duda. Está la destrucción eterna de los malos. La destrucción eterna de los malos está implícita en la destrucción universal del mundo presente que trae el juicio. Es mencionada explícitamente en las referencias a su destrucción en estos versículos. El versículo 7 habla del “juicio y de la perdición de los hombres impíos”. El versículo 9 dice que los que no se arrepientan “perecerán” en la venida de Cristo.

También la bendición eterna de los piadosos claramente es un resultado de este juicio. El versículo 13 afirma que este juicio será el preludio de los nuevos cielos y la nueva tierra. Esto es claramente una referencia al estado eterno de los justos (Apo.21:1ss.).

Conclusiones Generales

Los tres pasajes principales del Nuevo Testamento afirman claramente que el tiempo del juicio venidero es la segunda venida de Cristo, los resultados del juicio venidero son vida eterna y castigo eterno, y el alcance del juicio venidero es general o, en otras palabras, absolutamente universal. Son lo suficientemente claros cuando se les considera separadamente. Cuando se les considera juntos y en conjunción con las otras muchas referencias al juicio general en el Nuevo Testamento, son absolutamente concluyentes a favor de un juicio general en la Segunda Venida de Cristo que marca el comienzo del estado eterno.

La implicación inevitable de esto es que el premilenarismo está excluido como el esquema bíblico de las últimas cosas. No hay lugar para un reino milenario habitado por hombres naturales, subsiguiente a la segunda venida de Cristo. Puesto que toda forma de premilenarismo requiere ese tipo de reino, el premilenarismo no puede ser reconciliado con esta estructura absolutamente fundamental de la enseñanza bíblica sobre las últimas cosas, su propia doctrina del juicio final.

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