# Новая ступень

Сергей Пятыгин

«Не следует говорить: „Я поучаю, а вы слушаете“; это чувство „я“ и „вы“ нужно уничтожить. Возвеличение „я“ происходит из невежества, а не из знания. Кто свободен от эгоизма, тот достигает знания. Дождевая вода скопляется в низком месте, вытекая из высокого места; равным образом, вода мудрости скопляется в смиренном сердце», – говаривал индийский святой Рамакришна.

© Сергей Пятыгин, 2020


ISBN 978-5-0051-5535-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

## ПРЕДИСЛОВИЕ

«О, человек, познай себя самого! В тебе

самом сокрыто сокровище сокровищ»

Дельфийский оракул


«Если Учение истинно, то каждый шаг к

нему будет просветлением и расширением.

умаление, отрицание, унижение плохие пу-

теводители». Мир Огненный §433


«Не следует говорить: „Я поучаю, а вы слушаете“; это чувство „я“ и „вы“ нужно уничтожить. Возвеличение „я“ происходит из невежества, а не из знания. Кто свободен от эгоизма, тот достигает знания. Дождевая вода скопляется в низком месте, вытекая из высокого места; равным образом, вода мудрости скопляется в смиренном сердце» – говаривал индийский святой Рамакришна.

При обсуждении вопроса о самоопределении и самореализации человека, нужно уяснить некоторые понятия. Во-первых, чтобы определиться, человек должен понять – что есть свобода и обладать ею насколько возможно, но, прежде всего, решим для себя – что есть человек? Не обратимся к материалистам, грубо рассуждающим о биологической машине, ведь имеем рассудок, и не лишены сердечного трепетания. Итак, в грубом делении (подчёркиваю – в грубом), можно определить троичность человеческого существа. Дух – который превыше всякого земного рассуждения, ибо мозг наш материален, потому и мыслит от материи. И поэтому светлые умы мыслят о духе абстрактными построениями, а невежды отвергают его. Мы примем точку зрения философии востока, именующей этот полюс и в человеке и в Космосе: САТ, ЧИТ, АНАНДА; то есть Абсолютное Бытие, Сознание, Блаженство. Противоположный полюс человеческого существа и есть та физическая оболочка, о которой говорилось выше. Выражаясь автомобильным языком – транспортное средство, через которое душа (ингредиент соединяющий высшее с низшим в человеке), постигает опыт этого мира. Именно передавая впечатления от смертного к бессмертному, от материи к духу и необходим такой посредник, который и есть третья составляющая человека – назовём её душой или разумом, кому как удобней. Именно она и есть то, что по образному мышлению востока является лучом исходящим из Солнца – Духа и оживляющим Землю – Материю. Этот луч-разум, коротко говоря, и есть сам человек, вечно болтающийся в своих намерениях от материальности к духу! Именно разум разнится в естестве своём, от самых материальных частиц до самых одухотворённых, что заставляет людей, изучающих пневмотологию, делить его в свою очередь, на несколько аспектов.

«Лишь силою притяжения контрастов – говорит Е. П. Блаватская в „Тайной Доктрине“, – могут два противоположения – Дух и Материя быть скреплены между собой на Земле и, будучи расплавлены в огне самосознательного испытания и страдания, стать слитыми в Вечности».

Один из главных законов нашего бытия – закон свободной воли, но он не будет понятен без закона Кармы, или ответственности, воздаяния за каждый наш поступок, слово и (или) мысль. Ведь в назидание человечеству указано, что и от падения лепестка розы, миры содрогаются. Мыслители всегда задавались вопросом над взаимосвязью всего сущего, о чем утверждают слова Ф. Бэкона: «Никакие силы не могут разорвать звенья причин, и сама природа побеждается тогда, когда подчинена причинам».

Очень показательны в этом отношении нижеследующие стихи гр. «Машина времени»:

### Каждый право, имеет право

На то, что слева и то что справа,
На чёрное поле, на белое поле
На вольную волю и на неволю,
В этом мире случайностей нет
Каждый шаг оставляет след,
И чуда нет и крайне редки совпаденья
И не изменится времени ход
Но часто паденьем становится взлёт,
И видел я как становится взлётом паденье

Ты шел, забыв усталость и боль
Забыв и это и то,
Ты видел вдали волшебный огонь
Который не видел никто,
И часто тебе плевали в след
Кричали что пропадёшь,
Но что тебе досужий совет
Ты просто верил и шел на свет,
И я знаю, что ты дойдёшь.

Ведь каждый право имеет право
На то, что слева и то, что справа,
На чёрное поле, на белое поле
На вольную волю и на неволю.

А ты дороги не выбирал и был
всегда не у дел,
И вот нашел не то, что искал
А искал не то, что хотел,
И ты пытался меня обмануть:
Мол, во всём виновата судьба,
Но я сказал тебе – в добрый путь,
Ты сам согласился на этот путь
Себя превратив в раба.

Ведь каждый право имеет право
На то, что слева и то, что справа,
На чёрное поле, на белое поле
На вольную волю и на неволю…

Весь потенциал развития человека в духе, плоть до какой бы степени мы её не развивали, всегда будет ограничена и смертна. Но дух есть беспредельность. Но так же верно и то, что материя и дух есть два полюса одного и того же, как вода и лед лишь видоизменения горячего пара.

По поводу Йога на обложке: конечно, путь такого самоотвержения от уз материи возможен лишь для единиц в нашу эпоху. Но нужно явить уважение к этим пилигримам, первопроходцам человеческой эволюции; ещё будем помнить что не к Луне стремится сущность таких искателей, но в Солнце, как в Источник Высших Энергий системы. Не случайно сказано – «Когда ногою в Солнце встретимся, тогда и понимание прояснится».

Особая благодарность Сорокиной Е. В., человеку, который меня поддерживает и помогает с распространением моих произведений, а то получается как в той поговорке: сам танцую, сам пою, сам в барабан бью! Ныне, действительно, проще написать, нежели донести до людей творчество мысли. Настолько много псевдо-философий, пытающихся, всеми путями, увести человека от самомыслия.

## СВОБОДА КАК ОСНОВА САМООПРЕДЕЛЕНИЯ

«Когда от человека отпадает хвост

невежества, человек делается свободным»

восточная Мудрость

«Глупцы и безумцы представляют весь
мир в свете их сумасбродства».
Ф. Ларошфуко

Один из древних философов сказал, обращаясь от имени человека к женскому аспекту божества: «– Ты дала мне ум, но одним взглядом Твоего глаза так искривила его, что я брожу в этом мире, в Твоём творении, как потерянный, ищу радости, но, ошибаясь, всегда беру горькое вместо сладкого».

Для начала усвоим, что человек не может быть абсолютно свободен; он связан условиями жизни, нуждами тела и т. д., свобода в абсолютном её значении может мыслиться только для Бога, но т. к. понятие Бога выше всякого рассудочного понимания, то мы оставим, на время, такие высоты и спустимся на несколько ступеней, где наш рассудок в состоянии что-то понять. Относительно человека, понимаем, что он обладает наибольшей свободой гармонизируя свою суть с божественной волей и действуя мыслью в своём внутреннем мире. «Тому, кто не нашел покой в себе не найти его нигде. – Говорит Ларошфуко – Ясный разум даёт душе то, что здоровье телу».

Свобода каждому дорога, но как разнятся сознания, так и понятие свободы различно в умах людей, и прежде рассуждения о свободе, необходимо решить, методом исключения, чем она не является.

Заблуждение 1: Свобода есть вседозволенность и потакание своим привычкам.

Пагубный путь следующих этой формуле, загоняет их в узилище порабощения привычками, пороками и, в итоге, болезнями; ибо это есть путь неумеренности и поиска удовольствий самым примитивным путём: через физическую оболочку. Но за всё надо платить и тело берёт с нас дань преждевременной старостью и болезнями. Сказано в одном из апокрифов: «И искушает он каждого тем, к чему душа человека лежит более всего. И в тот день, когда Сыны Человеческие уже становятся рабами всех этих отвратительных вещей и тщеславия, в качестве оплаты за них он отбирает у Сынов Человеческих всё, чем щедро одарила их Мать Земная [Евангелие от Ессеев]».

«Не люби плоть и не бойся её, – сказал некий Мыслитель, – и в том и в другом случае плоть порабощает тебя, в первом благодаря чувственности, во втором благодаря страху». – Эти слова чётко характеризуют различие эпох, если в прежние эпохи человек чаще был испытуем страданиями, о чём говорит ветхозаветная «Книга Йова», в которой человек лишается всего, но не отвергает своего Бога. То нынешняя эпоха – эпоха Фауста, эпоха искушений удовольствиями, вспомним как у Гёте в произведении, учёный Фауст направил своё знание на служение своему эгоизму, и, в конце концов, получив то, чего добивался любым способом, остался слепым, презираемым и унижаемым своими слугами в своём огромном доме на берегу моря.

«Вряд ли есть для человека что-либо лучшее, чем разум, – говорит Бэкон, – который поднимается благодаря знаниям на вершину истины, и имеет, таким образом, возможность оттуда разумно взирать на человеческие заблуждения и несчастья».

Не случайно мудрые приходят к выводу о жизни в самоограничении и разумном распределении жизненной энергии. Это напоминает мне шахматную партию, где вначале ты двигаешь фигуры, как тебе заблагорассудится, но к концу ты ограничен теми ходами, что тебе позволяет ситуация, т. е. та причинно-следственная связь, что на востоке именуется Кармой.

Мудро указано, не пресечение, но изживание своих пороков и привычек. Именно, осознавая весь вред и всю пагубность той или иной привычки или порока, человек, со временем, начинает понимать, что сможет от него освободиться и, только тогда он, сможет, приложив волю, освободить себя от этого рабства. Именно осознанность и понимание производят такую, незаметную работу по подготовке сознания к освобождению от порока. Но когда человек пытается отказаться от связывающей его привычки только одним лишь волевым усилием, часто из этого ничего не выходит, именно потому, что этим запретом человек не отбрасывает привычку, а загоняет в глубь своего подсознания. Например: всем известны случаи, когда человек, не куривший годами, вдруг закуривает, иногда от стресса, а иногда и от, невесть откуда взявшегося, страстного желания закурить. И в том, и в другом случае человек не изжил привычку, а только подавил её. О восточных йогах (не путать с факирами) йога которых есть упражнение сознания, а не упражнение тела, говорят: йог освобождается не от возможности желания, а от порабощения желанием. Иначе говоря, он не становится бесчувственным чурбаном, как многие хотят представить его, но утончая и развивая своё сознание, он отзывается на всё сущее. И, понимая губительные последствия некоторых желаний, которые в итоге могут поработить его, естественным образом избегает этих желаний. Не говоря об очевидных рабовладельцах человечества – курении, пьянстве, обжорстве, можно увидеть, что так называемые мелкие привычки и удовольствия также порабощают нас. «Распутник потому теряет уважение к себе, что он не в силах сдерживать собственные пороки», – утверждает Бэкон. И здесь нам хороший совет дал один из Мудрецов: в современных городах пороки носятся в пространстве, как отравленные стрелы, и, подпав под их воздействие, надо наказывать тело своё или холодным душем, или однодневным голоданием – это хорошо отрезвляет человека, и разум задумывается – а стоит ли?

Нужно быть внимательным и наблюдать где ещё лукавый пытается набросить на нас свой аркан. Иначе будет как в следующей притче, однажды сидел бес в образе человека и болтал ногами. Видевший это духовными очами спросил его:

– Что же ты ничего не делаешь?

Бес отвечал:

– Да мне ничего теперь не остаётся делать, как только ногами болтать: люди всё делают лучше меня.

«Настоящее чудо человеческой жизни – утверждает Элифас Леви, – это здравый смысл, это спокойный и терпеливый рассудок, это мудрость, которая может верить не опасаясь, потому что она умеет сомневаться без горечи и без гнева, это твёрдая готовность, которая ищет, изучает и ожидает. Это Рабле, который восхваляя вино, часто пьёт воду».

Заблуждение 2: Будто бы наличие денег делает человека свободным.

Будда отвечал одному из последователей: «…Не жизнь, не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству, власти… И если он будет как лотос, который растёт в воде и тем не менее остаётся не тронутым ею, если он будет биться в жизни, не питать зависти и ненависти; если он будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины. Тогда радость, мир и благодать несомненно пребудут в сознании его».

Существует притча: – Беседуя с отшельником, купец утверждал, что, благодаря богатству, он избавлен от необходимости потакать чьим-то желаниям или вкусу.

– Вот как! – воскликнул тот. – Ну а когда ты сегодня выбирал место для стоянки своего каравана, что было важнее: красота местности или наличие корма для вьючных животных?

– Ясное дело, изобилие трав решило мой выбор, – ответил купец.

– Выходит, хоть ты и богат, а живёшь так, чтобы скоту было по вкусу, – засмеялся отшельник.

Так и другой Мудрец указал: «Пусть осознают различные виды рабства, иначе заклейменный раб будет воображать себя свободным и даже так привыкнет к своим оковам, что будет считать их почётною цепью». – Действительно, дело не в деньгах, но в отношении человека к деньгам. И самый бедный житель земной может жить радостно и счастливо без зависти к соседу, также и миллиардер часто ведёт себя как нищий. «Человеку даже необходимо, – говорит Шопенгауэр, – как кораблю балласт, чтобы он устойчиво и прямо шел, во всякое время известное количество заботы горя или нужды». Вспомним, как богатые боятся бедности, и вспомним один из психологических законов, что, каждый пройдёт тропою того страха, который над ним довлеет. Ведь когда не связан богатством, то, даже имея его, распоряжаешься им как данным во временное пользование. И сколько встречалось мне прекрасных духов, которые замкнули свои духовные стремления в относительном благополучии. Так, Вивекананда спрашивает: «Кто действительно наслаждается картиной, – тот ли, кто продаёт её, или тот, кто на неё смотрит? Торговец занят своими расчётами: сколько он получит за неё и каков будет его барыш. Его мозг полон этим…. Истинно же наслаждается картиной тот. Кто пришел без всякого намерения покупать или продавать, он просто смотрит и чувствует. Мир похож на картину, и когда все помыслы об обладании им исчезли, только тогда человек может наслаждаться им, потому что прекратилась покупка и продажа, и безумие собственности». И другой мыслитель – Ларошфуко – утверждает подобное: «Если считать, что в этом мире самый счастливый тот, кто довольствуется малым, то сильных мира сего и честолюбцев надо считать самыми несчастными людьми, так как для их счастья им нужно несметное множество благ. …Мудрый человек счастлив, довольствуясь малым, а глупцу всего мало. Вот почему все люди несчастны».

Заблуждение 3: Невежда, иначе говоря, человек считающий упражнение мышления пустым занятием, может осознать свободу и достигнуть её.

Формы проходят мышление остаётся и не вспоминает о том, что оно уже исчерпало, – утверждала Елена Блаватская.

Об азах науки мышления сказал Мудрый Учитель на страницах Живой Этики: «Учитесь думать. Начните с самых простых помыслов. Лучше всего начните мечтать о самых прекрасных предметах. Умейте мечтать, ярко переживая созданные образы. Только мечты развивают воображение. Куда же пойдём без воображения? Как претворим самые прекрасные наблюдения без воображения? Можем ли мы сохранить в земной жизни искры сияния надземного, если не привыкнем запечатлевать образы? Поистине, устремление к Высшему поможет воображению. …Можно стоять в потёмках перед прекрасными произведениями искусства, но темнота в нас самих, и без огня сердца все сияния высших измерений предстанут лишь гримасами ужаса».

Не достигнуть Мира Высшего, не уделяя времени размышлению над ним, и познаванию его. Ведь даже язык другого народа не выучишь, не жертвуя для него временем. Необходимо чтобы каждый человек, с помощью своего сознания, отделил истинное от ложного. «Свобода мысли есть путь преуспеяния» – говорит Агни-Йога.

Древние суфии[1] (мистическое течение ислама) также считали, что знание, отделённое от личной нравственности познавшего, не только бесполезно, но и губительно. Оно ведёт к тому самому лицемерию, в котором погрязло казённое богословие.

Как из кучи вещей отбирают самое ценное и необходимое, так из этой многовековой свалки культов, религий, верований и философий нужно отобрать самое ценное, что пригодится нам в долгом пути и не отяжелит наше сознание, при восхождении, предрассудками. Как может невежда понять свободу? Для него свобода ассоциируется с бездельным времяпровождением среди роскоши и обжорства, а предоставь ему свободу отшельника, он скажет: «Лучше в тюрьму, там хоть кормят».

– «Каков человек сам по себе, и что он в себе имеет, короче говоря, личность и её достоинства, – вот единственное условие счастья и благоденствия», – утверждает Шопенгауэр, и далее он говорит: «Умный человек прежде всего будет стремиться к удалению себя от тревог и печалей, к покою и досугу, следовательно, будет искать тихой, скромной, но, по возможности, неприкосновенной для постороннего жизни и, сообразно с этим, после некоторого знакомства с так называемым миром изберёт себе уединение, а при великом уме – даже одиночество. Ибо чем больше человек имеет в самом себе, тем меньше нужно ему извне и тем меньше могут для него значить другие. …Довольствоваться самим собою, быть для себя всем во всём, имея право сказать: „Всё своё ношу с собой“ – есть самое благоприятное условие для нашего счастья. Каждый человек может быть вполне самим собою только пока он одинок. Стало быть, кто не любит одиночества – не любит также и свободы, ибо человек бывает свободен только когда он один».

Тут кстати будут слова того же Шопенгауэра: —«Свободный досуг каждого человека стоит ровно столько, сколько и сам человек», – действительно, внутренний мир человека, определяет то, как он распоряжается свободой, и ужасно предположить, если современным механическим умам предоставить достаточно свободного времени; на какие безумства они потратят его, и пьянство будет меньшим из них. Не случайно некий мудрец рекомендовал: «Проводи время в размышлениях не о том, что ты видишь, а о том, почему ты это видишь: Мир – это вы. Когда вы преобразуете себя, мир, в котором вы живёте, также преобразуется».

Поймём, что и отшельник удаляющийся в пустынь, и Шопенгауэр, говоря об одиночестве, не подразумевают бегства от жизни, но только равноудалённость от всего мирского, чтобы среди природы и своего внутреннего мира претворить опыт жизни в жемчуг мировоззрения, прикоснуться и проникнуться сутью мира и утвердив сознание на скале Духа, принести это знание как дар человечеству!

Так, Будда в одной из своих бесед с королём заметил: «Ваше величество, рассмотрим такой пример. Слуга с рассвета до заката исполняет все приказы и прихоти своего хозяина, пока однажды не спросит себя: «Мой хозяин и я – оба мы люди, почему же я сношу всю его брань и оскорбления?» И слуга решает оставить свою службу и начать жизнь бездомного бхикшу[2]. Его жизнь теперь полна целомудрия, усердия и внимания. Он ест только раз в день, практикует медитацию сидя и при ходьбе, все его движения полны спокойного достоинства. Он становится уважаемым, добродетельным монахом. Зная, что раньше он был слугой, встретив его, скажете ли вы: «Эй, парень, я хочу, чтобы ты служил мне от восхода да заката. Повинуйся всем моим приказам»?

Король ответил:

– Нет, Господин, я уважительно приветствую его. Я сделаю ему подношение пищей и постараюсь, чтобы он пользовался защитой закона.

Будда заметил:

– Ваше величество, вот первый плод, обретаемый бхикшу. Он свободен от расовых, социальных и кастовых предубеждений. Его человеческое достоинство расцветает.

Король ответил:

– Прекрасно, Господин. Расскажите ещё.

Будда продолжал:

– Ваше величество, человеческое достоинство – это только первый плод. Бхикшу соблюдает двести пятьдесят обетов, которые позволяют ему пребывать в мире и спокойствии. Людей, не соблюдающих обетов, легко ввести в заблуждение. Они могут совершить такие деяния или преступления, как ложь, пьянство, прелюбодеяние, воровство и даже убийство. Подобные действия приводят, в конце концов, к тяжелым последствиям для разума и тела. Их могут арестовать и бросить в тюрьму. Бхикшу соблюдает обеты: не убивать, не воровать, не заниматься прелюбодеянием, не лгать и не употреблять алкоголь. Кроме того, он соблюдает больше двухсот других обетов, что обеспечивает ему беззаботную жизнь, не известную тем, кто не соблюдает эти обеты. Соблюдение обетов помогает человеку не ошибаться и обеспечивает ему беззаботное существование. Таков второй плод духовной практики, которым можно наслаждаться в каждый момент времени.


Король воскликнул:

– Замечательно, Господин! Расскажите ещё.

Будда продолжал:

– Ваше величество, бхикшу владеет только тремя платьями и чашей для сбора подаяния. Он не боится потерять свою собственность, он не боится ограбления. Он знает, что на него не нападут ночью воры и грабители. Он свободно в одиночестве спит в лесу под деревьями, расслабленный и беззаботный. Свобода от страха – это большое счастье. Вот ещё один плод духовной практики, которым можно наслаждаться в каждый момент времени.

Король затрепетал и произнёс:

– Замечательно, Господин! Расскажите ещё.

Будда продолжал:

– Ваше величество, бхикшу живёт просто. Его чаша принимает подаяния из тысяч домов, но он ест только один раз в день. Он не стремится к богатству или славе. Он использует только то, в чём нуждается, и остаётся непривязанным к желаниям. Жить в таком покое – великое счастье. Это следующий плод духовной практики, которым можно наслаждаться в каждый момент времени.

Король сказал:

– Прекрасно, Господин! Расскажите ещё.

Будда продолжал:

– Ваше величество, если вы знаете, как практиковать полное осознание дыхания и медитировать, вы сможете испытать счастье того, кто следует по Пути. Это счастье приносимое медитацией. Бхикшу наблюдает за шестью органами чувств преодолевает пять препятствий ума, то есть алчность, ненависть, невежество, апатию и сомнения. Он использует полное осознание дыхания для создания радости и счастья, которые насыщают его разум и тело и помогают продвигаться по Пути Просветления. Приятные ощущения, возникающие при удовлетворении чувственных желаний, не могут сравниться с той радостью и счастьем, которые приносит медитация. Радость и счастье медитации позволяют разуму и телу исцелять тревоги, печали и отчаяние, позволяют практикующему чувствовать чудеса жизни. Ваше величество, это один из более важных плодов духовной практики, плод, которым можно наслаждаться непосредственно в настоящий момент.

Король сказал:

– Прекрасно, Господин! Расскажите ещё.

Будда продолжал:

– Ваше величество, благодаря усердному пребыванию в состоянии осознания и соблюдению обетов бхикшу способен видеть все дхармы[3]. Он видит несамостоятельную и непостоянную всех дхарм. Созерцая пустую и непостоянную природу всех дхарм, он более не связан ни одной дхармой. Потому он может порвать с цепями рабства, которые сковывают большинство людей, – с цепями алчности, ненависти, желания, лености, сомнений, ложного взгляда на самость, крайних взглядов, ложных взглядов, искаженных взглядов и взглядов, защищающих ненужные запреты. Разорвав эти цепи бхикшу достигает освобождения и истинной свободы. Ваше величество, освобождение – это великое счастье и один из величайших плодов духовной практики. Этот плод можно получить, ваше величество, прямо здесь, в этой жизни.

Король воскликнул:

– Замечательно, Господин! Расскажите ещё.

Будда продолжал:

– Ваше величество, благодаря глубокому проникновению в суть и пониманию природы всех дхарм бхикшу знает, что все дхармы не возникают и не уничтожаются, не увеличиваются и не уменьшаются, не являются единичными или множественными, чистыми или грязными, не приходят и не уходят. Благодаря этому пониманию бхикшу относится ко всем дхармам совершенно одинаково, не делая различий и предпочтений, без страхов и печалей. Он обуздывает волны рождений и смерти ради спасения живых существ. Он показывает всем живым существам Путь, и они также могут прикоснуться к освобождению, радости и счастью. Ваше величество, способность помогать другим освободиться из лабиринта желаний, ненависти и невежества – это великое счастье. Такое счастье является возвышенным плодом духовной практики, который начинает реализовываться в настоящем и продолжается в будущем. Ваше величество, во всех своих встречах с другими людьми бхикшу помнит о своей обязанности направлять других людей на путь добродетели и освобождения. Бхикшу не вовлечён в политическую жизнь, но вносит свой вклад в строительство мира, радости и добродетели в обществе. Плоды духовной практики не предназначены для его личного наслаждения и пользы. Они являются достоянием народа и страны.

Король поднялся на ноги, сложил ладони в глубочайшем уважении и произнёс:

– Величайший Учитель! Господин! Используя только простые слова, вы открыли мне свет. Вы помогли мне увидеть истинную ценность Пути. Господин, вы восстановили то, что было разрушено, открыли то, что было сокрыто, показали дорогу заблудившемуся и осветили тьму».

– Именно из этого (пусть затянувшегося в рамках нашей работы) диалога можно увидеть проблески высшего идеала свободы. И только развитое сознание может достигнуть такого Пути, как сказано Мудрецом на страницах Живой Этики: «Путь равновесия познается размышлением. Следует очень твердить людям, что чтение и даже понимание не есть размышление. Нужно приучаться к размышлению. Познание извне должно дать повод к огненному процессу размышления. …Из всех энергий тончайшая есть мысль. Можно, истинно, утверждать, что мысль бессмертна и живёт создавая новые сочетания. Потому дающие миру творчество мысли, дают человечеству жизнь. Так, истинно, мы утверждаем, что золото всего мира не может купить рост мысли». Такой углублённый экскурс в буддизм не случаен, ибо именно сейчас, в начале 3-го тысячелетия порабощение человека стало неимоверным, не говорю о связанности комфортом. Ясно, что этот высший идеал свободы недостижим связанными трубами обогрева и канализации душами. Но нужно сказать, что хотя в больших городах люди обладают определённым правом выбора работы, и могут хоть и незначительно, но отстаивать свой права, то в малых городах избыток рабочих рук, позволяет работодателям бесчинствовать – урезая зарплату и выжимая из трудящихся все соки, удерживая их в страхе о сохранении за собой рабочего места. Уж не говорю о деревне, где люди согласны трудиться за самый мизер. Далеко всё это от свободы, и от свободного труда так воспетого мыслителями.

Подытожу вышесказанное словами Вивекананды: «Только созерцательное наблюдение предметов. Подобное как бы отношению свидетеля к событию, приносит нам действительное наслаждение и счастье. Животные находят своё счастье в чувствах, человек в своём разуме, а Бог в духовном созерцании. Только для души, достигшей созерцательного состояния, мир становится действительно прекрасным. Для того, кто ничего не желает и не отождествляет себя ни с чем, бесконечные изменения природы представляют одну сплошную панораму красоты и величия. …ничто в мире не имеет власти над вами, пока вы сами не дадите ему этой власти. Ничто в мире не имеет власти над индивидуальным „я“ человека, пока он по собственному неразумию не утратит своей независимости. Как только вы сказали: „я связан“, „я слаб“, „я беспомощен“, – горе вам, вы сковали для себя новую цепь. Никогда не говорите этого, никогда не думайте этого».

Заблуждение 4: Свобода есть бездумное следование традициям и религиям, навязанным нам по месторождению.

Свобода как анархия может восприниматься только низменным сознанием, сознанием раба, закованного в цепи. Но и мыслящие люди часто впадают в заблуждения, следуя непонятно откуда взявшимся дедовским традициям. И тут необходимо освободить человека из этой паутины, и с помощью самомыслия отобрать действительно полезные традиции, иначе и стакан водки в выходной будет преподноситься как веление свыше.

О том, как традиции становятся в веках порою совершенно противоположным тому, для чего они задумывались можно показать на следующем примере: В Китае от древности существовал обычай который назывался «бао чу» – «сжигание бамбука», который предполагал, что люди раз в год собирались у костра, общались, пели песни. Всем известно, насколько люди сидящие у костра гармонизируются и проникаются единством, кроме того, есть теория, которая утверждает о том, что живой огонь излечивает зачатки болезней. Так или иначе, но и на Руси также существовали подобные обычаи, вспомним прыгание через костёр «в ночь на Ивана Купалу», проводы зимы. Но во что выродился данный обычай в Китае (а затем и по всему миру) под тем же наименованием теперь стреляют из хлопушек, создавая такой диссонанс, не только в обществе, но и в атмосфере. Подобное можно проследить и в религиях, и там где предлагались ритуалы за которыми стоял определённый смысл, для того чтобы направить энергию человека к высшему, теперь осталась мёртвая оболочка ритуала лишенная и внутреннего горения и даже смысла. Действительно, из этой свалки культов, религий и традиций нужно отобрать действительно ценное, и очистить этот нетленный жемчуг от пыли веков. Конституционный принцип любой демократической страны о свободе вероисповедания должен быть усвоен человечеством. Привычное вероисповедание, навязанное нам по территориальному принципу, не может быть ограничителем для мыслящего рассудка.

Проследим путь того, как возвышенные философские Учения превращались в религии: Был человек, путём познания и работы над собой достигший духовной самореализации (Будда, Христос, Зороастр и др.), познав высшие законы Бытия, он организовывал гармоничную общину не своих почитателей, но последователей Учения, организовав жизнь учеников по правилам необходимым для успешного продвижения по пути реализации. И такой образ жизни и мысли можно назвать религией в чистом виде. Но, после ухода Учителя и его ближайших учеников, зачастую корыстные люди узурпировали бразды правления и, прикрываясь возвышенной этикой учения, добиваются своих, корыстных целей обогащения и приобретения власти, вводя дополнительные ритуалы, и чем абсурдней – тем действенней подобные ритуалы на воображение невежд. Такую религию уже невозможно назвать религией или философией; только слово – бизнес, будет наиболее соответствовать подобного рода деятельности. Не случайно мудрые говорят что, через 200 лет после ухода Учителя. Учение настолько перетолковывается, что от слов Учителя остаётся лишь малая толика.

«Церковь – говорит аббат Луи Констант, в миру Элифас Леви – это дом помощи для обездоленных философией. …Религия, будучи лекарством умов, налагает обязанности, как врач предписывает лекарства и заставляет своих больных подчиняться режиму. Никто не может оспаривать пользу медицины, но для этого не нужно, чтобы врачи заставляли здоровых людей лечиться и принимать слабительное. …Таким образом, независимая религия должна быть религией зрелых людей, иная – создана для детей. Иисус проповедовал религию Моисея, но не был порабощён ею. Он говорил, что вера создана для человека, а не человек – для веры; Он был отринут синагогой; Он во всём противопоставлял разум букве». И далее Леви продолжает: «Горе глупцу, который оставаясь глупцом, больше не верит ни в божественную миссию священника, ни в божественное очарование короля! Так как ему нужно любое очарование, он поддаётся очарованию золота и грубых наслаждений, из-за чего будет отброшен от всякой справедливости и всякой истины».

# Примечания

1

Суфий – «чистый сердцем».

2

Ученик, член буддийской общины.

3

Законы видимой и невидимой природы и их изучение