Валентин Леонидович Огудин
Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию

Моей жене Наталье, от природы наделенной здравым смыслом, способностью во всем видеть главное, предчувствовать непредвиденное. Благодаря ее настойчивости эта книга появилась на свет

Знай свет и держись за тьму.

В этом тайна бытия.

Го Пу (276–324)

Совершенномудрый «с Небом и Землей согласует свою благодать, с Солнцем и Луной согласует свою прозорливость, с четырьмя временами согласует свой распорядок, с демонами и духами согласует свое счастье и несчастье».

ЧжоуДуньи (1017–1073). Тайцзи ту шо

Глава 1
Фэншуй

Что такое фэншуй?

Фэншуй — китайское геомантическое учение, сравнительно поздний, обмирщенный вариант сакрального учения «о земном и небесном» — каньюй сюэ. Методы фэншуй направлены на гармонизацию жилищ и могил с потоками вселенской «жизненной силы» – ци — для достижения удачи, процветания и долголетия живущих людей.

В научном плане фэншуй рассматривается как неотъемлемая часть ицзинистики — направления, изучающего классическую натурфилософию И цзин (Книги перемен), оказавшую огромное влияние на развитие восточных цивилизаций. Десакрализация учения в европейских странах приобрела невиданный размах. Фэншуй, адаптированный к современному восприятию, утратил связь с многовековой культурой Китая, стал в чужеродной для него среде эколого-эзотерическим учением, привлекающим любителей Востока и находящим применение в архитектуре, ландшафтном дизайне и дизайне интерьеров.

Как правильно пишется слово «фэншуй»

В англоязычной литературе термин фэншуй пишется как fengshui (feng-shui), что является непосредственной транслитерацией двух китайских слов «ветер» и «вода». При произношении в слове feng буква «е» звучит как твердое «э», а носовой звук «-ng» как твердое «-н». В противном случае слово fen звучало бы как фэнь. Правильное написание термина в русской транслитерации слитное, без дефиса, с маленькой буквы — фэншуй. Так, согласно требованиям к передаче на других языках, записываются китайские имена, географические названия и термины, состоящие из двух иероглифов. Однако в литературе можно встретить самые разные варианты написания — феншуй, фен шуй, фен-шуй, фэн шуй, фэн-шуй, фенг-шуй и др.

Почему фэншуй – китайская геомантия?

Все европейские исследователи фэншуй XIX – начала XX в. охотно употребляли в отношении учения определение китайская геомантия (Chinense Geomansy) в значении «интерпретация структуры ландшафта»¹ или «предсказание по формам ландшафта», отличая ее тем самым от традиционной европейской геомантии (греч. geomantike) – «искусств гадания, прорицания [при помощи] земли [песка]».

Современные исследователи учения не были удовлетворены применяемым в отношении фэншуй термином геомантия, как недостаточно точным, и старались найти более подходящие определения, которые, следует заметить, не прижились. В частности, С.Дж. Беннет (1978) предложил рассматривать фэншуй как «астроэкологию».

Он пришел к такому мнению потому, что китайская теория основана на отношениях человеческого жилья с земной окружающей средой и космосом в целом². Синолог Стивен Л Филд (1998) указал, что, приспосабливая малосоответствующий западный термин geomansy к китайской традиции, он обращается к искусству и науке фэншуй как к цимантии (qimansy) – предсказанию согласно ци³. Этнолог Памела Леонард (1994) в диссертационной работе, посвященной жизни в китайской деревне Сякой, рассматривала естественную космологию (фэн– шуй), отделяя ее от моральных ценностей (народная религия)⁴. Тибетолог Элизабет Стутчбури (1999) считает, что китайская система фэншуй является, по существу, формой топомантии (topomansy)⁵, то есть формой практики предсказания по земле. Иногда фэншуй называют «земной магией», придавая учению оккультное значение.

Следует заметить, что в настоящее время не без влияния фэншуй в западных странах значение термина геомантия изменилось.

В Оксфордском словаре помимо традиционного определения «предсказание по конфигурации горсток земли или случайных точек» приводится и другое – «…это искусство размещения или оформления благоприятных мест»⁶, явно восходящее к одному из значений фэншуй. Кроме того, в конце XX в. представления о геомантии были распространены на обширную область знаний, находящуюся в промежуточном состоянии между оккультизмом и наукой. Сюда входит теория распределения на поверхности земли аномальных зон, исследование энергетических полей и линий (leys), связь с ними храмов и святых мест, лозоходство (dowsing) и пр. Соответственно, в этот разряд попали китайский фэншуй, тибетское учение сане — «земные наблюдения» и индийская система ваасту видъя — «наука о жилище».

Термин фэншуй

Термин фэншуй состоит из двух китайских слов: фэн — «ветер» и шуй — «вода» – и отражает физические явления, активно формирующие окружающую среду и влияющие на физическое, психическое и социальное состояние человека. В этих понятиях можно усмотреть абиотические (небиологические) факторы современной экологии, представлявшиеся древним и средневековым китайским исследователям доминантными, определяющими условия существования человека на участках географического пространства.

Но понятия «ветер» и «вода» не удерживаются в пределах чисто экологических определений, поскольку являются материальной составляющей понятия ци — «воздух, газ, пар, дыхание, эфир» и рассматриваются как инструмент природы, создающий условия для появления и размножения всего разнообразия живых существ⁷.

Наиболее раннее применение термина фэншуй обнаруживается в трактате Цзаншу (Книга похорон) китайского натурфилософа Го Пу (276–324). Им обозначается способ управления ци, которое «…передвигается, оседлав ветер, и рассеивается, но сохраняется при встрече с водой. Древние собрали его, чтобы предотвратить рассеивание, направляли его, чтобы обеспечить сохранение. Таким образом, это стали называть фэншуй»⁸. Под «силами фэншуй» понимали проявления благотворной жизненной силы ян-ци или вредоносной инь-ци. Эти понятия важны как для «фэншуй янского предела» — «ян чжай», то есть для жилья, так и для «фэншуй иньского предела», или «погребального фэншуй» – «инь чжай», то есть для могил.

В обиходной речи люди часто говорят «фэншуй нашей деревни» или «наш фэншуй», то есть «наши ветер и вода», что по смыслу соответствует выражениям «наша среда обитания» или «наша жизненная среда». В этом высказывании обобщаются различные сведения о месте, в котором располагается деревня: климате, ландшафте, экспозиции, защищенности и других особенностях (например, формах рельефа, напоминающих животных). Выражение «внешний фэншуй» можно охарактеризовать как «среда, окружающая жилье», тогда как «внутренний фэншуй» — это «среда внутри самого жилья». Определение «хороший фэншуй», относимое к какой-либо местности, подразумевает в ней наличие жизненно важных ресурсов, обеспечивающих населению безбедное существование, безопасность, счастливую жизнь и многочисленное потомство. «Плохой фэншуй», соответственно, свидетельствует о скудности, пустынности, безводности и нередко патогенности местности, жизнь в которой ведет к утратам и бедствиям.

Три вида фэншуй

Фэншуй дили

Фэншуй дили (букв, «порядок [распределения] ветров и вод на земле») – это мантическая (предсказательная) география, система знаний, связанная с оценкой ландшафтов, выбором и планировкой мест обитания (города, столицы, поселения, включая отдельные жилища) и мест захоронений. Появлению фэншуй дили, видимо, предшествовало искусство сянди — «сопоставление земель», практиковавшееся во времена династии Шан (1776–1121 до н. э.). В современном Китае слово дили переводится как «география».

Согласно фэншуй дили Земля (ди) представлялась гигантским одушевленным существом, обладающим плотью, кровью, энергетическими каналами (димай) и активными точками (сюэ).

Горные цепи и гряды холмов носили название хан лун – «вереницы драконов», а межгорные обводненные долины и лощины называли лунмай — «жилы дракона», по которым из глубин земли к поверхности перемещается «животворная ци» (чэн шэн-ци). Храмы, алтари бога Земли и погребения императоров располагались в местах пересечения янских и иньских каналов ци там, где образовывался энергетический узел, имевший характерные признаки в виде форм ландшафта. Также по внешним проявлениям отыскивали места (чжай), благоприятные для жилищ и захоронений.

Для определения качеств ландшафтов и влияния их на судьбы людей в прошлом применялся метод фэншуй сяндичжи– шу — «сопоставление земель», направленный на «распознавание сущности целого путем сопоставления составляющих его частей»⁹. Основу метода составляло бу (буцзюй) — «гадание– распознавание», состоящее из двух частей: поиска места под строительство или захоронение с благоприятными характеристиками и подтверждение пригодности этого места при помощи гадания на черепашьих панцирях и/или стеблях тысячелистника. Такого рода прорицаниями занимались шаманы (у) и маги (каньюйши или фанши), обладавшие способностью вступать в контакт с потусторонним миром.

Фэншуй сюэ

По мере развития и контаминации философской мысли школ иньян-цзя (натурфилософов), дао-цзя (даосов) и жу-цзя (конфуцианцев) происходил постепенный отход от гадательно– предсказательных методов, зависящих от личного откровения медиума или шамана. Начиная с периода правления династии Тан (618–907) от учения каньюй отделяется народная, общедоступная, не магическая часть, представляющая собой набор многочисленных стандартных правил-предсказаний, определяющих, например, как надо располагать дом относительно горы, реки, или дороги и что будет, если это правило нарушить.

В качестве названия обмирщенного учения в 888 г. конфуцианец Ян Юньсун, основатель Школы вершины горы (Луань шоу пай), известной на Западе как Школа формы, применил термин фэншуй. С эпохи Тан фэншуй активно входит в повседневную жизнь всех слоев китайского населения, ни одно строение не возводится без использования его принципов. Их нередко именовали: фэншуй цзя — «школа ветра и воды», каньюй цзя — «школа земного и небесного»¹⁰, каньюй сюэ — «учение о земном и небесном»¹¹ или фэншуй сюэ — «учение о ветрах и водах».

Фэншуй сюэ называют наукой и искусством, видимо, потому, что в его основе лежат научные представления китайской натурфилософии (космогонии и космологии) – каньюй и методы мантического искусства — сян шу чжи сюэ — «учения о символах и числах», восходящие к трактовкам предсказательных символов и цзин — Книги перемен. Теория фэншуй опирается на законы природы (ли), рассматривает взаимоотношения Неба (Времени), Земли (Пространства) и Человека и включает три вида исследования: пропорций Природы (шу), дыхания Природы (ци) и форм Природы (ин). Как мантическое искусство фэншуй ориентирован на предсказание судеб людей в зависимости от форм окружающего их дома ландшафта, а также предсказание об изменчивости ци того или иного участка жилья во времени и влиянии, оказываемом им при этом на людей. Сведения об двух этих мантических практиках наиболее часто встречаются в литературных источниках. Оценка состояния среды, окружающей человека, производится с использованием «символов» — сян — триграмм, гексаграмм; «чисел» – ту – Хэ ту («план [из Желтой] реки»), Ло шу («документ [из реки] Ло»), «символов и чисел» — инь-ян (темное и светлое), у син («пять элементов»).

Прорицание по датам календаря и движению планет, применяемое для жилищ, развивалось одновременно с гаданием бу, поскольку последнее предназначалось только для выявления благоприятных человеку мест. Разработка геомантического компаса лопань позволила систематизировать многочисленные циклические параметры времени и пространства и вывела на принципиально новый уровень исследования состояния и прогноза характера изменчивости ци жилищ и их помещений прорицательную практику, не требующую непосредственного общения с высшими силами. В результате оформились методы Школы регулирования ци (Ли-ци пай), известной на Западе как Школа компаса: «Таинственная пустота Летящих Звезд» (Сюань кун фэй син) и «Освещение восьми залов» (Бачжай мин джин).

Благодаря огромному влиянию культурных традиций Китая на страны Восточной и Юго-Восточной Азии учение получило широкое распространение и повсеместное признание, а также обогатилось за счет местных геомантических традиций.

Современный фэншуй

В настоящее время китайское геомантическое учение, существующее в США, европейских странах и России, можно разделить на два направления — адаптированный фэншуй и нео– фэншуй (попфэншуй, фэншуй нью-эйдж).

Адаптированный фэншуй представляет собой упрощенный (облегченный) вариант классического фэншуй сюэ, экспортируемый китайскими мастерами в разные страны. Там, в условиях различия культур, фэншуй превратился в новое эзотерическое учение, не изменяя своему главному предназначению – организации благоприятной человеку жизненной среды. Если в классическом фэншуй жилье и могилы имеют одинаковую ценность, то в адаптированном фэншуй о могилах уже никто не упоминает, поскольку для западных стран они не представляют такой ценности, как для китайского Востока.

В адаптированном фэншуй рационально соединены подходы Школ формы и компаса, что делает учение более универсальным. При этом наблюдается тенденция к переосмыслению старой терминологии фэншуй, выработка нового, наукообразного языка. В преподаваемом учении преобладает философия и практицизм, что создает представление об отсутствии связи фэншуй с религией и традиционными верованиями и обычаями. Современные мастера фэншуй не страдают словоохотливостью и крайне сдержанно раскрывают в книгах сведения о существующих методах. Прямая передача учения на семинарах и практических занятиях не выходит за рамки общеобразовательного курса. Поэтому для постижения глубин фэншуй необходимо не массовое, а индивидуальное погружение в китайскую культуру.

Практики фэншуй нашего времени, адаптирующие методы учения к европейскому сознанию и культурным ценностям, стараются не применять старую китайскую терминологию, заменяя ее близкими для европейского слуха понятиями. Поэтому в лекциях и книгах современных мастеров, где раскрываются принципы и приемы китайской натурфилософии, отсутствует важная составная часть старого фэншуй, а именно анимизм, то есть персонификация всего сущего, наделение объектов и явлений сознанием и волей. Шагая в ногу со временем, неофэншуй, вырабатывая новый «язык», стал излишне философизированным, схематичным, наукообразным, утратил образность, глубину и романтизм. Последователи неофэншуй, вместо устаревших понятий «богов» и «духов», но наряду с натурфилософскими терминами;; син, инь, ян, ци и другими, стали применять такие понятия, как «энергия», «вредоносные структуры и объекты», «излучения земли и космоса», «электромагнитная энергия», «резонанс» и пр.

Попфэншуй (от англ. popular – общедоступный, популярный), называемый в просторечии «кухонным» или «фэншуй для домохозяек», представляет собой экзотическое увлечение, пеструю смесь из «багуа жизненных направлений», дизайна интерьеров и ландшафтов, бытовой магии с использованием китайских символов и ароматерапии. Большинство книг по фэншуй, лежащих в магазинах, похожи друг на друга, как близнецы, не несут новой информации и примитивны по содержанию. Распространению попфэншуй немало способствовала современная Школа (Секта) Черной Шапки, привившая населению Америки и Европы убеждение в том, что «фэншуй – это просто». Эта «школа», несмотря на использование некоторых буддийско-даосских приемов, является, по существу, новаторской. Однако преподанный в ней, ставший модным и повсеместно подхваченный способ применения багуа не имеет исторических аналогов, не опирается на законы природы и потому не признается мастерами классического фэншуй.

Несмотря на очевидные факты, некоторые современные авторы утверждают, что фэншуй отличается от гадания и астрологии, не стремится предсказывать события, не имеет отношения к религиозным верованиям, а также не является магией. Большинство же современных мастеров предлагают методы защиты и очищения жилых помещений от негативных влияний, содержащие разнообразные элементы бытовой магии и даосского экзорцизма.

Сельский фэншуй

Повседневное поведение китайцев, живших в сельской местности, было обусловлено местными экологическими факторами, персонифицированные образы которых в виде фигур богов или табличек с надписями устанавливались в храмах. Им делали подношения, призывая проявить благосклонность к людям, столь зависимым от влияния природных сил. Собственно, потому в старом Китае и существовало такое большое количество даосских и буддийских храмов и молелен, поскольку они обеспечивали непрерывность взаимодействия людей с миром духов.

Благополучие людей в селениях традиционно обеспечивали три божества (духа-хранителя) локального фэншуй: земля (местность), камни и деревья¹³. Почитание этих ландшафтных объектов относится к древним народным культам (шэнь цзяо).

В каждом селении раньше приносили подношения на алтарь Туди — божеству земли, на которой стоит селение. Иногда старое дерево (фэншуй му) почитали как самого бога земли или хранителя селения. С той же целью поклонялись камням (фэншуй ши), точнее, выделяющимся огромным валунам или скалам, странным и поразительным по внешнему виду. Кроме того, в каждом доме обязательно расставлялись и развешивались амулеты, обеспечивающие удачу и защиту хозяевам. Считалось, что в доме и дворе постоянно присутствуют двенадцать духов. Наиболее значимым из них некогда делали подношения.

Деревенские мастера фэншуй часто используют в своей практике Мин-ли Багуа, известное также как Кай-мэнь Багуа (Открытая дверь Багуа). Это разновидность Школы компаса, основанной на теории багуа. В целом же сельское население имеет представление о фэншуй как о неких загадочных влияниях, которые способен распознать только геомант.

Фэншуй и нравственность

В книгах конфуцианского канона сформулированы фундаментальные этические ценности: гармония с естественными силами природы, сыновнее благочестие и поклонение предкам. Однако руководства по геомантии, как заметил современный ученый Хонкей Юн¹⁴, редко упоминают этические ценности при выборе благоприятного места. Люди полагают, что если они занимают хорошее место, то оно должно проявлять к ним все свои лучшие качества вне зависимости от морального облика и поведения владельцев. Именно поэтому возникает так много криминального и безнравственного при приобретении благоприятных участков. Используя фэншуй, люди нередко преследуют прагматические цели, применяя знания как инструмент для продвижения своих собственных интересов. В качестве их прикрытия используется, в частности, «сыновнее благочестие», основная этическая ценность в странах Восточной и Юго-Восточной Азии. Проведя исследования геомантических рассказов, Хонкей Юн сделал заключение: «Основные геомантические принципы, заявленные в классических учебниках геомантии, главным образом сориентированы на то, как извлечь выгоды посредством костей предков, помещенных в благоприятное место. Геомантические принципы, которые объясняются в наиболее важном учебнике Zangshu или Zangjing (Книга похорон), достаточно материалистические. Книга не упоминает о жизни после смерти, но сообщает о том, как кости умерших будут влиять на потомков. Поэтому геомантический энтузиазм корейцев в отношении могил… был ради живущих в этом мире потомков, чем ради их умерших предков, хотя они притворялись, что первичным побуждением было сыновнее благочестие умершим родителям»¹⁵.

Но хотя многие люди не сомневаются в том, что геомантические принципы объективны и подобны научным законам, все же развилась сильная связь фэншуй с неоконфуцианской этикой. Синтез геомантии с моралью произошел спонтанно в народе и остался зафиксированным в многочисленных дидактических рассказах. Согласно им, когда хороший (моральный) человек ищет благоприятный участок методами фэншуй, то он получает его. Злой (аморальный) человек в принципе не может обнаружить хороший участок, и даже если он получит таковой, то благоприятность его участка все равно будет утрачена. Говорят, что даже высокоморальный человек, имевший предка, совершившего безнравственный поступок, не может рассчитывать на получение благоприятного участка. Накопление греховных дел отражается на потомках больше, чем на самих себе при жизни.

Эту ситуацию в современной китайской деревне изучала этнолог Памела Леонард и сделала вывод: «…сельский житель понимает о феншуй то, что каждое местоположение имеет свою специфическую историю, которая связана с людьми, проживающими в данном месте. Если люди, которые жили на этом участке в доме, делали плохо, феншуй этого участка, как думают, является плохим. …Таким образом феншуй связан и с судьбой… и с осуществлением доброй воли»¹⁶. Участок с хорошими характеристиками фэншуй стоит недешево. Но желающие приобрести его сначала выясняют судьбу живших ранее здесь людей, сколько детей они имели, случалось ли с ними что-либо плохое, вроде череды смертей, произошедших за короткий период. Если что-либо подобное произошло, то участок ничего не стоит. Таким образом, история местных социальных событий вложена в расположение зданий, дворов, могил, деревьев, троп и пр.

Критика фэншуй

В древности и в Средние века некоторые китайские мыслители – «материалисты» определяли фэншуй как «суеверие», «внутри – наука, а снаружи – облачение из суеверий»17 или как соединение «науки с суеверием и искусством». В одном из трактатов I в. до н. э. говорилось, что «именно математические пропорции определяют успех или неуспех дома, а не духи и призраки»¹⁸. Но что бы ни утверждали просвещенные умы китайского прошлого, они были воспитаны в рамках традиционной культуры и потому не отрицали фэншуй в целом, лишь желали иметь дело с рациональной, с их точки зрения, частью учения.

Другое дело скептически настроенные, просвещенные европейские исследователи. Э. Айтель (1873) считал, что система фэншуй, «основанная на спекуляциях и суевериях, но не на строгом изучении Природы, обречена на загнивание и исчезновение». Я.Я.М. де Гроот (труды 1892–1906 гг.) называл фэншуй квазинаучной системой, которая «…есть лишь хаотическая смесь детского абсурда и чистейшей мистики, скрепленной воедино извращенной аргументацией, – нелепая пародия на науку, и не более»¹⁹. Но, несмотря на резкие высказывания, и Айтель, и Гроот оставили содержательные очерки по истории и натурфилософии фэншуй. Критикуя учение, оба исследователя, по сути, были правы. Фэншуй, основанный на не подвергающихся сомнению древних и средневековых канонизированных образцах философской мысли, не использовавший какой– либо экспериментальной базы, стал авторитарной системой, проигрывающей системе европейского естествознания.

В эпоху социальных перемен, происходящих в Китае в первой половине XX в., фэншуй сохранялся в сельской общине, оставаясь достоянием семейных групп. В этот период китайские и европейские ученые относились к фэншуй как к явлению традиционной культуры, наряду с китайской философией, астрономией, медициной и другими науками, ведущими происхождение от идеологических моделей Книги перемен. Многочисленные научные труды, посвященные учению, уже не содержали критического отношения к нему, вызванному желанием ученых и миссионеров XIX в. приобщить китайское общество к достижениям бурно развивающейся европейской науки.

Возрождению фэншуй способствовала коммерция. В свободных экономических зонах Китая учение приобрело новую жизнь и новое содержание. Вся идеология была направлена на то, как средствами фэншуй, организуя энергетические потоки пространства и времени, достичь коммерческого благополучия, процветания и счастья в личной жизни. Китайские мастера сумели быть убедительными, что вывело их на уровень высокооплачиваемых специалистов. Многие знаменитые в мире архитектурные комплексы созданы с их участием.

Возникло мнение о том, что мастер фэншуй просто не может быть бедным человеком, а если он небогат, то он не владеет искусством притягивать финансовую удачу и к нему за помощью не стоит обращаться. Это всего лишь способ вытянуть из заказчика больше денег, поскольку он обращается к прославленному специалисту, буквально к магу, приводящему в дом деньги, всего лишь передвигая предметы. Доподлинно известно, что некоторые популярные ныне мастера фэншуй достигли финансового благополучия совсем на другом поприще и уже потом обратились к учению как к коммерческому проекту, вкладывая средства в его продвижение. Тиражирование обещаний «чудес невозможных» – денежного благополучия, любви, здоровья и пр. – обмануло десятки тысяч людей во всем мире, но действительно обогатило некоторых мастеров.

Время от времени некоторые позиции современного фэншуй подвергаются небезосновательной критике. Насмешки и возмущение со стороны заказчиков вызывает то, что в фэншуй нет единого канона и потому применяемые методы могут приводить к разным результатам. Утверждается, что фэншуй развивает эгоизм, культивируя мысль «я лучше, чем другие», позволяя применять средства, превращающие дом в аккумулятор энергии, вытянутой из окружающего пространства, включающего жилища соседей. Рекомендации держать постоянно включенным свет в темных помещениях для устранения энергетических застоев сильно раздражают людей, обеспокоенных необходимостью экономии денежных средств. Перестройки домов и квартир «по фэншуй» также могут серьезно отразиться на финансовом благополучии семьи, но не привести к ожидаемым результатам.

Привлекательность фэншуй

Люди, верящие в действенность методов современного фэншуй и следующие им, занимаются «осознанным моделированием» своей жизненной среды. В определенном смысле эти методы – программы психокоррекции, позволяющие направить свое мышление, эмоции и поведение в определенное русло посредством выделения в пространстве естественных участков и жилых помещений, приоритетных (жизненно важных) объектов и соответствующего их оформления.

Для получения результатов от фэншуй человеку в когнитивной (мыслительной) сфере необходимо иметь позитивное стремление следовать традиционным китайским приемам организации среды обитания, основанным на идеях античной и средневековой натурфилософии и нумерологии. Это стремление базируется на вере в возможность достижения благосостояния и долголетия при помощи управления потоком ци (жизненной силы) заданной структурой пространства; на убежденности в чудесных свойствах некоторых предметов, способных защитить людей от неблагоприятных внешних влияний на их жилье, купировать композиционные дефекты жилья и привлечь здоровье, удачу и процветание. В эмоциональной сфере необходимо испытывать воодушевление от применяемых методов, связанное с надеждой на перемены к лучшему, удовлетворение оттого, что все оформлено как положено, что соблюдены необходимые требования, установлены предметы, нейтрализующие негативные влияния и привлекающие здоровье и благополучие. В поведенческой сфере необходимо строго следовать правилам выбора и оформления участков пространства, разработанных для людей, рожденных под разными циклическими знаками периодов времени.

Совсем не значит, что интерьеры, созданные с учетом законов фэншуй, не действуют на представителей других культурных традиций, не воспринимающих идеи и язык учения. Структура, положение в пространстве, цвет, форма и объем зданий и предметов однозначно оказывают воздействие на физическое и психическое состояние людей, что в результате может привести и к изменению судьбы – обретению здоровья, финансового благополучия, семейного счастья. Такова природа человека – отвечать реакциями на внешние раздражители и изменяться под влиянием факторов окружающей среды.

Важность фэншуй

Современная экологическая наука, двигаясь по собственному пути развития, независимому от древнего китайского учения фэншуй, пришла к важному выводу о существовании комплексных чувственных и нечувственных типов влияния среды на человека, составляя с ним взаимозависимое единство. Мышление такого типа, новое для современного общества, живущего стереотипными представлениями об обособленности каждого индивида, было традиционным для культуры китайского прошлого. Образный язык учения фэншуй содержит много понятий, к которым экологическая наука, должно быть, придет со временем.

Соединение идей учения фэншуй и знаний современной экологии способно создать парадигму современной натурфилософии, содержащую идею постоянной изменчивости, единства и взаимозависимости всего сущего. Это принципиально новый пласт знаний и новых оценочных методик жизненной среды, дающих понимание терапевтической силы пространства и времени, а также способов использования этой силы.

Ссылки и примечания

1 Вонг Е. Даосизм / Пер. с англ. Ю. Бушуевой. М.: Фаир– Пресс, 2001. С. 190.

2 Bennet S.J. Patterns of the sky and the Earth: the Chinese scince of applied cosmology. Science. Vol. 3. University of Pennsylvania. 1978.

3 Field S.L. Qimancy. The Art and Scinence of Fengshui. Trinity University. 1998. http://www.fengshuigate.com

4 Leonard P. The Political Lanscap of a Sichuan Village. Dissertation submitted in partial fulfilment of the requirements for the degree of Doctor of Philosophy. University of Cambridge. October 1994. http://www.unss.edu

5 Stutchbury E. Perseptions of Landscap in Karza: «Sacred» Geographi and the Tibetan Sistem of «Geomancy» // Sacred Spaces and Powerful Places In Tibetan Culture. New Delhi, 1999.

6 The New Oxford Dictionary of Englich. CD 2000.

7 Сисян Ю. Учение о «ветрах и водах» (фэншуй) в традиционном Китае / Подбор материалов и перевод А.О. Милянюк. 1998.www.wushu.ru

8 The Zangshu, or Book of Burial by Guo Pu (276–324) / Trans. S.L. Field. May 9, 2003. http://www.fengshuigate.com

9 Термин сяндичжишу — «сопоставление земель» – происходит от сяншу — «искусство сопоставления» (Сисян Ю. Указ. соч.).

10 Feng Shui Glossary. http://www. feng-shui-institute.org

11 Сисян Ю. Указ. соч. http://www.wushu.ru

12 Айтель Э. История и литература фэншуй // Фэншуй – наука китайской древности / Китайская геомантия. Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Петербургское востоковедение, 1998. С. 47–58.

13 Yu Chien. Tree types of Chinense diets – Stone, Tree and Land. Lancaster, U.K. January 1997. http://www.sinica.edu.tw

14 Hong-key Yoon. Confucian ethical values regarding the parents-children relationships in Korean geomancy tales. University of Auckland, http://aks.ac.kr

15 Ibid, http://aks.ac.kr

16 Leonard P. Op. cit. http://www.unss.edu

17 Сисян Ю. Указ. соч. http://www.wushu.ru

18 Уолтере Д. Практический фэн-шуй. http://www.In.ua

19 Гроот И де. Фэншуй / Китайская геомантия / Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Петербургское востоковедение, 1998. С. 65.

Глава 2
Тугуй и лопань

Ориентация в пространстве Дин нань чэ

Создание первого китайского компаса приписывают Чжоу-гуну (XI в. до н. э.), который не имел дела с магнитной стрелкой, а изготовил механический «компас» — дин нань чэ или чжи нань чэ («повозку, указывающую на юг»). При движении установленная на ней фигурка человека с вытянутой вперед правой рукой, связанная с колесами повозки сложной системой приводов, всегда указывала в южном направлении¹. Тем не менее Чжоу-гун на средневековых рисунках держит в руках модель круглого компаса с магнитной стрелкой, указующей на север и юг.

Тугуй

Простым «прибором» для определения направлений сторон света в Древнем Китае был гномон (тугуй). Он представлял собой шест высотой около 1,5–2 м, установленный вертикально на прямоугольной площадке. Наблюдая за тенью, отбрасываемой гномоном, китайские астрономы получали важные сведения: 1) даты установления зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия; 2) направления сторон света. В отличие от магнитных стрелок, указывающих на магнитный полюс, гномон имел явное преимущество. По его тени легко определялось направление астрономического севера, совпадающее с Полярной звездой. Важность использования гномона в поиске благоприятных мест для устройства могил отражена в трактате Цзаншу, написанном провозвестником фэншуй Го Пу (276–324): «…Четыре Аспекта – это ян, шен, си, ж хай. …Восемь Направлений – это чжэнь, ли, кань, дуй, тянь, кунь, чжэнь и гэнь. …Направление измеряется земным гномоном. …Расстояние измеряется нефритовой линейкой»².

Шипань

В V–III вв. до н. э. инструментом, позволявшим моделировать циклические процессы, происходящие на небе, был протокомпас – космограф, называемый по китайски шипань — «гадательная доска ши». Космограф состоял из вращающегося диска, закрепленного на неподвижной квадратной опорной плите. В центре диска было нанесено изображение созвездия Бэй Доу (Северный Ковш)³, по краю знаки 28 созвездий, а также против часовой стрелки знаки 12 Земных Ветвей. На неподвижной основе были выделены три шкалы, на которых показаны знаки 12 зодиакальных месяцев года, двойных часов суток и снова 28 созвездий. Движение диска по часовой стрелке имитировало перемещение созвездия Бэй Доу вокруг Полярной звезды (Тянь-цзи синь), «ручка» которой указывала на те или иные участки шкал, играя роль курсора. Посредством космографа в любое время суток или для любого месяца года можно было определить конфигурацию небес. Поскольку созвездия и циклические знаки периодов времени имели земные соответствия, то есть были соотнесены с определенными сторонами света и областями регионов, то космограф помогал соединить воедино приметы времени и места. Эти прогностические исследования позволяли, как заметил синолог Стивен Л Филд, «выбрать удачное месторасположение в течение специфического времени или удачного времени для специфического месторасположения»⁴.

Синань (сынань)

Стань («ведающий югом») – самый ранний магнитный компас в истории человечества, который был изготовлен в Китае (V–III вв. до н. э.). Но наибольшее количество свидетельств о нем относится к эпохе правления династии Западная Хань (206 до н. э. – 8 н. э.). Основой компасу послужил космограф шипань со всеми присущими ему шкалами и символическими знаками. Земная пластина компаса изготавливалась из антимагнитного материала (бронзы), а роль стрелки играла ложка (ковш – символ созвездия БэйДоу), вырезанная из природного магнита (цы ши)⁵. Центр пластины – «небесный пруд» был отполирован. Сюда помещалась массивная часть «ложки», приподнятая тонкая ручка которой всегда указывала на юг.

Чжи нань чжэнь

В сочинении Мин Си би тань («Записи бесед Мин Си, или Источник снов»), написанном ученым Шен Ко в Сунскую эпоху (1127–1279 н. э.), сообщается о применении четырех видов магнитных игл⁶. Они могли использоваться для ориентации на местности, в море и для геомантических изысканий. Названия и форма магнитной стрелки (иглы) постепенно менялись во времени. Сначала ее называли «ложка», затем «рыба», «головастик», и наконец устоялось «таинственная игла» и чжи нань чжэнь — «магнитная стрелка, указывающая на юг». Магнитные свойства стрелкам, представлявшим собой небольшие железные предметы, придавали натиранием или накаливанием «докрасна» в огне с последующим охлаждением в земле.

Игла ногтя. Намагниченная металлическая игла, уложенная на пластинку ногтя большого пальца руки, указывала направления на север и юг.

Влажная игла. Это намагниченная металлическая игла, помещенная на поплавке в воду. Брали кусок древесины размером с большой палец и придавали ему форму рыбы. В ее «животе» делали углубление, заполняя его воском. В него втыкали изогнутую в виде крюка намагниченную иглу. После этого фигурку помещали в воду, где она разворачивалась головой к югу, а хвостом к северу.

Сухая игла. Для определения сторон света намагниченную металлическую иглу подвешивали на нити. Другой способ: из куска дерева изготавливали фигурку черепахи, делали в задней части «панциря» углубление, заполняли его воском и втыкали туда под наклоном иглу. Внизу на «животе» высверливали отверстие, после чего фигурку устанавливали на острую бамбуковую иглу, чтобы она могла свободно поворачиваться головой к югу, а хвостом к северу.

Висящая игла. Это намагниченная металлическая игла, сбалансированная на краю деревянной или керамической чаши, располагается по линии север – юг.

Средневековые (VII–X вв.) китайские исследователи свойств магнитной стрелки заметили, что при ориентации северной стороны компаса на Полярную звезду стрелка отклоняется от намеченного направления, то есть указывает на магнитный север, а не на истинный. Безусловно, это явление было тщательно изучено и зафиксировано. В трактате XI в., посвященном магнитному компасу, наравне с направленностью (сян) упоминается и магнитное склонение⁷.

Лопань

После эпохи правления династии Хань (206 до н. э. – 220 н. э.) применение космографа и «ложечного» компаса стало постепенно прекращаться. Все большее значение стал приобретать компас лопань с магнитной стрелкой. Однако понадобилось немало времени, чтобы он приобрел несколько десятков концентрических шкал (колец или ярусов — кит. цэн).

Изначально наиболее важными предназначениями лопаня была корреляция лунных и солнечных дат, учет движения планет и помощь в предсказаниях, то есть лопань перенял на себя функции устройств шипань и синань. Впоследствии область применения компаса расширилось, в него включили много дополнительных сведений, позволяющих вести поиск мест расположения янских и иньских домов (жилищ живых и мертвых). При династии Тан (VII–X вв.) количество шкал компаса увеличилось с 12 до 24, а во время династий Сун, Юань, Мин и Цин (X – начало XX в.) дошло и до 36. Лопань превратился в справочную таблицу, содержащую сведения по всем достижениям китайской натурфилософии.

Название лопань переводится какую («все») и пань («плошка») или луобань, где луо — «спираль» и бань — «тарелка». Известно и другое название — лоцзин — «сетчатая основа». Компас имеет квадратное деревянное основание, в верхнюю плоскость которого заглублен диск, плавно (но с небольшим усилием) вращающийся влево и вправо. На его поверхность нанесены концентрические кольца, разделенные на многочисленные секторы линиями, расходящимися от центра. Значение каждого сектора определяет вписанный в него иероглиф. В центре диска находится круглое закрытое сверху стеклом углубление, называемое Тайцзи — Великий Предел или Небесный пруд, где помещена магнитная стрелка. Центр компаса пересекают две туго натянутые крестом красные нити, делящие диск на четыре равные части. Геомант, производящий замеры, устанавливает компас, направив его одной из нитей на объект (например, входную дверь), и поворачивает диск до тех пор, пока его северное и южное обозначения не совпадут с направлением стрелки. Цепочка иероглифов, перекрытая нитью, направленной на объект, содержит все необходимые данные о его состоянии. Сейчас в продаже ветречается множество дешевых сувенирных компасов небольшого размера без квадратного основания и, соответственно, без нитей. Их нельзя использовать из-за низкой точности и ошибок, допущенных при нанесении символов.

На старых китайских лопанях окружность делили на 365,25 части (ду) по числу дней в году, и разбивка таких шкал, как Четыре Небесных Дворца, 28 созвездий, 28 лунных домов, 24 сезона года, была приведена в соответствие с принятым делением. Это вполне соответствовало натурфилософской идеологии лопань. Когда в XVI в. иезуит Маттео Риччи (см. Приложение к главе 2) убедил китайское ученое общество внести изменения в компас, то круг с делениями на 360 градусов просто добавился к существующим ранее шкалам, в принципе не повлияв на их значение. Китайцы, добавляя новые данные, не стремились расставаться со старыми. Так, до сих пор Небесные Дворцы и 28 созвездий на компасе расставлены в тех положениях, какие они занимали более двух тысяч лет назад. Может быть, это ненаучно, но зато абсолютно соответствует классической теории И цзин, аксиомы которой остаются неизменно ценными для 1500 поколений людей⁸.

Лучшие современные модели компасов лопаней, основанные на делении окружности не на части, а на градусы, фактически передают классические принципы деления в другом выражении. В результате компас не имеет информационных искажений. Шкалы Пространства, делящиеся на равные части (8 триграмм, 12 частей эклиптики, 24 направления), легко передаются в градусах. Шкалы Времени, делящиеся на неравные части (28 созвездий — няньбасю и лунных домов), и шкалы прогностические (64 гексаграммы) передаются с применением дробных величин градусов. Однако многие современные варианты лопаней грешат против классики. Именно стремление делить окружность на 360 равных частей (градусов) часто ведет к коренному искажению календарной основы китайского компаса. Например: длина каждого из Четырех Небесных Дворцов должна соответствовать продолжительности времени года:

Восточный Дворец (Весна) занимает на Небе 75,25 части пространства окружности, или 89,96°; Северный Дворец (Зима): 98 частей, или 90,06°; Западный Дворец (Осень): 80 частей, или 90,04°; Южный Дворец (Лето): 112 частей, или 89,94°. На современном компасе нередко можно встретить, что каждое время года равно 90 дням, или 90° (360°: 4 = 90°). Другой пример: длина каждого из малых 24 сезонов года на европеизированном компасе может быть 15° (360°: 24 = 15°, или 15 дням), то есть каждый большой сезон года будет равен 30 дням, или 30°. На самом деле надо делить 365,25 дня на 24 сезона = 15,2°. Но малые солнечные сезоны имеют неравное количество дней, поэтому большие сезоны будут равны 30–32 дням, что, соответственно, должно находить отражение на компасе. Третий пример: каждое из 28 созвездий (лунных домов), входящих по семь в Четыре Небесных Дворца, занимают на Небе неодинаковые участки пространства, которые должны соотноситься с сезонами солнечного года. На некоторых современных лопанях их протяженность произвольно меняется. Бывают и ошибки в направлении кругового расположения лунных домов, их показывают расположенными по часовой стрелке.

В последние десять лет возросший интерес к фэншуй привел к массовому выпуску и распространению в западных странах трех типов геомантического компаса: Сань Хе Пань, Сань Юань Пань и Чжун Хе Пань – производного от первых двух. В Китае они появились в эпоху Мин (1368–1644) и достигли совершенства в эпоху Цин (1644—19II)⁹.

В основу лопаня Сань Хе («Три гармонии» или «Тройная соразмерность») заложена идея взаимоотношений Сань Цай – «Трех подарков» Неба, Земли и Человека, отображенная в трех шкалах 24 гор, именуемых Пластиной Неба, Пластиной Земли и Пластиной Человека. Происхождение компаса связывают с Ян Цзюньсуном, известным мастером фэншуй Танской эпохи (618–907), основателем Школы формы. Поэтому лопань Сань Хе также называют Ян Кун Пань — лопань мастера Яна. Шкалы компаса используются для определения характера влияния таких ландшафтных объектов, как возвышенности, водные потоки, формы рельефа. Основным методом, практикуемым с использованием Сань Хе, является Бачжай — Восемь домов.

Двадцать шкал компаса Сань Хе

Центр: Небесный пруд

1. Триграммы Фу Си (прежденебесная последовательность).

2. Земное применение 9 Звезд Северного Ковша.

3. 24 отметины Небес.

4. Правильная Игла Земной пластины.

5. 24 сезона солнечного календаря.

6. Правильная Игла Земной пластины проникновения 72 Драконов сквозь гору.

7. Правильная Игла Земной пластины 120 Драконов.

8. Центральная Игла Человеческой пластины.

9. Центральная Игла Человеческой пластины 120 Драконов.

10. Правильная Игла Земной пластины 60 Драконов.

11. Правильная Игла Земной пластины 240 Драконов.

12. Стоянки Юпитера.

13. 12 периферийных делений.

14. Игла Шва Небесной пластины.

15. Игла Шва Небесной пластины 20 Драконов.

16. Благоприятные влияния 60 Драконов.

17. 5 элементов (стихий).

18. 28 лунных домов.

19. Градусы каждого из 28 лунных домов.

20. Конечные градусы 28 лунных домов.

Двенадцать шкал компаса Сань Хе

Центр: Небесный пруд

1. 8 позиций Злых Духов.

2. 8 дорожных Злых Духов.

3. 9 Звезд и Разделительное Кольцо Дракона.

4. Правильная Игла Земной пластины.

5. 72 точки Дракона сквозь гору.

6. Методы интерпретации Драконов.

7. Центральная Игла Человеческой пластины.

8. 60 Драконов, проникающих сквозь пластину.

9. Игла Шва Небесной пластины.

10. Делящаяся Золотая пластина.

11 и 12. Элементы Огня Шестидесятилетней пластины.

В основу компаса Сань Юань («Три периода» или «Три цикла») положены идеи Ицзин (Книги перемен), поэтому его называют также лопань И цзин. Третье название компаса Цзянь Пань — лопань мастера Цзяня, происходит от имени его создателя Цзян Да Хуна, представителя Школы компаса, жившего в Сунскую эпоху (960—1279). Он разработал метод Сюань кун фэй син — «Таинственная пустота Летящих Звезд» с применением 64 гексаграмм.

Шкалы компаса Сань Юань позволяют рассматривать динамику влияния Трех периодов Времени на участки Пространства и Судьбы людей.

Двадцать пять шкал компаса Сань Юань

Центр: Небесный пруд

1. Триграммы Фу Си (прежденебесная последовательность).

2. Л о шу. Триграммы Вэнь Вана (посленебесная последовательность).

3. 24 горы.

4. Угрозы и преследования.

5. Правильная Игла 24 гор Земной пластины Сан Юань.

6. Благоприятное направление 9 периодов.

7. Метод воды Сан Юань (Ворота Дракона 8 границ).

8. Хон Фун у син – 5 движений (стихий).

9. Прежденебесное Ло шу в виде квадратной диаграммы.

10. 64 гуа.

11. Прежденебесные 64 гуа и Ло шу в виде круглой диаграммы.

12. Названия гексаграм.

13. 64 гексаграммы 9 Звезд Судьбы.

14. 64 гексаграммы совместно с 60 Джиа Зи, для выбора дня.

15. Прежденебесные 64 гуа круглой диаграммы Ло Шу.

16. Родители и 3 Юань (периода) гексаграмм.

17. Направления гексаграмм.

18. Последовательность 384 линий гексаграмм.

19. Прибытие солнца в гору и лицо.

20. 24 сезона.

21. Ци Мэн Дун Цзя.

22. Градусы лунных домов.

23. Благоприятные или зловещие направления.

24. 28 лунных домов.

25. 360°.

Другие школы фэншуй пользуются компасами с разным количеством шкал, содержащих информацию, соответствующую практикуемым методам. Поэтому существует множество разнообразных компасов, существенно различающихся по содержанию. Например, компас с тридцатью шестью шкалами, приведенный в книге Мань Хо Квока и Джоан О'Брайан¹⁰, включает: семь шкал с показаниями, применяемыми как для живых людей и их жилищ, так и для усопших и мест их захоронения; двадцать одна шкала с показаниями, применяемыми только для усопших и мест их захоронения; восемь шкал с уточнениями к показаниям других шкал. Нередко преподаватели фэншуй в зависимости от уровня подготовленности западных слушателей сами составляют структуру компаса, учитывая у них отсутствие интереса к обустройству захоронений.

Упрощенный лопань с девятью шкалами¹¹

Центр: Небесный пруд

1. Триграммы Фу Си (прежденебесная последовательность).

2. 9 Звезд Северного Ковша.

3. 24 горы.

4. 8 звезд системы Цзы Вэй.

5. 64 гексаграммы для толкования настоящего.

6. 64 гексаграммы для толкования грядущего.

7. 24 сезона солнечного календаря.

8. 24 созвездий.

9. 360° окружности.

Упрощенный лопань с шестью шкалами¹²

Центр: Небесный пруд

1. Восемь направлений (Юг, Юго-запад, Запад и др.).

2. Триграммы Вэнь Вана (посленебесная последовательность).

3. Стихии и Небесные Стволы.

4. 12 Земных Ветвей.

5 и 6. 24 Горы.

Каждая шкала помогает рассмотреть с определенной позиции исследуемый объект (участок местности, строение, захоронение) и выявить наличие или отсутствие факторов, влияющих на его благополучие или неблагополучие. Глубокий смысл содержания каждой шкалы лопаня требует обширного комментария, включающего аспекты китайской истории, философии, астрологии, географии, нумерологии и духовной культуры. Без этого знания, развитой интуиции и накопленного практического опыта никто не может называться «мастером фэншуй».

Ссылки и примечания

1 Джеймс П., Торп Н. Древние изобретения. Минск: ООО «Попурри», 1997.

2 The Zangshu, or Book of Burial by Guo Pu (276–324) / Trans. S.L. Filds. May. 9, 2003. http://www.fengshuigate.com

3 Созвездие Северный Ковш идентично созвездию Большой Медведицы.

4 Field S.L. Qimancy. The Art and Science of Fengshui. Trinity Universite, 1998. http://www.fengshuigate.com

5 Choy H. The San He Luopan. http://www.feng-shui– architects.com

6 ChoyH. Op. cit.

7 Нидэм H. Геомантия (Фэншуй) // Китайская геомантия/ Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Китайское востоковедение, 1998. С. 188.

8 «1500 поколений». Вэнь-ван в XI в. до н. э. разработал концепцию И цзин. С тех пор до нашего времени прошло примерно 3000 лет. Если считать, что одно поколение равно 20 годам (согласно циклам календаря Цзя цзы сань юань), то за три тысячелетия прошло 1500 поколений.

9 ChoyH. Op.cit.

10 Мань Хо Квок, О'Брайан Дж. Фэн шуй / Пер. с англ. В. Самойловича. М.: Изд-во Трансперсонального института, 1997. С. 46–50.

11 Там же. С. 40–46.

12 Ту Л. Формулы Багуа и Ло-шу в Фэн-шуй / Пер. с англ. А. Костенко. Киев: София, 1999. С. 22.

Глава 3
Фэншуй баоди

Фэншуй и ландшафты

Природные ландшафты

В мировоззрении древних и средневековых китайцев природная и социальная среда виделась неразделимым одушевленным организмом. Для описания этой целостности, «единства человека и вселенной» — тянь жэнь хэ и натурфилософы применяли термин сянху цзоюн — «взаимофункционирование». Части целого определялись понятиями: тунь и сын – «единая природа всего сущего», хэ сэ сын — «гармоничность», дуй чэн — «симметрия», цзюнь хэн сын — «уравновешенность», до ян сын — «многообразие» и фэн фу сын — «обилие»¹. Всеми этими качествами должна обладать «драгоценная земля» – фэншуй баоди, земное отражение Пяти Небесных Дворцов, являющая собой идеальный участок природного ландшафта, естественный аккумулятор ци, пригодный для обустройства домов (янского – для жилья или иньского – для могилы).

Пространственная модель фэншуй баоди по форме напоминает «кресло» (рис. 1). Обычно это долина или лощина с узким входом, ориентированным на юг, окруженная горами (холмами), или участок равнинной местности, ограниченный с обеих сторон реками и имеющий с северной стороны возвышенность. Части иерархической структуры ландшафта обладают определенными функциями. Защиту людям от влияний внешнего мира обеспечивают восточный склон долины (Цин– лун — Сине-зеленый Дракон), западный склон (Бай-ху — Белый Тигр) и северный склон (Сюань-у — Темный Воин). Аналогичную охранную функцию выполняет южная часть долины (Чжу-цяо — Красная Птица), где расположен узкий проход – шуй коу («водный рот»). Пологий центр долины — минтан («светлый зал») объединяет все части ландшафта в единое целое и осуществляет функцию медиации с Небом. Долину наполняет жизненной силой поток ци, распространяющийся по «венам дракона» — лун мэй. В местах его остановок находятся сюэ («логовища дракона») – убежища, где люди могут наслаждаться мирной жизнью или, похоронив умершего родственника, обеспечить себе и потомкам социальное благополучие.

Рис. 1. Фэншуй баоди

Модель «драгоценной земли» была соотнесена с ороги– дрографической структурой Китая. Реки Хуанхэ и Янцзы, берущие начало на Тибетском нагорье, образуют естественные границы центральной части страны, где некогда располагалось Срединное царство (Чжунго). Находящиеся здесь крупные города можно рассматривать как точки сюэ, поддерживаемые «венами дракона» – реками. На региональном уровне аналогичная модель повторена неоднократно. Жизнь городам, расположенным в частных речных бассейнах, обеспечивают притоки главных рек. Водоразделы между ними играют роль естественных защитников населения. Аналогично вписаны в природные ландшафты деревни, храмы, дома и могилы. Бесконечное количество одинаковых по форме и содержанию, вложенных друг в друга пространственных моделей² фэншуй баоди сформировало типичный китайский сельский пейзаж.

Но исключительные участки были большой редкостью. Ландшафтная дисгармония могла быть следствием естественных процессов или результатом человеческой деятельности. Поэтому еще в древности были разработаны приемы привлечения, удержания или преобразования ци, поступающего извне на участок, в виде восьми космических ветров (ба фэн). Например, для защиты от дыхания вредоносного ветра в направлении, откуда он дул, строили пагоду фэншуй (фэншуй баота). Человеческая деятельность могла легко разрушить естественный баланс баоди. Достаточно было срыть часть холма и проложить дорогу, начать разрабатывать месторождение полезных ископаемых или вырубить деревья, и благополучие места уходило навсегда.

Структурные элементы «драгоценной земли»

В древности считали, что благоприятный участок местности должны окружать горные хребты, имеющие благородные очертания («контуры» — ши), напоминающие извивающегося дракона. По мере приближения к ним становятся видны отроги, называемые син — «особенности» или «артериальные ответвления» — чжи. Совокупность «контуров» и «особенностей» является «всеобъемлющей ци». Более мелкие формы рельефа сравнивались с частями тела человека. Так, «кости» представляли холмы (цю) и утесы (.лон), а «артериальные ответвления» – насыпи (?ган) и курганы (фу). Согласно Го Пу (276–324): «Артерии дают начало контурам земли. Кости дают начало контурам гор»³.

При поиске среди разнообразных ландшафтов подходящего места (чжай) для дома или могилы обращали внимание на неординарные формы рельефа, в которых заметно проявились начала инь и ян, порожденные земной ци. Го Пу по этому поводу оставил точные указания: «Когда доминирует массивное, неординарно малое. Когда доминирует малое, неординарно массивное»⁴. Обнаружив нетипичное место, выделяющееся в однородном ландшафте, определяли его пригодность для жилья или захоронения, обращая внимание на рельеф (ига, ди син), месторасположение (лун, вэй чжи), наличие воды (шуй), направленность (фан сян) и почву (ту жан)⁵.

Сян, фан сян («направленность») – ориентация участка фэншуй баоди в пространстве. Согласно Го Пу: «Земля имеет Четыре Аспекта; ци следует за Восемью Направлениями»⁶. Четыре Аспекта – восток, юг, запад и север – активируют драконов. Восемь Направлений, или Восемь Драконов (символическое название багу а), дарят людям жизнь: ли (юг) – Огненный Дракон, кунь (юго-запад) – Земляной Дракон, дуй (запад) – Озерный Дракон, тянь (северо-запад) – Небесный Дракон, кань (север) – Водяной Дракон, гэнь (северо-восток) – Горный Дракон, чжэнь (восток) – Громовой Дракон, и сюнь (юго– восток) – Ветряной Дракон.

Шань («гора», «горы»). Горные хребты в Древнем Китае образно называли драконами. Три наиболее крупные горные гряды берут начало от массива Куньлун – «матери гор» и простираются в восточном направлении⁷. Северный Дракон доходит до залива Бохайвань, Центральный Дракон до Восточно-Китайского моря и Южный Дракон – до Южно-Китайского моря. Горы различают по возрасту. Наиболее близкие к массиву Куньлун именуют «дальними предками», те, что находятся между Куньлун и океаном, – «старыми предками», а горы близкие к океану – «близкими предками». Чем ближе горы к своей «матери» Куньлун, тем они старше и в них меньше ци, чем дальше от нее, тем, соответственно, моложе и в них больше ци.

Шаньлун («горы-драконы»). Существует четыре разновидности гор-драконов, отличающихся по степени насыщенности ци. На первом месте по благоприятности стоит «Наступающий дракон» – группа гор, окружающая участок, имеющая сложную ступенчатую структуру, постепенно вздымающуюся в небо. На втором месте Удачливый Дракон, группа гор, имеющая волнистую структуру с отдельными выступающими вершинами. Третье место занимает прямая противоположность Наступающего Дракона – Отступающий Дракон. Он возвышается на переднем плане, постепенно снижается и исчезает на заднем плане. Жизнь в пределах Отступающего Дракона ведет к социальной неустроенности и нищете. На четвертом месте Больной Дракон. Это группа отдельно стоящих гор, имеющих эксцентрические формы, напоминающие неблагоприятных животных (змею, крысу, волка). Все они вредоносны и обрекают живущих здесь людей на болезни, несчастья, потери и пр.

Группы гор делят также на «живые» и «мертвые» по мере обладания ци. Живые Драконы величественные, красивые, с благородными очертаниями, покрытые растительностью, имеющие множество источников, озер и рек. Они дарят людям долголетие, здоровье, благополучие и поколения потомков. Мертвые Драконы низкие, невыразительные, прерывистые, не имеющие растительности, каменистые и сухие, порой безобразные на вид. Согласно Го Пу: «…оголенные, разъединенные, валунистые, выходящие за пределы и уединенные горы порождают новую неудачу и разрушают уже приобретенное счастье»⁸.

Лун мэй («вена Дракона») – воплощение ян. Длинные непрерывающиеся гряды гор или холмов представляют собой «вены дракона», по которым перемещается ци, или «кровь дракона». Там, где горный хребет опускается, Горный Дракон, как говорят, вдыхает, а там, где повышается, – выдыхает. Но чтобы получить статус «вены дракона», горная гряда должна обладать высоким красивым пиком («головой дракона»), длинным осевым хребтом («спинным хребтом дракона»), отрогами, простирающимися от осевого хребта («ногами дракона»), и небольшими контрфорсами, отходящими от отрогов («когтями дракона»). Различаются три типа лун мэй. «Юные вены» – высокие гребни гор с зубчатыми пиками и скалистыми склонами. Они обладают сильной ци, потому дикие, беспокойные и неукротимые. «Зрелые вены» – более низкие гребни гор с округленными, но выраженными вершинами и склонами, заросшими деревьями. Ци, которую они распространяют, более слабая, но устойчивая и благоприятная людям. «Старые вены» – низкие гребни гор с маленькими вершинами и разрушенными склонами. Ци «старых вен» самая слабая и обычно деградирующая.

Чжи, вэй чжи («артериальные ответвления») или мо – («артерии»). Это отроги осевых хребтов или гряд холмов. Нередко они образуют округлую (иначе креслообразную) форму рельефа местности. Главная гора осевого хребта представляет собой «спинку кресла», а отроги – «подлокотники». Расположенный внутри участок «сиденье» считается наиболее защищенным от влияния внешних факторов. Го Пу рассматривал такой рельеф, как «сгиб руки»: «В тех местах, где артерии Дракон и Тигр, курганы и холмы – остатки движения [ци] и прекращение его. Они должны быть подобны сгибу руки и, как считают, окружать и охватывать»⁹.

Сы лин шоу («Четверо Небесных животных») – части креслообразного рельефа местности, символизируемые четырьмя Стражами Небесных Дворцов. 1) Цин-лун (Сине-зеленый или Лазурный Дракон) – отрог осевого хребта, расположенный с восточной (левой) стороны участка. В идеале он должен быть несколько больше противоположного ему западного отрога и располагаться ближе к жилищу Если восточный отрог отворачивается от участка, то это «ревнивый Дракон». К тому же он должен извиваться, то есть не быть слишком прямолинейным – «безногим драконом». Однако все хорошо в меру. «Свернувшийся Дракон, как считают, завидует жизни»¹⁰. 2) Бай-ху (Белый Тигр) – отрог осевого хребта, расположенный с западной (правой) стороны участка. В идеале он должен быть ниже восточного отрога и иметь плавный контур, постепенно снижающийся в сторону жилища, как бы «приседая вниз»¹¹. Не «присевший» Белый Тигр представляет угрозу для людей. 3) Сюань-у (Темный Воин) или Шэ гуй (Черепаха, обвитая змеей) – главная гора горного хребта («вены Дракона») с северной стороны участка. Она считается хвостом «наступающего дракона». Лучшая по форме Черепаха «должна свешивать голову»¹², то есть постепенно, уступами спускаться вниз. Если она не делает этого и стоит неприступно, то от такой горы не приходится ждать ни помощи, ни поддержки. 4) Чжу-цяо (Красный Феникс или Красная Птица) – отдельно стоящие холмы или горы, расположенные на юге перед участком. Они должны иметь форму «парящей в танце»¹³ птицы с распростертыми крыльями. Если холмы недостаточно большие, плоские и невзрачные, их считали «больной птицей», которая «не танцует» и «улетает прочь»¹⁴. Еще в древности писали о двух видах Красных Птиц. Один из-за близости расположения к участку называли «столовым» холмом или «столовой» горой. Другой вид, отстоящий подальше, но в пределах видимости, именовали «поклоняющимся» холмом или «поклоняющейся» горой.

Сюэ («логово Дракона») или «место силы» – сакральный участок (точка) в структуре фэншуй баоди, наиболее благоприятный для обустройства жилья или захоронения. Сюэ формирует жизненная сила (ци), которая одновременно движется в двух направлениях рельефа местности, вверх и вниз. «Небесные огни сияют сверху вниз; земные энергии несутся вверх. Ци следует восходящим ответвлениям и поднимается. Ци следует исчезающим ответвлениям и сливается»¹⁵. Иначе говоря, там, где «…контур [горы] сходит на нет и черты местности взмывают вверх, с потоком впереди и холмом позади…»¹⁶, образуется ровный участок (точка сюэ) – сокровенное место, где «скрывается голова дракона». Она должна быть охвачена и защищена «Драконом и Тигром, воспринимающими друг друга как хозяин и гость. Дракон и Тигр охраняют район логова»¹⁷.

В точке сюэ происходит соединение сил инь и ян, порождаемых ци. Образ Темного Воина, горы, стоящей на севере участка, – черепаха, обвитая змеей, символизирует сексуальный союз Неба и Земли¹⁸. В трактате Кань-юй цзин, написанном в Минскую эпоху (1368–1644), говорится: «Инь и Ян совокупляются, все сущее претворяется»¹⁹. Зеленый Дракон и Белый Тигр (точнее, Тигрица), также олицетворяют мужское и женское начала. Их сексуальный союз осуществляется в точке сюэ и представляет, видимо, принцип единения земных противоположностей, сил Востока и Запада²⁰.

Место средоточия вертикальных и горизонтальных животворных потоков ци представляется идеальным для обретения благополучия. Различаются четыре основных типа сюэ: «выступ» – небольшая возвышенность посреди долины; «гнездо» – участок с боков, прикрытый горами, имеющий равнину спереди и возвышенность сзади; «клещи» или «щипцы» – участок, схожий с «гнездом», но более вытянутый, чем округлый; «груди» – участок между двумя высокими горами, напоминающими женские груди²¹.

Каждое «логово Дракона» в зависимости от места расположения обладает определенными качествами. Го Пу сообщает: «Нос и лоб [Дракона] благоприятны; рога и глаза приносят гибель. Уши рождают принцев и королей; губы могут привести к смерти или ранению оружием. Там, где местность извилиста и собирается в центре, это называется животом дракона. Там, где пуп погружен глубоко и извилист, потомки будут иметь хорошее благосостояние»²².

Минтан («Светлый зал», «Пресветлый престол», «Зал просветления») – сакральный центр территории, здания, культового или погребального сооружения. Бывают «внешние» и «внутренние» светлые залы. В природных условиях: внутренний минтан — ровное, сравнительно широкое пространство в центре структуры фэншуй баоди; внешний минтан — пространство между столовыми и поклоняющимися холмами Красной Птицы. В строениях: внутренний минтан — пространство в центре дома; внешний минтан — небольшая площадка перед входом в дом. В древних храмах, называемых Минтан: внутренний минтан — зал, где проводились моления Небу; внешний минтан — площадка перед храмом. В погребальных сооружениях: внутренний минтан — пространство в центре могилы; внешний минтан — небольшая площадка, перед могилой обращенная к югу. В китайской культуре понятие минтан являлось символом гармонии и миропорядка, поскольку он воплощал функцию медиации между Небом и Землей²³.

Шань у син («горы пяти стихий»). Вершины гор окружающих участок могут иметь вид символов первичных элементов. Горы «перья» – узкие, прямые и высокие, представляют стихию Дерево; горы «печати» – широкие в основание и заостренные, представляют стихию Огонь; горы «барабаны» – округлые, приземистые с плоской широкой вершиной, представляют стихию Земля; горы «колокола» – квадратные с закругленной вершиной, представляют стихию Металл; горы «нефритовый пояс» имеют волнистый гребень с чередующимися небольшими вершинами и представляют стихию Вода. Горы-стихии по-разному влияют на владельцев участков. В зависимости от даты рождения человека, символизируемого стихией Небесного Ствола года, они могут быть ему весьма полезны или, наоборот, вредоносны.

Шань цзю синь («горы девяти звезд»). Горы, расположенные вокруг участка в определенных направлениях, традиционно соотносят со звездами Большой Медведицы (Бэй Доу). Каждая из них имеет характерную форму и особый характер.

Южная гора: форма вершины — широкая в основании и заостренная, стихия — Огонь, звезда Бэй Доу — Лян чжэнь – «Честность и верность», земное проявление — У гуй – «Пять бесов», значение — несчастье.

Юго-западная гора: форма вершины — округлая, приземистая, плоская и широкая, стихия — Земля, звезда Бэй Доу – Лу цунь – «Сохранение жалованья», земное проявление — Хо хай – «Бедствие», значение — малое несчастье.

Западная гора: форма вершины — квадратная с закругленной вершиной, стихия — Металл, звезда Бэй Доу — Хо Цзюнь – «Разрушающая армия», земное проявление — Цзюэ мин – «Конец жизни», значение — большое несчастье.

Северо-западная гора: форма вершины — квадратная с закругленной вершиной, стихия — Металл, звезда Бэй Доу – У цюй – «Военный напев», земное проявление — Нянь-янь – «Долголетие», значение — среднее счастье.

Северная гора: форма вершины — волнистый гребень с чередующимися небольшими вершинами, стихия — Вода, звезда Бэй Доу — Вэнь цюй – «Мирный напев», земное проявление – Лю ша – «Шесть зол», значение — среднее несчастье.

Северо-восточная гора: форма вершины — округлая, приземистая, плоская и широкая, стихия — Земля, звезда Бэй Доу – Цзюй мэнь – «Большие врата», земное проявление — Тянь и – «Небесный лекарь», значение — счастье.

Восточная гора: форма вершины — узкая, прямая и высокая, стихия — Дерево, звезда Бэй Доу — Хань лан – «Жадный волк», земное проявление — Шэн-ци – «Порождающее дыхание», значение — большое счастье.

Юго-восточная гора: форма вершины — узкая, прямая и высокая, стихия — Дерево, звезда Бэй Доу — Цзо фу – «Помощь слева», земное проявление — Фу-вэй – «Скрытая позиция», значение — малое счастье.

Ша («малые холмы»). Это отдельно стоящие на участке горки, холмы или останцы, имеющие сравнительно небольшие размеры. Они могут иметь сходство с людьми, животными, растениями или предметами. Часть созданных природой образов предрекает людям благополучие, но большая часть противоречива или зловеща, что накладывает на участок печать неблагополучия.

Шуй («вода») – воплощение инь. Процесс движения ци сопровождается метеорологическими явлениями и образованием воды. «Ци выдыхает инь и ян как ветер, поднимает, как облака, опускает, как дождь, и бежит под землей, как жизненная энергия. Земля – сосуд ци, там, где есть земля, есть ци. Ци – мать воды, там, где есть ци, есть вода»²⁴. Потоки воды (реки, ручьи), пруды и другие водоемы, расположенные на участке, отведенном под строительство дома или поблизости от него, называют Водным Драконом. Течение воды не должно быть бурным и слишком сильным, это меняет энергетику местности в худшую сторону. Медленно текущая или стоячая вода также отрицательно влияет на судьбу человека, поселившегося поблизости, так как в таком месте скапливается ша-ци.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.