Сергей Синицын
Ключи от эры Водолея

© Синицын С.

От автора

Мои уважаемые читатели, жители планеты Земля! Эта книга адресована мыслящим людям XXI века – тем, кто с тревогой пытается осознать негативные события планетарного масштаба, такие как: глобальные природные катаклизмы, масштабные выгорания лесов, потепление климата, пандемия коронавируса, и с надеждой заглянуть в туманные дали третьего тысячелетия.

На протяжении многих веков законы фундаментальных наук раскрывали перспективы технического прогресса и его цивилизации, уничтожающей природу Земли – среду нашего обитания. В то же время знание и понимание базовых законов Космической Диалектики дают нам некоторую надежду на дальнейшее земное существование и движение духовности человечества по тернистой, извилистой тропе всемирной истории к познанию Истины.

Так уж сложилось веками, что само слово «духовность» у многих ассоциируется с религией и церковью. На самом деле это гораздо более масштабная ценность, я бы сказал – качественный показатель достижений человечества за многие-многие века и тысячелетия. Духовность, в той или иной мере, присуща каждому человеку, а ее эволюция возможна лишь на основе Высших законов диалектики, по которым развивается наша Вселенная.

Законы диалектики повсеместны и незыблемы, они выходят за рамки всевозможных философий и религий, и это, если угодно, – Высший уровень нашей, человеческой, веры. Ниже расположен уровень веры, порождаемой базовыми или, как их называют, духовными философиями, которые передаются людям на определенные временные интервалы – эры – с учетом образа жизни, традиций и обычаев народов. К наиболее известным из них относятся: христианская, мусульманская, буддистская. Базовые философии представляют собой достаточно устойчивые, с точки зрения эволюции сознания, информационные структуры, на основе которых тысячелетиями развивается духовность больших групп людей и человечества в целом.

На почве базовых философий рождаются религии, дающие группам людей (церквам) авторитарную веру, а также развивается индивидуальная духовность людей, не являющихся членами той или иной церкви. Вера церкви всегда авторитарна и догматична. Иначе и быть не может, поскольку ее членами являются люди разных уровней духовности.

Ошибочно ставить знак равенства между христианской религией и одноименной базовой философией – это храмы духовности разных уровней ценности. По моему глубокому убеждению, Евангелие Нового Завета содержит информацию, глубина и значимость которой вполне адекватны требованиям каждого интеллектуала начала XXI века.

Многие из нас увлечены пророчествами известных исторических личностей и наших современников, например Нострадамуса, Немчина, Ванги. Но не надо забывать, что в текстах Нового Завета содержится гораздо более масштабная и подробная информация о днях нынешних и ближайшем будущем Земли и человечества в целом.

Нам, как членам христианской общности людей, суждено размышлять над текстами Нового Завета. Возможно, что представители восточных ветвей духовности могли бы получить подобную информацию из текстов Корана или Священных книг тибетских мудрецов. Но суть диалектических философских законов осталась бы неизменной. Все мы – близкие соседи, поскольку живем на одной маленькой прекрасной планете Земля, которая является частью необъятной Вселенной. Мы должны жить по единому Плану Эволюции Космоса, и годом раньше, годом позже – все равно вместе войдем в Новую Эру – Эру Водолея: эру высоких энергетических вибраций фиолетового спектра, эру неэгоистичной любви, милосердия, сострадания, терпимости, созидания и добра. Это важное историческое событие требует от каждого из нас определенной подготовки, глубоких раздумий и осмысления пройденного пути.

2020 год потряс весь земной шар коронавирусной пандемией. Современная медицина не смогла предложить людям лучших средств борьбы с мировым недугом, кроме как марлевых масок, перчаток и самоизоляции. Звучат высказывания, что такой вирус может иметь неземное происхождение или, напротив, это, дескать, месть планеты Земля за варварский способ проживания человечества на ее просторах. Все возможно.

Конечно, можно строить новые больничные стационары, увеличивать количество койко-мест, носить маски, наращивать выпуск приборов искусственной вентиляции легких, организовывать карантины и самоизоляции: спасать людей от вирусов – все это правильно. Но крайне важно воспользоваться случившимся моментом и заглянуть в глубины своего сознания, своей души и попытаться понять – что со мной не так? Кто я и зачем живу здесь, на Земле?

Пришло время осознания нашего единства с Землей и Вселенной, понимания того, что наша уникальная, прекрасная планета – богиня Земля – такое же живое существо, как и каждый из нас. Быть может, более толерантное и доброжелательное, но не с бесконечным терпением. Когда ее терпение лопнет, то события могут развиваться в планетарном масштабе по весьма неблагоприятному для нас сценарию.

Возникает вполне резонный вопрос: что делать?

Прежде чем ответить на него, вернемся к проблеме коронавируса и попытаемся понять направленность, если таковая имеется, его воздействия на человека.

Наверное, каждый что-то слышал о чакрах – энергетических центрах, управляющих здоровьем, эмоциями, мыслями и чувствами людей. И наоборот – о мыслях, чувствах, эмоциях, образе жизни человека, воздействующих на состояние энергетических центров – чакр.

Остановим наше внимание на четвертой чакре – Анахате, которая расположена в центре грудной клетки на уровне сердца.

Главный атрибут четвертой чакры – воздух. Ее энергии влияют на важнейшие человеческие качества, связанные с неэгоистичной любовью: милосердия, сострадания, понимания, терпимости, надежды, заботы и внимания – чувства и эмоции высокой энергетики. Если же Анахата-чакра загрязнена энергиями низких частот вибраций, то она продуцирует вялость, слабость, алчность, высокомерие, лицемерие, самомнение. Со стороны физического здоровья Анахата-чакра отвечает за состояние сердечно-сосудистой системы, легких и бронхов.

Как известно, одним из способов очищения энергетической чакровой системы человека являются болезни, проявленные на физическом уровне, которые способствуют ее избавлению от «застойных» энергий. Очищение четвертой чакры связано с болезнями эры технической цивилизации, такими как: инсульты, инфаркты, пневмонии, и другими болезнями легких и дыхательных путей. По-видимому, летальность зависит от степени загрязненности четвертой чакры. Тогда напрашивается резонный вопрос: случайно ли сегодня мишенью коронавируса стала система дыхания человечества, проявленная пневмониями различной степени тяжести, и кто устроил на Земле последнюю пандемию?

А может быть, мишенью коронавируса как раз и является Анахата-чакра, отвечающая за неэгоистичную любовь, и процедура ее очищение через болезни легких?

Наверное, у каждого найдется свой ответ на этот вопрос…

И еще одна небольшая заметка по этому поводу: зараженных коронавирусом на Земле много, но болеют не все. Возможно, не болеют те, у кого меньше проблем с энергетикой Анахаты-чакры – люди, у которых имеется запас неэгоистичной любви.

Быть может, у таких людей уже сегодня есть шанс получить «пропуск» в Новую Эру на Земле – Эру Водолея?!

А как быть нам, остальным, – тем, у кого такого шанса на вожделенный пропуск пока еще нет?

Наверное, прежде всего нужно осмыслить текущие события нашей истории и заглянуть в глубины своего сознания, для чего:

– Во-первых, еще раз перечитать основные законы Космической этики в любом первоисточнике – это могут быть Коран, Новый Завет, Книги Тибетских Мудрецов, Веды – и постараться жить по этим законам;

– Во-вторых, просто жить радостно, любить нашу планету, беречь природу Земли во всем ее многообразии и чаще общаться с ней, не совершать низких поступков по отношению к людям, не думать о плохом, не поддаваться унынию, не ругаться грязными словами. Одним словом, жить так, чтобы очистить энергетику Анахаты-чакры без помощи коронавируса или иных неприятных принудительных процедур.

И тогда нас с вами обязательно пригласят в Эру Водолея, которая названа нашим Великим Учителем из Назарета Царством Божьим на Земле!

Итак, будем вместе читать, расшифровывать и осмысливать тексты Нового Завета, адресованные, как мы сможем убедиться, именно нам – людям третьего тысячелетия.

Нас ждет непростая работа с привлечением современных методов научного познания и Диалектики Вселенной, и чтобы не слишком устать на этом поприще, я буду часто приглашать вас в интересное историческое путешествие, в глубины веков и тысячелетий, к истокам современного летоисчисления, названного нашей эрой.

Помогут нам в этом экскурсе в историю ученые, исследователи, богословы, путешественники, мыслители конца второго тысячелетия, слова благодарности которым адресованы автором в комментариях к этой книге.

Введение

Интеллектуалы третьего тысячелетия с живым интересом обсуждают многие сенсационные полуфантастические события, о достоверности которых можно судить по рассказам так называемых очевидцев либо по нечитанным томам секретных отчетов закрытых организаций. В то же время в нашей повседневной жизни мы попросту забыли о тех таинственных, неосознанных источниках высшей информации, которые человечество на протяжении вот уже нескольких тысячелетий надежно держит в руках и в которых содержится гораздо большая доля реальности не только о днях сегодняшних, но и о нашем ближайшем будущем.

Мы любим все таинственное и сенсационное, но не было прежде и нет сегодня большей тайны для нас, чем та, что сокрыта в текстах нескольких великих книг, сопровождающих эволюцию человеческого сообщества на протяжении его многовековой истории.

Так уж сложилось, что сегодня считается немодным красиво ухаживать за женщинами, хотя души многих мужчин хранят отзвуки далеких аккордов «галантного века». Мы чуждаемся доверительного разговора о нашей духовности, убеждая себя и других в том, что эта тема глубоко интимная, выходящая за рамки открытой беседы.

Задача этой книги – бросить камень в стоячее болото закоренелого мировоззрения и хотя бы вполголоса оживить беседу на «запретные» темы в кругу людей развитой духовности, способных двигаться по жизни, выбирая или даже прорубая свою единственную верную тропу в дебрях вековых традиций и стереотипов мышления.

Мы будем вполне откровенно говорить на темы духовной жизни, но наши рассуждения не будут оторваны от сугубо материальных проблем современности. Мы обсудим вопросы христианской философии, опираясь на фундаментальные научные теории и открытия наших дней; постараемся найти обоснованный ответ на важнейший вопрос, который никого не оставляет равнодушным: что такое Бог и почему люди верят в Него? Мы совершим экскурс в недалекое прошлое и, конечно же, попытаемся заглянуть в ближайшее будущее, но использовать для этого будем лишь то, что надежно держим в своих руках, не прибегая к информационным услугам колдунов и шаманов. Мы также затронем весьма модную сегодня тему конца света, корни которой, по убеждению многих ее проповедников, якобы нужно искать в Новом Завете, а заодно попытаемся понять – что же нас ожидает на самом деле, если не конец света?

Не берусь судить, в какой мере мы сможем разобраться в столь сложных и запутанных проблемах далекой истории и нашей современности, но начать разговор, мне кажется, необходимо именно сейчас, в преддверии Эры Водолея.

С одной стороны, духовность человеческого сообщества к началу третьего тысячелетия достигла достаточно высокого уровня, о чем говорят достижения технического прогресса в целом. С другой стороны, напичканная разного рода информацией репродуктивная часть населения не воспринимает древних канонов религиозного послушания, а семейные традиции, испокон веку закладывавшие стабильный фундамент нравственности общества, отступили на второй план либо вовсе исчезли из жизни многих семей, существование которых нацелено на все виды потребления с целью улучшения материальной составляющей жизни.

Материальная доминанта все напористей воздействует на сознание молодых людей, разрушая их нравственность как основу духовности. Той самой духовности, которая на протяжении многих столетий накопила потенциал знаний и научных методов, способных перевести тему Великой Тайны бытия с уровня веры на более высокую ступень познания, отвечающую состоянию развитого интеллекта современного человека.

В эпоху зарождения христианской философии люди не обладали интеллектом, способным адекватно воспринять картину мира, поэтому им была предложена образная, достаточно приближенная модель действительности в рамках канонической веры. Нельзя было объяснить древлянам в терминах и понятиях несуществующей тогда теории системного анализа, что такое Высший Уровень в иерархии мироздания, но можно было дать яркий ассоциативный образ Неба, нацелив подсознание на высшее поступательное развитие – «видеть Бога на небесах». Нельзя было объяснить идею цикличности развития человеческой духовности на Земле, но можно было определить вечную жизнь в притягательных образах сказочного рая или ужасающего пламени губительного ада.

Шло время, расцветала духовность, приумножались познания окружающего мира, отголоски которых доходили и до непосвященных. Многие разуверились, вглядываясь до боли в глазах в бездну живого бескрайнего неба, силясь воочию узреть образ Бога, грядущего в облаках, или огненную колесницу Ильи Пророка, мчащегося на взмыленных лошадях; забывая пристальнее взглянуть в глубины своей души и, быть может, именно там увидеть многое из предсказанных ярких, чудесных образов старины.

Эпоха цивилизации, прогремевшая опустошительными войнами, ядерными взрывами середины XX столетия, катастрофой Чернобыля, разрушением экосистемы Земли, казалось, расставила все по своим местам, разложила по полочкам наукообразия; определила суть и назначение внешних явлений и признаков материального мира, отстранив на дальний план высшие законы диалектики; пренебрегла причинно-следственными связями, ниточки которых всегда было удобно разрывать, забывая о единстве мира и законах его развития.

Древние каноны христианства нашли свое место в уютных уголках духовности людей, наполнив сознание теплым светом традиций, культуры и самодостаточности. Для деловых американцев и стабильных европейцев христианская религия стала неким параллельным регламентом жизни; для измученных россиян – панацеей от каждодневных бед, надеждой в решении текущих проблем. Но всех нас объединяет то, что мы забыли: христианство – это диалектика жизни и духовной эволюции, которая предопределяет поступательное развитие истории и всего того, что с нами происходит сейчас или может произойти в ближайшем будущем.

Господствующая материалистическая доктрина, утвердившаяся в России после Октябрьской революции, поставила под сомнение возможность дальнейшего развития и даже будущего страны, включая нравственные, социально-правовые и экономические приоритеты, а также элементарное биологическое выживание людей, причины которого следует искать не только в экологических преступлениях, но и в фундаментальных проблемах здравоохранения. Сегодня мы пожинаем плоды материалистического пути развития аллопатической медицины, которая подменила задачи истинного исцеления больного организма в целом локальным подавлением некоторых внешних симптомов, загоняющих болезнь на глубинные уровни подсознания.

В начале третьего тысячелетия мы должны понять, что бесформенные нагромождения плодов цивилизации не в силах похоронить под собою вечные законы эволюции Вселенной, стройная систематизация которых дана людям для жизни и развития в заповедях и притчах Нового Завета и других мировых духовных философий. Об этом необходимо вспомнить сегодня, в преддверии Новой Эры, и вернуться «на круги своя», взяв в руки древние, но вполне современные тексты, переосмыслив их содержание с высот знаний и опыта, накопленных человечеством за последние тысячелетия. Вот тогда мы вернем наш главный долг эпохи расцвета духовности, вспомнив и осуществив на деле первую заповедь Иисуса, согласно которой любить Бога надлежит не только сердцем и душой, но и разумением своим.

Без этого нет понимания прошлого, осмысления настоящего и, главное, продуманных планов на завтрашний день, а проще говоря – будущего.

Уверенные в своей правоте реформаторы – политики, социологи, экономисты, публицисты – диссонирующим хором призывают всех нас, не зная, куда и зачем, но обязательно вперед. Куда же вперед?

Если вы кружите в бесконечной путанице мрачного лабиринта, в который раз натыкаясь в потемках все на те же опостылевшие ориентиры, то правильнее было бы вернуться назад, переосмыслить ошибки предыдущих ходов и лишь тогда снова ринуться навстречу удаче.

Вот мне и хотелось бы предложить своим читателям вместо очередного «смелого» шага вперед вернуться в прошлое, хотя бы в середину XIX столетия, и попытаться оценить все то, что с нами произошло за последние полтора века на уровне основной движущей силы истории – духовности общества.

Современному человеку с развитым интеллектом, напичканному неимоверным объемом различного рода информации, трудно отыскать рациональное зерно духовного мира в начале третьего тысячелетия. Интуитивно он чувствует, что существовать без веры невозможно, а воспринять разумом информацию на уровне древних церковных догматов у него не получается – не сходятся концы с концами. Отсюда возникает целый ряд аномальных явлений в духовной жизни людей различных культур и конфессий.

Как грибы после дождя сегодня появляются многочисленные секты. Молодежь в исканиях истины бросается в объятия всевозможных проповедников, в том числе восточных религий, но, осознав вскоре, что они чужды культурно-национальным корням и традициям, снова мечутся в поисках новых форм развития своей духовности.

Что же, в начале третьего тысячелетия христианская философия не в состоянии обеспечить прогрессивной формы эволюции духовности? Так ли это?

Кризис духовности, связанный с нарушением основного диалектического закона соответствия формы и содержания, не является сам по себе явлением аномальным. Его наступление было предсказано две тысячи лет тому назад в известной Нагорной проповеди. Форма в развитии всегда отстает от содержания, и этап лавинообразного роста духовности людей, который наступил примерно с середины XIX столетия, обязательно должен был привести к тем проблемам, плоды которых мы сегодня пожинаем.

Возьму на себя смелость предположить, что более 90 % моих соотечественников, в том числе членов православного сообщества, не прочитали до конца все четыре Евангелия Нового Завета. Многие слышали что-то и повторяют порой набившие оскомину цитаты, искаженные временем и средствами массовой информации. К примеру, у многих на слуху слова известной песни В. Высоцкого, в которой апостол Петр «отворяет ворота в рай», а рождены они многовековой вольной трактовкой текстов Евангелия.

Напомню, что согласно текстам Нового Завета, Иисус вручил апостолу Петру, как основателю христианской церкви, символические ключи от Царства Божьего, а не от рая, о котором практически никакой информации, кроме текстов одного из четырех Евангелий, в Новом Завете не дается. Зато теме Царства Божьего посвящено основное содержание Нового Завета, и сегодня она напрямую относится к каждому из нас.

А весьма модная в наши дни тема конца света? Кто придумал его? В Евангелии об этом нет ни слова, и мы сможем убедиться, что Иисус говорил не о конце света, а о вполне жизненных, актуальных проблемах нашей с вами современности – начала третьего тысячелетия.

Прочитав и осмыслив Евангелие Нового Завета в подлиннике, каждый сможет ответить на один из ключевых вопросов познания мира – реально ли было создать нечто подобное человечеству в глубинах древности на уровне тогдашнего развития духовности?

Евангелие Нового Завета, процесс осознания и глубинного понимания которого начинается только сегодня, в конце эры Рыб, можно по праву считать посланием Вселенной человечеству, четырехкратный дубль которого назначен сохранить подлинность текстов и достоверность информации, адресованной людям через тысячелетия. Нетрудно предположить, что если бы Евангелия были записаны только в одной книге, то до нас, возможно, дошла бы лишь некоторая часть важной информации.

Теперь еще один существенный момент. Как известно, каноническая вера построена не только на информации из Евангелия, но и на так называемых откровениях Святых Подвижников, в современной терминологии – контактерах.

Конечно, степень достоверности подобной информации требует осмысления. Чаще всего она представлена в образной форме, и ее «прочтение» могло выполняться несколько приближенно.

Да, это проблема, но она касается лишь интеллектуальной элиты общества, способной верить не только сердцем и душой, но и разумом. Вне осмысленного, научного понимания картины мира каноническая вера неплохо выполняет традиционные функции формы «тонкой» жизни людей невысокой духовности, названных в Новом Завете «нищими духом». Люди с небогатой духовностью всегда были и остаются надежными хранителями традиций, и им, как сказано в Евангелии, по праву принадлежит Царство Божье.

Суть проблемы интеллектуалов вне истинной веры гораздо более серьезна, чем может показаться на первый взгляд. Не стоит забывать, что многие из них покинули стены христианских храмов еще во второй половине XIX столетия, а к чему это привело в начале XX века, каждый из нас хорошо знает.

Изменилось ли что-нибудь сегодня? Свободная духовность вне устаревшей, узкой формы, не предназначенной для ее эволюции, бродит по миру, а мир пожинает плачевные плоды цивилизации, основанной на так называемом «торжестве человеческого гения», уничтожающем экосистему Земли и, как следствие, само человечество.

Какой же выход может быть предложен из сложившейся ситуации? Наверное, простой и одновременно трудный.

Простой – потому что каждый сегодня может взять в руки сохраненный для нас источник жизненной информации и с позиций высот накопленной за два тысячелетия духовности прочитать и уже воспринять не только сердцем и душой, но и своим разумом все то, что предписано нам делать сегодня и что уготовано делать завтра.

Трудный – потому что мало понять, нужно еще и изменить свое мировоззрение, а это ох как нелегко, особенно людям с солидным запасом жизненного опыта, закоренелыми привычками и взглядами.

Может быть, поэтому среди своих читателей, прежде всего, я вижу мыслящих людей, вполне насладившихся плодами цивилизации общества потребителей, ищущих сегодня свою единственную узкую тропу эволюции жизни. Уверен, что они найдут ее, поскольку другого пути у нас просто нет – настало время «собирать камни».

За сотню лет духовных скитаний значительная часть европейского общества поняла больше не умом, а чуткой интуицией, свойственной людям, что выбранный путь эволюции вне христианской философии – это тупик, выход из которого нужно искать немедля. Может ли указать этот путь вера? Но вера третьего тысячелетия должна учитывать высокую степень развития духовности нашего современника и объяснять основные базовые понятия христианства убедительно, используя научный потенциал и опыт истории, накопленный человечеством хотя бы за последние два тысячелетия.

Человек мыслящий знает и постоянно испытывает в своей жизни действие несокрушимых законов диалектики, безусловно выходящих за рамки философии как науки, рожденной людьми. Законы диалектики повсеместны. Они выходят за пределы нашего бытия, по ним развивается земной мир, Вселенная, Космос, и они же определяют живую веру как творческий процесс, находящийся в постоянном развитии.

Вера – не есть истинная картина мира, на то она и вера. Это модель Истины, которая должна адекватно отражать весь объем научных знаний и исторического опыта, накопленных человечеством.

Столетиями Духовные Учителя получали доступ к Высшей информации и на основе опыта своего времени, двигаясь вперед, развивали веру, на то они и величаются ныне Подвижниками. Сегодня степень накопленной духовности, знаний, объем информации значительно возросли и уже не укладываются в рамки патриархальной догматической веры.

В начале третьего тысячелетия земляне также получают информацию Высшего Уровня, которая может объяснить текущие события, помочь понять и правильно встретить будущее.

Конечно, многие знают, сколько сегодня развелось различного рода проповедников и ясновидцев, безапелляционно заявляющих о своей единственной истине, а то и о новой философии. Как разобраться во всем этом гомоне, пугающем концом света, и в подобной информации? Ответ может быть один – только с позиций науки и духовного эталона развития, данного землянам пару тысяч лет тому назад.

Сегодня в хаосе сектантства, среди блуждания мировых религий и призывов множества «учителей» существует надежный способ ориентации в противоречивых информационных потоках – соизмерять услышанное с текстами Евангелия Нового Завета и других духовных философий. Это непросто, поскольку доступ к Высшей информации человечеству открывается постепенно, по мере роста его духовности, и об этом мы будем говорить в дальнейшем, а сейчас хотелось бы акцентировать внимание на ключевых, системных понятиях, предваряющих наш непростой разговор.

Как уже говорилось, вера – это понятие творческое, которое, как некая осознанная модель человека, отражает картину мира на некотором уровне его познания. Потому вера тысячелетней давности никак не может удовлетворять развитию и широким взглядам современного человека. Вера – это динамическая модель, присущая сознанию человека, и она постоянно реформируется в процессе эволюции духовности. Но важно также понимать, что помимо веры, присущей сознанию каждого человека, людям даны и другие модели более высоких информационных уровней, скорость изменения которых определяется совершенно иными космическими мерками.

Прежде всего, это модель христианской философии, базирующаяся на информации Евангелия Нового Завета. Она постоянно творит истинную веру индивидуальности в рамках диалектических законов познания и роста духовности общества. Опять же, не стоит забывать, что это всего лишь модель – модель Высшего Уровня, но дающая нам лишь приближенное представление об эволюционных процессах, протекающих в масштабах Высшей Системы, частью которой мы с вами являемся.

Высшая Система предопределила стратегию развития человечества на основе незыблемых законов диалектики Вселенной. В определенные исторические периоды человечеству передаются базовые духовные философии, в нашем случае – философия Евангелие Нового Завета. Уровень информации духовных философий определен не только Высшей Диалектикой, но и особенностями исторического пути развития отдельных народов. Так на Земле возникли известные философии христианства, ислама, буддизма и других массовых духовных течений.

Далее на основе базовых философий сформировались соответствующие религии, предоставившие народам авторитарную догматическую веру с учетом обычаев, традиций, а также социально-политических особенностей тех или иных государственных образований. Поэтому всякая религия представляет собой информационную модель мироздания более низкого уровня по сравнению с базовыми духовными философиями.

И, наконец, самый нижний уровень в системе духовных ценностей – личная вера, как индивидуальная информационная модель представления человека о законах мироздании. Личная вера может полностью соответствовать авторитарной вере более высокого уровня, то есть вере, предлагаемой церковью, либо формироваться с учетом текущей информации на основе индивидуальной духовности личности, то есть быть творческой, диалектической моделью познания мира.

Если приравнять две модели разного уровня, то есть ошибочно поставить знак равенства между христианской религией и личной верой, то неминуемо возникнет конфликт, суть которого отразило противостояние Л. Н. Толстого, как представителя русских интеллектуалов, христианской церкви, и последствия которого нашли отражение в трагедии русского общества на рубеже XIX–XX веков.

Если вера человека или духовно богатой части общества развивается вне системы, без контроля Высшего Уровня, а для европейцев это вера вне христианской философии Нового Завета, то возникают серьезные проблемы в жизни общества. Такая ситуация названа в Евангелии вполне современным системным термином – «тьма внешняя» (внешняя среда), активное взаимодействие с которой приводит человека и даже страны к тем пагубным последствиям, которые мы переживаем вот уже более ста лет.

Не следует бояться своей личной веры. Она обязательно должна быть индивидуальна, как индивидуально сознание каждого человека, и согласована с высшими ориентирами, неизменными для нас вот уже два тысячелетия. Такая вера не заведет в тупик. Напротив, поможет жить счастливо, развиваться, постоянно открывать для себя частицы Истины, быть в Плане эволюции Вселенной.

Уместно заметить, что личная вера не может быть древней, поскольку в ней всегда отражается текущий момент истории и современного развития духовности общества. Да и христианская философия не может называться древней, поскольку она вне времени и вполне актуальна сегодня – в начале третьего тысячелетия. Недаром вторая часть Библии названа Новым Заветом.

Философская модель Евангелия Нового Завета дана людям как форма развития на несколько тысячелетий, она неизменно контролирует диалектику духовности значительной части человеческого общества на весь этот период, постоянно реформируя личную веру.

В Евангелии Нового Завета определены основные задачи человечества на весь период жизни современной формации, продолжающейся вот уже около двух тысячелетий. В общих чертах определено будущее, то есть основные признаки следующей формации – эры Водолея, которая наступит вслед за эрой Рыб. Можно предположить, что для жизни в Новой Эре человечеству будет предложена несколько иная базовая модель развития, о чем опять же говорит Иисус своим ученикам, указывая на храм, от которого со временем не останется и следа.

Итак, если вашу духовную жизнь «смущают» новые проповедники, то не следует их бояться. У каждого из нас есть надежный способ разобраться и отфильтровать любую информацию, сопоставив ее с достоверным вот уже второе тысячелетие эталоном – Евангелием Нового Завета.

Христианская философия, религия, церковь, личная вера – понятия сугубо научные, системные, выходящие за рамки не только интересов людей, но и нашей планеты, Вселенной, устремленные, по законам жизни больших систем, к бесконечному творческому Космосу, который умещается в нашем сознании одним коротким словом – Бог.

Глава I
Старинная история двух семей из одного знатного рода

…ибо видели очи мои спасение Твое,

которое Ты уготовал пред лицем всех народов…

Евангелие от Луки

Мы держим в руках четыре источника духовной философии христианства: Евангелие от Марка, Евангелие от Матфея, Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна.

Их объединяет информационное наполнение, связанное с Учением Иисуса. Однако только два источника содержат небольшой объем информации о его родословии. Это Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки.

Можно еще раз предположить, что Евангелия от Марка и от Иоанна записаны с целью дублирования важнейшей информации, которая должна была сопровождать человечество на протяжении двух тысячелетий. Напомню, что повествование этих Книг начинается с крещения Иисуса в водах Иордана, то есть с его тридцатилетнего возраста и начала мессианских проповедей.

Повествования от Матфея и Луки содержат сведения о родословии и ранних годах жизни обоих Иисусов приблизительно до двенадцатилетнего возраста, и далее – снова с крещения, где, как мы предположили, содержится важнейшая для нас информация. Приблизительно двадцатилетний период жизни Иисусов никем из евангелистов не описывается.

Я не ошибся, упомянув двух Иисусов. Для части моих читателей это не новость. Для тех, кто слышит об этом впервые, скажу, что этот тонкий вопрос обсуждается со второго века и с некоторых пор замалчивается христианской церковью.

Подробно с этой темой можно ознакомиться в трудах ученых-богословов Эмиля Бока «Детство и юность Иисуса», Иоганаса Вайса в комментарии «Книги Нового Завета». Конечно, родословия Иисусов – важная тема, но все же второго плана, поскольку для нас особенно важна информационная часть Нового Завета, которая, как мы убедились, продублирована для надежности в четырех Евангелиях.

Тем не менее мои читатели люди дотошные, интеллектуалы. Не ошибусь, если предположу, что тема исторической драмы Иисуса-человека, которая разворачивалась, по космическим меркам, сравнительно недавно – всего два тысячелетия назад, – не чужда их интересам.

В конце повествования мы попробуем выдвинуть жизненную, если хотите, политическую версию предательства Иуды с традиционным историческим названием «Поцелуй Иуды». Для этого попытаемся предположить, что же могло произойти две тысячи лет тому назад в Палестине, где царили деспотизм первосвященника Каиафы и правителя-тетрарха Ирода Антипы (сына Ирода Великого) под протекторатом Римской империи. Почему толпа, встречавшая Иисуса на пути в Иерусалим с оливковыми ветвями, как царя Иудейского, через несколько дней неистово требовала его распятия и освобождения так называемого разбойника Вараввы. Мы увидим, что за этой драмой стояли банальные политические интриги, в которых активное участие принимали народные массы, направляемые опытными политиками.

Ничего не меняется в этом мире, так было на заре эры Рыб, так происходит и на заре эры Водолея.

Мы попытаемся проникнуть в прошлое, примерно на два тысячелетия, и узнать о судьбах двух Великих Мальчиков, родившихся в Палестине с разницей в несколько месяцев или лет. Одного – старшего, сына знатного, царственного горожанина Иосифа, прямого потомка царя Давида по ветви царя Соломона. Другого – младшего, сына плотника Иосифа, из провинциального Назарета, рожденного в хлеву, в овечьих яслях.

Важно заметить, что плотник Иосиф также принадлежал роду царя Давида, но по боковой ветви Нафана, младшего брата царя Соломона. По законам Иудеи его ветвь не считалась царственной.

Попытаемся осмыслить великое чудо, которое объединило судьбы двух мальчиков на их мессианском пути.

В родословии Евангелия от Луки, от Адама приведено 75 поколений, вплоть до плотника Иосифа из Назарета, отца младшего Иисуса. В Евангелии от Матфея упомянуто 41 поколение, из них 14 первых, от Авраама, совпадают с родословием от Луки, вплоть до царя Давида. Далее, как уже говорилось, ветви расходятся от двух сыновей царя Давида – царя Соломона и его младшего брата Нафана. Всего Матфей перечисляет 40 поколений вплоть до знатного горожанина Иосифа, наследника царственной ветви, отца старшего Иисуса, жившего тогда в Вифлееме.

Эти события происходили два тысячелетия назад на значительных пространствах земли, раскинувшихся между юго-восточным побережьем Средиземного моря, заснеженными вершинами Гималаев и Тибетом.

Впрочем, уместно ли говорить о них в прошедшем времени? Не правильнее было бы сказать, что тогда-то они только начинались…

Пусть так. Эта история берет начало на легендарных землях древней Палестины незадолго до истечения известного периода летоисчисления, кем-то названного – осторожными словами – «до нашей эры». Словно были события «до», которые мало кого из нас касаются, и были события «после», к которым мы в той или иной мере причастны.

Палестина конца первого века до нашей эры объединяла три провинции: Галилею, Самарию и Иудею. С севера на юг ее разрезает гигантский природный разлом – Иорданский грабен, направляющий течение реки Иордан, пересекающей Генисаретское озеро, расположенное на двести метров ниже уровня моря. Здесь река отдыхает и вновь устремляется вниз, к водам Мертвого моря – озеру смерти, плещущему безжизненными волнами на дне Иорданского разлома.

С давних времен поэты называли Иордан символом драмы человеческой жизни, начертанным неумолимой судьбой, наполненным непознанным смыслом. Этот край – таинственный и прекрасный – хранит следы предначертания событий, что разворачивались в стране, расположенной на границе между европейской цивилизацией, омываемой водами Средиземного моря, и вечной тайной молчаливого Востока, скрытой за Аравийскими горами и Сирийской пустыней.

Контрасты природного ландшафта Палестины особенно разительны при путешествии с севера на юг. Ее верхняя часть – Галилея – подобна райскому саду, напоенному солнцем и вечным цветением. Ниже, к югу, через Самарию, богатую колодцами и источниками, природа беднеет, становится скудной и убогой на каменистой, засушливой почве Иудеи.

Движение мысли с севера на юг напоминает легенду о человеке, изгнанном из цветущего Рая и поставленном перед реалиями тяжкого труда, страданий и лишений.

Провинцией Галилеей в то время правил тетрарх Ирод Великий, резиденция которого располагалась на Райской горе, впоследствии переименованной крестоносцами в гору Франков. Совсем рядом с Райской горой Ирода, на месте пожарища Содома и Гоморры, раскинулся пастуший город Вифлеем, в котором жила семья представителя древней царской династии, богатого горожанина Иосифа.

Вифлеем называли райским оазисом жизни посреди мертвой пустыни, здесь стоял дом, в котором появился на свет царь Давид. Именно поэтому с Вифлеемом были связаны различные легенды и пророчества о возрождении Давидова царства – времени благополучия и процветания иудейского народа.

Блистательный двор царя Ирода погряз в оргиях и разврате и, как ни странно, был центром истерии, связанной с ожиданиями прихода мессии. Все дело в том, что Ирод принадлежал чужеземному бедуинскому роду и никак не мог претендовать на престол в качестве наследника царя Давида.

Дряхлеющий семидесятилетний тетрарх укреплял свою власть всяческими заигрываниями с Римом – прославлением императора Августа, в честь которого возводил помпезные храмы и дворцы. Он даже осмелился в угоду Риму перестроить древний иудейский храм на горе Мориа, чем вызвал еще большую ненависть к себе со стороны религиозных кругов и простолюдинов.

Желая приобщить свою особу к царскому роду, Ирод взял в жены представительницу древнего рода Маккавеев, которая родила ему двух сыновей. Вскоре безумный правитель убедил себя, что его сын – это и есть тот самый мессия, который отнимет у него трон. Он убил обоих младенцев, а затем и их мать. Дальше – больше, он стал убивать всех младенцев, на которых ему указывали придворные чернокнижники. Точку в этой истерии поставило его собственное заявление о том, что он и есть тот самый мессия, который призван спасти иудеев.

Таков был градус истерии вблизи Вифлеема, где истинный носитель царственного рода царя Давида, богатый горожанин Иосиф, ожидал пополнения семейства. В назначенное время его юная жена, шестнадцатилетняя Мария, родила ему сына, которого назвали Иисус.

Мария была поздним ребенком в семье знатного горожанина Иоакима. Его жену звали Анна. Рождение Иисуса готовилось заранее. Жену Иосифу выбирали служители храма еще в ее детском возрасте. Там же, при храме, с трехлетнего возраста Мария получала воспитание и образование. Удивительные способности девочки расцвели на почве древних канонов религии и храмового аскетизма.

Рождение Иисуса стало событием Космического масштаба, его трудно было утаить от тонкого и чувственного к знамениям Вселенной древнего мира. Вслед за прекрасной звездой с Востока в Вифлеем пожаловали три царя-мага из Персеполя: Хор, Мер и Лун – чтобы поклониться божественному младенцу и поднести ему царские дары.

Столь важное событие в жизни небольшого города Вифлеема не могло остаться незамеченным и привлекло внимание не только горожан, но и тетрарха Ирода Великого, который пригласил в свой дворец высоких гостей, чтобы хитростью выведать у них страшную для него тайну рождения Мессии.

Вскоре царям-магам стало известно о злодеяниях безумного Ирода, и они настоятельно рекомендовали семейству Иосифа покинуть Вифлеем под их покровительством, чтобы до лучших времен скрыться в соседней стране.

Караван из двенадцати верблюдов, десятка конных всадников из свиты Персепольских царей и нескольких неказистых осликов, палимый безжалостным южным солнцем, медленно, утопая в горячих песках, продвигался по Синайской пустыне в сторону Египта. В то время Египет был одной из немногих стран мира, где еще теплился очаг древних знаний, который поддерживали великие учителя.

Мария с Иисусом ехали на ослике, вслед за ними ехала кормилица Ада, возглавлявшая небольшую походную свиту жены Иосифа, состоявшую из двух служанок – Фомны и Дины – и старой знахарки Рахавы, взятой в дом Иосифа, чтобы следить за здоровьем юной матери и новорожденного младенца.

Отец семейства – Иосиф – ехал на белом двугорбом верблюде в середине каравана следом за почтенным годами и мудростью царем Хором. За ними, также на белых верблюдах, ехали более молодые персепольские цари: Лун и Мер.

К исходу дня путники устали и ехали молча, каждый со своими мыслями и планами на будущее.

Иосиф размышлял об Иисусе и Марии, о своей судьбе, изменившей столь неожиданно привычный, размеренный ход его жизни.

Хор думал о предстоящем отдыхе и ночлеге каравана, поглядывая краем глаза с некоторым беспокойством за стремительным полетом орла.

«Так летают хищники в пустыне, когда сопровождают караван или отряд воинов-бедуинов, – думал он. – Если это так, то эти люди движутся параллельно нашему каравану за грядами барханов. Конечно, это может быть и попутный караван Медиамских купцов, – пытался успокоить себя Хор, – но караванный путь проходит именно там, где сейчас идет наш караван».

Подобные рассуждения заставили Хора насторожиться – встреча с воинственными кочевниками не сулила ничего доброго.

Опасения Хора усилились, когда в просвете между барханами на мгновение появилась и тотчас исчезла тень всадника. Десяток вооруженных людей из свиты Хора и его спутников не смогли бы противостоять даже малочисленному отряду воинов-бедуинов.

Своими тревожными наблюдениями Хор не стал делиться ни с Иосифом, ни со своими попутчиками из Персеполя, он погрузился в глубокую молитву, призывая небесные силы защитить святое семейство и его спутников от превратностей судьбы.

Спустя некоторое время, когда караван завернул в сторону заходящего солнца, из-за высокого песчаного бархана появился отряд из нескольких десятков вооруженных всадников, который медленно приблизился и окружил караван, сбивая его плотным кольцом.

К магам из Персеполя подъехал вооруженный бедуин средних лет, с жесткими черными глазами, недобро поблескивающими из-под просторного капюшона бедуинского плаща.

– Кто этот человек? – спросил подъехавший воин у Хора, указывая хлыстом на одинокую фигуру всадника в белых одеждах, неподвижно стоявшую на отдаленной песчаной возвышенности.

Хор и его спутники повернули головы по указанному направлению и замерли в недоумении.

– Я спрашиваю, это ваш человек? – теряя терпение, выкрикнул вооруженный бедуин.

Хор успокоился и возвел ввысь глаза, наполненные слезами благодарности.

Не успел бедуин договорить последних слов, как небо наполнилось чудесным фиолетовым сиянием, и даже солнце, склонившееся к горизонту, светило сквозь фиолетовую пелену.

Воинственный бедуин неожиданно изменился. Он откинул капюшон плаща и обратился с учтивым поклоном к Хору со словами приветствия. Затем он поинтересовался о маршруте каравана и нуждах путников. Выслушав ответные слова благодарности почтенного мага, он коротко скомандовал своим всадникам, и отряд бедуинов вскоре скрылся за ближайшим барханом.

Фиолетовое сияние исчезло. Исчез и таинственный всадник на белом коне.

Некоторое время караван продолжал движение, но вскоре остановился на ночлег возле небольшого оазиса, вблизи двух колодцев.

Хор и его спутники расположились вокруг вяло горящего костра, под сводами сказочного шатра планетарного неба, рассеченного надвое мерцающей колесницей Млечного Пути.

Яркие впечатления и переживания прошедшего дня переполняли сердце Иосифа. Перед его глазами вновь возникала ужасная картина неминуемой гибели или пленения и этот чудный фиолетовый свет, принесший желанное избавление.

Иосиф не выдержал и первым нарушил молчание, обратившись к волхву из Персеполя.

– Что это было? – спросил он у Хора. – Волшебное фиолетовое сияние, таинственный всадник на белом коне… Почему все так неожиданно изменилось вокруг нас и даже этот свирепый воин стал предупредительным и любезным?

Маг Востока рассеянно слушал вопросы Иосифа и хранил молчание, будто бы занятый своими мыслями.

– Посмотри на небо, Иосиф, – заговорил он, – как оно прекрасно и близко к нам. Днем, когда светит солнце, мы не видим звезд и потому забываем, что небо столь близко. На самом деле, достаточно протянуть руку, чтобы прикоснуться к звездам. Вселенная здесь, она всегда рядом с нами и готова прийти на помощь, если ее попросить об этом. Для обыкновенного человека Вселенная проявлена лишь ночью, когда он видит глазами мириады звезд. Но есть и другая, непроявленная Вселенная высших миров, существующая вне времени. Сегодня мы видели, как она проявила себя вибрациями Фиолетового Пламени – седьмым лучом радуги божественного сознания, несущим людям светлые качества души. Давно известно, что помимо оттенков светлых чувств аура человека наполнена вибрациями тьмы: гнева, ненависти, зависти, ревности или простого расстройства душевного состояния. Сила Фиолетового Пламени сжигает любой негатив, гнездящийся в ауре человека, и восстанавливает ее природное сияние. С древних времен вибрации седьмого луча используются адептами Востока для ускорения духовного роста. Фиолетовое Пламя может исцелять душевные и физические недуги человека, улучшать взаимоотношения между людьми или просто облегчать им жизнь. Через два тысячелетия, в конце Кали-Юги, седьмой луч радуги духовного света озарит эру Водолея – эру мира, свободы, просвещения. Его благотворное воздействие будет ценно для людей в большей мере, чем все богатства Земли. Это будет время, когда фиолетовые вибрации в ауре человека, определяющие его тяготение к духовным сторонам жизни, будут преобладать над красными, материальными, господствующими в ауре нашего современника.

– Кто же был тот таинственный всадник в необычных белых одеждах, который на мгновение появился на песчаной горе? – спросил Иосиф.

– Зовут его Сен-Жермен, – ответил Хор. – Да, действительно, одежды Белого Всадника отличаются от наших: так будут одеваться люди через тысячи лет, когда Сен-Жермен воплотится на Земле. Это будет на закате эры Рыб, в которую мы только-только вступаем. Ему назначено Вселенной быть властелином Фиолетового Пламени, сжигающего зло.

– Тогда скажи, мудрый Хор, почему ж и в наши дни нельзя разжечь по всей земле этого чудодейственного Пламени для очищения человеческих душ? – спросил Иосиф.

Хор задумался, машинально поправил резным массивным посохом тлеющие угли.

– В мире всегда будет добро и зло, поскольку человек – это не Бог и не зверь, а нечто среднее, – ответил мудрец. – Зло нужно для того, чтобы люди научились понимать добро. Но важно, чтобы добро преобладало над злом. Господь дал человеку все необходимое для жизни и творчества. Он так устроил этот мир, что люди вольны выбирать свой путь, а затем сами же должны отвечать за свои мысли, чувства и дела. Преобразить мир возможно, лишь изменив самого себя. Даже один человек своей мыслью способен изменить мир, если эта мысль пронизана созидательной силой любви и творчества. Испокон веку во Вселенной царствует высший закон доброй воли. Творец верит, что люди когда-нибудь смогут сделать правильный выбор и принять в дар Его мудрость. Тогда на Земле все изменится к лучшему и добро победит зло. В трудные времена Он посылает людям Христа, то есть Спасителя. И все же астрологи предсказывают, что в конце эры Рыб ни религии, ни философии, ни простая человеческая мораль – ничто уже не сможет обуздать разгула пагубных человеческих страстей, и тогда наступит час Фиолетового Пламени, очищающего души людей.

– Если я правильно понял, мудрый Хор, Христос уже был на Земле? – удивился Иосиф.

– Да, Христос, высокий Солнечный Дух, уже трижды посетил Землю и спасал людей, – ответил Хор. – Я расскажу тебе об этих замечательных событиях из жизни нашей планеты. Давно это было – миллионы лет назад, в конце лемурийской эпохи. Центром жизни был огромный материк к югу от Египта. Люди, которые жили в то время, во многом отличались от нас, в том числе огромным ростом. В тот период силы внешнего солнца воздействовали на человека, созидая совершенные органы чувств, коими обладают наши современники. Тогда Христос впервые помог людям, Он смягчил воздействие силы внешнего солнца своим благотворным духовным влиянием, и человеческие чувства наполнились мудростью, способствующей развитию божественного сознания. Это первое деяние Христа увековечено в пирамидах и солнечных обелисках Египта. Второе воздействие Христа на развитие людей произошло сотни тысяч лет тому назад, уже в атлантическую эпоху, на материке, располагавшемся там, где сейчас плещутся воды океана. Кризис человечества наступил из-за разделения душевных сил: чувств, мыслей и воли. Тогда для человека были опасны крайности: усиление животного начала; метание между алчностью и отвращением. Влияние высокого Солнечного Духа Христа вновь благотворно воздействовало на людей, и человек смог получить божественный дар слова. Это событие было отмечено в представлениях древних греков о планетарных божествах Олимпа. В память о нем были созданы образы греческого пантеона. Хор задумался, вспоминая нечто важное, и вскоре продолжил свой удивительный рассказ:

– В третий раз Дух Христа помог людям обуздать хаос душевных сил в конце атлантического периода – приблизительно десять-двадцать тысяч лет тому назад. Это событие произошло сравнительно недавно и потому увековечено многими народами в образах греческого Аполлона, библейского Михаила, Вавилонского Мурдука – победителей дракона в солнечных, сверкающих доспехах. Это была удивительная цивилизация, владевшая тайнами воздухоплавания и управления силой тяжести. И все же через сто тысяч лет наступил ее упадок: сначала моральный, а затем и духовный. Они полюбили земные ценности, обожествили их и стали им поклоняться. С этого момента развитие духовности атлантов затормозилось, у них стала нарастать агрессия, и четвертая коренная раса тяжело заболела: разгорелись многочисленные войны, которые положили конец Золотому Веку Атлантиды. Эгоизм взял верх, связь с Иерархами прервалась, наступила эпоха хаоса, ненависти и зла. Земля повернула свою ось, и большая часть Атлантиды была сметена стихией. После первой катастрофы последовали еще две, которые окончательно уничтожили Атлантиду. Десять тысяч лет назад цветущий остров Посейдонис погрузился на дно океана. С этим событием люди связывают последний разрушительный потоп, порожденный гигантской волной, вызванной молниеносным погружением острова.

– И что же, все плоды цивилизации Атлантиды были уничтожены волнами океана? – спросил Иосиф.

– Атлантида погибла, – подтвердил Хор, – но мудрость сокровенных знаний, которой она обладала, была сохранена Великой Ложей Посвященных, переселившейся в Египет четыреста тысяч лет тому назад. Погружение последнего острова атлантов – Посейдониса – вызвало кратковременное затопление Египта, которое прервало время царствования «Божественных династий», а Ложа Посвященных переселилась в далекие горные страны. Тем не менее Египет по-прежнему остается одной из немногих стран мира, хранящих частицы сокровенных знаний Золотого века Атлантиды. Сейчас на Земле живет пятая коренная раса – арийцев, – которая произошла от пятой подрасы атлантов. Лучшие семьи этой подрасы были заблаговременно переселены в те районы планеты, которые не подвергались затоплению при погружении в океан острова Посейдониса. Люди пятой расы проходят путь своей эволюции в иных условиях, нежели лемурийцы или атланты. Они изолированы от достижений Всемирного Разума и должны самореализоваться без подсказок.

– Что значит без подсказок? – удивился Иосиф.

– Я уже говорил, – пояснил Хор, – что люди третьей и четвертой коренных рас – лемурийцы и атланты – жили и развивались под водительством богов, пришедших на Землю с других планет, чтобы передать землянам свой опыт. Тогда это было необходимо, поскольку человеческий разум не был в достаточной мере развит, и люди не были способны самостоятельно постигнуть законы природы, создать науку и культуру. Разум человека пятой расы развился настолько, что люди стали способны самостоятельно проникать в тайны мироздания, открывать естественные законы и развивать культуру. Человек пятой расы сформировался как существо мыслящее и творческое, а значит, подобное Творцу, и теперь он должен сдать экзамен на развитое самосознание перед лицом всей Вселенной. Как он справится с этой задачей, покажет время, покажут плоды той цивилизации, которую построят люди пятой расы в ближайшие тысячелетия.

Хор замолчал, подчеркивая многозначительной паузой важность слов, которые собирался произнести.

– Настало время четвертого деяния Христа на Земле, – сказал он, – только теперь высокий Солнечный Дух воплотится в ангельской душе земного человека. Это событие произойдет очень скоро, и многим из нас суждено быть его свидетелем. Христос даст шанс спасения всем людям. Но сможем ли мы, люди, принять Его помощь? Это будет зависеть от нас самих.

– Неужели люди живут на земле так долго – миллионы лет?! – удивился Иосиф.

– Да, люди давно живут на Голубой планете, – подтвердил Хор, – миллионы лет. Мы принадлежим уже к пятой человеческой расе – арийцам. До нас на Земле жили еще четыре расы, которые построили более двадцати цивилизаций. И все они были сметены с лица земли стихиями.

– Почему же так происходит? – удивился Иосиф.

– Земля – это гигантское живое существо, – ответил Хор, – на котором развивается жизнь различных организмов, в том числе человечества. Если эти организмы начинают изводить Землю, причинять ей боль, вызывать болезни, паразитировать, то планета избавляется от них, как это делает любой здоровый организм. Для этого она изменяет положение своей оси, что вызывает смертоносные землетрясения и потопы, смывающие с ее поверхности многие формы жизни. Так уже было не раз.

– Но ведь каждый живой организм имеет свой век и когда-нибудь умирает, – заметил Иосиф.

– Да, это так, – согласился Хор, – несколько миллиардов лет назад так произошло с Луной. Когда-то Луна была цветущей планетой, населенной людьми, животными, рыбами и насекомыми. В свое время она умерла. Умерла и когда-то цветущая на ней жизнь. Сейчас это космический труп, который будет распадаться миллионы лет, покуда не превратится в космическую пыль. Частицы этой пыли будут подхвачены космическим вихрем, который закружит их до состояния твердости молодой планеты, помнящей о прежних существованиях множества умерших планет, на которых когда-то бурлила и процветала жизнь. Эта новая планета будет совершеннее предыдущих, поскольку будет обладать опытом предшествующих космических жизней разных планет и будет создана Планом эволюции Вселенной. Когда-нибудь та же участь постигнет и Землю. Голубая планета погибнет, но опыт свершившейся на ней эволюции останется запечатленным в памяти ее пылинок, которые через миллиарды лет определят новую, еще более совершенную жизнь в вечной Вселенной. Для того мы и живем на Земле, Иосиф, для того совершаем ошибки, страдаем и радуемся, чтобы накопить опыт эволюции, столь необходимый для строительства Вселенной Великим Творцом!

– Да, – восхитился Иосиф, – история человечества насчитывает сотни миллионов лет, а мы вспоминаем то, что было сто-двести лет назад, и говорим, что это далекое прошлое!

– То, что было сотни и даже тысячи лет назад, никак нельзя назвать далеким прошлым, – заметил Хор, – это наше настоящее, которое еще рано выбрасывать в корзину истории.

Звезды на небе побледнели и развернулись, словно устраиваясь поудобнее вокруг костра Хора, прислушиваясь к словам мудреца, пронизывающим силой знания миллионы лет истории Земли, истории человечества.

На востоке занималась заря, предвещавшая новые заботы путникам в знойной Синайской пустыне.

На пятый день пути караван Хора остановился недалеко от Мемфиса – древней столицы Египта, откуда рукой подать до Гелиополя, названного в Ветхом Завете Бефсамисом.

Египет – загадочная матриархальная страна – хранительница тайн древних цивилизаций. Она отмечена на карте планеты узенькой полоской плодородной земли, вытянутой вдоль течения Нила, между раскаленными песками Сахары и теплыми водами Красного моря.

Загадки Египта коренятся в глубинах тысячелетий, они проявлены в жизни множественными знаками, не имеющими, на первый взгляд, никакого отношения к истории этой страны.

Памятники древности, воздвигнутые в долине Нила, испещрены непонятными символами и украшены изображениями человекообразных существ с птичьими головами, священными быками и крокодилами, значение которых неведомо даже жрецам местных храмов. Мыслители и философы уже давно пытаются сорвать с египетских тайных символов мистический покров загадочности, но так и не преуспели в этом трудном, а может быть, и безнадежном занятии. Египет как был, так и остается загадочным Сфинксом, или монументом памяти утраченной истории Голубой планеты.

Нетрудно заметить, что древние египтяне не были похожи ни на один из коренных народов Африки или Азии. Возможно, поэтому их называют пришельцами или беженцами с потопленных материков легендарной Атлантиды, с острова Посейдониса, ушедшего под воду во времена последнего Всемирного Потопа. Эти люди не похожи на представителей пятой расы – арийцев, – и потому их живописные и скульптурные изображения принято считать порождением символизма в искусстве.

И все же предположим, что в жизни они были именно такими, как представлены на древних настенных изображениях: с удлиненным, миндалевидным разрезом глаз; мощным, развитым торсом; сильными, стройными ногами.

Жизнь Египта во многом определялась разливами Нила, и когда тот наступал, в страну приходил праздник «Ночь капли», украшенный зажженными ночными огнями на суше и на лодках, плывущих по разлившейся реке. Когда же Нил не разливался, засуха уничтожала посевы и страну постигал голод.

Зависимость благоденствия страны от капризов природы повлияла на образ жизни египтян, подчиненный строгим земным канонам. Страна пребывала в состоянии созерцательного покоя, подчеркнутого древними обычаями и ритуалами: именно здесь было принято во время пиров носить гробы с изображениями мертвецов, а пирамиды использовать в качестве гигантских гробниц фараонов. Можно предположить, что каждый египтянин с момента своего рождения готовился к переходу в Царство Мертвых и потому жил в состоянии созерцательного покоя.

Созерцательный настрой жизни народа находил отражение в строгом спокойствии монументов, статуй, барельефных украшений и во внутреннем убранстве усыпальниц богатых граждан, которые считали себя гостями в мире земном и основательно готовились к загробной жизни, сооружая «вечные жилища». Поэтому свои земные дома они называли гостиницами.

В изобразительном искусстве у египтян царствовал примитивизм. Им, как выходцам из Атлантиды, были чужды знания перспективы, они уважали скульптуру и знали в ней толк.

Незнание перспективы компенсировалось различными условностями. Например, перспективный ряд предметов изображался расположенным по высоте – друг над другом, а столы и стулья – с двумя ножками.

В противовес несовершенной живописи скульптурные творения египтян отличались изысканностью форм и точностью пропорций, отразившихся в совершенстве изваяния легендарного Мемфисского Сфинкса – удивительного творения неизвестного мастера, сочетающего черты благородства, спокойствия и привычной для египтян созерцательности, которые можно объединить одним словом – гармонией.

У входа в египетские храмы воздвигались обелиски – колонны прямоугольного сечения, суживающиеся к вершине в форме пирамиды. По преданию, эти обелиски были воздвигнуты в память одного из земных деяний Высокого Солнечного духа Христа, и они символизировали устремленность человеческой души к учителям высших миров. На каждом обелиске есть записи и символические рисунки, таинственное значение которых нам не дано постигнуть, возможно, никогда. Над входом в храм располагался диск солнца, напоминавший о ранних земных деяниях Христа. Еще в древние времена этот диск имел статус государственного герба египтян.

Отдохнув после утомительной дороги, цари-маги с семейством Иосифа в сопровождении небольшой свиты отправились к городу Солнца – Гелиополю. В те времена окрестности Гелиополя были чудным оазисом лугов и полей среди песков, напомнившим Марии цветущий Вифлеем, окруженный каменистой пустыней. Давным-давно, в древние времена, этот город являлся центром мировой мудрости и духовной культуры. Когда еще не было Мемфиса, не было Фив, Гелиополь был центром развития Египетской цивилизации, возвеличенной мудростью Гермеса.

Здесь почти два десятилетия обучался греческий философ Платон, до дня своего пленения Вавилонским царем Камбизом, завоевавшим этот город в 525 году до нашей эры и разрушившим храм Солнца. После этого драматического события Гелиополь утратил свое прежнее значение и теперь более походил на место разграбления древних памятников, которое приняло особо варварский характер еще до времен правления Римского императора Августа.

Обломки величественных обелисков Гелиополя с оторванными варварами золотыми пирамидами вершин перекочевали в Европу, а несколько позже пересекли Атлантический океан. Теперь их можно видеть в Риме, Париже, Лондоне и даже в Нью-Йорке.

Да, это и есть обломки тех самых величественных монументов, воздвигнутых древними египтянами в знак устремленности души человека к небу…

Воспитанная в Иерусалимском храме Мария знала историю своего народа. Именно Иосиф, проданный в египетское рабство своими братьями, спасся здесь, в Гелиополе, где местные жрецы обучали его древним наукам. Здесь же укрывался от гнева фараона молодой Моисей, здесь он получил сокровенные знания древней мудрости.

Не удивительно ли, что и семья Марии, гонимая страхом смертельной опасности, оказалась в Гелиополе. Конечно, город и храм уже давно были разрушены и разграблены, но само это место по-прежнему хранило память о великих событиях, связанных с историей ее народа.

Цари-маги из Персеполя уже не раз бывали в этих краях. В прежние годы им приходилось жить здесь подолгу, постигая мудрость древних знаний и тайны магического мастерства, хранимого учителями старинной школы, расположенной в живописном местечке Гелиополя – Зоане. Эта духовная школа, с виду незаметная, хранила традиции и знания Солнечной мудрости, ею руководили двое почтенных учителей: Елиуй и Саломея.

Туда и отправились наши путешественники, чтобы устроить семейство Иосифа и с ними отдохнуть с дороги.

Через несколько дней Хор, Мер и Лун покинули Гелиополь, чтобы продолжить свое путешествие на запад, к берегам океана. Семья Иосифа рассчитывала пробыть в этих краях неопределенное время.

Елиуй и Саломея стали для Марии мудрыми учителями, которые обладали чуткой духовной интуицией, позволившей им окружить юную мать теплой заботой и организовать ее духовную жизнь так, чтобы без всякого духовного насилия смогло окончательно сложиться ее незаурядное мировоззрение.

Мальчик Иисус всегда был рядом с Марией, он восхищал учителей ясностью и быстротой ума, которые отражались в его глазах и мимике. Такое чудо было возможно там, в Зоане, в среде истинных учителей, которые умели пробудить в его душе воспоминания и ассоциации, связанные с опытом прежних прожитых жизней.

Зоанские учителя раскрыли перед Марией сокровищницы человеческой мудрости. Они поведали ей об основах учений барменизма, зароастризма, о тайнах Каббалы и других древних мистерий. Они рассказывали своей ученице о том, как Творец раскрывает перед людьми все новые, более глубокие знания по мере роста их сознания и любви к миру.

Мария узнала о том, как на смену древним священным книгам пришли Веды, Авеста, книги Великого Дао. Великие учения со временем переросли в Библию Ветхого Завета с ее пророками и псалмами. «Но и этого становилось мало, – говорили мудрые учителя, – люди вновь нуждаются в большем Свете Истины, который должен озарить их с новым пришествием в мир Спасителя».

Возможно, что именно там, в Зоане, Мария услышала от своих учителей, что человек приходит в наш мир для страданий, но его страданиям всегда сопутствует любовь. И, может, с грустью и печалью они поведали ей тогда о том, что человек отвратил от себя Творца злыми делами, мыслями и чувствами, и что с этим тяжким грузом души люди умирают и с ним же рождаются: снова приходят в мир, чтобы вновь сеять зло и насилие. Возможно, она услышала о том, что только любовь Спасителя может прервать этот порочный круг: простить врагов, очистить души людей от пороков, принести осознанное покаяние.

Расстанемся на время с Египтом, оставим Марию и мальчика Иисуса с мудрыми учителями под сенью деревьев священной рощи Зоаны и вновь вернемся в Палестину, в ее северную часть – цветущую Галилею.

На холмах Галилеи, утопающих в зелени изумрудных лугов, к западу от горы Фавор, недалеко от Генисаретского озера, раскинулся не то город, не то поселение с названием Назарет.

В те времена Назарет был колонией есеев, названной так в честь основателя одноименного религиозного ордена – Незера. Эту колонию населяли люди, устремленные своими помыслами более к духовному, нежели к земному. Они вели строгий, аскетический образ жизни, отрицали все ценности материального мира и потому старались избегать мирской суеты, пагубных страстей и лишних переживаний.

Недалеко от Назарета был расположен большой город Сепфорис, ставший временной столицей провинции после смерти Ирода Великого. Здесь правил Ирод Антипа, который во всем подражал Риму. В попытках подражания он возводил пышные здания дворцов, театров и даже построил ипподром. Все в этом помпезном городе было пронизано духом погони за роскошью и чувственными наслаждениями. Сепфорис называли городом божественного цезаря – Диокесарией. Этот город был противоположным полюсом Назарету, жившему духовными устремлениями, отрицавшему грубые чувственные стороны жизни.

Духовные помыслы и дела есеев привлекали к ним немало простых людей из мирской среды. Это были люди одинокие и семейные, которые по своей духовной сути не были есеями, но соблюдали во многом правила их устава. Среди них царили законы любви, человечности и социальной справедливости. Денег и личной собственности не было вовсе – все было общественным и подлежало натуральному обмену или социальному распределению по нуждам людей.

В колонии процветали разные ремесла. Особым уважением пользовался труд плотников. Одним из них был мужчина средних лет по имени Иосиф. Этот человек являлся потомком царя Давида по ветви Нафана – брата царя Соломона. Родовая ветвь Нафана, по завещанию царя Давида, не была царственной. И потому была малоизвестной в народе. Иосифа от Нафана отделяло сорок поколений мужских имен, скрупулезно записанных в Евангелии от Луки.

Двенадцатилетнюю жену плотника звали Мария. О ее происхождении мало что было известно. Светловолосая, голубоглазая, она, скорее всего, была дочерью северных народов, предки которых пришли в Назарет из-за Средиземного моря.

С детства Мария была предана духовным идеалам, которые поддерживались соответствующей обстановкой, царящей в Назарете. Все ее существо окружалось богатством душевных тайн, создавших небесный ангельский образ, исполненный неземного покоя. Можно было предположить, что ее чистая душа не была отягощена связями с земным прошлым, и потому не требовала подтверждений вековой мудрости в ветвистых списках знатных родословий.

В отличие от Иерусалимских священников, взгляды которых были устремлены в прошлое – на возрождение Давидова величия народа, – есеи смотрели в будущее и связывали пришествие в мир Мессии с зарождением новой духовности.

Для членов общины брак был запрещен, но сами есеи принимали активное участие в заключение семейных союзов между жителями Назарета. Здесь приветствовались ранние браки, которые, по убеждению есеев, способствовали сохранению детской невинности и чистоты отношений в семьях. Брачные пары подбирались по заявлениям ясновидящих и утверждались вождями общины. Это был тонкий ритуал, в котором использовались сверхчувственные магические обряды оккультизма.

Как-то раз, сидя у колодца в дни пасхальных праздников, юная Мария увидела чудный Свет, который вспыхнул перед ней в образе могучего ангела. И тогда она неожиданно осознала, что ей предстоит родить необыкновенного сына, свет любви которого воссияет над миром.

Возраст будущей матери был слишком юн, и потому, по настоянию своего мужа, плотника Иосифа, она отправилась в Иерусалим к своей родственнице Елисавете, которая в уже весьма преклонном возрасте также должна была родить первенца.

Три месяца Мария провела в Иерусалиме, и когда Елисавета в дни летнего солнцестояния родила сына Иоанна, Мария возвратилась в Назарет, переполненная впечатлениями от пребывания в большом городе, окрепшая духом, готовая к тому, чтобы вскоре стать матерью.

Через полгода, когда приблизился срок рождения младенца, римским императором Августом была объявлена вторая в истории Палестины перепись населения. Мария с Иосифом отправились в Вифлеем – в то место, откуда вел свое начало его род.

Перепись населения вызывала ужас в народе, поскольку ассоциировалась с моровой язвой, эпидемия которой разразилась вследствие небывалой скученности людей во время первой переписи – в годы царствования царя Давида. Иосиф и Мария, будучи на последних днях беременности, тем более были взволнованы в толчее незнакомого города, все гостиницы которого были переполнены людьми, пришедшими на перепись со всей Иудеи.

Случайно они нашли пристанище в полуразрушенной пещере, где был устроен хлев для скота. Это была часть той самой пещеры, которая когда-то, во времена Ирода Великого, служила храмом Адониса. Когда Ирод умер, пещера частично обрушилась и пришла в запустение.

Вскоре здесь, в пещере, Мария родила мальчика, которого нарекли Иисусом.

В момент рождения младенца пещера озарилась чудным сиянием. Волшебный свет, струившийся из пещеры в небо, привлек внимание местных пастухов с ближайших пастбищ, которые тотчас пожаловали в хлев, чтобы склониться перед явленным чудом новорожденного Мессии.

В это время потомки царя Давида были заняты светской суетой и не обратили внимания на явленное чудо Космического знамения.

Через несколько дней после рождения Иисуса Иосиф с Марией, как предписывал религиозный закон, отправились из Вифлеема в Иерусалим, чтобы провести несколько дней вблизи храма. Каждый день они приходили в храм и встречали тех же священников, которые совсем недавно были столь озабочены рождением отмеченного Богом младенца из царского дома Иосифа. На плотника из Назарета и его семью они не обратили никакого внимания.

И лишь единственный служитель храма – старец Симеон, обладавший даром духовного видения, – с глубочайшим умилением взял в руки младенца Иисуса и произнес слова, которым суждено было звучать в тысячелетиях:

«Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов…»

Вскоре после этого события старец Симеон покинул земной мир.

Семья плотника Иосифа возвратилась из Иерусалима в тихий, провинциальный Назарет, к прежней трудовой жизни и к новым заботам, связанным с появлением в семье первенца – Иисуса.

Заканчивался третий год пребывания семьи Иосифа из Вифлеема в Египте. За это время у Марии родился еще один сын – Иаков, которого отдали на попечение кормилицы-египтянки и няни, чтобы Мария смогла продолжать обучаться в Зоанской школе.

Из Палестины уже давно пришло известие о смерти Ирода Великого, и Иосиф стал частенько задумываться о возвращении на родину, в свой уютный вифлеемский дом, где он и его супруга могли бы отдохнуть после трех трудных лет, пережитых на чужбине.

Однако мудрый Елиуй предостерег главу царственного семейства от столь поспешного решения, ссылаясь на непредсказуемость помыслов и действий Ирода Антипы, воспитанного своим кровожадным предшественником в страхе ожидания грядущего Мессии. Зоанский учитель рекомендовал семье Иосифа поселиться подальше от Вифлеема и затеряться на время среди незнакомых людей, далеких от фарисеев и священников Иерусалимского храма.

Елиуй и Соломея знали, что великий учитель Востока, Иошуа бен Пандира, который в свое время поддерживал тесные связи со школой в Зоане, имел пять учеников. Один из них был Незер – основатель общины есеев в Назарете. Учителя из Зоаны поддерживали тесные связи с терапевтами и есеями, и потому Елиуй написал убедительное письмо главе назаретской общины с просьбой принять семью Иосифа в колонию есеев и защитить от постороннего любопытства.

С этим письмом пополнившееся семейство Иосифа отправилось в обратный путь из знойного Египта в напоенную солнцем, цветущую Галилею, в небольшой, провинциальный Назарет.

В этом местечке царственная семья Иосифа поселилась по соседству с семьей плотника Иосифа, то ли благодаря дальним родственным связям, то ли для того, чтобы отвлечь внимание столичных чиновников, изредка наезжавших в Назарет по гражданским делам.

Жизнь в Назарете стала для Марии тяжким испытанием в чуждом мире. По существу – это было продолжение жизни в вынужденном изгнании на своей земле. В колонии есеев не было различий между людьми. Знатное происхождение Марии, богатство знаний, материальный достаток – все здесь утрачивало значение. Все это нужно было принести в жертву великой мессианской идее спасения и воспитания Иисуса.

Марии пришлось сбросить с себя ореол царственного достоинства и принять роль простой женщины, несущей тяжкое бремя повседневного быта семьи. Наверное, в это трудное время она опиралась на прежний опыт аскетической монашеской жизни при Иерусалимском храме, который помогал ей изгонять из своей души земные помыслы.

Пережить столь сложную внутреннюю ломку ей помогла жена плотника (будем называть ее Марией-младшей), в которой Мария-старшая смогла разглядеть те неземные черты непорочной чистоты, к которой она так стремилась всей душой в годы, проведенные в храме до своего замужества. Жена плотника обладала притягательной силой солнечной теплоты, способствовавшей скорому сближению двух столь непохожих на первый взгляд семей, имевшему далекие последствия.

На фоне повседневных трудов и забот, в которых принимала участие младшая Мария, бури душевных переживаний Марии-старшей постепенно стихли. Судьба распорядилась так, что ей суждено было стать матерью семерых детей: ухаживать за ними, заниматься их воспитанием и образованием.

Младшему Иисусу по возрасту был ближе второй сын Марии – Иаков, однако мальчик всей душой тянулся к своему тезке. Поистине, это было обожание, вызванное неземной любовью, поскольку в младшем Иисусе с годами не просыпались никакие земные эмоции.

Младший Иисус обладал чувственным познанием мира. Его сознание дремало настолько, что не было восприимчиво к светским знаниям. Ему были скучны и неинтересны даже те формы обучения, которыми овладела Мария в Зоане: они не могли пробудить в нем земных ассоциаций, чуждых небесной душе, впервые посетившей земной мир.

Старшая Мария наблюдала за нежной привязанностью сына плотника к своему первенцу и потому платила необыкновенному сыну своей юной подруги повышенным вниманием и заботой, которые порой пробуждали нотки ревности в сознании ее собственных детей.

Необыкновенная духовность старшей Марии, сочетавшая зрелую земную мудрость с небесной чистотой тонких Вселенских миров, стала незримым мостиком, соединившим столь непохожих на первый взгляд мальчиков Иисусов.

Можно предположить, что именно в этот период жизни двух семей проскочила искорка конфликта, разгоревшегося между младшим Иисусом и вторым сыном Марии – Иаковом – в зрелые годы их жизни.

Не будем гадать, как складывались отношения между отцами семейств – двумя Иосифами, – которые хоть и были дальними родственниками, но все же стояли весьма далеко друг от друга на пресловутой социальной лестнице: один был плотником, а другой – царем, хотя и без царства. Мог ли сблизиться добрый, скромный, необразованный плотник с прямым наследником царского дома Давида?…

Судьба распорядилась по-своему: старший Иосиф умер, когда его первенцу – Иисусу – исполнилось тринадцать лет. Мария осталась одна, с семью детьми, богатой наследницей своего мужа. Первым мужчиной в семье стал старший сын Иосифа – Иисус, на плечи которого легли многие тяготы семейных забот и важных решений.

Незаметно промелькнул еще один год. Сыну плотника уже исполнилось двенадцать лет, и через три месяца после этого события его семья и вдова Мария со старшим сыном Иисусом отправились в Иерусалим на праздник Пасхи.

В те дни Иерусалим был переполнен паломниками, прибывшими из отдельных уголков Палестины, чтобы принять участие в Великом празднике иудеев.

Наши паломники из Назарета остановились в доме родителей Марии, пустовавшем после их смерти вот уже более четырнадцати лет. В стенах родительского дома Мария с болью в душе переживала трагедию прожитых лет сознательной жизни, начало которой было здесь, в Иерусалиме, в стенах храма, среди священников, возложивших на ее хрупкие детские плечи тяжкую ношу своих мессианских ожиданий.

С посещением Иерусалима Мария связывала свои надежды на свершение мессианского чуда, которое могло произойти в эти необыкновенные пасхальные дни. Она по-прежнему верила в возрождение Давидова величия иудеев и важную роль ее Иисуса, прямого потомка царя Давида, в этой священной, но вполне земной реформации.

Вдова Иосифа, Мария, и ее царственный сын были желанными гостями в домах знатных особ, близких к храму, которые были посвящены в драматическую историю рождения Иисуса и бегства семейства в Египет. Эти люди впервые за столько лет встретили юношу-мессию, они спешили услышать от этого юноши слова Божественного откровения.

Четырнадцатилетний Иисус был важным гостем Иерусалимского храма. Его проводили на почетное место – возвышение, откуда в праздничные дни священники читали перед народом свои проповеди. Здесь Иисус произнес речь, поразившую присутствующих изысканностью слов и мудростью мыслей, несвойственных его годам.

Среди паломников храма, слышавших речи Иисуса, был индийский принц Раванна из южной Ориссы. Принц путешествовал на запад в сопровождении браминских жрецов в поисках истоков древней мудрости. В Иерусалим он попал случайно, уже на обратном пути в Индию. Раванна был восхищен глубиной знаний и мудростью юного проповедника, и в тот же день принц стал гостем в доме матери Иисуса. Раванна просил Марию отпустить Иисуса путешествовать вместе с ним на восток – в Персию, Индию, Тибет, где ее сын смог бы продолжить свое образование и постигнуть древние тайны магических знаний Востока.

Воодушевленный перспективой увлекательного путешествия Иисус с радостью принял предложение индийского принца. Мария не препятствовала решению сына, поскольку понимала дальнейшую бесполезность для Иисуса однообразной, скучной жизни в провинциальном Назарете.

Сын плотника – младший Иисус – был настолько подавлен предстоящей разлукой с любимым другом, что накануне отъезда каравана принца в Индию неожиданно исчез. В первое время его исчезновение не вызывало особого волнения у родителей, поскольку так уже было не раз. Маленького беглеца, как правило, находили у храма среди странных людей, бродяг и нищих. Но Иисус не появился, чтобы попрощаться и проводить друга, хотя и это событие могло быть объяснено его переживаниями по поводу предстоящей разлуки с близким человеком.

Семья плотника и старшая Мария стали всерьез волноваться лишь на третий день, когда младшего Иисуса не удалось найти ни в храме, ни среди странных людей.

Ясность внесло послание от принца Раванны, где он сообщал Марии о том, что двенадцатилетний мальчик тайком бежал из дома вместе с его караваном. Только тогда родители Иисуса догадались, что неразлучные друзья договорились обо всем заранее, и потому старший Иисус столь спокойно отнесся к мнимому исчезновению друга в час расставания с близкими.

Плотник Иосиф и подруги Марии возвратились в Назарет, где начался новый этап жизни, опустошенный отъездом в дальние странствия их замечательных сыновей.

Духовная близость старшей подруги не могла заглушить в душе Марии боль разлуки с единственным сыном. Она затосковала, затем заболела и вскоре, в возрасте двадцати пяти лет, навсегда покинула земной мир.

На небе зажглась еще одна волшебная звезда, олицетворяющая женственность и чистоту материнства, а отражение небесного образа Мадонны с младенцем на руках благодарное человечество запечатлело в бессмертных творениях великих земных мастеров.

По прошествии положенных месяцев траура, по настоянию руководителей колонии есеев, плотник Иосиф взял себе в жены вдову Марию и стал отчимом ее семерых детей, а Мария обрела еще одного сына – Иисуса, которого уже давно успела полюбить всем сердцем, как родного.

Глава II
Вера. Надежда. Любовь

И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом,

но на подсвечнике, и светит всем в доме.

Евангелие от Матфея

События двухтысячелетней давности можно представлять по-разному. Конечно, у нас есть источники информации, которые в той или иной мере можно считать достоверными. Труды ученых, философов-богословов XIX–XX веков – профессоров Рудольфа Штайнера, Эмиля Бока – убедительно свидетельствующие о существовании двух Иисусов в земном обличии, которым суждено было стать единым Христом-Спасителем, передавшим человечеству точную инструкцию диалектики жизни на два тысячелетия вперед.

У нас есть художественные произведения великих мастеров, в том числе эпохи Высокого Возрождения, которые свидетельствуют о том, что тексты Евангелий, повествующие о жизненных коллизиях двух Иисусов, вовсе не были откровениями для людей той эпохи и даже принимались католической церковью, которая лояльно относилась к таким шедеврам мировой живописи, как полотно Рафаэля Санти «Мадонна Террануова», написанное в 1505 году, на котором изображена Мария с двумя младенцами Иисусами и маленьким Иоанном.

Рафаэль Санти. Мадонна Террануова

Или росписи XI века в базилики св. Амвросия в Милане, принадлежащие руке Боргоньоне: «История о двенадцатилетнем Иисусе во Храме». На фресках в центральной части картины изображен Иисус-мальчик, сидящий на троне в величии мудрого проповедника. Второй Иисус – ученые богословы утверждают, старший – изображен слева. Он как бы уходит со сцены евангельского повествования.

О том, как два Иисуса-мальчика стали единым Спасителем, можно рассуждать и спорить, убеждая себя и других в своей правоте, апеллируя к здравому смыслу и рассуждениям наших современников. Впрочем, такое событие, как мне кажется, нельзя объяснить только «здравым смыслом»…

Четыре Евангелия, два Иисуса, конечно, события неслучайные. Такие явления подчеркивают особую важность информации, переданной человечеству на границе двух эпох – старой и новой эры. Надежность Информации продублирована четырежды. Посланных, чтобы Ее передать, – двое.

Так и в наше время к космическому кораблю подъезжает два экипажа – основной и дублирующий. Один из них обязательно должен полететь на встречу с Вселенной.

В моих размышлениях использованы материалы исследований русских публицистов и прежде всего Николая Нотовича (1858 – после 1916) – «Российский разведчик, писатель, журналист, дворянин казак-офицер» (из Википедии). Н. Нотович являлся автором многих исследовательских исторических книг, но известность и гонения он получил за свою книгу «Неизвестная жизнь Иисуса Христа», изданную в Париже в 1894 году и переведенную на русский язык в 1895-м. Эта книга еще известна как «Тибетское Евангелие».

К слову сказать, написание и перевод «Неизвестной жизни» на русский язык стоили Н. Нотовичу двух лет сибирской ссылки. Можно предположить, что доскональные исследования Н. Нотовича, с указанием места хранения исторических списков в Тибетских монастырях, побудили Ватикан вывести бесценные источники и наглухо запереть в своих подвалах. Было ли это на самом деле, говорить сложно. Однако, наш современник, журналист-исследователь Сергей Алексеев провел немалые исследования и, будучи уверенным в событии такого рода, на рубеже тысячелетий написал открытое письмо Понтифику с призывом открыть эти бесценные для всего человечества материалы. Прошло двадцать лет – Ватикан молчит!

Конечно, все события, связанные с жизнью Иисуса, важны и интересны для нас. В последующих главах книги я предложу уважаемым читателям еще одну, свою, версию, основанную на современных исследованиях и летописях политических событий в Палестине тех давних лет. Насколько эта версия может быть близка к правде – судить вам.

Несколько слов о достоверности событий прошлого, об истории. А есть ли у нас прошлое, много ли знаем мы о нем? История много раз переписывалась под диктовку земных правителей. И сейчас это происходит у нас буквально на глазах: делаются попытки переписать историю Второй мировой войны, совсем недавно была переписана история государства Российского коммунистами, а в конце прошлого века, скажу мягко, получила начало компания переоценки истории советского периода.

Тогда что же можно сказать о событиях, которые происходили на Земле тысячи лет тому назад?!

С точки зрения достоверности – их не было вовсе! Тогда на основании какой информации мы можем говорить об истории? Только на основании нашей веры. Да, наша вера дает уверенность в событиях прошлого, именно она – наша вера – делает для нас историю правдивой. Иной правды об исторических событиях, к сожалению, нам не оставили.

Насколько безобидно плутовство высоких особ, переписавших историю, судить каждому, но есть убедительное мнение, что прошлое, настоящее и будущее – едины, и что искажение прошлого приводит к искажению будущего или даже закрывает его.

Для нас историческая правда – это то, во что мы верим, то есть у каждого человека своя маленькая истина, которую он может в той или иной мере отстаивать, убеждая других.

Гораздо важнее для каждого из нас понять, осознать и принять к исполнению те правила внутренней (духовной) и внешней (материальной) жизни, которые предписаны людям в проповедях Иисуса и записаны в текстах Нового Завета в форме загадочных притч, непонятных Его современникам, но адресованных нам – людям, вступающим в Эру Водолея. Эти притчи мы обязаны разгадать, усвоить и жить по начертанным правилам эволюции Вселенной.

Другого пути у нас нет!

Вера, Надежда, Любовь – гармония знакомой с детства троицы слов. Случайно ли многовековая история духовности людей именно так распорядилась приоритетами, определив истинную стратегию жизни? Тема эта большая и многогранная. Раскрывать ее предстоит постепенно во всех главах книги, но задать отправные точки в исканиях правильного осмысления проблемы важно уже сейчас.

Вера, как уже говорилось, – это осознанная модель своего, сугубо личного представления о мире и роли каждого человека на его жизненном пути. Вера индивидуальна, поскольку она формируется на уровне собственного опыта и духовности. Под духовностью будем традиционно понимать некоторое совокупное свойство сознания и подсознания, объединяющее интуицию, интеллект, таланты, способности, а также нравственность личности.

Вера, как форма существования и развития духовности, определяет жизненную стратегию, которая реализуется в зависимости от природных талантов человека. Вера первична и не требует доказательства своей достоверности в отличие от знаний. Можно сказать, что в ней заложен изначальный источник свободы и демократичности, связанный с возможностью отречения либо ее развития в зависимости от особых обстоятельств жизненного пути, осознания и принятия новой информации.

Человеку не дано абсолютного знания мира, но он может и должен постоянно стремиться к его познанию на уровне данной ему духовности. Вера как раз и определяет дорогу познания, которая может быть истинной, то есть шаг за шагом приближать к раскрытию подлинной картины мироздания, а может быть ложной, направляющей процесс познания по неверному и даже гибельному пути.

Каждый здравомыслящий человек обязательно во что-то верит, то есть моделирует свою жизнь хотя бы на один час вперед. Вера всегда устремлена в будущее, поскольку то, что с нами уже произошло или происходит сейчас, в той или иной мере можно отнести к категории знания. Именно такой взгляд на веру определяет ее важнейшую роль для каждого из нас.

Истинная вера открывает будущее, поскольку определяет его в материализации сознательных идей – в наших надеждах, а такие надежды порождают любовь, как единственный количественный критерий, определяющий ценность жизненного пути человека, наполненного смыслом и содержанием. Если вера ошибочна, то она вступает в противоречие с Планом эволюции и наше будущее закрывается: надежды бесплодны, а любовь убита.

С системной точки зрения, вера, как модель, должна соответствовать действительной картине мироздания в той или иной степени, возможно, и со знаком минус. Но если каждый имеет свою веру и она бездоказательна, то где же критерий, определяющий ее адекватность действительности?

В мире есть люди, которым доступна информация будущего, но большинство из нас творит свою веру двумя способами.

Одни моделируют мир и строят веру, исходя из своих жизненных представлений, причем среди них есть незаурядные личности, которым удается интуитивно нащупать истинную тропу жизни. Это, как правило, люди высоконравственные, жизненный опыт которых не противоречит Высшей Стратегии эволюции, а сознание не принимает канонических догм. Такая ситуация сродни врожденной грамотности, когда человек, не зная правил орфографии, пишет свободно без ошибок.

Другие, не мудрствуя, строят свою веру на основе традиционных мировых религий. Такой путь, как правило, дает стабильные результаты. Для большинства европейцев это христианская религия, которая существует как надстройка общества, созданная на основе Евангелия Нового Завета и канонизированная в IV веке на Никейском Соборе.

Христианская религия – это обобщенная, авторитарная, догматическая модель эволюции, но более статичная, нежели личная вера, поскольку ее иерархический уровень выше, а константа для восприятия сознанием определена веками – на весь период жизни современной формации людей.

Человек не обязан воспринимать веру, которую ему навязывают извне, и это вполне естественно. У каждого из нас имеется индивидуальный запас знаний, определенный уровень развития абстрактного мышления, интеллект и, конечно же, жизненный опыт.

Если человек не обладает развитыми творческими способностями, то он может воспринять каноническую веру в стенах храма. Здесь важно понимать, что роль и задачи, возложенные на христианскую церковь, несколько выше традиций – они соответствуют уровню религии нашей эры, а консерватизм церкви вполне оправдан этими задачами.

Церковь не может и не должна творить личную веру, да это и невозможно в условиях широкого диапазона духовности прихожан. Такое творчество – дело каждого, но сверять его результаты всегда полезно с более высокой моделью диалектики – христианской философией, суть которой изложена в Евангелии Нового Завета. Таким образом, не следует ожидать, что ваша личная вера найдет полное отражение в информационной модели церкви, которая обеспечивает духовную жизнь и развитие всех интеллектуальных слоев общества вплоть до «нищих духом».

Всякая философия, и христианская в том числе, является тоже верой, пусть высшего порядка, высшей плотности информации, но верой, то есть моделью мира, которую общество должно воспринять, если оно того пожелает, без доказательств. Такая установка позволяет выдвинуть две альтернативные гипотезы. Либо Новый Завет придуман людьми и представляет собой хоть и прекрасную, но все же часть человеческой культуры, либо он дан людям извне, с более высокого, нежели само человечество, уровня. Тогда он содержит свод неукоснительных законов и правил, согласно которым человечество должно жить и развиваться на Земле.

Трудно было ответить на этот вопрос две тысячи лет назад – тогда действительно можно было только верить, но сегодня другие обстоятельства, позволяющие совсем по-иному взглянуть на столь серьезную проблему.

Во-первых, прошло время, и немалое – две тысячи лет. Но и сегодня нельзя вычеркнуть ни единого слова из текстов Евангелия. Информация Нового Завета в начале XXI столетия так же современна, как и тогда, на заре эпохи христианства.

Во-вторых, общество накопило огромный багаж знаний и приобрело опыт жизни по законам Евангелия Нового Завета и вне их, получив трагические, но яркие впечатления. Все это позволяет другими глазами, более внимательно, прочесть древние, но вполне современные тексты, осмыслив многое, относящееся не только к настоящему, но и к нашему ближайшему будущему.

Сегодня необходимо взглянуть на христианство глазами современного эрудированного человека, способного трезво разобраться в сути важнейших процессов, протекающих в обществе, и ответить на главный вопрос – какова была и есть роль христианской диалектической философии в жизни людей?

Мы должны разобраться и понять – почему все попытки обособления земной жизни относительно Плана Вселенной заканчивались крахом не только для отдельных людей, но и для целых государств и континентов, которые, как им казалось, жили по законам христианской философии и христианских религий.

Мы должны понять, почему самые лучшие начинания, планы и проекты так трудно, а порой невозможно реализовать людям, верящим в торжество человеческого гения на земле. Неужели все дело в ней – в Вере?

Каждый вправе верить… Верить в то, что ему дана единственная жизнь, в конце которой для него навеки опустится черный занавес; верить древним догмам и канонам церкви, согласно которым после земной жизни его ждет либо вечное райское блаженство, либо муки ада. Можно верить канонам других мировых религий, наконец, придумать что-то свое, сугубо индивидуальное.

Например, русские интеллектуалы со второй половины XIX века верили в торжество человеческого духа – нравственности, культуры и просвещения. В конце концов, человек вправе верить в диалектику своего созидательного развития и эволюции в составе Вселенной.

Итак, каждый из нас, вступая на извилистую дорогу сознательной жизни, несет в душе веру как модель миропонимания, эксклюзивность которой определена индивидуальностью нашего интеллекта. Этап активной жизни, протекающей на первичном фундаменте веры, порождает некоторые идеи, связанные с реализацией накопленной духовности. Идеи материализуются в планы, желания, мечты – одним словом, в надежды.

Например, если вера не связана с высшей ответственностью за земные дела и замыкается лишь на человеческой общности, то в сознании возникает идея – взять от жизни как можно больше. Ее реализация осуществляется в зависимости от степени развития индивидуальной духовности.

Человек с неразвитой духовностью будет применять названную идею сугубо материально – в удовлетворении своих естественных потребностей. Низкий уровень нравственности, отсутствие способностей, талантов, да, пожалуй, природная лень не позволят ему реализоваться на более высоком уровне. На это способен человек, наделенный талантами.

Возможно, такой человек трудолюбив, у него есть практическая смекалка, определенные способности, но пока еще недостает нравственности. Он легко реализует свои таланты в накоплении материальных богатств любой ценой. Его вера не предусматривает ответственности за дела, как ему кажется, единственной и только земной жизни. Практические действия такого предпринимателя могут быть направлены на уничтожение природы, экологии Земли, истощение ее ресурсов по принципу «после меня хоть потоп». Стратегия определяет тактику обмана, грабежа, насилия, подкупа, взяточничества. Далее жизнь в свое удовольствие, со спокойной совестью, в состоянии равновесия между его личной верой и земными делами.

Человек, обладающий еще большим запасом духовности, может реализовать его на уровне идеи обретения неограниченной власти над группами людей, управления политикой стран и континентов, не испытывая особой ответственности за свои деяния. Примеры таких вождей и политиков хорошо известны мировой истории.

Личность, духовности которой присуща высокая нравственность, реализует свою веру мимолетной жизни в служении высоким идеалам просвещения, науки, культуры и образования. Такой путь всегда был свойствен интеллектуалам, жизнь которых протекает вне религии и церкви, в условиях поклонения земному идолу человеческого духа. К чему привела подобная концепция, отрицающая Высшую диалектику, мы хорошо познали на собственном опыте, который продолжается вот уже более ста лет.

Казалось, плохо ли верить в высокие идеалы, посвятив свою жизнь служению им? Сегодня мы обладаем существенным преимуществом перед духовно богатой элитой общества конца XIX столетия – возможностью обернуться назад и переосмыслить разделяющий нас столетний период истории. Оказывается, такая вера не только не явилась стимулом для осуществления мировых надежд и воплощения названных идеалов, но и разрушила веру простого народа, остановив его духовное развитие, дала мощные деформации нравственности.

Отличие современного человека с высокоразвитым интеллектом, отягощенного знаниями цивилизации, лишь в том, что он уже не верит в идеалы нравственности. Он смог убедиться, изучая историю и на собственном опыте, чего стоят все эти земные идолы – ценности в условиях реализации основной предпосылки – веры в ничто.

Итак, вера в единственную и только земную жизнь не дала человечеству живых надежд, независимо от уровня индивидуальной духовности, надежд, порождающих любовь как высшую жизненную ценность – энергетику будущего. Мертвая вера порождает мертвые надежды, но не порождает живой любви.

Сегодня на интеллектуалах лежит ответственность возрождения живой веры, способной удовлетворить развитой духовности людей начала третьего тысячелетия. Такая вера должна объединять в себе интуитивное познание тонкого мира Вселенной, высокие научные достижения, а также опыт духовной жизни, накопленный человечеством на протяжении тысячелетий.

Прежде всего, на этом пути должны быть сняты некоторые противоречия между научной и религиозно-канонической картинами мира. На мой взгляд, решать такую задачу следует с использованием богатого арсенала фундаментальных источников информации, в том числе достаточно старых.

«Новое – хорошо забытое старое», – говорили древние, и невозможно сформулировать эту истину точнее, чем в ветхозаветном писании: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: смотри, вот это новое, но это было уже в веках, бывших прежде нас…» (Еккл. 1:10, 11).

Так стоит ли искать новую информацию в мире современности, не лучше ли обратиться к первоисточнику? Так и сделаем – обратимся к текстам Евангелия как наиболее авторитетным и долговечным источникам информации об основах веры и жизни людей.

Не будем сейчас тратить время, объяснять и доказывать справедливость этой гипотезы, поскольку все наши дальнейшие рассуждения и выводы подтвердят ее правомочность. Не стану также убеждать читателей в высокой степени достоверности гипотезы о внеземном происхождении текстов Нового Завета, переданных человечеству в качестве глобальной Инструкции жизни на некоторый период истории, и что эта Инструкция содержит не только свод законов, руководствоваться которым неукоснительно следует каждому из нас, но и информацию о сроках существования современной формации людей и даже о том, что ожидает человечество после завершения очередной фазы его развития. Разговор предстоит долгий и обстоятельный, поэтому не будем спешить с готовыми выводами, а вернемся к изначальной проблеме этой главы.

Первая заповедь, оставленная Иисусом человечеству, звучит так: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф. 22:37).

В двух строках евангельского текста содержится важнейшая информация о стратегии эволюции человека и диалектике его духовности. Она рассчитана как минимум на весь срок существования нашей формации.

Те, кто читал Евангелие, помнят, что Иисус, обращаясь к народу с притчами, почти всегда добавлял: «Имеющие уши слышат». Часто сами ученики не могли понять своего Учителя и просили растолковать смысл сказанного. Иисус давал более подробное объяснение, но, как видно из текстов, оно больше имело характер сценария евангельского повествования, нежели доступного разъяснения. При этом Он говорил: «…вам я могу объяснить, а народу все дается только в притчах». Возникает вопрос: почему? Все бы поняли, стали исполнять заповеди, и дела человечества пошли бы в гору?

Скорее всего, ответ в том, что информация Нового Завета адресована главным образом будущим поколениям, а плотность ее настолько высока, что только по мере роста интеллектуальной составляющей духовности человечества она может быть осмыслена им.

Таким образом, познать Бога всеми тремя сторонами человеческой сути – сердцем, душой и разумом – современникам Иисуса не было дано. То же не было предписано его ученикам, но информация о том, что они возглавят диалектическое движение общества, то есть всегда будут духовными вождями, судя по всему, есть.

Важно заметить, что в детстве люди познают мир своим сердцем или верой, не имея других средств. В юности – душой, то есть развитой духовностью: интеллектом, талантами, способностями. В зрелые и пожилые годы человек должен познавать жизнь мудростью – опытом, способностями высокоразвитого интеллекта. Поэтому можно предположить, что познание Истины, или любовь к Богу, – это процесс, этапы которого соответствуют не только периодам жизни каждого из нас, но и стадиям «взросления» нашей формации в целом – в течение тысячелетий.

Иисус определил состояние высшей фазы развития человечества в следующих словах: «Будет проповедано Евангелие во свидетельство всем». Эти слова прозвучали на Елеонской горе в ответ на вопрос учеников о сроках грядущего конца.

Здесь говорится, что Евангелие будет проповедано, то есть понято всеми или многими, причем это понимание будет «во свидетельство»: очевидно, во свидетельство справедливости всего того, что было предсказано в уникальном информационном источнике две тысячи лет назад. В этом, судя по всему, сокрыта одна из причин того, что Учитель не толкует подробно смысл притч даже своим ученикам – когда придет время, сами во всем разберутся и поймут.

Мы углубились в исследования, приоритеты которых исторически принадлежали церкви, и каждый христианин вправе задать вопрос: имеет ли он на это право?

Ответ должен быть утвердительным, и основания для этого нетрудно найти в хронологии исторических событий. Сначала на Землю пришел Иисус, который, согласно известной гипотезе, передал всему человечеству Послание Вселенной или, как мы говорим, Инструкцию на всю жизнь современной человеческой формации, а уже значительно позже была создана и окончательно утвердилась в IV веке христианская церковь и ее религиозные догмы.

Помимо этого, есть и другие причины для нашего исследования, связанные с историческим развитием общества. В частности, познать глубинный смысл текстов Евангелия человечество способно, накопив достаточный уровень знаний в различных областях гуманитарной, фундаментальной и прикладной наук, обладая способностью системных, комплексных оценок явлений мира и происходящих событий. Все это составляет предмет вполне мирских, научных интересов, выходящих за рамки догматической религиозной жизни.

Также не следует забывать, что на протяжении тысячелетий мирское общество тратило дарованные ему знания на создание орудий и средств самоуничтожения и не отдавало практически никогда долги – не платило Высшего налога на познание Бога «разумением своим».

Возможно, что теперь настало время вернуть долг человеческой духовности, и вполне естественно, что протекать этот процесс может цивильно, без протекции церкви, основной контингент которой, так называемые нищие духом, не способен да и не должен решать столь сложных, несвойственных ему задач.

Роль церкви предопределена словами Иисуса, обращенными к своему ученику Симону: «И дам тебе ключи Царства Небесного…» Чтобы понять их, необходимо принять важную гипотезу.

Под Царством Небесным или Божьим следует понимать грядущую формацию человечества, которая так же, как и современная, должна развиваться на Земле. Сведений об этом в Новом Завете содержится достаточно. Прочтением информации о подготовительном периоде перехода человечества в новую формацию – эру Водолея, – моменте перехода и основных ее чертах, содержащейся в Евангелии, мы будем заниматься постоянно, по мере углубления наших исследований.

Прежде всего, вспомним, так ли уж нова гипотеза построения Царства Божьего на Земле? Оказывается, нет, и высказал ее в метафоричном или буквальном смысле слова сто лет назад Л. Н. Толстой в известном ответе Синоду: «Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека. Христа. Верю, что истинное благо человека – в исполнении воли Бога, воля же его в том, чтобы люди любили друг друга и вследствие этого поступали бы с другими так, как они хотят, чтобы поступали с ними, как и сказано в Евангелии, что в этом весь закон и пророки. Верю в то, что смысл жизни каждого отдельного человека поэтому только в увеличении в себе любви; что это увеличение любви ведет отдельного человека в жизни этой ко все большему и большему благу, дает после смерти тем большее благо, чем больше будет в человеке любви, и вместе с тем и более всего другого содействует установлению в мире царства Божия, то есть такого строя жизни, при котором царствующие теперь раздор, обман и насилие будут заменены свободным согласием, правдой и братской любовью людей между собою…» (Л. Н. Толстой. Полн. собр. соч. Т. XVII. С. 206).

Толстой видел будущее человечества в установлении «Царства Божия на земле» и верил, что именно наши современники способны совершить подобный скачок.

Для многих творческих людей всегда был и остается одним из главных вопрос: зачем нужно само понятие «Бог», пришедшее из древности? Или: что это за магическое заклинание для человечества – вера в Бога? Оказывается, ответить на эти вопросы сегодня можно, причем научно и обоснованно.

Итак, что дает человеку вера в Бога? Почему все попытки уйти от божественной или единой картины восприятия мира оборачивались крахом идей и надежд? На каких научных представлениях базируется древняя, каноническая вера людей? Почему темный мужик, не мудрствуя, перекрестив лоб, может жить в душевном равновесии, а познавший мир вне Бога интеллектуал пребывает в смятении? Почему, наконец, мудрейший библейский философ Екклесиаст изрек: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь», а Иисус, напротив, призвал всех на путь познания и обещал на этом пути радость и любовь.

Попытаюсь объяснить все это с точки зрения «наукообразия», используя некоторые аспекты системного анализа. Чтобы разобраться в сути, начну с простой, доступной каждому модели человеческого общества – его материальной жизни. Да простит меня читатель за приглашение в столь скучную тему для разговора.

Возьмем для примера жизнь города или даже мегаполиса. Город – это большая система, для которой характерны следующие свойства:

1. Наличие большого числа взаимодействующих элементов, причем изменение в характере работы одного из элементов отражается на работе других. Например, если заболел артист, то концерт отменяется, зрители расходятся и делают то, что ранее ими не было запланировано.

2. Многофункциональность системы выражается в том, что каждый горожанин выполняет не только свои должностные обязанности, но и домашнюю работу, у него могут быть другие увлечения в личной жизни и так далее.

3. Наличие у всей системы – города – общей цели, общего назначения. Например, если горожане становятся богаче, то и город находится на экономическом подъеме, если люди беднеют, то и экономика города увядает.

4. Взаимодействие элементов в системе и с внешней средой носит случайный характер. Жизнь каждого из нас полна неожиданностей – случайных встреч, событий, предложений, информации, – и все они могут существенно изменить наши планы.

5. Иерархический характер управления городом предполагает централизованную стратегию, которая задается правительством, мэрией, далее передаются рабочие установки округам и префектурам, отдельным предприятиям и исполнителям, то есть каждому горожанину.

Таковы в двух словах основные признаки большой системы на примере материальной жизни города.

На Земле работает множество таких систем, которые на правах элемента входят в состав более крупных структур и в своей работе обязательно учитывают интересы систем высших, хотя бы на одну ступень. Иными словами, низшая ступень в своей работе не должна противоречить высшей иерархической стратегии. Такие системы относятся к интеллектуальным – основанным на человеческой энергетике только шести уровней.

Да простит меня уважаемый читатель, это уровни Земли или гипотетических возможностей высокоразвитого организма. Важно заметить, что такие уровни человеческой энергетики способен эмитировать робот в роли искусственного интеллекта.

Современный человек отличается от животного наличием седьмого энергетического тела высших вибраций – душой. Частоты вибраций седьмого тела так высоки, что способны взаимодействовать с информационным полем Вселенной, вне сознания человека, на уровне единственного чувства – неэгоистичной любви.

Таким образом, особенность человека такова, что он должен одновременно учитывать стратегии двух больших систем – Вселенной и Земли. Но не будем забывать, что и сама система Земля входит в состав высшей системы – Вселенной – на правах элемента. Землю часто называют большим живым существом. Возможно, это так. Тогда возникает вопрос, каким образом осуществляется энергетическое взаимодействие Земли со Вселенной, если спектр земных энергий ограничивается шестью уровнями вибраций? Если предположить, что такое взаимодействие происходит именно через человечество, то все встает на свои места – Земля и Вселенная взаимодействуют на энергетическом плане посредством высших вибраций человечества, то есть души каждого из нас!

Земля продуцирует неэгоистичную любовь человечества, и у нее для этого имеется колоссальный потенциал – она прекрасна! Человечество передает эту любовь высших вибраций Вселенной. Поэтому любые земные стратегии людей должны быть нацелены на преумножение неэгоистичной любви. От ее недостатка, прежде всего, страдает сама Земля, которая, по словам мудреца Хора, сказанным в первой главе книги, уже двадцать один раз избавлялась от развитых цивилизаций.

Вот так может работать жесткий механизм обратной связи в этой сложной Большой Системе, где важная роль принадлежит человечеству. Мы должны созидать на земле любовь и помнить, что эта любовь принадлежит Хозяину из известной евангельской притчи, которому по истечении положенного срока ее предстоит отдать.

Всякая большая система осуществляет управление, как правило, на основе обратной связи, о которой только что шла речь. Попытаемся понять хотя бы в общих чертах, что такое управление Высшего Уровня? Для этого используем системный подход, основные положения которого определены тремя пунктами:

А. Система представляет собой совокупность элементов, которые, в свою очередь, могут рассматриваться как системы, а сама исследуемая система – как один из элементов более широкой системы.

Человек на физическом уровне есть единство систем, анатомические и физиологические особенности которых с той или иной степенью точности известны каждому. Наименьший «кирпичик» организма – клетка, которая, в свою очередь, также является сложной системой. Человек, безусловно, сложная система, но он входит в качестве простого элемента (клетки) в систему более высокого уровня – человечество. Человечество же на правах элемента одновременно входит в системы Вселенная и Земля. Земля, в свою очередь, как элемент, входит в состав Вселенной, а Вселенная наряду с другими – в бесконечный Космос.

Такова приблизительная материальная модель Большой Космической Системы, данная нам на сегодняшний день для понимания. В дальнейшем будем именовать ее Высшей Системой, которая работает согласно Высшему Плану.

Б. Система обладает интеграционными качествами, присущими ей в целом, но не свойственными ни одному из ее элементов в отдельности. Поэтому система не сводится к простой совокупности элементов, и, расчленяя ее на отдельные части, изучая каждую из них в отдельности, нельзя изучить все свойства системы в целом.

Это положение определяет фрагмент дискуссии по поводу доморощенной веры в торжество земных идей человечества без учета Высшей Стратегии.

Сколько бы мы ни изучали отдельные, пусть даже лучшие, стороны земной жизни людей, каким бы материальным и духовным ценностям ни поклонялись, мы всегда будем находиться в противоречии с задачами Высшего Плана, то есть нарушать один из основных принципов работы больших систем.

В. Для любых систем характерно наличие существенных связей между элементами, превосходящих по силе связи этих элементов с элементами, не входящими в данную систему.

Человечество едино, и связи установлены на материальном, энергетическом, информационном уровнях. Изучение любой системы предполагает создание модели, позволяющей предсказывать ее поведение.

Модель – это схема описания нашего представления о действительности.

Описание любой системы, в том числе Высшей, включает три основных аспекта: функциональный, морфологический и информационный.

Функциональный аспект дает осознание степени важности системы, ее места и оценку отношения к другим системам и к внешней среде.

Читатели помнят выражение, часто встречающееся в Евангелии, «тьма внешняя». Две тысячи лет назад используется вполне современная системная терминология!

Тьма внешняя ассоциируется с адом, то есть с очень большими неприятностями. А с кем они могут произойти? Конечно же, с теми, кто оказывается вне Высшей Системы, то есть живет вопреки ее стратегии, активно взаимодействуя с внешней средой, где все кажется несправедливым и нелогичным, где царят враждебность, зависть и злоба – «…там будет плач и скрежет зубовный» (из Евангелия).

Внешняя среда не есть изолированное от системы понятие. В ее состав входит множество элементов, которые не вошли в систему, но изменение их состояния вызывает изменение состояния самой системы.

Свойство проникновения внешней среды в духовные структуры человека понятно каждому, живущему в потоках разрушительной информации. Оно направлено на отключение личности от эволюции в составе Высшей Системы. Поэтому каждый из нас пребывает в состоянии постоянной внутренней борьбы, образно представленной в евангельской притче о злаках и плевелах.

Иными словами, Система не может функционировать и развиваться без воздействия внешней среды – так устроен наш мир.

Забегая вперед, скажу, что принцип сосуществования и постоянной борьбы добра и зла в душах людей – закон единства и борьбы противоположностей – судя по всему, является основой жизни и развития нашей современной формации. Именно эта борьба порождает любовь как основную, стабильную ценность души человека, устремленную к Творцу: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19–21).

«Сокровища на небе» – это и есть любовь, устремленная к Высшему Уровню, как настройка духовности человека на правильную стратегию жизни – на эволюцию.

Одной из разновидностей модели больших систем является модель ее действия, которая предсказывает изменение состояния во времени.

Основные черты такой функциональной модели человечества нашей формации дает Евангелие Нового Завета, где, в частности, содержится информация о стадиях развития человечества и его будущем.

Морфологический аспект должен давать представление о строении системы. В качестве элемента в морфологическом описании справедливо принять клетку в системе Человек и человека в системе Человечество.

Уровень клетки принят для иллюстрации процессов, протекающих в системе Высшего Уровня – человеческом обществе, где элементом является каждый из нас.

Помимо структуры и связей, каждая система оценивается эффективностью, под которой понимается некое обобщенное ее свойство, характеризующее степень приспособленности к выполнению поставленных перед нею задач.

Для качественной оценки эффективности выбирается количественный критерий. Как уже говорилось, для человечества такой критерий определен количеством любви, устремленной к Высшему Уровню, олицетворяемому понятием Бог.

Остановимся более подробно на этом аспекте.

Любовь, как основа жизни и развития, является определяющим критерием нормальной жизни каждого из нас, и здесь требуются некоторые толкования.

Обратимся снова к Евангелию: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф. 5:44–47).

Конечно, любить врагов непросто, но все зависит от того, как на них смотреть. Мудрый человек способен правильно оценить любую сложную человеческую ситуацию. Именно человеческую, то есть уровня одноименной системы, а достигнуто это может быть способностью подняться чуть выше мирского сценария жизни, взглянув на происходящее как бы со стороны.

Мудрость – это не чудо генетической наследственности, это постоянная работа, направленная на увеличение любви в своей душе, устремленность к пониманию смысла человеческого бытия в течение всей жизни. Такая внутренняя установка позволяет если не перейти на качественно высший уровень духовности, то уж, по крайней мере, оторваться от среднего уровня и выйти на более высокую ступень познания мира.

Любовь типа «ты – мне, я – тебе» не обеспечивает развития духовности, отрицая диалектику движения вверх: «Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?» Из истории известно, что мытарь – сборщик налогов или податей – человек, ассоциирующийся с делами сугубо земными.

Последние слова цитаты свидетельствуют о недопустимости жизни общества по критериям, устанавливающим земной рай по принципу торжества идей человеческих ценностей: «И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» Как известно, язычники – народы, не признающие диалектического единства и эволюции Вселенной, поклоняющиеся земным идолам.

Если это так, то очевидной становится одна из главных задач миссии Иисуса, суть которой на современном языке системного анализа сводится к подключению нашей формации к творчеству Высшей Системы. Для этого человечеству была передана подробная Инструкция на уровне «пользователя», определена стратегия и дан критерий развития, или эффективности жизни, в форме неэгоистичной любви.

Было ли человечество исходно подключено к Высшей Системе?

Вспомним рассказ царя-мага из Персеполя о людях третьей и четвертой коренных рас – лемурийцах и атлантах, которые жили и развивались под водительством богов, пришедших на Землю с других планет, чтобы передать землянам свой опыт.

Мы с вами относимся к пятой расе, отмеченной развитым разумом, способным самостоятельно продвигаться по пути эволюции к самосознанию. По словам Хора, человек должен сдать экзамен на развитое самосознание перед лицом всей Вселенной. Очевидно, что такие новые, более сложные задачи, поставленные перед человечеством, потребовали его активного подключения к работе Высшей Системы по критериям Плана Вселенной.

Рассуждения о настройке духовных структур на задачи Высшего Плана сегодня особенно актуальны, когда духовность человечества «отягощена» знаниями и достижениями современной цивилизации. Сможет ли Космос достучаться до нашего интеллекта, занятого делами насущными, собирающего подати подобно евангельскому мытарю?

Здесь уместно вспомнить особенно актуальную сегодня притчу о Хозяине, который устроил брачный пир, пригласив на него званых гостей, а они все отказались прийти, ссылаясь на свою занятость и мирские дела.

Наши рассуждения позволяют с системных позиций взглянуть на таинство крещения, которое, скорее всего, символизирует то самое «подключение» к работе Высшей Системы. Каждый может убедиться в объемности информации, содержащейся в небольшом отрывке из Евангелия, повествующем о крещении Иисуса, принятом от Иоанна: «Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:13–17).

Попытаемся осмыслить приведенный отрывок из Евангелия.

Во-первых, следует отметить, что о народе в момент крещения ничего не говорится, и это вполне закономерно. Народ не мог узреть «Духа Божия», сошедшего с Небес, в силу своего низкого духовного развития.

Во-вторых, самому Иисусу, как посланнику Вселенной, крещение как подключение к Высшей Системе не было нужно. Это подтверждают слова Иоанна о том, что ему (Иоанну) нужно креститься от Иисуса, на что Иисус отвечает: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду».

Важно понять, что Иисус на своем примере как бы моделирует таинство крещения, связанное с подключением души и сознания каждого человека к Высшей Системе. Подтверждение тому в словах, звучащих с небес: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Несут ли они информацию о том, что именно Иисус – Сын Божий? Да, но главное не в том. Слова «Сын Божий», по всей видимости, обращены к человеку Иисусу, принявшему крещение, то есть как бы к каждому из нас.

Гипотеза о подключении человека к Высшей Системе через таинство крещения подтверждена продолжением сюжета Евангелия, где показана устойчивость духовных структур человека, принявшего крещение, к воздействию внешней среды, олицетворяемой искушением Иисуса дьяволом:

«И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:3–4).

Звучит вполне современно. Кто сегодня делает деньги из всяких подручных средств? Сыны Божии, люди с высокой духовностью, способные и талантливые, но, как правило, взаимодействующие с внешней средой.

Читаем дальше: «Потом берет Его диавол в святый город и поставляет Его на крыле храма и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего» (Мф.4:5–7). Очевидно, здесь речь идет о том, что человеку, подключенному к Высшей Системе, будет оказана помощь, когда он действительно в этом будет нуждаться, но это не есть средство для всякого рода эффектов и решения своих каждодневных земных проблем.

«Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф.:8-10).

И снова мы видим картину сегодняшнего дня. Да, человек высокой духовности, талантов, способностей может активно взаимодействовать с внешней средой, растрачивая любовь, спеша напролом к вершинам славы и власти. Для этого достаточно отказаться от Высшей Цели, то есть «поклониться дьяволу». Христос выражает это словами: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». В нашем, системном, понимании – будь нацелен на Высшую Стратегию созидания неэгоистичной любви.

Преодоление активного воздействия внешней среды определяет успешное существование человека, и это подчеркнуто последней фразой евангельского сюжета: «Тогда оставляет Его диавол – и се, Ангелы приступили и служили Ему».

Итак, человек подключен к Высшей Системе и «работает» в условиях воздействия или даже взаимодействия с внешней средой. Как сохранить нормальное состояние духовности? Какие средства профилактики духовных структур предусмотрены для этого? Конечно, в Евангелии содержится и такая информация. Она передана Иисусом человечеству в форме единственной молитвы, упоминание о которой исторически вошло в нашу обыденную речь.

Когда нужно подчеркнуть важность какой-либо информации и запомнить ее, часто говорят: повторяй как «Отче наш». И это лишь подтверждает многовековую, осознанную людьми значимость евангельской молитвы.

Ее полный текст попытаемся осмыслить несколько позже, когда нам удастся хотя бы частично «расшифровать» тексты Евангелия, а сейчас отметим только основные системные установки, которые получает человек, вспоминающий известные слова (Мф. 6:9-10).

Молитва дает человеку ежедневную настройку на Высшую Систему, которая выражена словами: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое». Далее определена цель Глобальной Стратегии для человечества: «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе».

Мы уже знаем, что на небе следует собирать сокровища души своей – любовь, – но творить любовь повсеместно на Земле нам сегодня не удается.

Далее слова молитвы определяют тактику нашей повседневной жизни, порождающей Высшую любовь. И ее последняя фраза как бы утверждает вечную истину и несокрушимость диалектики мира: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки».

Молитва в уединении, о которой повествует Евангелие, настраивает каждого из нас на духовную профилактику в нормальных условиях жизни, соответствующих гармонии личных и Высших целей. Это как бы духовный аналог утренней гимнастики.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.