EL ESPEJO DEL YOGA

El despertar de la inteligencia

del cuerpo y de la mente

RICHARD FREEMAN

Título original: The Mirror of Yoga

Según acuerdo con Shambahala Publications Inc.

4720 Walnut Street, Boulder, CO 80301, U.S.A.

© 2010, 2018 by Richard Freeman

© de los derechos para Argentina, Chile, Uruguay y Paraguay: El hilo de Ariadna

© de los derechos en lengua española para el resto del mundo: Editorial Kairós.

© de la traducción: Julia McLean Napier y Zaira Valerin Mercanti

© de la foto de cubierta: Robert Muratore

© de la edición española:

2018 by Editorial Kairós

www.editorialkairos.com

Primera edición en papel: Noviembre 2018

Primera edición en digital: Abril 2020

ISBN papel: 978-84-9988-654-1

ISBN epub: 978-84-9988-791-3

ISBN kindle: 978-84-9988-792-0

Composición: Pablo Barrio

Diseño de colección: Daniela Coduto, María Soledad Costantini

Diseño de cubierta: Daniela Coduto

Corrección: Recursos Editoriales

Coordinadora editorial: Claudia Deleau

Todos los derechos reservados.

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Dedicado con amor al recuerdo

de Śrī K. Pattabhi Jois, Guruji

1915-2009

ÍNDICE

1  Introducción

2  1. Etapas de la práctica y las formas clásicas del yoga

3  2. El cuerpo y la mente como campos de experiencia

4  3. El proceso del haṭha yoga: la unión del sol y de la luna

5  4. Las raíces de la práctica

6  5. Buddhi y el contexto

7  6. La Bhagavad Gītā y la expansión del amor

8  7. Tantra y la tierra radiante

9  8. El Yoga Sūtra

10  9. Atravesando el fundamentalismo

11  Agradecimientos

12  Guía de pronunciación del sánscrito

13  El canto

14  Glosario

INTRODUCCIÓN

El yoga comienza desde la escucha. Cuando escuchamos, creamos más espacio para que el mundo sea como es. Permitimos que los demás sean quienes son, y damos permiso a nuestros cuerpos y nuestras mentes para que se puedan manifestar plenamente. El yoga comienza en el momento presente. Muchos textos clásicos, como el Yoga Sūtra de Patañjali, se inician con la palabra atha, la cual significa “ahora”, y se refiere a este mismo concepto. En el contexto del Yoga Sūtra, el uso de la palabra atha significa que hemos llegado a un cierto punto en nuestras vidas en el que nos encontramos preparados (al fin) para despertarnos de nuestra existencia condicionada. Este despertar también afecta nuestro comportamiento, nuestro pensamiento y nuestra forma de interactuar con el mundo. Sugiere que finalmente estamos listos para enfrentar la realidad y descubrir la esencia que habita en las profundidades de nuestro cuerpo y el centro de nuestro ser. Es así que una práctica del yoga se puede nutrir desde esta experiencia de la raíz misma de la vida, anclada en el momento presente. La forma en la que Patañjali emplea la palabra ahora implica que seguramente hemos intentado cosas diversas en nuestra búsqueda del despertar y de la felicidad. Es probable que hayamos experimentado distintas vías del placer y que quizás hayamos explorado una variedad de enseñanzas y disciplinas filosóficas, hasta prácticas religiosas, para darle sentido a la vida. Pero aun así, falta algo. Cuando todos nuestros intentos de crear y descubrir el sentido no llegan a la altura de la tarea, nos encontramos en nuestra situación actual. Es en este momento que la práctica realmente se inicia. Aquí y ahora.

El yoga nos libera. Nos libera del miedo de no saber quiénes somos, de presentarle al mundo una cara que no representa verdaderamente quienes creemos ser, y de sostener creencias que en el fondo no podemos corroborar. Esta es la liberación que descubrimos en el yoga cuando volvemos al momento presente: a nuestra mente innata y a un estado de completa felicidad. Es poco probable que una búsqueda consciente de esta libertad nos atraiga hacia el yoga, sino que el yoga nos resulta atractivo porque nos imaginamos que nos hará felices; existen muchas ideas acerca de la naturaleza de la felicidad que nos invitan a la práctica. Podemos emprender nuestra práctica con el fin de mejorar el cuerpo y para volvernos más saludables, fuertes, flexibles, atractivos o vibrantes. Podemos ubicar el yoga en un plano más superficial, como una solución sencilla para nuestro aburrimiento o como una forma útil de conocer a gente nueva. Luego, un día en una clase de yoga podemos experimentar, de repente, cómo la mente se encuentra espontáneamente en un estado de calma y serenidad. En la búsqueda de ese reconocimiento natural del equilibrio, esta sensación nos atrae de nuevo hacia la práctica. Los detalles del porqué descubrimos el yoga pueden corresponder a una multiplicidad de situaciones o formas, y todas son honorables puntos de partida para la práctica, porque cada puerta que se abre sobre un camino nuevo se muestra como un sendero hacia la matriz profunda de la esencia del yoga. Cada entrada revela que, al fin y al cabo, hemos venido en busca de la experiencia mística: una sensación atemporal de completa felicidad y libertad.

Sea cual sea la razón que nos aproxime al yoga, es fundamental que empecemos desde el lugar en el que nos encontramos realmente, y esto requiere, por lo menos, un momento de absoluta honestidad. Es necesario que dejemos caer todas nuestras fachadas; que dejemos de aparentar saber cosas que en realidad no sabemos; y que saquemos las capas de los velos de la negación y del engaño con los que hemos encubierto la condición verdadera de nuestras circunstancias, nuestra mente y nuestro corazón. No importa cuál sea tu motivación para empezar la práctica. Aunque el motivo parezca vergonzosamente neurótico o narcisista, si puedes ver la realidad de ese impulso, entonces has encontrado el lugar correcto para iniciar tu propia práctica. En el momento de fundirte en esta experiencia, el suelo que se encuentra debajo de tus pies representa la única herramienta para iniciar una práctica genuina del yoga. Cuando puedes ver y aceptar las cosas como son, no importa cuán distorsionadas sean tus ideas sobre lo que el yoga es o puede hacer para ti, todo comienza a volverse bastante interesante. Como has llegado al origen de todas las cosas –al manantial, al árbol del yoga que otorga deseos–, llevarás contigo más de lo que jamás te imaginaste.

En el transcurso de este libro, exploraremos las profundidades misteriosas del yoga que yacen debajo de la gran variedad de prácticas y creencias que generalmente conceptualizamos como una unidad. Investigaremos varias filosofías tradicionales que se utilizan en el yoga como herramientas, y miraremos de cerca los múltiples ejercicios mentales que integran la práctica del yoga. Con este libro esperamos invitar a la inteligencia, la imaginación y al corazón a abrirse hacia la experiencia directa; libres de la filosofía y la técnica, podemos simplemente ser, enteros y felices.

EL ESPEJO DEL YOGA

1 ETAPAS DE LA PRÁCTICA
Y LAS FORMAS CLÁSICAS DEL YOGA

Hay muchos estilos diferentes de práctica del yoga que se presentan en metodologías diversas y linajes distintos. Aunque no hay una filosofía o metodología única del yoga, existe una red subyacente de similitud que conecta sus múltiples abordajes. En este libro, exploraremos precisamente ese entretejido profundo de interconexión, la matriz dentro del patrón que llamamos el yoga. Al examinar e iluminar las diferentes expresiones de las prácticas, filosofías y metodologías, y al descubrir el patrón que las une desde sus raíces, se revela la esencia del yoga. Mediante este proceso podemos ser quienes somos auténticamente.

Reconocido por sus espectaculares posturas físicas, el haṭha yoga es, en realidad, un sistema creado para trabajar con el cuerpo y la respiración para así investigar de forma meditativa los sutiles sentimientos, respuestas y reflejos que existen en relación al condicionamiento de la mente. Se cree que la clave para profundizar en la esencia verdadera de la mente depende de nuestra capacidad para discernir acerca de la naturaleza sutil de las percepciones físicas y su vínculo con los patrones internos de la respiración. Haṭha significa “sol” (ha) y “luna” (tha), y este término se puede utilizar para describir cualquier práctica del yoga que una patrones opuestos dentro del sistema nervioso, con el fin de abrir el centro del cuerpo y exponerlo a nuestra observación. Un componente central del haṭha es āsana, o la práctica de posturas del yoga en las que trabajamos el cuerpo: lo giramos, lo estiramos y exploramos sus sutilezas. Prāṇāyāma es otro componente en el que estiramos, desplegamos, refinamos y observamos la respiración con nitidez. En estas prácticas físicas del haṭha yoga, trabajamos con el cuerpo de la misma forma en que amasamos la materia prima para hacer pan; de esta manera, una inconsciente masa amorfa de carne y hueso se transforma en algo repleto de vitalidad. A través de este trabajo, descubrimos que tanto la mente como el cuerpo comienzan a despertarse. Luego, se unen entre sí y se funden con nuestra experiencia cotidiana. Cuando nuestra práctica perdura en el tiempo, gradualmente descubrimos que podemos exprimir el cuerpo para sacarle todo el jugo del discernimiento y de la consciencia que mora en sus profundidades.

Otra variante se llama jñāna yoga, la cual se enfoca en la inteligencia y en nuestra capacidad de indagar profundamente acerca de la naturaleza de las cosas. Jñāna significa “conocer”, o “sabiduría”. Comprende una investigación sumamente refinada sobre cómo funciona el saber, en conjunto con el mecanismo de la percepción y los sentimientos. Este es el yoga que nos permite ver la esencia de nuestra mente y de la realidad. En jñāna yoga, cultivamos la capacidad de discernir muy precisamente entre aquello que es verdadero, eterno, dichoso y aquello que es totalmente transitorio, superficial y hasta ilusorio. Se puede abarcar el jñāna yoga de muchas maneras; algunas enseñan una iluminación inmediata, como un salto de comprensión que revela el sentido de la vida. En esta variante, experimentas un destello de discernimiento acerca del significado de la realidad, y a partir de ese momento, la mente inicia el proceso de despertarse de manera tal que la vida se vuelve un despliegue continuo de discernimiento. La experiencia de este tipo de jñāna yoga se parece al momento en el que uno entiende un buen chiste, y surge una sensación de comprensión, alivio y discernimiento. De repente, lo captamos, “¡Ajá!”. Otras escuelas del jñāna yoga enseñan un despertar más gradual. Este método implica un camino más riguroso, un estudio completo de todo, como un medio para reconocer patrones fundacionales de la mente y de la percepción para así facilitar la revelación del ser: como la naturaleza verdadera del universo. Otras escuelas del jñāna yoga enseñan un despertar tanto instantáneo como paulatino, basado en cómo la mente estructura las preguntas primarias acerca del tiempo, la existencia, el ser y la consciencia. Cualquier abordaje del jñāna yoga debe eventualmente revertir la corriente de su inteligencia más refinada hacia su propia fuente para desarmar el falso ego y el orgullo que un practicante puede manifestar de su comprensión parcial.

Algunos conocen el Aṣṭāṅga yoga exclusivamente como una serie de posturas acompañadas por patrones específicos de la respiración y la mirada. Sin embargo, este término se refiere al sistema amplio del yoga que crea el contexto para las prácticas de postura y respiración. Aṣṭāṅga significa “ocho ramas”; esto implica que existen varios abordajes diferentes e interrelacionados, dentro de esta misma escuela, que se utilizan para desarrollar la capacidad de enfocar la mente con la agudeza de un rayo láser. Este foco se usa para explorar todo tipo de fenómenos físicos y mentales que surgen para revelar su vínculo íntimo con el trasfondo, a cambio de aparecer separados o eternos. Esta revelación o discernimiento conduce al practicante del aṣṭāṅga hacia estados cada vez más profundos de comprensión en relación a la naturaleza de su mente y del mundo. Este camino eventualmente lleva a la liberación de la existencia condicionada. El aṣṭāṅga yoga se contruye sobre la estructura ética que se crea en primer lugar y a partir de la cual las otras ramas pueden florecer. El sostén que ofrecen las primeras dos ramas, los yamas y los niyamas, provee una red de bondad dinámica y una capacidad de respuesta en relación a nosotros mismos y a nuestros vínculos con los demás. Como parte de esta estructura, las próximas dos ramas, las prácticas físicas de āsana (posturas) y prāṇāyāma (prácticas respiratorias), comienzan a abrir el cuerpo, la respiración y los campos sensoriales. Este proceso libera al practicante de la superposición de conceptos y recuerdos; también abre el camino para que las ramas meditativas puedan funcionar fácilmente y sin el peligro de perdernos en el pensamiento, alejados del cuerpo por las abstracciones. En la quinta rama, pratyāhāra, la mente se entrena para observar los campos sensoriales sin identificarse con ciertos objetos y sin separarlos de su trasfondo. De esta manera, la atención ya no se pierde en los campos sensoriales. En la sexta rama, dhāraṇā, la atención se enfoca en una única área. Dhyāna, la séptima rama, ocurre cuando la concentración fluye sin conflicto o tensión. En la octava rama, samādhi, se detiene el hábito mental de dividir lo percibido en objeto y sujeto. Esto habilita la visión libre y despejada de lo que sea que se observe, encauzando el discernimiento hacia su naturaleza intrínseca. La ventaja de los múltiples abordajes del aṣṭāṅga yoga que se realizan a través de sus ramas diversas asegura que los practicantes no dejen afuera ningún aspecto de sus vidas internas o externas. Esta red de contención cultiva en cada practicante la capacidad de estar enraizado, en lugar de dejarse llevar por las ideas o la fantasía.

Bhakti, el yoga del amor y de la devoción, es otra forma del yoga en la que se cultiva y se examina la emoción profunda y la importancia primordial de los vínculos en relación a los demás y a Dios. Mediante este enfoque, cualquier egoísmo que pueda surgir de una percepción errónea de uno mismo o del otro gradualmente se evapora con la práctica. A través de la práctica del bhakti, las emociones se experimentan como componentes esenciales de la devoción y nos conducen hacia sensaciones extáticas. Algunas escuelas del bhakti promueven un concepto del amado como una figura divina, mientras que otras prefieren una mirada más abierta sobre la naturaleza definitiva de Dios, de uno mismo y de los demás. La práctica muchas veces incluye el canto de mantras y la visualización, lo que nos ofrece una experiencia visceral de la conexión al otro, a Dios y a la esencia dichosa de todas las cosas. Un estado mental que se abre para experimentar lo que sea que se presente como una conexión al amado (o como el amado mismo) quita las capas superpuestas de emoción, pensamiento, preconcepto y otras funciones de la mente que normalmente distraen y distorsionan la realidad.

En el mundo entero, las escuelas del tantra han captado la atención e interés de muchos practicantes; esto sucede en gran medida porque se asocian (de forma errónea) únicamente con ciertos aspectos que abarcan la sexualidad. Pero el yoga tántrico comprende infinitamente más. En realidad, la palabra tantra significa un hilo o un entretejido y, en el contexto del yoga, esto se refiere a la idea de tejer una red de inteligencia que habita, atraviesa y excede el cuerpo y la mente. Algunos consideran que el yoga tántrico es una subcategoría del haṭha yoga, y otros dicen que el haṭha yoga representa una colección específica de técnicas dentro de la práctica del tantra. En efecto, el tantra y el haṭha yoga se organizan mutuamente alrededor del principio de que todo es sagrado. Muchas prácticas del yoga están diseñadas para destapar el canal central del cuerpo (habitualmente cerrado) que se llama la suṣumnā nāḍī, que se extiende del centro del suelo pélvico hacia arriba para atravesar la coronilla. Esta vía se considera el canal de consciencia más sagrado del cuerpo. En el tantra, un sistema que se enfoca particularmente en la naturaleza sagrada de todas las cosas, el eje central del cuerpo está concebido como el medio por el que se puede observar con atención todas las variantes de la experiencia para luego reorganizar y equilibrar cómo se procesa aquello que vivimos. Dentro de las prácticas, el uso tántrico del sonido y la forma posee el potencial para abrir el eje central como una corriente de atención precisa y un gran sentir. Cuando la concentración entra a la suṣumnā nāḍī, la mente automáticamente comienza a plegarse sobre sí misma, para así descansar en las profundidades extáticas del discernimiento que habilita la atención absoluta. Por fuera, el tantra es la práctica de descubrir que el mundo cotidiano (y todo lo que ocurre allí) son absolutamente sagrados. Dentro del tantra, existen varias prácticas que ritualizan nuestras percepciones sensoriales, así como nuestras actividades diarias en el mundo. Esta dinámica nos permite entrar en el reino interno de la suṣumnā nāḍī y nos ancla en la realidad tal cual es.

Otro abordaje del yoga, uno que nos libera de una inclinación excesivamente esotérica y exclusiva, es el karma yoga: el yoga del trabajo o de la acción. Como la naturaleza del cuerpo y de la mente reside en el movimiento (salvo en los estados más profundos del trance de samādhi), descubrimos que al santificar ese movimiento –nuestras acciones y trabajo– la mente se puede liberar del apego asociado al resultado o a los frutos de nuestra acción. Esto representa una forma potente de eliminar el ego del trabajo diario y necesario. El karma yoga posibilita la práctica para todo tipo de personas, incluso hasta para quienes quizás no gocen del tiempo o la oportunidad para estudiar los senderos de la contemplación espiritual. Este camino nos permite concentrarnos en nuestro trabajo para transformarlo en una expresión artística y una fuente de satisfacción en sí mismo. Cuando entregamos nuestro trabajo como una ofrenda a otros seres o a Dios, aumenta nuestra capacidad de percibir al otro. Esta actitud, a su vez, disminuye nuestras tendencias narcisistas y facilita nuestro acceso a todos los distintos abordajes del yoga. Este es posiblemente el aspecto más importante del karma yoga.

Alrededor del año 600 a. C., Gautama (Sakyamuni) Buddha dio a luz una visión brillante del yoga que hoy se conoce como el budismo. Gautama Buddha enseñó las prácticas y las filosofías del yoga tradicional, pero rechazó la autoridad de la religión védica que en ese momento predominaba en las escuelas existentes. A través de la enseñanza de que no existe un ser permanente, o ātman, el Buddha revolucionó el lenguaje filosófico y religioso que se usaba para hablar del yoga en ese momento. También afirmó que la creencia en un ser separado conduce al egoísmo, al apego y al sufrimiento. La meditación o la práctica profunda del yoga habilitan una experiencia directa de esta verdad. Dentro del yoga tradicional, uno de los términos principales para denominar la verdad y la consciencia es ātman. La declaración del aparente opuesto creó un gran revuelo filosófico y político. Esta disyuntiva desató siglos de debate entre practicantes y filósofos acerca de qué significan los términos ātman y anātman.1 Las escuelas del yoga y del budismo se han espejado de una forma beneficiosa, estimulando su crecimiento al señalar los puntos ciegos de cada una e impulsándose a practicar en lugar de limitarse a una doctrina estática. El abordaje del Buddha también ayudó a que el yoga fuera más accesible para muchas personas que fueron excluidas de la práctica, debido a la estructura estricta del sistema de castas en la sociedad india.

Existen muchas escuelas derivadas de estas corrientes primarias del yoga. Es importante recordar que todas las escuelas clásicas y sus parientes están interrelacionadas; utilizan las metodologías de las demás en proporciones diversas porque ninguna escuela puede describir correctamente el proceso inmediato y vasto que define el yoga. Siempre la paradoja y la dificultad impiden el intento de explicar toda la verdad, la base metafísica del ser, la naturaleza o Dios. Es como si el ojo intentara observarse a sí mismo. Cualquier punto de vista o sistema puede ver y explicar las cosas bien, pero de la misma manera cada uno tiene su punto ciego. Hace falta una mirada ajena, fuera del sistema, para iluminar estas instancias de ceguera. Como alumnos e instructores del yoga, tenemos la tendencia a cultivar tanto un apego a nuestra escuela y metodología como un prejuicio hacia otras. En la mayoría de las circunstancias, es natural que nos identifiquemos con el club al que pertenecemos porque esta actitud nos brinda una suerte de seguridad. La mente también posee una tendencia inherente a sentir que nuestro sistema es mejor que otros. Esto ocurre aun cuando practicamos y estudiamos yoga. Consecuentemente, no es inusual quedarse en los niveles superficiales de la escuela que consideramos la nuestra. Al hacer esto, nos engañamos y caemos en un estado de pseudosatisfacción, escondidos dentro de una comprensión simplista que nos ayuda a evitar la práctica verdadera que hace falta alcanzar para el conocimiento profundo. Quedarse en la superficie es seguro y cómodo, porque zambullirnos en las profundidades requiere que cuestionemos la estructura de nuestra propia escuela de pertenencia.

Las diferencias específicas entre las escuelas tradicionales del yoga son menos importantes que el hecho de que la mayoría están diseñadas para llevar al practicante eventualmente a una experiencia directa de la realidad. El éxito de estas escuelas depende de la inteligencia, la devoción y la capacidad de los alumnos y los maestros individuales para interpretar y adaptar las enseñanzas y prácticas correctamente. Las escuelas tradicionales más poderosas, aquellas que cuentan con linajes largos que han sufrido sacudidas y refinamientos a lo largo de muchas generaciones, representan el epítome de la indagación humana de la realidad. Estas escuelas están profundamente arraigadas en las culturas antiguas de la India. Con más de cinco mil años de evolución, algunas se han unido en el correr del tiempo, mientras que otras se han desarrollado mediante la separación de distintas tradiciones. La historia auténtica de cada escuela es compleja y única. En el caso de varias, nunca sabremos de verdad quiénes fueron los fundadores, los reformistas y los innovadores. Sin embargo, sí sabemos que toda escuela que busca mantenerse viva y relevante dentro del clima actual debe seguir evolucionando. Pero debemos estar alertas, porque un idiota se puede adornar con una tradición excelente, profunda y vital como si fuera una decoración para el ego. Mientras tanto, el estudiante sincero, curioso y tolerante de un linaje fracturado puede brindar un espíritu y un discernimiento frescos acerca de esta tradición que resultan beneficiosos para todos los demás.

Los Vedas son los himnos antiguos que se entrelazan con una variedad de religiones, costumbres y mitos de la India. Durante, por lo menos, cinco milenios, estos bellos y largos himnos se han memorizado para luego ser pasados como legado de una familia de sacerdotes brahmanes védicos a otra y, hasta hace poco, permanecieron dentro de una tradición estrictamente oral. Con el tiempo, los Vedas evolucionaron para crear una intersección de culturas antiguas, el misticismo, el chamanismo y la religión. Misteriosos, complejos, brillantes y, de alguna forma, poéticamente inescrutables, los Vedas son considerados una revelación atemporal de la verdad y sus seguidores los tratan, a veces, como una autoridad absoluta. Algunas escuelas del yoga afirman que sus interpretaciones son revelaciones directas de los Vedas y, por ende, las únicas enseñanzas válidas. Sin embargo, la naturaleza misteriosa de los himnos siempre deja su significado abierto a la interpretación, y esta misma cualidad ha sido de gran ayuda en la evolución de la práctica y filosofía del yoga. Varias de las primeras corrientes de la práctica del yoga contribuyeron a la formación de los Vedas y recibieron su influencia, aunque otras escuelas sostuvieron que el yoga evolucionó para ir más allá del ortodoxo mundo limitado y, al fin y al cabo, materialista de los Vedas.

A continuación de los Vedas, los primeros Upaniṣads (y otras escrituras) aparecieron alrededor del año 800 a. C, en el plano histórico. Este nuevo movimiento inició una nueva era de indagación filosófica directa y la investigación sistemática e intencional de la práctica del yoga y sus experiencias. Luego, con el tiempo llegaron los poemas épicos, como el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa, los Purānas o las historias, los sūtras de distintas escuelas, los tantras, los textos del haṭha yoga, la creación continua de nuevos Upaniṣads, el canon budista. Estos escritos representan solo algunas de las miles de escrituras que siguieron a los Vedas y que se relacionan de forma directa o indirecta al yoga. Todas las principales escuelas del yoga están ligadas a textos clásicos, y muchas tradiciones comparten algunas de las mismas escrituras. Estos textos están escritos generalmente en sánscrito o algunos de sus derivados, como pālī. Ocasionalmente, los textos se escribían en un dialecto local, y por lo tanto eran más accesibles para los alumnos de esa época y de ese área.

La mayoría, aunque no todos, de los textos clásicos fueron escritos en sánscrito y este idioma ha adquirido un estatus especial. La palabra sánscrito significa “perfecto”, “pulido” o “construido” y, como lenguaje, se ha refinado de esta manera desde su uso inicial en los primeros himnos védicos. El sánscrito se ha confeccionado para revelar el sonido refinado y la resonancia que forman mantras fácilmente. El método para unir una palabra con la siguiente permite extender la base resonante y meditativa que atrae la atención del practicante como un imán. De hecho, la experiencia de entonar mantras se considera la experiencia de un estado yóguico. Tal como ocurría con las enseñanzas de muchas culturas antiguas, los himnos sánscritos se compusieron en verso o con métrica y rima para que los practicantes pudieran memorizar y cantarlos fácilmente, asegurando así el pasaje de las enseñanzas de una generación a la otra. Hasta el día de hoy, la memorización y la entonación de textos en sánscrito son consideradas prácticas sagradas en la India. De la misma manera, esta lengua sigue enriqueciendo la conexión cultural con la filosofía antigua del yoga; cuando se contempla un texto mediante la recitación, naturalmente se siembran las semillas del discernimiento, las cuales florecen en la experiencia directa del mensaje de la escritura. Las tradiciones del yoga clásico son el resultado de las reflexiones de centenares de miles de personas que han observado durante generaciones cómo operan sus mentes, mientras investigan su experiencia de la realidad. Un aspecto maravilloso de las enseñanzas de una tradición milenaria se ve en el enriquecimiento natural de ciertas ideas que nacen del proceso. Con tanta práctica, experimentación, reflexión y comunicación, los individuos y las escuelas enteras evolucionan. Con el tiempo, surge orgánicamente el intercambio verdadero entre los practicantes de las distintas escuelas. Esta conversación dinámica refina la técnica, el lenguaje y la amplitud del conocimiento. La exposición a personas fuera del grupo expone, renueva y clarifica ciertos patrones comunes o universales de una práctica y sus enseñanzas de base.

Este libro no propone que te conviertas en un ecléctico prematuro. No busca confundirte con la gran variedad de filosofías, tradiciones y prácticas del yoga que puedes encontrar. Tampoco está pensado para transformarte en un pseudoiluminado. En cambio, proponemos ralentizar nuestro mecanismo de percepción lo suficiente para que podamos profundizar en el tema, en lugar de deslizarnos sobre la superficie, pasando de un lado a otro, de una escuela a otra. Apuntamos a explorar el núcleo de las enseñanzas. Para ir al fondo de la experiencia, descubrimos que la joya dentro del corazón de cada escuela válida nos invita a enfrentarnos a nosotros mismos, así como nos enfrentamos a la realidad. Hay una historia maravillosa sobre un hombre que se pone a cavar un pozo. Comienza su trabajo cavando hacia abajo y después de progresar uno o dos metros –cosa que cuesta bastante trabajo–, no encuentra agua. Entonces sale del pequeño pozo que ha hecho, se desplaza cinco metros hacia el costado y se pone a cavar otro agujero. Pero, después de cavar uno o dos metros hacia abajo, se rinde, se va cinco metros hacia otro lado, y se pone de nuevo a cavar. Esto sigue interminablemente y el hombre nunca encuentra agua. Ocurre lo mismo con el ego inquieto que emprende el yoga en busca de adornarse para lograr una autoimagen superior, pero en simultáneo evita las grandes verdades de la vida. Cuando la escuela o la práctica se vuelven difíciles –una instancia que resulta ser el punto de contacto con la realidad– es en este momento de crisis que realmente tienes que abandonar tus pretensiones para cavar más hondo en la experiencia. Pero, lamentablemente, muchas veces es justo en esta encrucijada cuando abandonamos la práctica. Buscamos un instructor “mejor” o una escuela “más interesante”, en lugar de comprometernos con nuestra primera elección para investigar el trabajo interno que representan el propósito de la escuela y sus enseñanzas a nivel primordial. Por supuesto, si el instructor (o la escuela) no ha hecho su propio trabajo de comprometerse con la práctica en este mismo punto de dificultad, entonces puede ser el momento correcto de buscar a otro maestro. Esta capacidad de discernir, que nos señala cuándo nos toca profundizar y cuándo ya es hora de partir, es parte de lo que una buena práctica del yoga propone.

La mayoría de las tradiciones del yoga están diseñadas para cavar un pozo profundo desde el sitio preciso de nuestras circunstancias particulares y únicas. Al cavar hondo, nos topamos con una experiencia directa de lo que está ocurriendo en este momento, aquí y ahora. A través de ese proceso, comenzamos a despertar para ser testigos de la naturaleza verdadera de la consciencia pura y del mecanismo de la mente. Degustamos el sabor de la liberación total, del acto de soltar. Al abandonar el impulso de buscar compulsivamente la libertad, nos quitamos las ataduras de la identificación con las formas transitorias del mundo. Ya no nos asociamos con el cuerpo y con la imagen propia, y esta soltura nos ayuda a apreciar de una forma totalmente fresca a nosotros mismos y al mundo. Cualquier tradición que cautiva nuestra mente o cualquier forma del yoga (sea antigua, medieval o híbrida) que nos ayuda a cavar profundamente en la naturaleza de la experiencia directa, ese es nuestro punto de partida. Si nos permite realizar el trabajo verdadero y la indagación auténtica dentro de nuestras circunstancias particulares, entonces debe ser la tradición a seguir con entusiasmo. Al mismo tiempo, hay que estar atento a cómo la función del ego puede convertir cualquier práctica, tradición o punto de partida en una vía de escape, una distracción o hasta una agenda política. Una práctica sincera del yoga nos puede salvar de caer en esta trampa.

Es útil examinar el metapatrón que ocurre alrededor de cualquiera de estas tradiciones cuando finalmente nos animamos a poner manos a la obra y cavar el pozo. Un metapatrón es aquello que conecta una forma o patrón con su contexto y luego entrelaza ese contexto con otra capa de contexto. Una parte inherente a la naturaleza universal de los patrones es la realidad de que no existe ningún patrón final o absoluto. En nuestro proceso normal de percepción, todo lo que percibimos (objetos específicos, sentimientos, sensaciones o pensamientos) representa un patrón, en lugar de una cosa sólida y permanente. Nuestro perro querido, el dolor que sentimos al perder a un amigo, nuestra definición acerca de quiénes somos como instructor o pariente, hasta el dolor físico que sentimos en el cuello: todas estas formas resultan ser partes de nuestros propios patrones de percepción. Con una mirada escudriñadora, podemos ver que por debajo de las formas que percibimos, existen otras formas que no son inmediatamente visibles. Aquello que identificamos como una forma completa, una que conocemos o comprendemos, es en realidad una expresión de las capas complejas que constituyen la totalidad subyacente. Nuestro perro es un animal domesticado con cierto nivel de evolución, una raza específica o una mezcla específica de razas; es un amigo, un ser milagroso y un protector. Todas estas descripciones representan diferentes planos que se unen en nuestra mente para crear el patrón de “mi perro”. No importa cuál es la experiencia que estamos viviendo, muchas veces la forma oculta su trasfondo y aparece como algo separado del resto. Pero, gracias a la observación continua y la contemplación prolongada de cualquier forma que percibimos, con el tiempo podemos ver más allá de la forma y reconocer el contexto que alberga. Tarde o temprano, podemos ver que la forma específica es un compuesto único de los patrones que constituyen su trasfondo.

Por ejemplo, cuando observamos que el agua en el océano cambia de volumen, podemos identificar este patrón como una ola. Sabemos que la ola no está separada del océano, pero el océano y la ola permanecerán en nuestra mente como dos entidades separadas hasta que logremos ampliar nuestra perspectiva. Si permitimos que la mente se suavice un poco para disolver los límites arbitrarios de las definiciones que separan “ola” de “océano”, así podemos ver claramente la unión de lo que percibimos inicialmente como dos formas separadas. Podemos experimentar espontáneamente y directamente desde el fondo de nuestro ser un destello de discernimiento en el instante en que reconocemos la unión de aquellas dos formas “separadas”. En la transformación de formas específicas, se puede ver la cuna primordial en la que se apoyan todos los aspectos internos y externos del universo y, por ende, tener una experiencia directa del tejido interconectado del todo. Formas específicas superficiales (por ejemplo, la ola) representan los patrones que la mente crea como un medio para comprender sus percepciones rápida y eficientemente. Pero, cuando soltamos nuestras formas contingentes y experimentamos el metapatrón interconectado que envuelve y penetra esas mismas formas, se suspenden nuestras teorías y formulaciones (hasta las que abarcan el patrón de base) y se disuelven, convirtiéndose en una inteligencia amplia y despierta. Cuando logramos conectar de esta manera con el momento presente, se revela la esencia de nuestro ser.

Cuando practicamos el yoga, exploramos esta noción del metapatrón que abarca y atraviesa todo aquello que percibimos. Muchas tradiciones filosóficas han contemplado la cualidad interconectada de la vida, y el estudio de los textos clásicos que siguen esta corriente enriquece nuestro entendimiento de esta idea. El carácter físico de muchas prácticas tradicionales del yoga nos ofrece una experiencia visceral y poco común de los infinitos puntos de contacto entre todos los aspectos de la vida. En āsana, esta experiencia puede ser particularmente clara y profunda, porque refleja directamente el contacto íntimo entre forma e idea que ocurre en el cuerpo. Resulta que el cuerpo humano, tu cuerpo, es el campo ideal para la comprensión y la vivencia de este metapatrón: aquello que podríamos describir como una matriz de interconexión o una matriz del yoga.

En la vida normal y cotidiana, nuestra atención se proyecta hacia el mundo externo para que podamos comprender lo que percibimos y, por ende, navegar nuestra experiencia con destreza. Generalmente, cuando observamos el cuerpo, lo vemos a través de esos mismos filtros y teorías. Lo podemos ver como una bolsa repleta de huesos y sangre, o como el continuo de una dolorosa frustración sofocante que se utiliza para justificar todas las opiniones miserables que tenemos de los demás y de nosotros mismos. Nuestra mirada se podría enfocar en una sola parte del cuerpo: la imagen de nuestra cara, la barriga, los muslos, el sistema nervioso, la musculatura; el resto lo dejamos afuera. Mediante una práctica continua del yoga, eventualmente el objeto de nuestra meditación pasa a ser todas las ideas que podemos inventar acerca de lo que constituye el cuerpo y de quiénes somos nosotros. Cuando logramos permanecer en contacto con nuestra observación y cavar un pozo cada vez más profundo, empezamos a ver más allá de las formas de percepción que hemos creado. Ver la cualidad ilusoria de nuestras teorías acerca del cuerpo nos conduce a una experiencia real del centro de nuestro cuerpo. Somos capaces de ver más allá de los patrones y emociones profundos que constituyen nuestra consciencia subjetiva, y también vemos la naturaleza transparente de aquellas partes nuestras que hemos convertido en objetos y que hemos identificado con el cuerpo en sí. Vemos que los conceptos de la piel, los huesos, los órganos y todo aquello que consideramos parte del cuerpo físico son solamente un conjunto de las formas que hemos identificado, en un acuerdo cultural mutuo, para comprender la manifestación del patrón particular de la materia que llamamos “humano”. A raíz de esta práctica, descubrimos que la riqueza del cuerpo humano excede soberanamente cualquier teoría que podríamos formular al respecto. En la práctica de meditación, experimentamos el cuerpo como una matriz abierta de consciencia a través de la cual las teorías, los pensamientos y las sensaciones van y vienen.

Este es quizás el aspecto más refinado y maravilloso de la tradición del yoga: aprendemos a concebir el universo desde nuestro cuerpo. Hacemos esto cuando lentificamos todo el proceso, como para decir “Espera un momento. Miremos con ojos frescos y escuchemos con los oídos abiertos para renovar la atención de todos nuestros sentidos y contemplar el misterio de la vida que se presenta a través del cuerpo, dentro del cuerpo y como el cuerpo.”. De esta manera, podemos suspender temporalmente todos los juicios y conclusiones que sostenemos acerca del cuerpo. Una y otra vez, examinamos de nuevo todas nuestras teorías y patrones acerca de cómo experimentamos aquello que reconocemos como el cuerpo. Mediante esta suspensión, recibimos el apoyo de la matriz fundacional y primordialmente inescrutable de la inteligencia ilimitada. Nuestros sentimientos, pensamientos y emociones demuestran el entretejido de la experiencia inmediata con el mundo vasto de patrones subyacentes. Este proceso de discernimiento ocurre espontáneamente cuando nos permitimos percibir de forma plena lo que sea que experimentemos en el momento, sin apegarnos a esta percepción y, al mismo tiempo, sin rechazarlo. Cuando nos volvemos más hábiles en nuestra práctica del yoga, aprendemos a percibir con profundidad pero sin crear un “cuento” que nosotros (y los demás) tienen que sostener como verdadero o falso, bueno o malo, seguro o inseguro. Con el tiempo, no caemos en la trampa de nuestras narrativas personales y tampoco nos aferramos a su desenlace: no las favorecemos ni las rechazamos. Aprendemos a cultivar una consciencia de nuestras percepciones como fenómenos vitales y reales, pero, más importante, reconocemos que nuestras propias vías de percepción representan la puerta de entrada hacia la matriz que nos conecta con todo lo demás.

Matriz significa “vientre materno”. Viene de la palabra madre y sugiere que hay un nido que conecta y sostiene todo lo que existe. Cualquiera sea tu práctica, no importa lo que piensas o experimentas, todo esto está amparado por la matriz que se llama yoga. La matriz en sí no ejerce motivación o deseo, pero habilita la evolución plena de cada componente de la vida para que todo pueda encontrar su pareja y complemento, realizándose como corresponde. De la misma forma que una madre cuida y nutre a su propio hijo, la matriz permite que todo pueda crecer, prosperar y florecer; también permite que todo pueda morirse y desparecer. Así, todas las cosas se descubren y también realizan su vínculo y su contacto con todo lo que hay. Desde cualquier punto en el que iniciamos una práctica del yoga (y efectivamente debemos comenzar desde el lugar en el que realmente nos encontramos), esta matriz empieza a abrirse en nuestra dirección y descubrimos que podemos profundizar aun más en nuestra experiencia inmediata, como cuando cavamos un pozo. Vemos que cada posición filosófica y cada práctica resultan ser parte de todas las otras perspectivas filosóficas y de todas las otras variantes de práctica. Experimentamos personalmente que cada gesto se ampara en el entretejido complejo del patrón de la matriz del yoga. Allí, ninguna práctica o teoría predomina y se revela la presencia pura y radiante de la esencia de la matriz.

Cuando experimentamos este proceso de discernimiento, no solamente vemos la interconexión de todo sino también el carácter transitorio de aquello que se presenta. Con el tiempo, esta visión incluye nuestros propios cuerpos y los de nuestros seres queridos. La comprensión visceral de la naturaleza transitoria de todo resulta aterradora para la estructura del ego. Es normal que enfrentarse con esta realidad produzca instintos de apego, desasosiego y negación. Pero, si observamos nuestras emociones intensas con una mirada meditativa, así como los estados ominosos y teorías apocalípticas que las siguen, hasta esta tormenta interna parece abrirse para revelar su contexto. De esta forma, se puede ver la naturaleza verdadera de una mente abierta: una base de amor incondicional y apoyo absoluto. Esta consciencia nos habilita la paz interna, aun frente a la transitoriedad de la vida, y también cultiva en nosotros el impulso amoroso hacia los demás, a pesar del hecho de que quizás no los conozcamos a la perfección. Puede que no podamos comprender o controlar a los demás; puede que ni siquiera nos agraden; pero aun así podemos sentir un amor incondicional hacia ellos. De la misma manera, una comprensión profunda de la interconexión de todas las cosas permite que aceptemos el mundo en toda su complejidad y multiplicidad, sin interponer nuestro ego en toda situación para analizarla interminablemente. Resulta que el universo entero, tal como se nos presenta en este mismo momento, es una entidad dichosa cuya esencia es consciencia pura.

Esto puede parecer un poco idealista y hasta inalcanzable, pero en realidad es bastante claro; ocurre automáticamente al observar con profundidad lo que sea que surja. A través de nuestra práctica del yoga aprendemos a cultivar esta habilidad observacional y vemos lo que se nos presenta en el primer plano. Si seguimos implementando esta técnica, la práctica se transforma en algo que penetra en cada aspecto de nuestra vida. Perfeccionamos la habilidad de enfocar la mente en cualquier patrón de percepción que elija contemplar: cualquier pensamiento, sentimiento, sensación o emoción se convierte en el objeto de meditación. Si prestamos atención a la corriente de lo que está ocurriendo en este mismo momento (podría ser un patrón que normalmente consideramos como algo miserable, neurótico o exultante), permitimos que la mente descanse allí hasta que descubrimos un portal que nos ayuda a comprender su estructura primordial. A través de este abordaje meditativo, se revela el contexto de aquello que sea que estamos observando. De esta forma, percibimos con bastante facilidad que una red interconectada de consciencia pura se ha manifestado como lo que sea que estamos observando. Se vuelve claro que un punto que parecía tan separado (dentro del campo de nuestra atención) en realidad toca una cantidad infinita de puntos en su trasfondo inmediato y que este mismo plano (que también se podría percibir como algo separado) se funde en el campo que lo rodea, y así sigue el mismo proceso sucesivamente. Cuando la práctica postural del yoga está bien hecha, experimentamos esta realidad dentro del cuerpo, en las profundidades de lo físico. Esta comprensión visceralmente arraigada de la interconexión entre todo estimula a la mente a fundirse cada vez más en las múltiples capas del contexto. Esta dinámica permite que nuestras percepciones y sensaciones puedan resultar sagradas, inexplicables y maravillosas.

Cuando somos capaces de apreciar el contenido de la mente de esta manera, más allá de medir sus perfecciones o imperfecciones, hemos logrado suspender temporalmente el hábito de reducir nuestra experiencia inmediata a las teorías sobre ella. Así como ocurre cuando miramos la punta de un iceberg e intuimos que es un pedazo inmenso de hielo cuya parte inferior está escondida, también podemos discernir cómo la matriz profunda del yoga permanece continuamente nueva y sagrada. Las prácticas y la apariencia del mundo inmediato, tal como se nos presentan, revelan la pequeña punta de nuestras percepciones. También podemos darnos cuenta de que ninguna de estas perspectivas (ni la punta del iceberg ni su parte inferior) es mejor que la otra, de la misma forma que ninguna puede existir sin la otra. A través de una práctica constante del yoga, aprendemos gradualmente a movernos con destreza entre distintos puntos de vista: desde los más específicos a los más universales de nuestra experiencia. Esta fluidez de perspectiva nos otorga una riqueza y profundidad para nuestra comprensión que excede la capacidad de cualquier punto de vista aislado. La posibilidad de ver las cosas desde una perspectiva global y específica suena más difícil de lo que resulta ser. Imagina un bosque repleto de árboles. Cuando te paras al lado de cualquier árbol en particular, tienes una vista única del bosque entero. La esencia del bosque reside en el hecho de que los arboles esconden su totalidad internamente. Nunca puedes ver el bosque completo cuando lo habitas. Puedes volar por encima del bosque y verlo como un mar verde de textura, pero aun esta perspectiva es incompleta porque no se pueden percibir ciertos detalles de lugares específicos del bosque desde una mirada tan lejana. Entonces, de una manera, cada punto de vista del bosque te ofrece una degustación sabrosa del “bosque” que resulta más real que la visión que obtienes desde arriba (al ver toda la arboleda). La esencia del gusto del “bosque” es el misterio. El bosque nos resulta tan tranquilizante y apasionante cuando lo habitamos porque la mayoría de sus puntos de vista están ocultos, son enigmas. Aun así, el único punto de vista que tienes inspira el asombro. Como si estuviéramos resguardados dentro del bosque, una buena práctica del yoga revela una sensación de seguridad que surge del discernimiento de que todo aquello que observamos pertenece a nuestras circunstancias particulares, pero a la vez, está totalmente conectado a la estructura universal de todo aquello que nos parece ajeno.

En la mitología india, se dice que el dios Indra tiene una red de ilusión (maya) que lanza sobre los seres, con el fin de liberarlos o enjaularlos. Se ha descrito esta red como la red enjoyada de Indra, porque cada punto de unión en el entramado cuenta con una joya preciosa. La metáfora de esta red revela que la ilusión y el discernimiento representan dos lados del mismo fenómeno. Cuando predominan la ignorancia y el egoísmo, la red demuestra (desde la falsedad) que todo está separado. En nuestros intentos de salir de la red, intentamos atrapar los objetos que captan nuestros sentidos, pero este esfuerzo solamente nos atrapa más, ya que estos objetos solamente aparentan estar separados de su entorno. Si eres afortunado y puedes asimilar las enseñanzas acerca de la naturaleza de la realidad y la ilusión, puedes examinar la red con mayor discernimiento. Si este es el caso, una vez que estás envuelto en la red y te topas con una coyuntura en el entramado, puedes mirar todas las facetas de la joya que encuentras allí. Si prestas atención, verás reflejadas en esa gema todas las otras coyunturas y los miles de joyas dentro de la red. Cada punto de intersección y cada joya de la red contienen el patrón en su totalidad. Esta visión ilumina la comprensión de que se puede descubrir la verdad de toda experiencia y de toda la existencia desde cualquier punto de vista particular. Al mismo tiempo que puedes ver que la visión de las formas separadas es una ilusión, también puedes comprender que es innecesario escaparte de tu lugar o de tu punto de vista dentro de la red. En vez de escaparte, puedes ver más alla de tus ilusiones. De la misma forma, la práctica del yoga revela una red enjoyada de percepción dentro de tu propia experiencia. Durante la práctica, donde sea que se apoye tu mente, si eliges esa percepción como el objeto de tu meditación (como una joya dentro de la red), tu consciencia se transforma automáticamente en un punto germinal del discernimiento; esta perspectiva refleja las formas más profundas de consciencia y compasión contenidas por la red entera de tu experiencia inmediata. A través de la observación de tus propios sentidos puedes ver con total nitidez que cada punto contiene tanto la totalidad como su trasfondo. Si meditas sobre lo que sea que se presenta de esta manera, una sensación de inmenso placer y satisfacción empezará a inundar tu consciencia y descubrirás que de repente tu vida se ha convertido en una experiencia abierta, mágica, fresca y autorenovable. Tu percepción de la sensación más simple o cotidiana te puede llevar hacia profundidades ilimitadas y es aquí donde realmente se revela el corazón del yoga.

Fundirse de esta manera en el corazón del yoga es un acto de honestidad. Es el arte de la humildad, de la reverencia y la apreciación genuinas del proceso de la vida tal como es. El yoga se revela cuando permitimos el despliegue de nuestros sentidos, inteligencia y cuerpos para que estos mismos se liberen de cualquier imagen propia, meta o motivación. Mediante este proceso de apertura y expansión, nos encontramos envueltos en una libertad poco común en la que experimentamos la luminosidad de cada joya de nuestra atención. Vemos cómo esta luz se potencia mientras juega con las otras gemas dentro de nuestra consciencia. En cuanto más meditamos sobre este patrón interconectado, el misterio de sus puntos de contacto y profundidad se vuelven más accesibles y amigables. Esta cercanía nos ayuda a relajarnos y a soltar un poco, sabiendo que nos sostiene un entramado extremadamente antiguo de una tradición que se renueva todo el tiempo. Nos podemos recostar en esta cuna de la matriz que es el yoga, permitiendo que la realidad se despliegue sin cargarla con nuestros preconceptos o el peso de nuestros deseos. Libre de obstáculos, nuestra experiencia se abre de forma ilimitada.

LA RED ENJOYADA DE INDRA (1)

La red enjoyada de Indra representa un modelo de experimentación del universo desde una inteligencia refinada. En cada intersección de la red, aparece una joya y cada faceta de la joya refleja todas las demás joyas en la red. En este universo, cada punto contiene el centro, y el universo entero está en cada punto. Desde esta mirada, ya no se puede sostener la ilusión del ser separado y entonces abandonamos el intento de escapar. Al ver que cada “cosa” es un compuesto del fondo, donde sea que la mente se apoye, ese mismo lugar se vuelve un destino supremo. No existe un espacio dentro o fuera de la red; de la misma manera que no puede haber un solo centro o un punto de vista predominante. Cada centro y cada punto de vista contiene todos los demás centros y puntos de vista.

2 EL CUERPO Y LA MENTE
COMO CAMPOS DE EXPERIENCIA

maṇi bhrātphaṇā sahasravighṛtaviśvaṁ

bharāmaṇḍalāyānantāya nāgarājāya namaḥ

Saludos al rey de los Nagas,

al infinito, al portador del maṇḍala,

quien encauza el universo con miles de cabezas encapuchadas,

cada una engarzada con joyas ardientes y refulgentes.

Se dice que la serpiente mitológica, el rey Nāgarāja, quien es el objeto del mantra que hace de epígrafe para este capítulo, tiene una cola y una cantidad infinita de cabezas. En la cosmovisión hindú, se considera que esta serpiente es la energía de fondo y el sostén de todo aquello que se manifiesta en la creación. La tierra por debajo de tu casa y sus cimientos, el suelo por debajo de tu mesa, el vaso de agua que estás tomando, etc. (y puedes seguir buscando hasta encontrar algo que no esté al servicio de otra cosa), todas estas cosas son aspectos de esta serpiente. El rey de las serpientes podría ser cualquier cosa que hace de sostén o que ofrece un servicio y que parece existir desinteresadamente en función de algún otro. El aliento interno y consciente, dentro del cual descansa la mente de un yogui habilidoso, se considera un aspecto de esa misma energía expansiva de la serpiente. En cuanto a la práctica del yoga, se puede considerar que aquellas cosas que sostienen y asisten al cuerpo del practicante también se experimentan como Nāgarāja. La tradición te invita a considerar tu espacio de práctica, tu esterilla, el bloque o la cinta que usas, o el almohadón donde te sientas, como manifestaciones de la serpiente divina. Con esa perspectiva, el canto para Nāgarāja se utiliza para santificar el espacio y el suelo donde se practicará āsana.

Muchas veces iniciamos una práctica del yoga con el canto de mantras. Si contemplamos el significado de las palabras de un canto específico, esta actividad puede establecer el tono correcto para la práctica entera. Además, el acto físico de entonar puede despertar los procesos internos del yoga al unir fluidamente la inhalación y la exhalación. La vibración del canto también estimula la consciencia interna mientras los sonidos rebotan automáticamente desde el paladar y en la boca, resonando dentro del cráneo y a lo largo del cuerpo. Estas sensaciones vibratorias se consideran un aspecto fundamental de la práctica del canto. Muchos cantos, por ende, comienzan o terminan con el sonido de “oṁ”, el cual reverbera fácilmente mientras se funde con el tono relajante del “mmm”. El sonido del “oṁ” viaja hacia adelante y luego hacia atrás y a través de la boca, desplazándose por todo el paladar para pasar por el espectro completo de las posibilidades de los sonidos vocales. Mientras fluye desde los labios hacia atrás en la boca, pasa por detrás del paladar suave, donde la vibración termina naturalmente en la bóveda posterior y superior de los senos frontales, por debajo de la glándula pituitaria. El punto final de la vibración se llama el bindu, que se traduce como “gotita”. La oclusión gradual del sonido “mmm” se llama anusvāra; esta palabra se traduce como “extensión de la fluidez”. En el pensamiento indio, el bindu del anusvāra se considera el origen de un néctar delicioso que puede gotear hacia abajo (cuando lo estimulamos) y saturar todas nuestras percepciones y experiencias. El sentimiento físico de conectar con el anusvāra es muy parecido a lo que sentimos al cierre de una muy buena práctica del yoga. Cuando cantamos, descubrimos que la resonancia final del anusvāra automáticamente nos invita a experimentar la bondad y la compasión, y descubrimos que este mismo punto de cierre del canto también se considera el punto de partida de una práctica del yoga. La sensación de conexión a este origen del néctar es similar a lo que podrías experimentar cuando pruebas alguna comida maravillosa o cuando experimentas algo que resuena en tus profundidades y con tu propia apreciación estética. En estas situaciones, es bastante normal casi desvanecerse con este “mmmmmm”, como ocurre cuando estamos muy satisfechos estéticamente. El canto crea resonancia y sensaciones profundas en todo el cuerpo. Estas sensaciones facilitan el sentimiento inicial de reverencia y libertad interna que experimentamos cuando percibimos el metapatrón interconectado que une nuestra vivencia inmediata al campo que la rodea. Si nos dejamos fundir con las sensaciones que el canto puede despertar en el cuerpo, podemos iniciar nuestras prácticas del yoga y meditación dentro de un contexto de inteligencia y bondad. Desde esta satisfacción inicial, nuestros deseos y necesidades comienzan a disolverse y cada objeto de atención se convierte en un punto de partida para nuestra práctica.

Si somos honestos, muchas veces emprendemos nuestro estudio del yoga con el deseo de aliviar nuestro sufrimiento o de encontrar la felicidad o simplemente porque buscamos un poco de placer. Puede que lleguemos a la práctica para relajarnos o porque nuestra espalda está fuera de alineación, nos duele la rodilla, estamos frustrados o porque necesitamos una nueva distracción. Al seguir, sin embargo, nuestras razones para volver al yoga empiezan a cambiar. Descubrimos que, efectivamente, la práctica resuelve nuestros problemas iniciales, aquellos deseos que nos trajeron a la esterilla en primer lugar. Pero luego sucede que los problemas, deseos y aspiraciones más profundos parecen estar ligados en una cadena de preferencias. “Bueno, primero me voy a ocupar de eso, y luego llegaré a aquello, y por último…”, y así seguimos hasta darnos cuenta de que, aunque utilicemos nuestro cuerpo para experimentar el yoga, el propósito de la práctica no es el de curar nuestros males o satisfacer nuestros deseos; tampoco se trata de la relajación o la estimulación. A pesar de que el yoga puede retrasar temporalmente el inicio de la decadencia inevitable del cuerpo, el propósito del yoga no es la sanación física, de la misma manera que no trata de hacernos más bellos o de eliminar el cuerpo una vez que hemos concebido al cuerpo como una bolsa perecedera de piel y de sensaciones. Al contrario, el yoga es un camino que nos lleva a remover la raíz de todo tipo de miseria. Este proceso ocurre mediante una experiencia directa de la atención profunda, clara y abierta. Al fin y al cabo, descubrimos que hemos sido atraídos desde el primer momento por la dicha de esta experiencia liberadora que habita las profundidades de todos nuestros deseos. Esta es la fuerza que nos trae hacia la práctica.

En la tradición del yoga, el cuerpo se considera como el medio para nuestra práctica, nuestro instrumento de percepción y el laboratorio en el que percibimos la realidad. Conocemos el mundo a través de nuestros cuerpos. Nuestra condición como seres encarnados es extraordinaria. Desde nuestra experiencia individual, tenemos una visión muy limitada del mundo como una totalidad. Cada uno de nosotros está ubicado en un punto geográfico específico en este momento particular histórico; estamos recibiendo y procesando información desde nuestros ojos, oídos, piel, nariz y boca. Podemos pensar que somos testigos de una gran cantidad de información, pero en realidad nos toca una perspectiva diminuta dentro del ámbito vasto del mundo en toda su complejidad. Disponemos de la información que recopilamos para que tenga sentido, confeccionando conclusiones, elaborando teorías e imaginando todo tipo de cosas en un intento por comprender el mundo, formular ideas acerca de quiénes somos nosotros y los demás y postular cómo estos aspectos del universo están relacionados. Todo esto ocurre naturalmente (y, en general, de manera inconsciente) dentro del cuerpo de cada uno de nosotros en todo momento, como parte de nuestra experiencia corporal. A través de las prácticas del haṭha yoga, āsana y prāṇāyāma, las cuales se enfocan en la unión de las corrientes de patrones opositores dentro del cuerpo, empezamos a reconocer este cuerpo fenomenológico como la base de toda nuestra experiencia. Esta mera masa mortal es el campo de toda nuestra experiencia de este mundo. Desde una sensación sutil a una proyección espacial, mentalmente proyectamos y experimentamos eventos, seres y mundos (tanto lejanos como cercanos) pasados, presentes y futuros. Mientras posicionamos y movemos el cuerpo de una forma inteligente en posturas del yoga, los sentimientos, sensaciones, pensamientos y emociones que surgen se convierten en la estructura misma de nuestra práctica; sus patrones y detalles transitorios e intrincados conducen nuestra atención hacia una profunda meditación natural. En el Tejo Bindu Upaniṣad, hay un verso famoso que afirma que una verdadera postura del yoga ocurre cuando la meditación fluye de forma incesante y espontánea, sugiriendo que los āsanas del yoga invitan al cuerpo y a la mente a integrarse. Una práctica de āsana no tortura el cuerpo físicamente, y tampoco distrae la mente. En cambio, el āsana posibilita un refinamiento cada vez más profundo cuando se abarca internamente. Una cualidad consciente y concentrada de la atención se implementa para crear una forma dinámica y alineada. El mismo foco de la mente se utiliza para observar las sutilezas que surgen en todo el cuerpo. Un cierto nivel de meditación crea las condiciones para la postura, y una postura refinada agradece el gesto con el regalo de una meditación fluida. Se produce un rico jugo mediante la práctica rigurosa de alternar entre los patrones opuestos de percepción, técnica y evaluación, al exprimir estos opuestos entre sí. Ocurre algo parecido cuando exprimes una naranja y sale un líquido de color vibrante, una bebida saludable, un aroma exquisito y una deliciosa asimilación estética; el āsana también nos ofrece un “jugo” maduro y multifacético de experiencia. Dentro del contexto de una práctica del haṭha yoga, este es el jugo poderoso o el elixir de la sabiduría (el discernimiento acerca de la verdadera naturaleza del cuerpo) que exprimimos desde el cuerpo físico.

El proceso de exprimir la planta divina del soma para el antiguo rito del sacrificio védico ofrece un paralelo interesante de esta experiencia que ofrece una buena práctica del yoga. En sánscrito, la palabra soma refiere a un elixir o néctar. (Casualmente, en griego, la palabra soma significa “cuerpo”.) El elixir soma era una droga con un fuerte efecto psicoactivo o alucinógeno. Después de cortar, limpiar y exprimir la planta para sacar el jugo, todo según un rito preciso, los sacerdotes védicos disfrutarían de la bebida. Los efectos deben haber sido extraordinarios. Capítulos enteros de los himnos védicos, y en particular el noveno capítulo del Ṛg Veda, elogian el poder y el éxtasis que resultan de ingerir los jugos de la planta. Hoy, no se sabe a ciencia cierta la identidad de la planta sagrada; es decir, no podemos identificar cuál de las plantas u hongos psicoactivos se usaban como soma, aunque sabemos que crecía en zonas de gran elevación. En los himnos védicos y en gran parte de la mitología india, el soma se considera un néctar. Todos los dioses, diosas y sabios alababan y buscaban el soma. Después de tomar el soma (dentro de una práctica ritual), uno cantaría himnos védicos, exquisitos y repletos de imágenes psicodélicas, siempre caracterizados por una gran forma poética de rima y métrica. Estas composiciones se recitaban en un sánscrito védico fascinante, profundo y resonante. Se considera, desde la ortodoxia, que cantar estos himnos es una forma de practicar el yoga en sí porque el acto de cantar deja al cantante estimulado, concentrado y alerta mentalmente. El acto de cantar y de enfocarse en las imágenes profundas que aparecían a raíz de la profundidad verdadera de las ideas presentadas en los himnos (en conjunto con el impacto del elixir), les otorgaría a los sacerdotes un grado considerable de discernimiento acerca del significado de los textos.

En el proceso del yoga, abarcamos el cuerpo de la misma forma en la que los sacerdotes védicos utilizaban la planta sagrada que producía el néctar del soma. Mediante los āsanas, literalmente torcemos el cuerpo y lo exprimimos para producir el néctar o el soma del yoga, el cual nos sumerge directamente en una experiencia de la esencia real de nuestras mentes (y, en última instancia), la del universo. No es tan difícil observar el proceso superficial de la mente; está activo en todo momento y se manifiesta en la forma de nuestras conclusiones, símbolos, teorías, y en nuestras formas de comprender y manejar el mundo. Pero, si queremos extraer el jugo y encontrar la verdad, el significado y la felicidad, tenemos que hacer un esfuerzo mayor, cavar más profundamente y encontrar el proceso oculto de la mente que yace lejos de la superficie, envuelto y enredado en el núcleo de nuestro cuerpo. El despliegue de esta conexión más profunda del cuerpo-mente es precisamente lo que ocurre cuando practicamos āsana en el yoga.

Otro aspecto físico importante de la práctica del yoga es prāṇāyāma, los ejercicios de respiración que extienden los patrones del aliento y luego desatan los nudos que restringen la respiración interna, el prāṇa. El concepto del prāṇa comprende mucho más que simplemente el aire que respiramos. Es una inteligencia que toma sensaciones de todo el cuerpo y las organiza en patrones para luego presentar esos patrones de sensación y sentimiento a nuestra consciencia. Mediante la práctica de enfocar la atención en esta forma de la respiración que conocemos como el prāṇa, observamos que las sensaciones que surgen en el cuerpo son solamente un fenómeno vibratorio o el prāṇa en sí. Seguimos los polos de la respiración y observamos la transición entre la inhalación y la exhalación y cómo el proceso se vuelve a iniciar. De esta forma nos volvemos cada vez más conscientes de los movimientos de los patrones del prāṇa en el cuerpo. En primera instancia la respiración, y luego los sentimientos y sensaciones se convierten en el objeto de nuestra meditación. Por ende, si tu práctica del yoga consiste exclusivamente en la meditación sentada, el canto de mantras, āsana o prāṇāyāma, descubrirás que el cuerpo es el medio a través del cual encontrarás avenidas interconectadas de consciencia que conducen a una experiencia directa del discernimiento. Este destello puede surgir mediante cualquier forma de la práctica, aunque sea instantáneo. Quizás ocurra al final del canto del sonido oṁ o mientras se hunden nuestros pies en la tierra al practicar una postura del yoga, o al saborear el final de una exhalación en prāṇāyāma. Cuando realizamos estas prácticas, en cualquier momento podemos experimentar una sensación de resonancia dentro del núcleo del cuerpo que facilita la disolución de la mente en el campo que la rodea. Este proceso nos lleva a una experiencia directa del aquí y ahora. Por lo tanto, las prácticas físicas del yoga nos ofrecen algo para observar que resulta inmediatamente accesible, tangible, de espectro amplio, y aparentemente interminable. Pero, más importante, esta experiencia está arraigada en el momento presente y, por lo tanto, es innegablemente transitoria. Apoyarnos en lo que sea que se presente, mientras permanecemos firmemente enraizados en el cuerpo, nos lleva a una experiencia de gran discernimiento. Por este motivo, las tradiciones del yoga atesoran y respetan las prácticas que involucran el cuerpo. Una vez que entramos a la matriz del yoga de esta forma, a través del cuerpo, la mente se satisface porque degustamos la experiencia directa de la naturaleza de la realidad. Mientras seguimos practicando, tocando en cada instancia este punto vital de partida, aprendemos a confiar con mayor facilidad en el proceso de fundirnos en el momento presente. Cuando la mente se siente más a gusto y desarrolla mejor la capacidad de abandonar su necesidad de identificar todas las formas que percibimos como permanentes, entonces empezamos a intuir y a sentir realmente que donde sea que la mente se instale (en un concepto, un sentimiento o una emoción), ese punto particular refleja todo el fondo. De la misma manera que una joya dentro de la red de Indra refleja la totalidad de la red interconectada, así también cualquier punto en el que se detiene la mente se ve como un reflejo de todo el cuerpo, de toda la mente, de toda la creación. Esta observación nos invita, una vez más, a iniciar todo el proceso desde nuestras circunstancias actuales y precisas.

Muchas prácticas iniciales del yoga revelan este proceso profundo, y no es inusual que alguien que acaba de comenzar a practicar tenga una visión profunda acerca de la realidad durante una de sus primeras clases. Luego, por supuesto, este destello de discernimiento termina tan rápidamente como llegó y volvemos a la clase durante años, anhelando que esa misma sensación maravillosa vuelva a presentarse. Pero, como tantas veces ocurre en el yoga (y en la vida, por supuesto), experimentar el momento presente no es algo que haces. Es algo que simplemente sucede. “Haces” las prácticas para estar suficientemente despierto para poder recibir el discernimiento cuando aparece. Por ende, una y otra vez comenzamos las prácticas desde el lugar exacto en el que nos encontramos. Por ejemplo, samasthitiḥ es una postura del yoga en la que simplemente te paras con los pies juntos para conectar con el eje central del cuerpo. Puede que ni parezca una postura del yoga a los ojos de un observador ajeno, pero samasthitiḥ, en realidad, es una postura muy difícil de realizar correctamente. Sama significa “igual” y sthitiḥ significa “pararse”. En esta postura, eventualmente logramos pararnos con equilibrio verdadero, repartiendo el peso de forma equitativa entre ambos lados, desde las partes posteriores a las anteriores. El centro de gravedad desciende, como si siguiera la línea de la plomada2 justo entre los bordes frontales de los talones. Las raíces de los dedos de los pies se abren, los ojos encuentran una mirada estable y suave para que la atención se pueda mantener firme y equilibrada alrededor del eje central vertical. Es bastante parecido a pararse encima de un mástil, una práctica real (aunque no recomendada) del yoga. Para mantener samasthitiḥ, tienes que prestar excelente atención a lo que estás haciendo. El campo de tu concentración debe ser inteligente y flexible, porque cuando estás en la postura, naturalmente empezarás a tambalear sobre la línea de la plomada. Automáticamente emprenderás ciertos patrones de movimiento muscular para compensar estos pequeños desequilibrios y así volver al centro. La mayoría del tiempo, compensamos excesivamente; nos movemos en una dirección y luego corregimos hacia el otro lado, con un movimiento opuesto que requiere otra corrección opositora, y así sigue el proceso. Terminamos oscilando alrededor del eje central de la misma forma que una planta de legumbres se inclina hacia un lado y luego al otro, trepándose en espiral por un hilo, mientras crece. Las posturas del yoga proveen un campo para nuestra atención para que podamos reconocer y responder inteligentemente a los patrones que se presentan. En samasthitiḥ, podemos observar nuestra tendencia a corregir nuestro movimiento excesivamente o la incapacidad de nuestra mente de enfocarse en la postura, o la tendencia de nuestra respiración de acortar o desconectarse. Los detalles específicos de nuestra observación son menos importantes que el hecho de mantener nuestro foco. Nuestra tarea real es la de observar (corregir, observar de nuevo) y utilizar la técnica y su acción opositora para luego soltar todo con el fin de simplemente estar presentes para recibir lo que sea que se presente. Todo esto ocurre sin las distracciones de sacar conclusiones, proyectar, aceptar y rechazar. Al observar nuestro cuerpo como el campo de nuestra práctica, gradualmente empezamos a ver los procesos y patrones interrelacionados dentro de la mente, el cuerpo y la respiración. Este foco nos permite caer en un estado muy profundo de meditación. La práctica física –ya sea algo sencillo como samasthitiḥ, una postura más compleja como una extensión avanzada hacia atrás o un ejercicio detallado de respiración– es una oportunidad que provee una experiencia en la cual podemos reconocer el cuerpo como una verdadera joya dentro de la red vasta de la experiencia del mundo. Las prácticas físicas se vuelven nuestros propios medios para observar el proceso de cómo nuestra propia inteligencia interactúa con el mundo. Al distraerse, se va flotando en una dirección antes de volver, encorvándose en el otro sentido, dando vueltas, aproximándose cada vez más hacia el ideal de la unión entre los patrones opuestos que constituyen el campo de nuestra atención. Esta forma de la inteligencia permanece en el mero centro de todas las distintas tradiciones del yoga y está reflejada como un proceso fundamental del cuerpo y del proceso básico de la vida misma.

La mente también ofrece un espacio vasto de experiencia donde el foco de la atención se puede apoyar como parte del proceso de discernir acerca de la naturaleza del ser en su estado más puro. Pero, como tenemos que observar nuestros propios pensamientos con nuestra propia mente, puede ser muy desafiante observar este campo particular de experiencia. La función de la mente abarca la representación, la organización, la creación de símbolos, la ubicación del sentido en ciertas palabras y categorías. Una vez cumplidas estas tareas iniciales, la mente vuelve a disponer de todo y a organizarlo. De hecho, la mente adora ordenar todo aquello que considera notable, por dentro y por fuera de las categorías que crea, para que todo “cobre sentido”. Sin tener en cuenta el contenido de nuestros pensamientos, dudas, miedos, teorías, o las imágenes de la realidad que fluyen dentro de la corriente interminable de material disponible, la tarea de observar el campo de nuestra propia mente con objetividad puede ser muy ardua. Nos toca observar los patrones, el campo y las conjeturas mentales con el mismo instrumento que creó estos patrones. Esta mente suele no tener consciencia del trasfondo de supuestos que utiliza como materia prima. Es como si el ojo quisiera verse a sí mismo. El ego nace de este enigma y lo adora; florece de este proceso de la mente. Esto ocurre porque el ego es el producto de la confusión o el enredo de la consciencia pura (que uno podría considerar metafóricamente como el cielo despejado) con el contenido de la consciencia (una nube o cualquier cosa que aparece en el cielo). El ego se conoce como el cit-acit granthi. Granthi significa “nudo” y cit describe “consciencia o atención pura”. Acit significa “aquello que es inconsciente” o la materia prima que se presenta en el momento actual y que podemos percibir. Se crean nudos en nuestras mentes cuando confundimos la consciencia pura con los productos de la mente. La fuente de esta confusión es el ego. En la tradición del yoga, el ego se construye desde una visión ilusoria que nos considera separados del resto del tejido del universo. En un nivel más personal, el ego nace cuando nos consideramos algo que ha sido desgarrado de la estructura de nuestro cuerpo o de las percepciones de nuestra mente, o cuando nos percibimos como separados del resto de la creación.

El ego se manifiesta cuando la mente identifica que nuestra propia experiencia tiene un centro o un ser que es único y ajeno del objeto que estamos experimentando, pero el ego se considera como el sujeto principal. Este ser que construimos mentalmente se toma como el estándar de valor real y de la felicidad de nuestro ser. Descubrimos que el ego esquivo se alimenta desde una necesidad de la certeza. Es así que, incluso en una práctica bien intencionada del yoga, el ego se puede presentar fácilmente si transformamos cualquier aspecto de la práctica en una fórmula que conocemos. El ego quiere hacer esto desesperadamente porque su función primordial trata de reducir todo, incluso la tradición entera del yoga, a una fórmula que puede captar y comprender definitivamente para poder decir “¡Lo sé! Y por lo tanto no hace falta que me haga responsable. Ya está todo dicho y hecho. ¿Ahora qué sigue?”. El ego busca reducir la verdad. Incluso quiere reducir a Dios para convertirlo en un sencillo ídolo, para poder limitarlo, y decir “¡Ya está! ¡Entendí!”. De esta manera, el ego puede reinar con soberanía por encima de toda la creación. Esto es, por supuesto, una extensión perversa del proceso saludable y beneficioso de lo que el ego realmente es: un punto de referencia desde el cual se puede iniciar la observación para así mantener la salud del cuerpo y la mente en relación con su ambiente. Pero, en un pestañeo, el ego distorsionado se alista para ser el rey del cuerpo, la mente, todos los demás, y eventualmente, toda la creación; esta última ambición es el fin absoluto de todo ego descontrolado. La historia humana nos demuestra, una y otra vez, que esto puede ser problemático.

Entonces, en nuestra práctica del yoga tenemos que hacer una ofrenda continua de compasión hacia la inteligencia de nuestro propio ego. Debemos practicar de una forma que nos habilite el discernimiento acerca de la unión del cuerpo y la mente, de la inhalación y la exhalación, la torsión principal y la torsión opositora, para poder experimentar la fusión de nuestra forma con aquello que percibimos naturalmente como el fondo: vemos que nuestro ser está separado del resto. Nuestro ego existe porque lo podemos separar del fondo, y nuestra práctica se vuelve una ofrenda constante del nudo sagrado del ego para que pueda volver a su raíz dentro del cuerpo y la mente, para que el ego pueda relajarse, tranquilizarse y permitir que nuestra inteligencia innata se asome. Así, se empieza a desarmar el nudo que ata al ser a lo que no es el ser, el lazo que confunde la consciencia pura con el inconsciente. Pero es muy difícil mantener este aspecto complejo y huidizo de la práctica, porque la mente y el ego siempre están listos para meterse con entusiasmo y organizar, caracterizar y “saber” todo para seguir. Por ejemplo, el cuerpo resulta infinitamente más complejo y rico que los mapas y teorías que la mente y el ego dibujan para representarlo. Nuestras teorías y los patrones que reconocemos como el cuerpo nos ayudan hasta un cierto punto. Pero al fin y al cabo, las tenemos que soltar para que no se conviertan en nudos en los que nos enredaremos mientras interactuamos física y mentalmente con el mundo. Es importante comprender y clasificar, pero es de igual importancia soltar cada una de estas herramientas de organización en el momento justo. De la misma manera que sabemos que un mapa que observamos no es el territorio real que representa, así también sabemos que la obra de nuestro ego y la mente no es la suma de todo. Los mapas son extremadamente útiles y sin ellos podríamos perdernos, pero ningún mapa puede describir la totalidad del territorio. Imagina que fueras capaz de crear el mapa perfecto. Si tuvieras un mapa así, comprenderías todo: todas las rutas, las calles, las colinas, los valles. De hecho, el mapa perfecto no sería solamente de las calles sino también de la topografía, y sería tan detallado y misterioso como las configuraciones de los granos de arena del territorio mismo. Tendrías el mapa más perfecto del mundo, pero no podrías plegarlo para llevarlo en la guantera del auto. Sería bastante difícil de utilizar. Este es el problema inherente a los mapas. Son maravillosos y útiles pero ningún mapa es el territorio que representa. De la misma forma, el yoga no es una búsqueda de la omnipotencia, como el ego quiere hacernos creer. De lo contrario, nos libera de la misión interminable y para siempre incompleta que el ego emprende en busca de la omnipotencia. Paradójicamente, el sendero que nos lleva hacia esta libertad se radica en la capacidad de trazar un camino teórico hacia el conocimiento, el poder y la interconexión con nuestro entorno. Tenemos que estar dispuestos a borrar este bosquejo para luego crear otro mapa, cultivando niveles cada vez más sutiles de conocimiento.

La esencia de toda práctica (āsana, prāṇāyāma, meditación o el estudio filosófico) consiste en el acto de crear un marco que contiene la forma para luego rearmarlo. Es un proceso dialéctico que nos permite experimentar la naturaleza universal o el metapatrón de lo que sea que observamos desde la práctica. Al dar un paso hacia atrás, podemos ver que la práctica nos deja observar lo que se presenta y nos ofrece la capacidad de soltar el marco a través del cual estamos mirando. De esta manera, la práctica nos lleva a profundizar (si es que la seguimos) en una observación cada vez más detallada de la naturaleza del objeto. Esa esencia básica es una plenitud interconectada, una apertura que revela la naturaleza de la consciencia pura en sí. En última instancia, esto es lo que hacen todas las prácticas del yoga: nos abren el centro del cuerpo y el corazón, las raíces de nuestro ombligo, y el mecanismo interno de nuestra mente. Este proceso nos conduce hacia el misterio escondido en nuestras profundidades, al verdadero soma interior, aquello que ilumina la naturaleza verdadera del ser. Esta percepción es el producto de dibujar un círculo para luego borrarlo, de enmarcar un objeto para poder observarlo antes de dar un paso para atrás y volver a crear el marco. Todo esto es similar al proceso de reflexionar sobre un problema, pero esta metodología es más penetrante y concentrada. En algún momento, abandonamos el intento de crear cualquier tipo de marco, y el objeto mismo simplemente proyecta su propia luz, libre ya de cualquier cobertura conceptual u otras prácticas. Cuando practicamos yoga, rápidamente nos topamos con una paradoja: nuestro mantra, nuestro concepto de Dios, nuestro espacio sagrado, nuestro sistema completo, nuestra devoción unidireccional o nuestra concentración en cualquier punto, ninguno de estos sistemas se puede contener a sí mismo. El método, el objeto, el marco son todos útiles para la concentración; pero son contingentes, herramientas temporarias de conveniencia. Estas estructuras no se pueden enmarcar a ellas mismas y por ende se convierten en obstáculos, como pequeños egos o ídolos que debemos descubrir como tales. Imagina que tu casa estuviera plagada de bolsas de plástico (símbolos de un exceso de conceptos, categorías, y técnicas). Entonces, un día decides levantarlas y meterlas todas en una gran bolsa de plástico. Pero todavía te queda una bolsa de plástico. ¿Qué haces al respecto? La próxima vez que te encuentras metiendo bolsas de plástico dentro de una gran bolsa de plástico, te puedes preguntar: “¿Esta es la bolsa de plástico de todas las bolsas de plástico? ¿Cómo la meto dentro de sí misma? ¿Se puede autocontener?”.

Encontramos este tipo de paradoja de autorreferencia cuando nos aferramos a cualquier fórmula única desde la mente o si nos limitamos a una técnica única dentro de nuestra práctica (al permitir que el ego desarrolle un vínculo especial con la técnica que sea). La paradoja se presenta porque eventualmente descubrimos la naturaleza incompleta de nuestra idea o abordaje. Mientras tanto, otro punto de vista se asoma desde el trasfondo. Cuando se presenta una paradoja se crean las condiciones ideales para el discernimiento, y toparse con una es considerado un augurio muy auspicioso, aunque no siempre tan cómodo. Mediante una práctica constante del yoga, puedes descubrir eventualmente que un misterio yace debajo de la práctica y que se anuncia en tu consciencia a través de un dilema. Sin embargo, ocurre con demasiada frecuencia que es en este momento (cuando nos chocamos con una paradoja) que nos retiramos de la práctica. Desviamos nuestra atención de los sentimientos, los pensamientos o las sensaciones que surgen a raíz de un dilema, o buscamos otra práctica en la que no tendremos que enfrentar la maravilla de la paradoja. Surgen patrones para distanciarnos o apegarnos a ciertos aspectos de la práctica del yoga, y habitualmente reflejan hábitos similares que aparecen en otras facetas de nuestras vidas: la forma en la que evitamos o nos apegamos a los demás, la comida, nuestro trabajo, el dinero, la sociedad, la política, ciertas filosofías y hasta nuestro gusto estético. Uno de los valores de una práctica del yoga es que nos enseña la capacidad de observar los patrones fundacionales de pensamiento, sentimiento y sensación que surgen en el cuerpo mediante la práctica. Gradualmente, esta habilidad perceptiva opera en otras áreas de nuestra vida y nos volvemos expertos en simplemente observar las cosas mientras cambian. Con el tiempo, podemos observar, sin reaccionar, nuestros patrones profundos de negación y de apego que generan confusión y sufrimiento en todo lo que hacemos: sin aferrarnos a estos hábitos y sin rechazarlos. Lentamente, la práctica del yoga expone estos patrones de raíz que yacen debajo del tejido complejo de nuestra existencia. Por ende, la práctica impacta en todo lo que hacemos y en cómo nos relacionamos con nuestro entorno.

Cuando reflexionamos sobre el mundo o los demás, lo hacemos desde sensaciones que surgen en el cuerpo. Esto no es una obviedad inmediata, pero si te sumerges en tus pensamientos de forma meditativa, resulta claro. Imagina el centro del cuerpo como un conjunto de diapositivas para una presentación y que las diapositivas no son solamente como imágenes de nuestra forma de ver las cosas, sino que manifiestan de qué manera hablamos, nos movemos y nos comportamos. A través del poder de nuestra atención o consciencia, proyectamos sobre el mundo las diapositivas de los múltiples patrones profundos de nuestra percepción. La capacidad para descubrir este principio proyectivo, el cual está impregnado por nuestra tendencia a sentir apego o repulsión por distintas sensaciones físicas, es una valiosa herramienta para comprender que el mundo es un tesoro que recibimos. Sin embargo, percibimos este tesoro a través del método personal de organización de nuestras “diapositivas”. Por ejemplo, si has observado a músicos en acción, habrás notado que la mayoría tiene patrones particulares de sostener el cuerpo al entrar profundamente en la música. Estos hábitos corporales los ayudan a concentrarse profundamente en el sonido. Algunos sacan la lengua hacia el costado, otros se muerden el labio, hacen muecas extrañas o empiezan a golpear un pie contra el suelo con intensidad. Estas expresiones físicas externas fijan un patrón corporal de sensación para así sostener el foco de la mente del músico. Todos hacemos esto en la vida cotidiana, aunque de una forma menos notable: al deambular por la calle cuando estamos nerviosos, hablar en voz alta cuando nos sentimos audaces, cerrar el pecho cuando el trabajo nos sobrepasa o apretar la mandíbula cuando discutimos con otro.

Cuando practicamos el yoga, cultivamos la capacidad de enfocar la mente para que, mientras nos disponemos en varias posturas físicas, empecemos a notar los patrones habituales de cómo sostenemos el cuerpo desde adentro, de la misma forma que podríamos observar los patrones que manifiestan los músicos cuando tocan sus instrumentos. Digamos, por ejemplo, que estás realizando una torsión en tu práctica del yoga. Al adentrarte en la postura, tu atención se profundiza y observas los procesos que ocurren en tu cuerpo y mente. También puedes empezar a explorar los diferentes movimientos que haces habitualmente y las teorías que sostienes con respecto a la composición de una postura en particular. Revuelves estos pensamientos, sentimientos y sensaciones hacia un lado y de nuevo hacia el otro, de la misma manera que podrías batir mantequilla de la forma tradicional, introduciendo estos conceptos mentalmente en la postura para luego sacarlos y volver a mezclar todo. Mediante el proceso de permanecer en la postura, experimentas sensaciones desconocidas, patrones que revelan un condicionamiento que habita el cuerpo desde lo profundo. Puedes experimentar sensaciones de apego o de repulsión en relación a lo que sea que surja. Estos patrones y sensaciones habituales se llaman saṁskāras. “Sam” significa recolectar y “kara” refiere a actividades y hechos (en este caso, las cosas que se realizan o ciertos patrones). Los saṁskāras son los patrones de base que se recolectan para formar patrones universales que luego se almacenan en las profundidades del cuerpo. La estructura de nuestro ego está ligada íntimamente a estas configuraciones inconscientes y cualquier práctica digna del yoga nos lleva directo al corazón de nuestros saṁskāras; nos hunde en los bolsillos más hondos de nuestros hábitos. Cuando nos enfrentamos a nuestros saṁskāras, la mayoría de nosotros siente el impulso de mirar hacia el otro lado: “¡Cualquier cosa menos esto!”. Queremos correr lo más rápido posible en la dirección opuesta para no lidiar con nuestros patrones habituales de percepción y reacción, ya que estas respuestas crónicas son tanto familiares como cómodas.

De alguna forma, nuestros saṁskāras son muy funcionales porque nos permiten procesar y reaccionar a nuestras percepciones sin la exigencia de implementar la energía y la atención real que requieren la observación y la evaluación de un fenómeno nuevo que se presenta. Somos animales de costumbres y cada uno de nosotros tiene su forma de observar el mundo y a nosotros mismos: formas que seguramente se asentaron hace tiempo. Estos patrones de percepción son el resultado de aferrarnos a ciertas cosas que creemos que necesitamos o que deseamos. De la misma manera, se basan en el acto de rechazar aquellas cosas que consideramos inútiles o dañinas. Muchas veces, se radica una suerte de ansiedad en las profundidades del cuerpo que luego se asoma a la superficie de nuestra experiencia consciente; eso se debe a nuestros preconceptos acerca de lo que está bien o mal, correcto o incorrecto, necesario o innecesario. Esta ansiedad emerge porque se presenta una visión genuina de lo que realmente está pasando en el momento presente, pero está teñida por nuestras formas rutinarias de percepción (nuestros saṁskāras). Por lo tanto, una gran parte de nuestra vida se dedica a evitar esta corriente subterránea de ansiedad que aparece cuando superponemos una máscara de felicidad o tragedia por encima de lo que experimentamos en un nivel más profundo, el momento presente. Con práctica, aprendemos a observar estos instantes fugaces de ansiedad antes de que los hábitos engañosos de la mente los tapen. El contenido de nuestra observación puede ser maravilloso, luminoso o feliz, o podría ser absolutamente miserable, pero sin embargo logramos permanecer allí presentes para mirarlo con una mente y un corazón abiertos. Esta es la base absoluta de la práctica. Es el arte de entrenarnos para observar la presentación de la mente, del vṛtti, de lo que sea que aparezca y pasee por nuestra atención consciente.

Al pulir esta habilidad de percepción en nuestras prácticas de āsana, prāṇāyāma y meditación, eventualmente descubriremos que estas prácticas son infinitamente más ricas de lo que quizás hemos sospechado. Comprendemos que el poder de la observación clara es mucho más importante que realizar una profunda extensión hacia atrás, de aguantar la respiración durante cinco minutos o cantar de memoria un texto antiguo en su versión completa. Notaremos que con práctica adquirimos cada vez más destreza en observar el contenido de la mente antes de proyectar su patrón externamente hacia nuestros cuerpos y el mundo. Más importante aun es el acto de observar los vṛttis mientras se manifiestan. De esta manera, somos testigos de lo que está surgiendo realmente, a pesar de los saṁskāras que nublan nuestra percepción. Inmersos en este tipo de observación “en el momento” (una técnica esencial en cualquier práctica del yoga), lentamente comenzamos a atravesar las formas más profundamente arraigadas e íntimas de condicionamiento que nos mantienen atascados en las circunstancias dañinas, inefectivas e infelices de nuestra vida. Ocurre este hallazgo cuando comprendemos que nuestras formas condicionadas de percibir el mundo no son solamente hábitos de la memoria (como si nos acecharan los sueños) sino que también son patrones físicos dentro del cuerpo que han echado raíces en nuestra piel y en las capas más profundas de los patrones musculares en nuestro cuerpo. Cuando experimentamos de forma directa la conexión íntima entre nuestra mente y nuestro cuerpo físico, nos podemos relajar y reentrenar el cuerpo. Este abordaje nos ayuda a recibir lo que sea que se presente, en lugar de reaccionar de una forma rutinaria y correr el riesgo de perder la esencia del momento presente. El acto de observar el vṛtti mientras aparece (la presentación inmediata que ocurre en la mente) y, a la vez, la capacidad de resistir la tentación de aceptarlo o rechazarlo crea un efecto profundo sobre los patrones impregnados en el cuerpo. Al iluminar cualquier aspecto de lo que percibimos con la luz ininterrumpida de nuestra atención, nuestros saṁskāras gradualmente se van desarmando y ya no identificamos inconscientemente cualquier sentimiento que almacenamos en las profundidades de nuestro cuerpo: una acción que habitualmente ha servido como un catalizador para ese sentimiento, en conjunto con la presentación de la mente. Este proceso desenreda nuestra experiencia de una forma que resulta emocionante y dichosa. Nos ayuda a soltar todas las tensiones antiguas, las ansiedades y las experiencias incompletas que se han acumulado a lo largo de nuestra vida.

El proceso funciona porque, al observar algo, le brindamos espacio. Esto significa que temporalmente suspendemos nuestro deseo incesante de conocerlo, empaquetarlo o compararlo con otras cosas. Momentáneamente, desprendemos lo que sea que estamos percibiendo de la etiqueta que le solemos poner automática o habitualmente con el afán de seguir de largo y evitar experimentar su presencia plena. Cuando creamos espacio alrededor de algo (una idea, un ser, un hecho), practicamos la fisiología de la bondad y ofrecemos la estructura de la compasión. Este es un gesto de respeto hacia el objeto que sea y que honra el entorno desde el cual el objeto surge. Cuando prestamos atención de esta manera a lo que se presenta, generamos algo que se llama tapas o “calor”. Este calor no es necesariamente físico; es un ardor metafórico, un despertar hacia aquello que realmente está sucediendo dentro de la mente o de las percepciones. Cuando la gente experimenta tapas por primera vez, muchas veces aparece una sensación de incomodidad, un deseo de esquivar la profunda autenticidad de la situación. Es como si los bordes de la vida fueran consumidos por un incendio. Pero si logramos perseverar en nuestra práctica de observación, si no salimos corriendo cuando llegamos al punto en el que tapas aparece inicialmente, entonces podemos discernir con mucha claridad que todas las cosas sí cambian. Más allá de comprender esto conceptualmente, podemos experimentar el impacto que ejerce este principio de transformación dentro del cuerpo. Lo sentimos en nuestras sensaciones físicas más profundas, en el mero centro del cuerpo. Cuando percibimos el cambio de esta forma y luego actuamos conscientemente en relación a las circunstancias que se presentan, podemos soltar nuestros saṁskāras sin rechazarlos, más bien apreciando su esencia. Así, aprendemos a interactuar de una forma más integrada y completa con aquello que surge. No importa si se trata de un patrón antiguo de pensamiento o sensación o si aparece una percepción totalmente nueva. Por otro lado, cuando nuestras acciones son inconscientes, motivadas por nuestros saṁskāras, buscamos atrapar ciegamente las cosas a nuestro alrededor y actuamos de manera impulsiva o inapropiada, agravando o ampliando nuestros problemas.

Cuando practicamos el yoga de la observación y prestamos mucha atención a algún objeto (el que sea), se produce un residuo de lucidez y alivio que se nota en la respiración y que se siente en el cuerpo. Es similar a las sensaciones que experimentas cuando has luchado para comprender algo y luego de repente lo “captas”; o reconoces el sentimiento que te atraviesa cuando te has engañando con respecto a algún tema y finalmente confiesas la verdad. La sensación que aparece es de un gran alivio, apertura, frescura y dicha. Podemos experimentar este proceso cuando prestamos atención plenamente a las cosas mientras surgen. Por ende, las percibimos directamente, en lugar de distorsionar nuestra facultad de la observación o al imaginar que las cosas son como deseamos que sean. La observación simple y clara nos permite atravesar las capas de nuestra programación, nuestro preconcepto y la percepción rutinaria. Cuando se suspenden nuestros saṁskāras, en lugar de sentir ansiedad debido a la tensión entre nuestras proyecciones y la verdad, podemos experimentar una sensación de alivio profundo dentro del cuerpo: el sentimiento glorioso del residuo de la verdad. Es, en realidad, bastante sencillo de comprender. Mientras progresamos en nuestra práctica del yoga, podemos observar que a veces somos capaces de observar con detenimiento, sin sentir el poder de nuestros patrones habituales. De la misma manera, nos damos cuenta de los momentos en los que nos toman por completo nuestros viejos hábitos mentales y corporales. Gradualmente, entrenamos tanto al cuerpo como a la mente para mantenerse despiertos y, poco a poco, desarmamos el circuito cerrado de los hábitos que nos opacan y nos atascan en la rutina de nuestro propio sufrimiento. Cultivamos la capacidad de observar claramente en lugar de implementar una mano dura para aplastar los impulsos que manejan nuestros saṁskāras. Es totalmente normal generar respuestas automáticas a los estímulos mientras aparecen. Por lo tanto, nuestro trabajo y nuestra práctica se dedican a cultivar la capacidad de no reaccionar, proyectar o superponer nuestras ideas preconcebidas. Nuestro propio cuerpo, el cual está inmediatamente accesible en todo momento, se convierte en un laboratorio de nuestra atención: un campo para explorar la verdad de nuestra propia existencia para que, simbólicamente hablando, el cuerpo se convierta en un templo de la más amplia consciencia.

3 EL PROCESO DEL HAṬHA YOGA:
LA UNIÓN DEL SOL Y DE LA LUNA

suṣmnāyai kuṇḍalinyai sudhāyai

candrajanmane

manonmanyai namastubhyaṁ mahāśaktyai

cidātmane

Saludos a la Suṣumnā, a la Kuṇḍalini, y al néctar que nace de la luna.

Saludos a ti, la mente Unmani,

a la gran śakti, al Ser inmaculado de la consciencia sin contenido.

—Haṭha Yoga Pradīpikā, IV. 64

El epígrafe al comienzo de este capítulo es una serie de saludos que nombra primero a la suṣumnā nāḍī, aquel canal ubicado a lo largo del eje central del cuerpo y que es considerado como el gurú. El verso luego ofrece saludos a la kuṇḍalinī, la energía de la consciencia pura que duerme con forma enroscada y que atraviesa este canal central cuando se despierta. A continuación, se ofrecen saludos a la sudhā, o el néctar, que fluye de la luna ubicada en el fondo del sahasrāra o el chakra del loto de mil pétalos que se encuentra en la coronilla de la cabeza. Este canto ofrece saludos al ser que esfuma la mente, facilitando la liberación de las construcciones mentales. Por último, se ofrecen saludos a la mahāśakti, el gran poder del universo y quien representa la inteligencia pura del ser o la esencia del ser. Contemplar el despertar de la suṣumnā nāḍī en estos términos define todo el propósito de la práctica del haṭha yoga.

Cuando practicamos yoga, el cuerpo se despierta. Enfocamos la mente en los diferentes campos de sensibilidad, y este proceso despierta el centro del cuerpo, el cual nos permite experimentar sensaciones intensas. Esta es la conexión cuerpo-mente. Cuando reflexionamos sobre algo en un nivel profundo, creamos un patrón físico, o una combinación de sensaciones dentro del cuerpo, que nos ayuda a sostener ese pensamiento. Mediante este proceso, asociamos ciertas cosas del mundo externo con sensaciones específicas y sentimientos de base que residen en las profundidades del cuerpo. Esta dinámica resulta un poco arbitraria: conectamos los componentes externos e internos en nuestra mente subconsciente y fijamos la asociación. Esta respuesta tiene una cualidad pavloviana; después de vivir durante mucho tiempo fuera de la casa donde nos criamos, entramos en la cocina de nuestra madre y empezamos a babear. Puede suceder que el cuerpo pierda su brillo y sensibilidad debido a los conceptos, abstracciones, deseos, miedos y experiencias antiguos que se han asentado allí para crear patrones de sensación. Empezamos a creer que estos patrones son auténticos, en lugar de reconocerlos como asociaciones con experiencias o pensamientos previos. Cuando esto ocurre, estos patrones preestablecidos siguen generando pensamientos estancados y reacciones automáticas. Nuestro pensar se limita y se contrae nuestra percepción de sentimientos y sensaciones inmediatos a un nivel tal que nuestros cuerpos se convierten en formas disecadas que dejan de manifestar su verdadero potencial ilimitado.

Enraizado en las prácticas físicas, el sistema del haṭha yoga recorre el cuerpo con un peine fino, tirando de ciertos hilos para despertar diferentes sensaciones y sentimientos internos, estimulando campos y espectros enteros de sensación y sensibilidad que han permanecido dormidos durante años en la base del cuerpo. Gradualmente, podemos separar nuestros patrones de sentimientos y sensaciones estancados que están asociados con el pasado (saṁskāras) de los sentimientos y sensaciones que surgen como respuesta a lo que estamos experimentando en este momento, aquí y ahora. Aprendemos a implementar este discernimiento en todo el cuerpo: desde las puntas de los dedos de nuestros pies a los dedos de nuestras manos, por el largo de la columna vertebral y hasta la coronilla de la cabeza. Cuando practicamos yoga, descubrimos que se despiertan todos estos campos de sensibilidad, los cuales penetran el cuerpo entero como los filamentos diminutos dentro de una flor. Cada pensamiento, cada movimiento de la mente viaja a través de estas fibras sensibles que recorren el centro del cuerpo.

La forma en la que sostenemos y movemos nuestros cuerpos refleja una historia de patrones de percepción, de nuestros pensamientos acerca del mundo, de mapas mentales que trazan territorios dentro y fuera del cuerpo, así como patrones de movimiento y las devoluciones que recibimos al respecto. La materia prima de nuestro cuerpo lleva nuestra historia mental y emocional impregnada en sus células y, mientras sigue vivo, el cuerpo nos ofrece lecciones y hasta oportunidades para sustraer la libertad y la comprensión desde la confusión mental. La práctica del āsana, cuando se realiza conscientemente, es un miniteatro de la mente y el corazón, que enseña verdades viscerales e intelectuales a quien puede prestarles atención. Por ejemplo, un principiante comienza a practicar la postura del triángulo al seguir instrucciones sencillas: “Separa las piernas por la distancia de una pierna. Gira el pie derecho hacia el costado y alinéalo con el borde anterior del talón del pie de atrás. Inhalando, levanta los brazos y luego, exhalando, estírate a través del brazo derecho y rota la pelvis para que puedas apoyar la mano derecha en el suelo, cerca del tobillo derecho; o toma el dedo gordo del pie derecho con los dedos del medio e índice.”. Estas instrucciones verbales, aunque precisas, funcionarían mejor con una demostración física o, por lo menos, un dibujo o ilustración de la postura. La dificultad es obvia. Aun con instrucción personalizada, es difícil transmitir esta técnica. Resulta más difícil todavía comunicar los desafíos del trabajo conjunto entre la inteligencia y la técnica para convertir el āsana en un manantial trasparente de meditación y discernimiento.

Cada giro, cada espiral, cada extensión eventualmente tiene que encontrar su giro opositor, espiral opositora, extensión opositora o flexión; estos movimientos a veces son intensos, otras veces resultan sutiles. En el momento justo, cada instrucción o técnica requiere una instrucción o técnica opositora para crear apertura y equilibrio. En la medida en que el samādhi puede surgir espontáneamente, la observación consciente se puede cultivar gradualmente en āsana. Practicamos para que se puedan observar, desde un plano mental, nuestras teorías sobre las técnicas y los apegos sectarios y políticos que establecen (hasta nuestra necesidad de comprobar una teoría teísta o metafísica) desde una perspectiva imparcial. Así podremos reconocer todos estos fenómenos como partes inherentes a sus contextos. El peine fino de la práctica de āsana hará visible los nudos y enredos de los errores de percepción del pasado y el presente, así como su capacidad de mantenerse enraizados en los patrones que se sostienen en las profundidades del cuerpo. Aquello que describimos como la alineación consiste en la acción de balancear e interconectar los opuestos en distintos niveles; esto empieza desde los patrones de movimiento muscular en una oleada plena de respiración y continúa por las capas aun más sutiles del cuerpo y la mente. La alineación es una llama constante de la inteligencia.

Desde una práctica de āsana bien alineada, empezamos a reconocer que nuestros sentimientos y sensaciones están conectados integralmente con la respiración. Se dice que la mente y el aliento interno se mueven juntos como dos peces que nadan en tándem. Cuando la mente se mueve de una forma particular, el pez del aliento interno se mueve en conjunto con ella, atravesando el núcleo del cuerpo y topándose con sensaciones y sentimientos profundos en el camino. De la misma manera, si el pez interno de la respiración se mueve de una cierta manera, este estimula o despierta patrones asociados con el pensamiento o la imaginación que se encuentran en la mente. La conexión entre estos dos peces forma un axioma básico que utilizamos para la práctica del yoga: la unión de los opuestos. Un pez se llama prāṇa, el aliento interno. Prāṇa es la manera en la que moldeamos sensaciones y sentimientos para que tomen formas reconocibles. El otro pez se llama citta, o la mente. Se dice que cuando o prāṇa o citta vibran, el otro realiza el mismo movimiento. Si logramos tomar consciencia de las vibraciones de cualquiera de los dos, prāṇa o citta (o mejor aun, si podemos controlar uno de los dos), entonces podemos ejercer dominio sobre el otro. Esta relación entre la mente y la respiración es el truco más elemental, el “secreto” de la práctica profunda corporal que se llama haṭha yoga; al modelar y estirar, y por consecuencia liberar la respiración, podemos liberar la mente. A través de las prácticas del haṭha yoga, podemos empezar a identificar los procesos fisiológicos que se establecen en las raíces de nuestra mente. Por supuesto, esta mente genera sufrimiento, pero ella misma nos ofrece salvación. A través de la mente, si desenredamos los patrones físicos que habitan el cuerpo de sus travesuras psíquicas, podemos permitir que el cuerpo y la mente funcionen en conjunto de forma más inteligente. En lugar de perpetuar nuestro propio sufrimiento, con el tiempo podemos forjar nuevos caminos que nos liberarán del sufrimiento.

LA POSTURA DEL TRIÁNGULO (2)

En la postura del triángulo, trikoṇāsana, existen muchos movimientos y fuerzas estructurales opositores que se unen para despertar la inteligencia tonificada en el suelo pélvico, cuyo centro se representa como un triángulo en la tradición tántrica. Los patrones espiralados que rotan internamente luego irradian hacia afuera y se involucran con el prāṇa, que controla la inhalación. Los patrones espiralados que rotan externamente luego se contraen de nuevo hacia el centro y están asociados con el apāna, que rige la exhalación. El prāṇa y el apāna se equilibran, interactúan y se exprimen juntos para crear el movimiento interno y meditativo de la postura. Los ojos se estabilizan para sostener una mirada suave (dṛṣṭi) y los oídos se abren para otorgar espacio a todos los otros elementos del cuerpo. Cuando la alineación de una postura adquiere la sintonía correcta, es fácil seguir el eje central del cuerpo en su trayecto hasta atravesar la coronilla. De esta manera, la postura y su residuo conducen al practicante a un estado de meditación profunda.

El aliento interno, el prāṇa, se considera como el sustrato de toda sensación y sentimiento; es el medio a través del cual se presenta toda la experiencia del cuerpo. Existen muchas subdivisiones del prāṇa que describen el rango amplio de los movimientos y patrones que realiza dentro del cuerpo, pero hay dos variantes cuya importancia es sobresaliente en nuestra práctica del yoga: el prāṇa y el apāna. El prāṇa es el patrón físico de aquello que se eleva, florece y se extiende. El opuesto directo del prāṇa es el patrón de apāna, un movimiento que desciende, contrae y enraíza. (Vale notar que la palabra prāṇa se utiliza para describir tanto el patrón de la inhalación como la idea general del aliento interno. Esto a veces genera confusión.) Si imaginas un árbol, puedes visualizar un sistema similar: la unión de un patrón expansivo (asociado con el prāṇa) con un patrón que arraiga (asociado con el apāna). Las raíces que profundizan en la tierra encuentran los nutrientes necesarios para el crecimiento y la supervivencia del árbol. Gracias a esta capacidad de echar raíces y alimentarse de la tierra, la copa del árbol puede expandirse, ya que las hojas y flores del árbol están expuestas al aire, la luz del sol y el cielo abierto. Sin la estabilidad y el alimento que las raíces proveen, es imposible que la parte superior del árbol se expanda, y sin la expresión de vida en la copa del árbol, el enraizamiento no tiene sentido. Sin la inspiración para crecer, no se estimula el deseo de atravesar la tierra y enraizar. Los dos patrones se necesitan íntimamente. Se dice que el apāna reside en el corazón del prāṇa y que en el corazón del apāna reside el prāṇa. Son como dos amantes, el yin y el yang en el sistema chino del Tao; cada uno habita el corazón del otro, pero en realidad, son inseparables. De una forma similar, podemos separar las ideas del prāṇa y el apāna en la mente para poder conceptualizarlos, discutir acerca de sus esencias o experimentarlos, pero así como se dividen las raíces de la copa del árbol únicamente para que nuestras mentes puedan comprender sus diferentes funciones, el prāṇa y el apāna nunca se separan verdaderamente.

Se considera que el apāna reside en el chakra mūlādhāra (que se encuentra en el perineo) y se dice que se enrolla con forma de espiral para ser almacenado como un grano o una semilla en el punto central del suelo pélvico. Se estima que el prāṇa mora en el centro del corazón, el chakra anāhata. Al seguir la corriente de tu respiración, es posible identificar la naturaleza de estos dos aspectos de la respiración y también sentir sus puntos de apoyo dentro del cuerpo. Cuando inhalamos, experimentamos físicamente el patrón expansivo, ascendente y extenso del prāṇa. Si simplemente te observas internamente y sigues el flujo del prāṇa mientras tomas una inhalación plena, larga y consciente, notarás que el patrón se inicia alrededor del ombligo. Mediante el proceso de la inhalación, surge una sensación de ascenso y ensanchamiento que se vuelve plena y amplia mientras la respiración se expande por los bordes del diafragma. Este patrón espacioso aumenta, se extiende y florece mientras sube hacia el corazón; en esta instancia, muchas veces estimula al corazón, y como consecuencia, la mente se vuelve errante. Hay un momento al tope de la inhalación cuando el árbol de la respiración alcanza el auge de su florecimiento, y de repente todo cambia y el patrón del apāna asume el control. Gradualmente, la respiración se relaja y las sensaciones expansivas asociadas con el prāṇa son reemplazadas por un impulso de retracción hacia el centro del cuerpo. En esta etapa, se produce un descenso, una estabilidad y un enraizamiento que ocurren mientras la exhalación se concentra en dirección al suelo pélvico para radicarse allí, sujetando el cuerpo y la mente a la tierra. Pensar en las estaciones del año es una forma útil de comprender el vínculo entre el prāṇa y el apāna. El comienzo de la inhalación es como el inicio de la primavera, rebosante de vida nueva: las plantas muestran sus brotes y los arboles florecidos están cubiertos de hojas delicadas. Mientras los capullos o los árboles se aproximan a su máxima expresión del florecer, abejas entusiasmadas los rodean y predomina una gran sensación de optimismo, de la fuerza de la vida. Pronto, la estación empieza a cambiar. Llega el verano y luego se va. Mientras madura la fruta y se acerca el otoño, la savia del árbol vuelve hacia el tronco y las plantas se estabilizan en la tierra, señalando la transición hacia el momento en el que la presencia de raíces profundas toma una importancia primordial. Las hojas y las flores empiezan a caer hasta que desaparecen en pleno invierno; todo pulso vital se esconde bajo tierra. Después de un cierto tiempo, la primavera se hace notar cuando los primeros bulbos atraviesan la tierra congelada, los árboles comienzan a despertarse y los primeros indicios de brotes aparecen en las puntas de las ramas. Este patrón cíclico de expansión hasta el máximo florecimiento, seguido por un enraizamiento en la tierra (de lo que podríamos entender como nuestra atención), es una forma de comprender el vínculo entre el prāṇa y el apāna en nuestros cuerpos.

El proceso primordial del haṭha yoga nos invita a explorar profundamente esta relación entre la inhalación y la exhalación, a descubrir la raíz del apāna que reside en el prāṇa y la expansión del prāṇa que habita el apāna. Hacemos esto inicialmente al observar y cultivar los patrones opuestos fisiológicos que constituyen el cuerpo. Cuando inhalamos y se manifiesta naturalmente el patrón expansivo del florecimiento, permitimos que nuestra atención se establezca en la raíz del cuerpo; la respiración se arraiga en el perineo y tomamos contacto con las piernas y los pies, los cuales son extensiones del suelo pélvico (que a su vez nos mantienen conectados con la tierra). En lugar de dejarnos llevar por una de las ramas metafóricas del “árbol” que se presenta en la inhalación, nos enfocamos en las raíces del patrón respiratorio. Luego, mientras exhalamos, cuando el patrón estable del prāṇa se vuelve dominante y nos podríamos distraer con la exhalación, dejamos que la mente permanezca en el centro del corazón para mantener la consciencia del patrón florecido del prāṇa que aún reside en el cuerpo y así disfrutar el proceso. Esto ocurre hasta que llegamos al final de la exhalación y se inicia el patrón de la inhalación nuevamente. Cuando no experimentamos conscientemente la naturaleza unida de la inhalación y la exhalación, perdemos contacto con las cualidades esenciales de cada patrón. Mientras exhalamos, ignoramos las características del patrón de la inhalación, y de la misma manera, perdemos noción de las cualidades del patrón de la exhalación cuando inhalamos. Como resultado, en algún momento durante la exhalación cerramos el corazón. O, durante la inhalación, nos invade tanto la sensación de expansión que se corta nuestra conexión con la tierra. Esto ocurre como resultado de un apego por o de la repulsión hacia algo que asociamos con uno de los patrones inherentes a la respiración: un saṁskāra que se remueve gracias al florecimiento o el enraizamiento del patrón respiratorio. Por esta razón, es perfectamente normal que al exhalar surja una sensación de ansiedad, un sentimiento abrumador que se asemeja al miedo a la muerte, porque el patrón apánico estimula las sensaciones físicas asociadas con el cambio y la disolución. Es muy común que el corazón se cierre en algún momento durante la exhalación y que desaparezcan todos los patrones fisiológicos del prāṇa en el cuerpo. De lo contrario, cuando el patrón ascendente y amplio se despliega por todo el cuerpo, nos puede dominar un aspecto en particular de la expansión y así perdemos el contacto con nuestras raíces y el patrón del prāṇa. Nuestra imaginación es tan estimulante que nos perdemos en el punto máximo de la inhalación. En la práctica del yoga, cuando estamos inhalando, mantenemos el foco en permanecer enraizados para no proyectar la cualidad de alguna esencia u “objeto” hacia los bordes externos del árbol de las sensaciones del prāṇa. En la exhalación, comprendemos que su esencia reside en el corazón; entonces, dejamos caer las hojas y flores del árbol de nuestra respiración sin experimentar ansiedad o miedo como respuesta al patrón apánico de la disolución. Por supuesto, es muy fácil decir esto e infinitamente difícil de realizar, pero ejemplifica la esencia de lo que estamos cultivando en el estudio del haṭha yoga, aun mientras practicamos un āsana.

Unir los polos de la respiración también constituye el proceso fundamental de una práctica de prāṇāyāma, el cual (en conjunto con āsana) representa una forma fundacional de práctica dentro del haṭha yoga. El prāṇāyāma se puede definir como varias técnicas de respiración que unen el prāṇa y el apāna conscientemente, con el fin de liberar el aliento interno y así lograr que se despliegue en su forma verdadera y libre. Enfocar la atención en la respiración a través de la práctica de prāṇāyāma es esencial en la tradición del haṭha yoga. Esto requiere un trabajo consciente para sostener la percepción activa en las transiciones entre la inhalación y la exhalación, mientras se aprende a alargar la respiración. Se dice que la experiencia de la muerte es la separación del prāṇa y el apāna. El yoga es el opuesto de la muerte: la unión consciente del prāṇa y el apāna. Con bastante práctica, en particular al realizar los āsanas, aprendemos a ver la inhalación como una parte integral de la exhalación y la exhalación como un componente inherente a la inhalación. De esa manera, con el tiempo la experiencia física de la interacción y el entrelazamiento de estos dos patrones respiratorios afectan toda la estructura del cuerpo y de la mente.

De forma gradual, somos capaces de tomar la esencia del patrón apánico (que arraiga) y atraerlo hacia arriba por el eje central del cuerpo y hacia las raíces del ombligo. Simultáneamente, logramos estar en contacto con el patrón pránico, el florecimiento que se concentra en el centro del corazón; con el foco correcto, podemos presionar ese patrón hacia abajo en dirección a las raíces del ombligo. Aprendemos a unir el prāṇa y el apāna conscientemente en el lugar en el que se conectan, y este proceso enciende la percepción en el área del ombligo, la cual genera una experiencia de intenso calor interior y éxtasis. Algunos consideran que esta es la iniciación en el mundo interno de la práctica del yoga. Por ese motivo, Gaṇeśa, el santo patrón del haṭha yoga, tiene una gran barriga. Gaṇeśa es el dios con cabeza de elefante que simboliza la kuṇḍalinī despierta. De hecho, como podemos observar en ilustraciones de Gaṇeśa, su cuerpo entero representa los procesos del haṭha yoga. Una cobra envuelve su barriga enorme y, justo alrededor del ombligo, se abren las cabezas múltiples de una cobra en ascenso, creando una imagen simbólica de la unión del prāṇa y el apāna. La parte inferior de la barriga de Gaṇeśa está ahuecada profundamente, bien por debajo de la cobra, con el fin de subir el apāna hacia las raíces del ombligo. Su barriga se ha expandido hasta parecer una flor (el patrón pránico) que ha iniciado su crecimiento desde la base de su ombligo. Las caderas de Gaṇeśa están muy flexibles y toda su presencia es extraordinariamente arraigada y sólida, indicando que el patrón de enraizamiento del apāna está bien establecido. Su cabeza de elefante cuenta con una nariz excepcionalmente larga, para la práctica de prāṇāyāma, y sus orejas largas facilitan su capacidad para escuchar el sonido puro que nace en la meditación más penetrante, el más profundo samādhi. Se sabe que Gaṇeśa también posee un excelente sentido del humor y es considerado como la inteligencia por antonomasia. Su extrema forma corporal representa una lección de no tomar demasiado literalmente las metáforas que se invocan para describir el proceso del yoga. Porque, vamos, ¿quién de veras tiene una cabeza de elefante? Entonces Gaṇeśa se ríe con nosotros de la tontería de nuestras propias mentes y cómo nos aferramos a imágenes y mitos, utilizando nuestros ídolos como vías de comprensión. Se ríe de nuestro afán de tomar estos símbolos literalmente, ya que su valor metafórico es tanto más profundo y rico de lo que sus representaciones literales jamás podrían aportar.

Cuando desplegamos el cuerpo y la mente desde el haṭha yoga, nos conectamos con nuestro “cuerpo yóguico”, el cual puede tomar muchas formas y es, en definitiva, imaginario; de hecho, contemplar imágenes dentro del cuerpo o hasta pensar en las sensaciones que podríamos experimentar en ciertos estados sutiles corporales resulta ser una gran herramienta para abarcar los aspectos más internos y sutiles del yoga. Por ejemplo, puedes imaginar canales respiratorios que se abren como tubos vibrantes desde un canal central hacia ramas diversas, para luego volver a un tubo central dentro del núcleo del cuerpo. Esta es una imagen común que se enseña a practicantes para que puedan conectarse con el flujo del aliento interno. En el haṭha yoga, estos tubos se describen habitualmente como nāḍīs. Nāḍī significa “río pequeño”. Para la mayoría de nosotros, los pequeños ríos por los que corren nuestra respiración y energía están todos tapados. Algunos fluyen un poco, otros están totalmente obstruidos, mientras que varios inundan nuestro sistema en todo momento. Es decir que el pasaje sutil de la respiración por el cuerpo no está equilibrado. Las nāḍīs se tapan con nuestros saṁskāras, abstracciones antiguas, pensamientos, sentimientos y deseos. La huella física de los patrones que asociamos con estas experiencias (nuestros hábitos observacionales, las grabaciones que escuchamos una y otra vez en la mente) pueden crear desequilibrios y obstáculos en la corriente que fluye por las nāḍīs. Estos impedimentos son patrones de separación y miedo que adormecen la conexión entre el cuerpo y la mente y, por ende, crean torpeza mental. Esta es la raíz del sufrimiento. La meta del proceso del haṭha yoga es limpiar aquello que impide el movimiento de las corrientes dentro de las nāḍīs para que podamos experimentar un fluir estable y completo en el cuerpo. Al realizar esto, automáticamente se despierta la inteligencia nativa que nos caracteriza.

Distintos textos clásicos mencionan cantidades diversas de nāḍīs; algunos hablan de 72 000, otros de 100 000, y unas fuentes describen hasta 300 000. No importa en realidad cuántas hay (o si, de hecho, son reales o imaginarias). Lo importante es reconocer que fluyen innumerables ríos diminutos de aliento en todo el cuerpo. En relación a la práctica del yoga, todos los textos que mencionan las nāḍīs otorgan importancia especial a tres en particular: la iḍā, la piṅgalā y la suṣumnā nāḍī. La iḍā se considera el canal lunar, que enfría y calma; es accesible a través de las sensaciones de la narina izquierda. La piṅgalā, a la que se accede por sensaciones en la narina derecha, se considera el canal solar; aporta calor y energía vital. Desde una perspectiva yóguica, estos dos canales del prāṇa están asociados con diferentes estados de la mente: la iḍā se considera femenina y la piṅgalā, masculina. Se dice que al estimular una de estas dos nāḍīs primarias, experimentarás estados de ánimo y formas de pensar que se asocian con el temperamento de ese lado en particular. La suṣumnā nāḍī es el canal vacío, el junco hueco, que se encuentra en el centro del cuerpo y al que se puede acceder a través de lo que se llama “la raíz del paladar”. Fisiológicamente, la raíz del paladar se origina en el paladar suave, la parte posterior del techo de la boca donde la úvula pende hacia abajo. La raíz es como una taza ubicada directamente debajo de la glándula pituitaria. Para acceder a la raíz del paladar, primero debes dirigir tu atención al techo de la boca y las sensaciones que presenta. Si pudieras llevar la punta de la lengua hacia arriba, por el borde del tabique nasal, llegarías a este área de la “raíz”. A veces, si pruebas una comida exquisita y experimentas plenamente la confluencia del sabor y el aroma, te conectas automáticamente a la raíz del paladar. Esta conexión también ocurre naturalmente cuando te sumerges en una experiencia de belleza profunda, la cual te puede vincular con la semilla de la apreciación estética que reside en nuestro interior; este proceso automáticamente despierta la raíz del paladar. El enlace con ese punto germinal en el cuerpo suscita una sonrisa espontánea, sutil y suave como la sonrisa de la Mona Lisa. Los textos del yoga describen al sahasrāra, o “el loto de mil pétalos”, como una bella y brillante flor que se extiende de forma infinita, desde la raíz del paladar, para luego abrirse a través y más allá de la coronilla. La puerta de entrada hacia el canal central se encuentra en el paladar suave y sigue hacia la base del sahasrāra. Aquí, las tres nāḍīs –el bastón central de la suṣumnā, la iḍā (el canal lunar) y la piṅgalā (el canal solar)– crean una imagen parecida al caduceo, la vara entrelazada por serpientes que porta Hermes en la mitología griega. Así como las serpientes se envuelven alrededor del caduceo de la vida y suben en espiral con movimientos suaves y delicados, las cualidades opositoras de la respiración y el cuerpo sutil se entrelazan y alcanzan su plenitud en el eje central.

KUṆḌALINĪ CHAKRA (3)

Cuando la práctica de prāṇāyāma limpia las nāḍīs y permite que la mente se concentre fácilmente en la práctica de la meditación, el apāna puede descender con fuerza para arraigarse en las cuatro esquinas del suelo pélvico. Esto crea equilibrio en el aliento interno y suspende su movimiento en la iḍā y la piṅgalā. La acción de apretar el prāṇa y el apāna mutuamente en el chakra del ombligo (nabhi chakra) genera un calor interno que inspira a la kuṇḍalinī a desenroscarse de su agarre alrededor de la entrada (previamente bloqueada) a la suṣumna nāḍī. Cuando el prāṇa empieza a fluir en este canal central, abre y equilibra todos los chakras que se suspenden como flores, unidas por un hilo que corre a lo largo del cuerpo. Las capuchas de cobra, que se ensanchan y se elevan encima de la coronilla, representan el despliegue total del gran poder de la inteligencia universal que logra sostener la mente, sin esfuerzo, en su estado natural de consciencia pura.

Este tipo de imágenes internas nos inspiran a observar tanto los efectos sutiles como los más evidentes que produce la respiración. Más allá de afectar cómo te sientes físicamente, el fluir del prāṇa impacta en la manera en la que dimensionas tu consciencia del centro del cuerpo, y también influye en la corriente de tus pensamientos (si son más prácticos o abstractos). De la misma manera, los movimientos del prāṇa afectan las diferentes tendencias de la mente. Se dice que cuando la narina izquierda está más abierta y se estimula el canal lunar, te vuelves mayormente receptivo. Quizás te pondrás más melancólico y tus pensamientos serán naturalmente pluralistas. Te puede potenciar la capacidad para apreciar la presencia de millones y billones de estrellas y soles en el cielo nocturno. A la inversa, cuando el canal solar se estimula por la narina derecha, se cree que te puedes volver más activo; tu perspectiva será dominada por detalles particulares en lugar de universales. En este caso, eres más propenso a participar en el mundo que te rodea y tomar la iniciativa con una confianza rotunda. Por supuesto, la observación atenta te demostrará que en el momento en que piensas haber comprendido el patrón de fondo de tu respiración y cómo te afecta, la narina dominante cambia y, con ella, la cualidad de tu respiración, así como todas tus teorías al respecto. Se parece al momento en el que sale el sol al amanecer; nos olvidamos de la belleza y el asombro que sentimos ante las estrellas durante la noche. Agarramos una taza de café y nos ponemos a hacer una lista de tareas para realizar. Según cuál de los dos canales de la respiración se impone en cada momento, o te vuelves excesivamente enfocado hacia lo externo o te pones demasiado ensimismado. Una verdadera práctica del yoga surge del equilibrio de los dos canales. Este balance produce una sensación espontánea de armonía entre el foco externo y el interno, así como ocurre entre los distintos estados de la mente. La base de una práctica del haṭha yoga se convierte en el acto de observar los cambios en el fluir y el equilibrio de tu respiración, para que puedas ser testigo de los efectos que genera en los patrones de tu atención y en cómo te concibes a ti mismo y al mundo alrededor. Por ejemplo, considera el impulso solar de reducir tus observaciones a una mera teoría. En cambio, podrías mantener el foco en la cualidad abierta y vibrante de la respiración y todo lo que contiene.

Muchas de las descripciones de la respiración y de las nāḍīs que los textos indios aportan están repletas de imágenes vívidas que se asemejan al imaginario de la mitología griega, por ejemplo, el caduceo. Si contemplas estas imágenes, puedes descubrir que te despiertan sentimientos asociados con la corriente energética a través de las nāḍīs que las mismas imágenes representan. Por supuesto, puede no ocurrir (especialmente si no deseas que pase), pero también puedes tomarlo como un experimento para diagnosticar si una imagen realmente puede estimular sensaciones físicas. Como seres humanos, a veces resultamos tan cautivados por nuestras teorías, nuestras maquetas o sistemas conceptuales, que sobreponemos nuestros conceptos encima de los datos reales que se nos presentan. Con respecto a estas teorías, nunca deberías confiar ciegamente en las palabras de otra persona: por ejemplo, que los canales de respiración representen el sol y la luna, o que son masculinos o femeninos, o hasta que existen estos canales respiratorios dentro del cuerpo. De lo contrario, considera que estas construcciones e ideas representan una invitación a explorar por tu cuenta. Si observas el fluir de la respiración por tus propias narinas, seguramente verás que pasa de un lado a otro durante el correr del día. De hecho, es bastante común que el movimiento de la respiración cambie cada hora y media, y su predominancia pase de un lado a otro. Puedes encontrar que el lado que está más abierto también está más estimulado. Similarmente, puede haber una mayor sensibilidad en esa narina y los pasajes de la fosa nasal de ese lado del cuerpo. Cada tanto puedes observar que los dos lados se unen, disolviéndose en el canal central. Tu propio cuerpo es una fuente disponible y profunda para experimentar y comprender los principios y teorías que se presentan en los textos del haṭha yoga y el tantra.

Es interesante notar que el Haṭha Yoga Pradīpikā, un importante texto medieval sobre el yoga, propone que uno no debe practicar la meditación con el foco puesto en el centro del cuerpo “durante el día o la noche”. Esto te podría hacer pensar que tienes un pase libre y que no hace falta meditar en absoluto, pero esta no es la intención detrás del texto. Por el contrario, es un lenguaje para entendidos que explica que no puedes meditar verdaderamente sobre el centro del cuerpo si la iḍā y la piṇgalā están desequilibradas. A través de la práctica enfocada y constante de āsana y prāṇāyāma, la iḍā y la piṇgalā encuentran su equilibrio automáticamente, y esta armonía habilita la posibilidad de la apertura de la suṣumnā nāḍī y la conexión plena con un estado de la mente profundo y meditativo. Por ende, la palabra haṭha