Después del 31 de mayo: una actualización

del pensamiento de José Kentenich

Ignacio Serrano del Pozo (Ed.)

Universidad Santo Tomás, Chile

ISBN Edición Impresa: 978-956-246-918-0

ISBN Edición Digital: 978-956-246-923-4

Primera Edición: Octubre 2019

© Editorial Nueva Patris S.A.

Vicente Valdés 644

La Florida - Santiago

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Heilege Staadt, concedida por Maria Kiess, http://www.kies-online.net

Este libro fue financiado con aportes de la Fundación «María Reina del Trabajo».

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Diagramación digital: ebooks Patagonia

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Dedicado al P. Rafael Fernández,

por todos estos años al servicio de la misión del 31 de mayo

Índice

Prefacio

I PARTE: REFLEXIONES FUNDAMENTALES

Nuestra comprensión del 31 de mayo de 1949 Carta del Consejo internacional de la Obra de Schoenstatt

La profecía del pensar orgánico y el mecanicismo: ¿un mensaje difícil e intrasmisible? P. Paul Vautier

Recepción, reflexión y revivencia del 31 de mayo P. Herbert King

Diccionario sobre el 31 de mayo P. Mariano Irureta

II PARTE: INVESTIGACIONES ACTUALES

Mayo será feminista María de los Ángeles Miranda Bustamante

Desde dentro: una aproximación pedagógica a nuestra misión Hna. M. Lourdes de Pablo

El mecanicismo de Kentenich desde las tesis de la secularización Ignacio Serrano del Pozo

La noción de vínculo en el pensamiento de José Kentenich Hna. M. Teresa Olivares

La resiliencia en el P. José Kentenich P. Otto Amberger

Responsabilidad histórica y tercer hito Hna. M. Amparo Villouta

El Movimiento de Schoenstatt en las deliberaciones de la Conferencia Episcopal Alemana 1943-1960 P. Joachim Schmiedl

III PARTE: RECAPITULACIÓN HISTÓRICA

La visión de la autoridad eclesiástica como contexto histórico del 31 de mayo P. Ángel Lorenzo Strada /Isabel Margarita González

Prefacio

En las recientes lecturas que se han hecho sobre el Concilio Vaticano II, en particular en la discusión sobre la distancia que existiría entre los documentos aprobados y la pragmática emprendida, se lo ha venido a considerar una especie de «software» para la Iglesia, una suerte de «programa de instrucciones» para ser ejecutado más que un «archivo de respaldo»1. En el Movimiento de Schoenstatt, podríamos decir algo semejante de la misión que el P. José Kentenich profetizara el 31 de mayo de 1949: esta se comprende más como un programa (software) y una aplicación (App) que como un conjunto de textos consagrados (pláticas, cartas, informes), por profundos o sugestivos que éstos sean. Obviamente, eso no implica prescindir de la lectura y reflexión de esos documentos; puesto que esa es una base imprescindible2. Pero, si queremos que «corra» este programa en la Iglesia actual, debemos los schoenstattianos ser capaces de actualizar la propuesta kentenijiana ante los retos de nuestra época; en caso contrario, pronto el programa o la aplicación aparecerán como defectuosos, anticuados y obsoletos.

Lo que venimos diciendo tampoco significa desistir a la rápida de las categorías que utilizó Kentenich para describir las patologías de su época, ni mucho menos invalidar su «cruzada del pensar, amar y vivir orgánico». Más bien se trata de aplicar estas categorías a fenómenos contemporáneos, que muchas veces son distintos a los que el Fundador hizo frente. A él le preocupó cómo los bacilos del «bolchevismo» y del «mecanicismo» amenazaban disolver la vitalidad de la cultura, incluido el mismo cristianismo, convirtiéndolo en una serie de ideas abstractas, ritos mecánicos y estructuras vacías. Nuestros «virus», por usar también una imagen informática, parecen ser otros: «cultura de la muerte» (Juan Pablo II), «dictadura del relativismo» (Benedicto XVI) y «cultura del descarte» (Francisco). La pregunta es cómo traducir la respuesta kentenijiana en el contexto de estas nuevas exigencias.

Los trabajos y artículos de este libro quieren intentar esta especie de actualización o puesta al día (aggiornamento) del programa del 31 de mayo para enfrentar, con fuerza y lucidez, los desafíos que hoy nos inquietan: ideología de género y diferencia sexual, cuidado del medio ambiente y ecología integral, sobre exposición tecnológica y cultivo de la interioridad, clericalismo y secularización, entre otros.

En la primera parte de este libro se han agrupados tres documentos que se prepararon en torno al Jubileo de 1999, para la celebración de los 50 años de la misión del 31 de mayo. Sin bien no son trabajos propiamente originales, hemos creído importante recogerlos por dos razones: la primera es que nunca habían sido editados ni publicados para un público amplio; la segunda, es que a pesar de haber sido escritos hace más de dos décadas, aún conservan un enfoque novedoso para comprender los alcances significativos del mensaje del Padre Fundador.

El primer texto que abre este libro es la Carta del Consejo internacional de la Obra de Schoenstatt de 1999, titulado Nuestra comprensión del 31 de mayo de 1949. La gracia de esta carta, además de haber sido elaborada por un equipo que representó a distintas comunidades, es proporcionar una sucinta caracterización de los elementos medulares de la misión, mostrando también cómo esta cruzada se ha manifestado en frutos concretos. El segundo texto es obra del P. Paul Vautier, sacerdote suizo fallecido el año 2007 y uno de los investigadores más profundos y eruditos del pensamiento del P. Kentenich. Su artículo se titula La profecía del pensar orgánico y el mecanicismo: ¿un mensaje difícil e intrasmisible?, pues precisamente quiere constituirse en una provocadora reflexión sobre la vigencia de las categorías “orgánico-mecanicista” usadas por el Fundador. El tercer texto es obra del P. Herbert King, bien conocido por su monumental colección temática de textos de José Kentenich, publicada también por Editorial Nueva Patris. El trabajo elegido para esta colección es Recepción, reflexión y revivencia del 31 de mayo. En éste se aborda el significado de la «organicidad» en Schoenstatt y la Iglesia, en el entendido que nuestra época posmoderna puede estar mejor dispuesta para su asimilación que lo que estuvo el tiempo del mismo Kentenich.

Cierra esta sección un léxico de vocablos referidos al tercer hito. El 31 de mayo contiene una terminología especial, textos con sus propias denominaciones, además que este acontecimiento encontró y enfrentó a muchas personas que hoy nos son desconocidas; por eso resulta fundamental un mapa que nos permita ingresar en este intrincado territorio3. El diccionario fue preparado el 2002 por el Colegio Mayor de los Padres de Schoenstatt, con el P. Mariano Irureta a la cabeza de esta iniciativa.

La segunda parte de este libro constituye la materialización de la intención original del mismo. En enero del año en curso se hizo una convocatoria amplia para presentar artículos académicos que representaran nuevos enfoques sobre la misión del 31 de mayo. Después de una selección a cargo de un pequeño comité editorial se escogieron las siete investigaciones que se presentan a continuación. La primera es de María de los Ángeles Miranda, Doctora en Ciencias Sociales y profesora de la Universidad de Playa Ancha de Valparaíso. La autora analiza en Mayo será feminista las reivindicaciones de la mujer acontecidas en el último tiempo, pues el feminismo o los feminismos son un «signo de los tiempos» que requiere ser atendido, más que solo juzgado desde afuera. El artículo es arriesgado, pues rompe los enfoques tradicionales (incluso kentenijianos) sobre la mujer desde la idea esencialista de un «eterno femenino». La segunda exposición se titula Desde dentro: una aproximación pedagógica a nuestra misión, cuya autoría pertenece a la Hna. M. Lourdes de Pablo. Este trabajo aborda, con sencilla profundidad, toda la espiritualidad y pedagogía de Schoenstatt desde la categoría de la “interioridad” o “intimidad en el amor”. El siguiente artículo, El mecanicismo de kentenich desde las tesis de la secularización, pretende repensar las patologías modernas, el mecanicismo de acuerdo con la terminología del 31 de mayo, desde la compleja teoría de la secularización, posibilitando que Kentenich pueda entrar en sintonía con los análisis de Friedrich Nietzsche y Max Weber sobre la Modernidad. Esta investigación pertenece a Ignacio Serrano del Pozo, profesor de la Universidad Santo Tomás, Chile. A continuación de este trabajo se puede leer La noción de vínculo en el pensamiento de josé kentenich, de la Hna. M. Teresa Olivares. La idea de «vínculo» ha pasado a ser una de las tres o cuatro nociones clave en el mundo de Schoenstatt; sin embargo, en su aparente simplicidad encierra ciertas complejidades que este estudio contribuye a clarificar y ahondar. A continuación, incluimos La resiliencia en el p. José kentenich, del P. Dr. Otto Amberger, que entrega una refrescante mirada a la pedagogía y espiritualidad de Schoenstatt, valiéndose de categorías como «vulnerabilidad» y «conectividad». El penúltimo artículo es Responsabilidad histórica y tercer hito, de la Hna. M. Amparo Villouta. El 31 de mayo solo se entiende desde las coordenadas históricas propuestas por el P. Kentenich, pues sin ellas resulta una simple discusión entre el Fundador de un Movimiento y la Iglesia jerárquica; este trabajo permite comprender este hito como una respuesta consecuente con el «Espíritu del tiempo». Cierra esta sección la investigación del P. Joachim Schmiedl. El profesor Schmiedl, especialista en historia contemporánea de la Iglesia y actual editor de la Revista Regnum, analiza las actas de la Conferencia Episcopal Alemana en los años del conflicto del Movimiento con los obispos alemanes. Sin la intención de adelantar juicios, este trabajo constituye un interesantísimo esfuerzo de leer la historia de Schoenstatt desde afuera.

En la tercera parte de este libro hemos incluido un bonus track. Se trata de una extensa entrevista concedida por el P. Ángel Strada para esta publicación. Strada fue postulador de la causa de beatificación del padre José Kentenich, por ende, es una de las voces más autorizadas para referirse a sus notas biográficas. Con un manejo admirable de referencias precisas, va respondiendo a nuestras preguntas sobre lo acontecido en torno al tercer hito. Es una historia compleja que aún no ha sido del todo divulgada ni menos entendida. A ojos humanos, una tragedia de malos entendidos; a la vista providente del profeta, la oportunidad para establecer lo esencial del carisma de Schoenstatt. Las respuestas del P. Strada sorprenderán a más de un lector, pero también proporcionarán un hilo que nos puede guiar en este laberinto de mayo. Agradezco a Isabel Margarita González por su paciente labor de organización de las respuestas.

No desconocemos que el contenido de este libro, como acontece con cualquier nueva versión de un programa o la reinstalación de una aplicación -para seguir con la imagen computacional-, tiene el riesgo de presentar fallos o errores -¿bugs?-. Sin duda, en esta pequeña obra aparecerán tesis controvertidas, información insuficiente u opiniones debatibles. Éste es el desafío de toda actualización, pero precisamente exponerse a estas críticas en público es parte del reto. Por lo demás, así lo quería José Kentenich (refundar cada 50 años), y así nos lo pidió el mismo Papa Francisco en su encuentro de 2015 con la comunidad de los Padres de Schoenstatt: “Un carisma no es una pieza de museo, que permanece intacta en una vitrina, para ser contemplada y nada más. La fidelidad, el mantener puro el carisma, no significa de ningún modo encerrarlo en una botella sellada, como si fuera agua destilada, para que no se contamine con el exterior. No, el carisma no se conserva teniéndolo guardado; hay que abrirlo y dejar que salga, para que entre en contacto con la realidad, con las personas, con sus inquietudes y sus problemas. Y así, en este encuentro fecundo con la realidad, el carisma crece, se renueva y también la realidad se transforma, se transfigura por la fuerza espiritual que ese carisma lleva consigo”4.

Ciertamente nada de esto tendría sentido si la Virgen María no vuelve a implorar la irrupción de Pentecostés al interior de Schoenstatt y de la Iglesia, como una nueva corriente de vida y de gracias. Pero hacer el esfuerzo de abrir las ventanas para que entre aire fresco o bajen bocanadas de fuego no parece ser una contribución despreciable.

I PARTE:

REFLEXIONES FUNDAMENTALES

Nuestra comprensión del 31 de mayo de 1949 5

Carta del Consejo internacional de la Obra de Schoenstatt

Schönstatt, 1 de mayo de 1998

El 31 de mayo, un hito en el proceso vital de la fundación de Schönstatt

En el esfuerzo por una comprensión en común del 31 de mayo podemos orientarnos por el hecho de que el Padre Fundador a su regreso del exilio anunció el 31 de mayo como un hito en la historia santa de nuestra Familia. Con ese término denomina él las etapas decisivas en el proceso de vida de su fundación y las caracteriza como una siempre nueva irrupción de fuerzas divinas y su eclosión en el interior de la Familia.

Al inicio de la irrupción de vida de Schönstatt se encuentra el hito del 18 de octubre de 1914, la alianza de amor con María. Es un «estar en la luz divina». Cada vez más personas se comprometen junto con el Padre Fundador a entregar «todo por el santuario» como fuente y lugar de gracias. En la fuerza de la alianza de amor con María crece una variada familia espiritual en torno al pequeño santuario y al Fundador.

La amenaza del nacionalsocialismo lleva al segundo hito, el 20 de enero de 1942. La decisión de ese día y su entorno son considerados por el Fundador como la plenitud del desarrollo de la alianza de amor en solidaridad y comunidad de destinos entre la Familia y su cabeza. El «estar en la confianza divina» es el distintivo de esta vida dispuesta a entregar «todo por Schönstatt». El proceso de vida de la Familia llega a un punto culminante durante el tiempo de cautiverio en Dachau y, en la convicción del Fundador, recibe su sello divino.

A partir de esa época el proceso de vida de Schönstatt se orienta más y más hacia la Iglesia. Nuestro Padre quiere que la vida surgida gracias al impulso creador de la alianza de amor sea puesta a disposición de la Iglesia y de su misión ante los tiempos más nuevos. Lo impulsa su fe en la especial misión de María para la conformación del tiempo venidero. Constata que la creciente expansión en el ámbito eclesial de una forma de pensar mecanicista constituye un gran obstáculo para la realización de tal misión. Y con la audacia propia de un profeta se siente llamado a alertar con toda claridad a los responsables de la Iglesia sobre tal peligro. En el tercer hito escribe él las palabras «estar en la fuerza divina» y «todo para la Iglesia». El acontecimiento central de este tiempo es la colocación sobre el altar del santuario de Bellavista/Chile del escrito en repuesta al informe de la visitación episcopal, lo que trae consigo los años de exilio. Con este acto une el Fundador en la importante plática de ese día un nuevo encargo misionero para la Familia de Schönstatt.

El tiempo de exilio concluye, en coincidencia con la finalización del concilio, con el regreso del fundador (20 de octubre/ 22 y 24 de diciembre de 1965). Él lo denomina el cuarto hito de la historia de Schönstatt. Se trata de la realización de la misión de la alianza de amor para todos los tiempos venideros, de un constante vivir en la fe, la esperanza y el amor y de un permanente arraigo en el mundo sobrenatural, del «estar en la victoriosidad divina».

La finalidad y el sentido profundo de este proceso fundacional en sus cuatro etapas es la plenitud de vida de la alianza de amor, obrada por el Espíritu. De su fecundidad vive la Familia de Schönstatt y la misma debe ser participada a la Iglesia. Schönstatt nace y crece por la nueva y reiterada asimilación existencial de este proceso y alcanza así, en comunión con el Fundador, la plenitud de vida y el dinamismo queridos por Dios. La celebración del jubileo del 31 de mayo es invitación y oportunidad propicia para tomar nueva conciencia de la irrupción de fuerzas divinas en torno al tercer hito y proyectarlas hacia el futuro.

Caracterización de la misión del 31 de mayo de 1949

El proceso fundacional de Schönstatt desde un inicio es ponerse en camino hacia la misión, la que el Fundador, ante todo y sobre todo, enuncia y anuncia como la misión de María desde el santuario. En el providencialista seguimiento de los modos de acción de María surge y se desarrolla la vida que él denomina “misión del 31 de mayo”.

Una primera formulación de la misma es “cruzada del pensar, vivir y amar orgánicos”. Está basada en la experiencia de que la plenitud de vida y la fecundidad alcanzadas por su Familia espiritual tienen su origen último en una forma orgánica de pensar, de vivir y de amar, y que de ella proviene su fuerza vital. Simultáneamente, nuestro Fundador detecta en amplios círculos de la Iglesia una forma de pensar opuesta, que él denomina “mecanicista”, y diagnostica que se trata de un peligroso bacilo para el futuro del cristianismo. En forma cada vez más clara percibe la peligrosidad de esta forma de pensar, vivir y amar. Ella hace imposible captar y comprender la unidad que existe entre lo natural y lo sobrenatural, entre idea y vida. Precisamente en la vivencia de lo religioso se manifiestan cada vez con mayor claridad las consecuencias de tal forma de pensar, especialmente allí donde educadores, pastores y padres de familia experimentan que “nada llega” y la transmisión de la fe no produce efecto alguno. Aquello que nuestro Padre con claridad profética detectó tempranamente y por largo tiempo permaneció incomprendido, hoy es requerido en muy distintas maneras en todos los reclamos por un “pensar y vivir integral”. Nosotros deberíamos utilizarlos como puntos de partida y procurar ganar muchos círculos para un “pensar orgánico”.

Una segunda y más profunda caracterización del encargo misionero del 31 de mayo es la recuperación del organismo natural y sobrenatural de vinculaciones. Retoma la formulación anterior y la amplía. El pensar mecanicista, enfermizo y contrario a la naturaleza, tiene su efecto más peligroso en la disolución de los auténticos vínculos. Vínculo -vivido primeramente en la familia natural- es algo típico y originariamente humano. Hace que la relación con los demás y con las cosas, gracias a vivencias profundas, se arraigue en lo hondo del alma. De esta manera, el hombre emocionalmente en sus estratos más profundos queda vinculado, tal como modernamente lo ha comprobado también la psicología profunda. Recién a través de la dolorosa experiencia de soledad, de la casi insuperable incapacidad de contacto y, no raras veces, de la vivencia del sin sentido de la vida, se ha revelado en forma nítida que vivir en una red de vínculos pertenece a la salud anímica del hombre. El hombre es un “ser atado a un nido”, así describe nuestro Padre esta visión antropológica. En la forma de la pedagogía de vinculaciones ella se ha tornado una línea directriz de su pastoral y educación. Con ella afirma asimismo que toda la educación religiosa y la tarea pastoral deben preocuparse también de los vínculos naturales. Ellas no consisten en primer lugar en transmisión de conocimientos o de formas exteriores sino en el arraigo producido por vínculos personales. Esto vale tanto para el ámbito natural como para el sobrenatural. Pedagogía de vínculos y pastoral de alianza son los caminos para la realización de la misión del 31 de mayo; las queremos anunciar con convicción y concretizarlas en la práctica.

Existe también una tercera caracterización que para nuestro Padre constituyó una especie de resumen: la psicología de las causas segundas. Se trata no solo de comprender la relación y la acción conjunta entre Dios y hombre, entre causa primera y causa segunda, sino también de describirla psicológicamente y hacerla fecunda pedagógicamente. Bajo la influencia de la reforma protestante y del iluminismo se introdujo, también en la teología, una forma de pensamiento que posee escasa comprensión para la mediación de lo humano y de lo creado en el encuentro con Dios. Esto condujo a una casi completa separación entre lo natural y lo sobrenatural. A esto se agrega la influencia del idealismo filosófico, que ve y valora casi solamente ideas y no tiene órgano para la captación de la vida anímica y de los procesos de vida. A causa de estas influencias se produjo la pérdida de la espontánea simplicidad del pensar sano y natural tal como existía en épocas anteriores, que consideraban y acentuaban la importancia de las causas segundas creadas para nuestra relación con Dios. Por esta razón nuestro Padre elaboró las leyes de la psicología de las causas segundas, ante todo las leyes de la conducción y de la transmisión orgánicas. De acuerdo con ellas, pertenece al plan de la creación el hecho de que Dios transmite algo de sus riquezas a las criaturas, de tal manera que el hombre puede vincularse a ellas y por medio suyo es conducido a Dios. En este lento crecimiento nunca cesa la vinculación a las criaturas, sino que ella es incorporada a la unión cada vez más profunda con Dios.

Pero al Padre Fundador por sobre todo le interesan las vivencias. Los vínculos queridos por Dios deben tornarse vivencias. Esto también tiene importancia para el pensar orgánico. Es necesario haber hecho la experiencia existencial de la armonía que existe entre el vínculo a los hombres y el vínculo a Dios. Ambos no se oponen ni rechazan mutuamente. Ésta es justamente una de las experiencias más propias y originales de Schönstatt: la alianza de amor con María conduce y culmina en una alianza de amor con Cristo, con el Espíritu Santo y con Dios Padre. Pero esta experiencia debe hundir sus raíces en algo más profundo todavía: yo debo experimentarme vinculado a una persona humana concreta y, de esta manera, llegar a la alianza con María y con el Dios Trino. Para ello, según la experiencia de nuestro Fundador, dos vínculos juegan un rol decisivo: la vivencia paterna y la vinculación viva a María. Ambas, según la manera propia de cada una, otorgan un sano fundamento natural a la relación con Dios. Estas realidades se manifiestan nítidamente en la vida de no pocos miembros de su Familia espiritual que aspiraron heroicamente a la santidad.

Las vastas implicancias que para nuestro Padre y Fundador tenía esta visión de la relación entre causa primera y segunda se muestran especialmente en su formulación del rescate de la misión histórico-salvífica de Occidente. Con ella no propugna la restauración de una forma ya superada de plantear la interpenetración entre religión y cultura, la cual caracterizó al “occidente cristiano”. Quiere asumir y continuar en forma adecuada al tiempo el patrimonio espiritual que está asociado al nombre de San Agustín como teólogo de la causa primera y al de Santo Tomás como maestro de la causa segunda. En una visión creyente de la historia de salvación, considera que allí se encuentra contenida la misión de evangelización del mundo entero, ante todo la visión conjunta de Dios y mundo, causa primera y segunda, tal como ella marcó al Occidente. El aporte especial de esta forma de pensar -en comparación con el pensar oriental- se encuentra en el tomar radicalmente en serio la importancia de las causas segundas creadas. El Padre considera como uno de los más grandes desafíos actuales la elaboración de las leyes psicológicas de la relación entre naturaleza y gracia, y su aplicación en una pedagogía y espiritualidad acordes al tiempo.

Con ello asume el anhelo del concilio Vaticano II respecto a la recta relación entre Iglesia y mundo (Gaudium et Spes). En su novedosa espiritualidad muestra además un camino accesible para el ser cristiano en nuestro mundo en cambio. Tales amplias perspectivas nos hacen vislumbrar el carisma profético de nuestro Padre, especialmente notorio en el tercer hito de la historia de nuestra Familia.

Frutos del 31 de mayo de 1949

Un primer fruto nuestro Padre lo hace derivar del hecho que el paso del 31 de mayo de 1949 fue dado en un santuario filial, el santuario de Bellavista en Santiago de Chile. En el juego de fuerzas al interior de nuestra Familia internacional marca ese día un importante cambio: si hasta ese entonces la corriente de gracias fluía desde el santuario original hacia los santuarios filiales en todo el mundo, desde ahora debía darse una “corriente de retorno” que fluyera hacia el origen. La “circulación sanguínea” no tiene entonces una única dirección, sino que relaciona a cada santuario filial -en la originalidad propia de la Familia de Schönstatt del lugar- con el santuario original y con los otros santuarios filiales. Ése es el íntimo entramado de la gracia, hecho de intercambio vivo, de recíproca complementación y de mutuo enriquecimiento. Nuestro Padre, en su condición de estratega, señaló ya en aquel entonces que por ese motivo la conducción de la Familia se tornaría más difícil y más llena de tensiones, pero también más fecunda y creativa. Esto constituye un gran desafío para la unidad interior y la cohesión de la Familia. Exige la aceptación de la forma de ser diferente y original de las distintas comunidades y de las Familias nacionales, así como la recíproca apertura para un enriquecimiento en el espíritu y en la gracia. Solo de esta manera puede darse una sana inculturación con resguardo de todo lo común en la misma alianza de amor.

Otro fruto del proceso de vida del 31 de mayo lo constituye una serie de expresiones simbólicas surgidas en la historia de Schönstatt. La cruz de la unidad se ha tornado para muchos un símbolo elocuente de la bi-unidad entre Cristo y María y, por lo mismo, de un anhelo central del pensar, vivir y amar orgánicos. Su camino hacia el santuario original en el año 1997 fue acompañado con alegría por toda la Familia internacional. La alianza de amor con el Espíritu Santo en el cenáculo para un nuevo pentecostés es igualmente un símbolo para muchas comunidades. El riesgo del 31 de mayo y la ulterior separación trajeron como fruto una profunda vinculación y la “comunidad de camino” con el Fundador. Encontró y encuentra su expresión en una consciente alianza de amor con el padre y profeta de la Iglesia de las nuevas playas. A la luz del 31 de mayo muchas comunidades han aprendido a mirar con nuevos ojos el “jardín de María”.

El anhelo del 31 de mayo, llevar Schönstatt a la Iglesia, ha despertado numerosas iniciativas. Como el camino más fecundo y rico en bendiciones se ha manifestado la pastoral de la “Virgen peregrina”, iniciado por don Joâo Pozzobon. El santuario del hogar es descubierto más y más en sus posibilidades para un múltiple apostolado. En diversas iniciativas procuran sacerdotes y laicos una renovada comprensión del encargo del 31 de mayo y su concreción en la pastoral. El próximo jubileo fortalecerá las iniciativas existentes y seguramente traerá nuevos frutos.

Nuestra participación en la misión del 31 de mayo

Como Consejo internacional confesamos nuestra fe en el Padre Fundador y lo seguimos en el riesgo que él asumió con el 31 de mayo de 1949. Convencidos de su carisma profético, en el cual vemos un decisivo aporte para la evangelización del próximo milenio, nos dirigimos a la Familia de Schönstatt en todo el mundo y a cada schönstattiano en particular con la apremiante invitación de nuestro Padre: “¿vienes conmigo?”

Nosotros queremos ir con él, asumir con responsabilidad y portar a la Iglesia como un don el proceso de vida de la alianza de amor en su pleno desarrollo, tal como se dio en Schönstatt bajo el influjo de la mano conductora y educadora del Fundador. En la alianza de amor experimentamos la irrupción de la gracia y nos comprometemos a través de las contribuciones al capital de gracias. Podemos tener la certeza de que allí donde esa alianza de amor es realmente vivida surgen células vivas de la Iglesia de las nuevas playas.

Nosotros queremos ir con él, hacer nuestra su visión profética y llevarla a todos los ámbitos posibles en la Iglesia y en el mundo del próximo milenio. Se trata, en especial, de los anhelos por los que el Padre asumió el riesgo del 31 de mayo. Para esto se precisa del cultivo consciente de las más elementales condiciones necesarias para el crecimiento de los vínculos naturales y sobrenaturales en nuestras familias y en las comunidades familiares. Se precisa asimismo una profundizada reflexión sobre los principios de su pedagogía y su espiritualidad, así como nuestro compromiso apostólico para que la Iglesia sea alma de la cultura adveniente.

Nosotros queremos ir con él, asemejarnos e incorporarnos a su actuar del 31 de mayo. Su persona y su fundación queremos ofrecerlos a la Iglesia como un modelo vivido. En la convicción de que nuestro Padre y Fundador con su carisma profético es un regalo del Espíritu Santo a la Iglesia del tercer milenio nos comprometemos con su causa de canonización. Nos anima la esperanza de que con ella la Iglesia experimentará más y más la fecundidad de su carisma.

En la preparación y celebración del jubileo del 31 de mayo de 1949 esperamos e imploramos como Familia internacional de Schönstatt poder tener parte en la conciencia de misión de nuestro Padre. Y también en su esperanza de cara al futuro, tal como la expresó en su último mensaje a su Familia: “Con María, alegres en la esperanza y seguros de la victoria, hacia los tiempos más nuevos”.

La profecía del pensar orgánico y el mecanicismo:

¿un mensaje difícil e intrasmisible? 6

P. Paul Vautier (+)

Instituto Secular de los Padres de Schönstatt

En la preparación del jubileo del 31 de mayo de 1949 tenemos la tarea de entender mejor el mensaje de este día y de trasmitirlo no solo a la Familia de Schoenstatt, sino también a la Iglesia, hacia afuera.

Las experiencias con este tópico no fueron muy buenas en general. Y el P. Kentenich no llegó a hacerse comprender en Roma. El Visitador tachó la lucha contra el pensar mecanicista de idea fija y tonta de un viejo (“eine Marotte”). Las explicaciones que se dan en los libros sobre el pensar orgánico y el mecanicismo son muy complicadas o generales, simplistas y carecen de perfil. Y en la Familia de Schoenstatt tenemos la experiencia de que lo “orgánico” y lo “mecánico” se han convertido muy a menudo en puras palabras o “palos” para liquidar una opinión.

Esto hace pensar, o tendría que hacerlo. ¿Por qué después de tantos años y con tanta gente inteligente no se llega a una mayor claridad?

Mi intuición contiene dos puntos: probablemente hay dificultades en los conceptos que no son fáciles de superar e impiden una explicación simple. Y tal vez muchos de los caminos que se han usado para la explicación no son muy aptos.

Por esto quiero presentar dos grupos de reflexiones; primeramente, las dificultades en el análisis del pensar orgánico o mecanicista y su explicación, y segundo, formular positivamente con otras palabras algunas intuiciones fundamentales del Padre Kentenich al respecto como yo personalmente las interpreto.

Dificultades y complicaciones con “el pensar orgánico” y el “pensar mecanicista”

1. En búsqueda de la categoría adecuada.

Este “pensar orgánico” o “mecanicista”, ¿es verdaderamente un pensar? Muchos se rompieron la cabeza para interpretar y trasmitirlo en conceptos de pensamiento, con características generales como “natural, universal, simbólico, perspectivista” (repitiendo frases del Fundador), o con rótulos generales como el sowohl als auch (lo uno y lo otro), partiendo de teorías sobre organismo o concepciones sobre la máquina. El resultado no es muy alentador: la mayoría de estos puntos de arranque son muy vagos y generales y no dan perfil, menos el de un mensaje profético.

Si vamos más cerca a los textos del P. Kentenich vemos, que ya en el comienzo, habla de “pensar y vivir orgánicamente” y que los temas son muy ligados a los de psicología. También habla de pensamientos, pero no parece lo central. Se trata de una mentalidad. Cuando intenta explicar la cosa al Visitador, sale con un diálogo de análisis psicológico de otra persona. Y, lo que nos conduce más a la profundidad de la cuestión, en sus textos autobiográficos explica la problemática mecanicista con su crisis juvenil que tenía los rasgos de una neurosis con síntomas obsesivos. Para complicar las cosas, se describe en muchos puntos como tipo de estructura excepcional.

Pero no se queda en el marco individual. Hace el diagnóstico de una enfermedad de pueblos, de toda una cultura. Paralelamente, la contraposición no consiste en aprender unos pensamientos o principios, sino “pensar, vivir y amar orgánicamente”, una fórmula que designa un comportamiento total del hombre.

El resultado de esta presentación: la primera, y posiblemente más importante tarea, es buscar la categoría correspondiente. Lo que el P. Kentenich hace, es -en mi opinión- un intento de “psico-historia”: analizar rasgos generales de culturas y pueblos, partiendo de una experiencia personal que él considera en parte (!) generalizable. La perspectiva es fundamentalmente psicológica, no filosófica.

Este intento es tan posible como difícil. Nombro dos pensadores famosos, ambos pensadores y sicólogos, que trataron tales temas: Karl Jaspers y Erich Fromm, también con los aspectos de pueblos y política. En la psicología se trató en los últimos años el tema de si hubo cambio general en los tipos más frecuentes de trastornos psíquicos en nuestro siglo.

2. El uso generalizado de las categorías “orgánico” y “mecanicista”.

Es un hecho que estas palabras son de uso muy general. Parten de experiencias que son accesibles en nuestra cultura desde hace siglos: máquinas inventadas por el hombre de cada tipo, hechas de material muerto por un lado, y los seres con vida, que no inventamos y no entenderemos probablemente nunca, a los cuales pusimos el nombre “orgánico”. A pesar de que originalmente esta palabra griega tenía el simple significado de “instrumento”, el puente fue que los seres vivos son organismos con muchos órganos y forman una unidad compleja, hasta hoy inexplicable-.

Las palabras se encuentran en el lenguaje normal de la calle, así como en las ciencias. Los grandes teóricos del orgánico y del sistema son una línea de los famosos idealistas alemanes, y después los románticos. En los siglos XIX y XX, por los efectos negativos de la industrialización, mecanicista es una palabra negativa.

Las palabras se usarán también en la política y son aptas para todo emprendimiento ideológico. En el tiempo del auge de la Heimat (patria, hogar) la palabra mágica “orgánico” se usó tanto por los nazis como por las contracorrientes católicas.

Todo esto pone la exigencia de más claridad y perfil. Pero el P. Kentenich mismo nos dificulta la cosa usando los términos a menudo en sentido general y a veces como “término simbólico”, por no decir casi como alarido de batalla. Hay frases en Educación Mariana para el hombre de hoy (1934) en las que presenta lo “orgánico” casi como panacea.

Se puede decir -y lo digo también- que esto no es trágico si por lo normal se da una explicación más clara y definida del asunto. Pero las frases tipo rótulo general dificultan a menudo la comprensión y el diálogo.

Ponemos entonces la exigencia de explicación de los términos y, cuando se quiera troquelar un nuevo término global, que se dé un punto de partida más claro que el concepto nebulosísimo de lo “orgánico”.

3. Investigación e interpretación del P. Kentenich.

La pauta de aclaración se puede poner fácilmente pero, ¿cómo responder a ella? Sobriamente hay que constatar que para el P. Kentenich el complejo “orgánico-mecanicista” fue más bien una intuición, una experiencia fuerte personal y no un concepto claro y fácilmente definible. Tampoco se adhirió simplemente a la enseñanza de un pensador. Si recurrimos a la historia de la formulación vemos varias fases de las formulaciones. También los términos para la mentalidad opuesta cambian bastante, a menudo aludiendo a sugerencias externas hoy difíciles de investigar.

Este hecho nos exige hacer un trabajo duro y asiduo de leer e interpretar los textos del P. Kentenich. Su intuición está encarnada en los ejemplos, las descripciones y en las perspectivas que utiliza para explicarse. Pienso que otra vez es un tema en lo cual es muy prometedor seguir las huellas de un camino providencialista, el camino de la formulación lenta de una intuición.

4. El bolchevismo como mecanicismo. El cambio del tiempo.

El cambio del año 1989/90, la caída del imperio ruso, es un hito político importante. Durante 70 años Europa, y en parte el mundo, estaban enfrentados a un reino político-ideológico con fuerza poderosa y agresiva. Es previsible que la memoria de esta historia se debilite muy pronto, y el hecho que el P. Kentenich estuviera orgulloso de ser un empedernido enemigo del bolchevismo se convierte en una frase rara e incomprensible.

La lucha contra el pensar mecanicista como bacilo que prepara el bolchevismo, ¿se terminó ya? El P. Kentenich, ¿es un profeta que cumplió ya su tarea porque el enemigo no existe más?

Otras preguntas de la relectura histórica del mensaje: los análisis del tiempo del P. Kentenich, ¿son todavía validas hoy? “El hombre de hoy” del P. Kentenich murió ya. El Concilio Vaticano II -para el P. Kentenich puerta de su libertad- es para nuestros jóvenes un dato de la historia. El tiempo preconciliar de la Iglesia, mentalidad en la cual surge el Movimiento como movimiento renovador, ya es cosa antiquísima, y corremos el peligro de que las luchas del P. Kentenich en su tiempo aparezcan para muchos como las peleas de Don Quijote.

¿Qué diría el P. Kentenich hoy? Si no queremos hacer el papel de los predicadores que ven el mundo siempre empeorando y que repiten sus fórmulas de antaño, hay que observar y analizar el mundo de hoy, las corrientes actuales y responder desde un concepto clarificado de lo que es la intención fundamental del P. Kentenich.

Intento de formular unas pautas fundamentales del “organicismo” del P. Kentenich en lenguaje simple

Lo que sigue no quiere ser algo completo, sistemático o definitivo. Busco formular algunas líneas importantes que dan perfil a lo que el P. Kentenich intuyó como “pensar y vivir orgánicamente”, avisando síntomas o tendencias que a la larga impiden esta forma de vivir.

Intento formularlo con el mínimo posible de términos técnicos, evitando incluso la palabra “orgánico” y “mecanicista”. Para mí, este tipo de “traducción” es un paso importante y a menudo fecundo en la elaboración de contenidos que ya se hicieron en alguna manera ideológicos.

1. El P. Kentenich parte en su proyecto pedagógico siempre de la unidad de lo natural y de lo sobrenatural. Un hombre que vive sin Dios es para él algo esencialmente incompleto. Los piadosos que se aparten del mundo por ascética o desprecio igual no son hombres completos-. La meta es buscar, encontrar y vivir con las personas y en este mundo, palpando y amando a Dios, y que cada cosa nos revele algo de Él.

Por esto, cada mentalidad que es incapaz de conducir a Dios -sea por ideología o por su modo de realizarse- es para el P. Kentenich equivocada y peligrosa. Aplica este juicio tanto a escuelas psicológicas y a filosofías como a sistemas políticos. Pero también cada persona que se estanca en las relaciones de cada día sin horizonte del más allá participa de esta mentalidad, que ve solamente la mitad del hombre.

2. El P. Kentenich como pedagogo introduce la dimensión del tiempo. Los seres vivientes nacen, crecen y tienen su desarrollo, y este despliegue es algo lento. Si uno es -como fácilmente sucede- impaciente e incapaz de mirar el proceso global o las posibilidades futuras va a emitir siempre juicios negativos porque le falta algo. Quizás tampoco esté dispuesto a aceptar que cada fase de la vida tiene su acento, su tarea, su realización. Fácilmente se critica al otro porque no está bien según mis criterios. El respeto al individuo y a su desarrollo personal es algo fundamental para el P. Kentenich.

Por esto, la mentalidad que mide todo según unos criterios supuestamente objetivos, esenciales y fijos, sin respeto a la personalidad, su historia y estadio de su desarrollo, es para el P. Kentenich muy sospechosa.

Esto vale también por aquellos que hablan de procesos y progreso, pero que empujan demasiado, no respetan las motivaciones y dones personales. También si se fomenta un aspecto exageradamente, así que se desequilibra la persona.

3. Relaciones personales de cierta profundidad solo se dan si todas las capacidades de la persona se integran. Relaciones puramente emocionales son ciegas y volátiles, relaciones solamente de la cabeza pierden el calor humano, relaciones sin cierta duración y fidelidad se convierten en jueguitos. Y para personas de cierta religiosidad también accede y se busca un toque de la eternidad, que quizás se palpa solamente en la honestidad y la veracidad de la relación.

Está claro que las relaciones según su entorno y motivo son diferentes, pero las formas de vivir que ya de antemano se cierran o impiden estas dimensiones de la relación o tratan a los demás como a un palo muerto, útil para tal cosa, marcan el polo a evitar.

Entre las divisiones e incoherencias del hombre hay una que tiene importancia especial. Fácilmente las palabras, ideas y los proyectos están muy lejos de lo que uno realmente hace, vive y realiza. Se viven ideas ilusorias, proyectos irreales, se trastorna la percepción de la situación y de sí mismo. Vivimos con simplificaciones y en cuadros ideológicos. No estamos suficientemente cerca de la vida. Y esto se da tanto en ámbitos sofisticados como las ciencias, el área política o en la vida sencilla.

4. Lo que se ha dicho hasta ahora sobre los horizontes del proyecto pedagógico del P. Kentenich se encuentra en formulaciones individuales y generales. Pero vivimos en la historia y en sociedades grandes, con sus características y rasgos culturales; lo que se puede decir y tiene que decirse también -con cierta reserva y cautela- de grupos y corrientes sociales. Las culturas se caracterizan por el tipo de relaciones preferidas y fomentadas, por los valores que se respetan mucho o menos.

El proyecto del comunismo ortodoxo (el bolchevismo) fue para el P. Kentenich un ejemplar clásico de cómo no se debe actuar, si bien participó de muchas metas de la justicia social. El ateísmo de principio, el desprecio del individuo y el culto de la masa, del colectivo, tomar en absoluto un esquema muy reducido y artificial de “ciencia materialista”, la figura del “héroe trabajador” ideologizado, la utilización y manipulación de los sentimientos, el culto del plan y de la máquina, son un extracto puro de la visión de la personalidad y de la comunidad que constituyen la meta del P. Kentenich.

Va de por sí mismo que con la caída del bloque ruso Occidente se vio liberado de un factor histórico que jugó un papel importante durante la vida del P. Kentenich, quien se declaró enemigo de este sistema. Pero los elementos negativos no han desaparecido de un día a otro y hay que tenerlos en cuenta por si aparecen en otra forma y entorno.

5. El P. Kentenich no fue una persona política; la crítica al sistema comunista no lo hizo elogiar todo de Occidente. Al contrario, identificó muchos de los elementos negativos también en el occidente, donde reaparecen ateísmo, materialismo crudo, formas del capitalismo sin respeto a los individuos que trabajan, etc. También a la mentalidad de su patria hizo críticas duras especialmente en la línea del individualismo y del cultivo exagerado de lo intelectual. Por esto identificó rápidamente al nacionalsocialismo como otra forma de colectivismo peligroso, a pesar de que los nazis se presentaron oficialmente como enemigos del bolchevismo. Sus experiencias como prisionero en Dachau fueron la prueba existencial de esta mentalidad tan inhumana.

6. Quizás es más fácil identificar lo contrario de su visión del hombre en estas grandes corrientes políticas sobre las cuales la historia ya ha dictado un juicio.

Pero el pedagogo Kentenich encontró también en la vida religiosa y en la Iglesia gérmenes que llevaban en sí elementos peligrosos. En la Iglesia hay una gran diversidad de gente, de estilos, de corrientes; los hombres no cambian su corazón y su vida simplemente por meter un pie en el templo o tener papeles de ser bautizado, no puede ser otro. Es más, en mucha gente religiosa activa se mezclan la fe con las ideologías de cada tipo hasta entrar en la teología y en la jerarquía.

Cuando se criticaban fuertemente la práctica y en parte la teoría de su pedagogía salió a la defensa. En el centro de las críticas estaba su enseñanza sobre las relaciones, encarnada en el amor a la Virgen y en las relaciones personales en sus comunidades. Las relaciones personales profundas juegan un rol tan central en su visión del hombre que sospecha una equivocación grave en todos quienes no quieren o no pueden aceptar esta visión y su realización práctica.

Esta discusión con la jerarquía condujo a una pelea interna y al exilio del P. Kentenich, que ya por la forma de desarrollarse mostró que hubo en la Iglesia de aquel entonces -a pesar de mucha buena intención- un sistema de poder y política religiosa sin mucho respeto a los que caían en las redes de esta máquina. El Concilio dio un vuelco desde la Iglesia legalista a una Iglesia más humana, y no es casualidad que fuera el Concilio el que definió la libertad de la conciencia que posibilitó la liberación del P. Kentenich de su destierro.

Tareas y metas

Después de este intento de describir la polaridad “orgánico-mecanicista” en algunos puntos quiero señalar algunas metas.

1.Queda como tarea una interpretación sólida e histórica de los textos importantes del P. Kentenich. El lector que conoce más del Fundador fácilmente ha reconocido citas claves que utilicé para este ensayo; quizás no ha encontrado otros lugares para él importantes. No fue la intención de ser completo.

2. La polaridad “orgánico-mecanicista” no se formula en las nubes y por esto hay que hacer el trabajo de comparación con otros pensadores contemporáneos del P. Kentenich que en parte salieron con un análisis parecido. También se conocen en los años después de la muerte del P. Kentenich varios conceptos y teorías (recuerdo los términos sistema, holístico, totalidad, integración) que muestran que sus análisis no fueron aislados. Pero la comparación sólida y no superficial es un trabajo arduo.

3. Como tercera meta señalo el trabajo de interpretación actual. Para el hombre de hoy, los textos del P. Kentenich ya son textos históricos, difíciles de entender y con testimonios de épocas ya pasadas. El “tiempo de hoy” del P. Kentenich es para nuestros jóvenes el pasado. ¿Cuál sería su análisis hoy, en general y respecto a los pueblos y culturas? ¿Dónde y cómo identificaría él hoy lo orgánico y lo mecanicista?

Para mí se da fácilmente la trampa de buscar con rapidez un nuevo enemigo y crear o identificar unos “ismos” contra cuales se pueden librar batallas ideológicas. Pero ésta no es una actitud de pedagogos.

Primeramente, se tiene que conducir a la gente de hoy a la visión positiva del hombre y de la comunidad, a la riqueza del camino de las “relaciones personales radicales”. Y no solo con palabras sino también en la práctica.

Recepción, reflexión y revivencia del 31 de mayo 7

P. Herbert King

Instituto Secular de los Padres de Schönstatt

Herbert.king@web.de

PRIMERA PARTE

En vista de poder proporcionar una reflexión transparente y resumida de la esencia del 31 de mayo, es importante hacer dos esfuerzos. En primer lugar, no analizarlo en términos duales: como lo bueno contra lo malo, como si se tratara de un arma precisa contra un determinado enemigo, una declaración sobre el comportamiento de ciertas personas o el estado del cristianismo en determinados países; el 31 de mayo proporciona más bien ciertas caracterizaciones tipológicas. En segundo lugar, es útil distinguir los distintos estratos que se han ido acumulando en esta fecha. Así como en muchos sitios del pensar y obrar kentenijiano, también aquí hay necesidad de un despliegue de algo complejo. Quiero distinguir tres aspectos:

I. El 31 de mayo como (tercer) hito;

II. El 31 de mayo como misión de Schönstatt en general; y

III. El 31 de mayo y Latinoamérica (Chile).

I. El 31 de mayo como (tercer) hito

1. El carácter de acontecimiento del 31 de mayo de 1949.

¿Qué significa que José Kentenich dio ese paso así y no de otro modo? En último término no sabía por qué debía dar ese paso así. Fue un riesgo en la fe (“Hacia la oscuridad”). Como en 1914 y 1942, tuvo que dar ahora ese paso audaz.

No deja de ser interesante que con respecto a este (tercer) hito se diga “Introducción, apertura e irrupción de lo divino”, como de los otros hitos. Y especialmente sobre el tercero se señale “Estar en la fuerza divina”. Y no se formule, por lo menos en primer lugar, pensar, vivir y amar orgánicos.

2. La misión de la Virgen María en el contexto de la época.

En el 31 de mayo se revela la misión mariana epocal. Para el Padre Kentenich, María tiene un significado central en la nueva conformación de la Iglesia y la sociedad. Más todavía, en analogía con la Encarnación del Logos, Jesús debe nacer otra vez de María para el tiempo más nuevo. Pareciera que nos encontramos en una diferente fase de la historia humana y salvífica, en la que la persona y la misión de la Virgen deben insertarse renovada y ampliamente en la Iglesia como complemento al misterio de Cristo, tal como lo implantó San Pablo. El Padre Fundador compara su tarea con este proceso8.

Eso significa un amplio proceso de configuración de la Virgen María en la Iglesia. Así como Cristo cobró figura, p.ej., en la jerarquía y en los sacramentos, debe María manifestarse más clara y esencialmente en las formas eclesiales.

Éstas son expresiones proféticas sobre María, no solo ni sencillamente pastorales. En ese sentido, tampoco se trata solo de más devoción mariana.

3. El proceso de configuración de la Virgen María en Schönstatt.

El proceso de configuración de la Virgen María es sencillamente Schönstatt (en conexión con la Confederación Apostólica Universal); tal es la visión profética de José Kentenich. En el 18 de octubre reconoce una vasta iniciativa divina. Y en Schönstatt, una “anticipación universal de la Iglesia en la Nueva Orilla” y “el corazón de la Iglesia”, de modo que a la sombra del Santuario se co-decidirán esencialmente los destinos de la Iglesia y del mundo por siglos, por milenios.

Si vemos en primer lugar su carácter de hito, el sentido del paso profético del 31 de mayo de 1949 consiste en insertar e implantar orgánicamente en la Iglesia este Schönstatt, no solo legalmente, sino como acontecimiento salvífico, como proceso de configuración de María, aspecto fundamental para la Iglesia. Se trata entonces de Schönstatt, en su reclamo mariano-profético como tal, en cuanto es una destacada obra de Dios. Él habló en Schönstatt, lo escogió. “Tienen que creerlo”. En especial los obispos, y naturalmente el Papa, deben situarse ante esta pretensión y reconocerla públicamente.

El resultado del exilio, tal como aparece en el Cuarto Hito, es precisamente un nuevo sello del carácter divino de Schönstatt y de su lugar en la Iglesia. En la audiencia con Pablo VI aparece simbólica e inicialmente el encuentro del representante del proceso de configuración crística y el representante del proceso de configuración mariana. “Alcanzamos todo”, dice ocasionalmente nuestro padre tras 1965. Ciertamente que todavía son posibles nuevos desarrollos.

4. El P. Kentenich como cabeza supratemporal.

Si bien al Padre Fundador le importa mucho María, y aún sin que lo hubiera previsto inicialmente, él pasa casi exclusivamente al primer plano de interés. Según los planes divinos debía ser así.

Aquí hay que mencionar el aspecto de “cabeza supratemporal”, como siempre más claramente se presenta desde los acontecimientos en torno al 20 de enero de 1942. Lo que hasta ese momento vivió en la Familia sin expresarse, se convierte en tema cada vez más evidente. Eso significa la comprensión de que el 18 de octubre el Padre Kentenich jugó y sigue jugando un papel especial como socio y mediador en la Alianza. Así se entiende que él mismo destaque la “indisoluble vinculación de Cabeza y Santuario” como resultado capital del Exilio (junto con el nuevo sello divino).

Quiero denominar “perfilación profética” de Kentenich a aquello de que se trata en el Tercer Hito como Hito. No solo es un padre o un maestro importante, es el elegido de Dios, que tiene una pretensión parecida a la de San Pablo y que se asemeja a Jesús cuando expresa “Pero yo les digo” (lo que conduce a su condena).

Es válido creer en el Padre Kentenich, seguirlo en ámbitos que no se pueden comprender, en el misterio de un paso del cual solo puede decir que Dios lo quiere así y no de otra manera.

Tras su regreso a Schönstatt, José Kentenich traza una relación al Acto de Séquito de 1949, no tanto al 31 de mayo. En el Acto de Séquito y en el “¿Vas conmigo?” que dirigió al P. Alex Menningen parece ver la expresión propia del Tercer Hito, es decir, ve el 31 de mayo de 1949 como paso en la fe, lo que en el Acto de Séquito está adecuadamente preparado y respondido en la característica de hito ante todo aquí aludida.

5. Perfilación profética del pueblo de Schönstatt.

Desde este paso se hace claro que no es más posible un seguimiento “acostumbrado” del Padre Kentenich, por lo menos no en la situación concreta en la que surgió (cuestión de los liberales y los integrales palotinos). Ante un Kentenich que se comporta así hay que creer, seguirlo ciegamente.

La elevación de su visión de Schönstatt, tal como se expresa por primera vez en 1929 con las palabras de “a la sombra del Santuario” pero que hasta 1949 no vivió como tema central en la Familia de Schönstatt, se convierte ahora en lo exigido a los schönstattianos. Ahora tienen que vérselas siempre más con el hecho de que Schönstatt “es tan inmensamente importante”. La Familia de Schönstatt se transforma así en un pueblo profético, que para la Iglesia se hace finalmente como incomprensible, como lo ha llegado a ser el Padre Fundador; un pueblo que permite que a la Iglesia Schönstatt (meramente a partir de la fe en su carácter divino) sea entregado (empeñado) por el profeta y, con eso, el pueblo de Schönstatt mismo.

A menudo Kentenich se justifica así: “De lo contrario, hubiéramos sido arrasados”. El contenido propiamente carismático-profético de la Alianza de Amor del 18 de octubre de 1914 habría permanecido en el rango de un ejercicio piadoso. El paso del 31 de mayo tiene un efecto catalizador en su Familia. La arrastra a un nuevo nivel. Todo en la Visitación y en las disposiciones de la autoridad eclesiástica apunta a hacer de Schönstatt un movimiento eclesiástico “normal”.

Y Schönstatt acompaña directamente, en primer lugar, y especialmente el Schönstatt alemán. En la medida en que esto ocurre, el 31 de mayo es revivido creativamente, aun cuando en los primeros años no esté consciente de la fecha precisa. Esto se refiere a todos los que expresamente siguen al Padre Kentenich, en oposición a bastantes de sus amigos que ahora se separan de él. Pero en general se refiere a los que se saben pertenecientes a un movimiento que ahora tiene en sí un tal “gustillo” profético-carismático-arrogante.

Hacen algo parecido a lo de la Iglesia Primitiva, que obtiene su identidad a partir del seguimiento de un Jesús (aparentemente) rechazado por Dios, no en primer lugar de su doctrina.

II. El 31 de mayo como misión de Schoenstatt en general

1. Urgencia de la misión de Schönstatt.

Pero al Tercer Hito pertenece también un respectivo contenido específico, resumido a menudo por el Padre Kentenich como “pensar, vivir y amar orgánicos”. Éste es el contenido de Schönstatt en general. En ese sentido, tienen razón los chilenos cuando caracterizan a Schönstatt simplemente con la “Misión del 31 de mayo”.

A eso se le añade que, más allá de lo dicho sobre el “Hito en sentido estricto”, en esos años Kentenich experimenta más apremiantemente que antes la necesidad de ofrecer Schönstatt ampliamente como solución: reclama, grita, denuncia, no se contiene más.

Pero, con todo, eso no tendría que haber conducido al paso del 31 de mayo tal como de hecho se realizó. Humanamente visto, el camino correcto tendría que haber sido movilizar para el objetivo respectivamente a los muchos schönstattianos (ante todo a los palotinos y sacerdotes) y a través de ellos actuar al estilo del Movimiento. Pero se trataba precisamente de más. De este aspecto, el Fundador dice también que tal paso podría darse a lo sumo tras siglos. Pero la finalidad de Schönstatt permanece, también y especialmente para nosotros, hoy.

2. Leyes de vida, amor y pensamiento deducidas del comportamiento mariano.

Es interesante cómo el padre Kentenich obtiene su conocimiento de lo mariano y de la respectiva reacción ante ello, el que resume con la fórmula “pensar, vivir y amar orgánicos” aplicada en María. En la temática mariana vivencia y observa algo que va más allá de su valor bíblico y dogmático. ¿Cómo se desarrollan la vida y el amor marianos? ¿Qué reacciones despierta?

En la temática mariana descubre leyes del vivir, amar y pensar que también puede observar de otra manera, especialmente en la temática del padre; son leyes según las que construye Schönstatt. De este modo, la posición hacia lo mariano se convierte en la expresión de una concepción y, al mismo tiempo, protege, presupone y produce una concepción adecuada.

María es entendida simbólicamente, orgánicamente. No solo es importante su valor en el Plan Salvífico. No entendida como expresión teológica. Sicológicamente entendida. ¿Qué digo cuando digo “María”? Así María aparece en favor de la libertad de procesos de vida, de la relativa autonomía de las objetivaciones síquicas.

Es decir que el 31 de mayo no se trata de un tema dogmático (introducción de la Epistola perlonga). Dentro de lo mariano, Kentenich deja también libertad dentro de lo que expresamente está definido.

3. Schönstatt como organismo.

Lo que vale para las leyes de vida, amor y pensamiento reconocidas en lo mariano, vale para Schönstatt como todo y para todas sus manifestaciones.

No solo lo mariano es tema (en la carta María es apenas mencionada. Por otra parte, el obispo tampoco critica nada al respecto). Ante todo, es un segundo tema, la imagen de padre orgánicamente entendida; de hecho, “por razones históricas” se coloca en primer plano. Después de lo dicho anteriormente, no es accidental lo que ante todo sugiere la expresión “histórico”. Visto desde el punto de vista de lo que estamos tratando, es además un (importante) ejemplo entre muchos.

Las imágenes de padre y de María orgánicamente entendidas son dos importantes casos simbólicos, radicales, puntos neurálgicos del todo. El asunto del que se trata se toca aquí perfilado respecto a eso.

Pero en conjunto Schönstatt, como todo en todas sus expresiones, es un caso radical de lo orgánico. Análogamente a como Francisco vive y representa la pobreza radical, así Schönstatt, en todo su ser y comportamiento, representa la organicidad radical. La fórmula abstracta a la que Schönstatt puede reducirse, el resumen conceptual reflexivo de toda la configuración vital Schönstatt, es “Vivir, amar y pensar orgánicos” (Organisches Leben, Lieben, und Denken). En esta fórmula, Kentenich ofrece todo Schönstatt a la Iglesia.

Las leyes del pensar, vivir y amar son conscientemente aplicadas en Schönstatt, es decir, descubiertas y deducidas a partir de él. Son resultado de observaciones e investigaciones de toda una vida. Kentenich realizó siempre de nuevo deducciones reflexivas tales, especialmente en el ámbito pedagógico. En último término, todos sus cursos están deducidos del vivir y amar (ante todo de las Hermanas de María). En la Carta del 31 de mayo intenta reducir todo a un denominador ideológico y resumirlo en un alto grado de abstracción formal. Para él era importante que los ejemplos bien concretos permanecieran en su concreción. Eso es lo que hace tan difícil a la Carta del 31 de mayo y simultáneamente reside en eso su riqueza más propia.

Así está el 31 de mayo al servicio de la clarificación y justificación de Schönstatt. Su organicidad radical irrita al pensar contemporáneo y no se puede entender así simplemente. Y porque el pensamiento obra bloqueando, tampoco se puede asimilar precisamente en su aspecto de vivir y amar. Por su novedad, necesita así de una clarificación de tipo conceptual principista, pero también de la fundamentación de un nuevo pensar, que sane un determinado pensar.

4. El organismo Occidente.

Para el Padre Kentenich, la aclaración de sus principios está al servicio de la cultura occidental. Hasta lo pone en primer plano. A la luz de experiencias y conocimientos propios con el organismo Schönstatt, reconoce lo orgánico y sus leyes en la cultura y su tradición (organismo de vinculaciones en gran parte de tipo no verbal).

Este organismo se disuelve siempre más, en parte por la caída de los muros protectores, pero también por el surgimiento de lo nuevo, que no puede ser asimilado orgánicamente sin más. El antiguo organismo se manifiesta siempre más como vuelto muy pequeño.

Pero en la disolución trabaja también un respectivo pensar (desde la Reforma y ante todo desde la Ilustración): “La historia del espíritu hizo un trabajo previo”. El resultado es designado por Kentenich de un modo resumido como “colectivismo” o también “bolchevismo”. Con estas expresiones ante todo se alude a Europa. Pero “Europa está hoy en todas partes”9. Por el Occidente se produce una infección. Pero también de por sí surge por todas partes el nuevo espíritu.

5. “Penetrar en la Iglesia”.

5.1. La Iglesia es el aspecto formal.

La Iglesia es el punto de vista formal del 31 de mayo. El paso efectuado está al servicio de la Iglesia, de su mantenimiento y salvación. En la medida en que la Iglesia es el alma de la cultura, naturalmente que está también comprendida.

El antiguo organismo se había refugiado en la Iglesia y allí ante todo se había salvado, en especial donde la Iglesia “todavía” vivía un tejido territorial de cristianismo y territorio. Se alude a los territorios católicos cerrados, enclaves, naciones o regiones católicas como Polonia, España, Irlanda, Baviera, Renania, Franconia. Lo mismo la piedad popular en general, el ámbito eclesiástico interno en seminarios y noviciados, o la respectiva mentalidad intra-eclesiástica.

La Iglesia se protege por controles estrictos, ante todo contra las ideas, que podrían y pueden volverse peligrosas como bacilos, porque rápidamente es cuestionada, parcial o totalmente, la evidencia del antiguo organismo, de la antigua “sustancia”.

En una mirada más próxima, la “devoción mariana históricamente desarrollada” se revela ante todo como un elemento especialmente importante de síntesis de la sustancia vital de la cultura eclesial. Lo mismo con la imagen de padre orgánicamente entendida (Papa, obispo, presbítero, autoridad).

Justamente por estos sitios penetran también ahora “bacilos” en la Iglesia. El Padre Fundador lo designa como “pensar ideísta (ideenmäßiges Denken), que actúa mecanicistamente” o simplemente “pensar mecanicista” (mechanistisches Denken). A partir del pensamiento se cuestionan configuraciones vitales “históricamente desarrolladas”. Esto sucede en especial y para él de un modo claramente observable en la devoción mariana. En el comportamiento frente a ella, Kentenich descubre el comienzo de la caída de la tradición también en la Iglesia.

5.2. La Iglesia en Occidente.

El horizonte de José Kentenich es el ámbito occidental y europeo, y especialmente el alemán, o más genéricamente, el germano; este último es su inmediato campo experimental. En el ámbito germano se hizo siempre más fuerte un cuestionamiento de la vida crecida, especialmente de la devoción mariana, a través del Movimiento Juvenil Católico, de los movimientos litúrgicos, bíblicos, ecuménico, y en general, lo formalmente cristocéntrico, tanto como por las facultades de Teología y el alto grado de prestigio que tiene la Teología.

De su encuentro con Latinoamérica José Kentenich concluye que allí es distinto. Es cierto que hay que considerar que se refiere al pensar ratione objecti, no al pensar ratione subjecti, tampoco al vivir y amar orgánicos, tampoco a la estabilidad, es decir, a la raíz afectiva (cordialidad) de las relaciones y vinculaciones.

También hay que ver que en Latinoamérica la Ilustración que cuestiona la tradición eclesiástica se ha producido de la forma más amplia y de esa manera ha separado de la Iglesia a las élites espirituales. Especialmente los varones se apartan de ella, si bien el respectivo pensar penetra menos en la Iglesia misma. Al respecto, Alemania ha permitido entrar en la Iglesia más Ilustración.

5.3. Ruptura conciliar de los diques.

Por el Concilio Vaticano II se creó universalmente una nueva situación. Se produce casi una ruptura de diques y tradiciones. El organismo tradicional cae rápidamente. Se desarrolla una revolución religiosa intraeclesial. Especialmente se cuestiona (por un nuevo pensar) el elemento mariano y paternal que sujetaba al antiguo organismo, la antigua “sustancia”. Kentenich hubiera demorado con gusto este proceso. Toda la ideología conciliar vino para él muy temprano. Hubiera deseado tener más tiempo para configurar de manera más orgánica la (también para él) atrasada ampliación del antiguo organismo.

Especialmente lo mariano habría podido mantener el organismo históricamente crecido todavía un tiempo, para configurar más orgánicamente las necesarias ampliaciones, los procesos de concientización y las nuevas configuraciones, más lentamente y más de acuerdo con las leyes del crecimiento. Junto con el surgimiento de la revolución religiosa vital (y otras), a partir de un respectivo pensar teológico, se desconstruye con rara dedicación también y especialmente lo mariano, en todo caso de un modo especialmente claro en los territorios germánicos, pero también en Francia y en muchos aspectos en España y otros lugares.

Donde esto no se desconstruye intra-eclesialmente se podrá conservar mucho de la “sustancia” (p.ej. los actuales procesos en Polonia y más recientemente en Irlanda). Pero algunas precisiones son necesarias. Se debe suponer un pensar orgánico consciente, de modo que el mantenimiento de la “sustancia” no se produzca de forma restaurativa y autoritativa.

En 1949 José Kentenich ve que podría producirse y se produciría una rotura de los diques. En el último minuto quiere salvar lo que se pueda; por eso la urgencia de su paso. Pero preguntémonos una vez más por qué no comprometió al Movimiento con su considerable potencial, sino que más bien lo condujo a una enorme parálisis. Es que se trata de otra cosa, del surgimiento del Tercer Hito.

6. “Pensar” orgánico y mecanicista.

Ciertamente se trata del vivir, amar y pensar en su totalidad. Pero es interesante que Kentenich destaca el pensar como punto de vista formal: pensar orgánico al servicio del vivir y amar orgánicos, o pensar mecanicista, que frente al vivir y amar se comporta de un modo agresivo y disolvente. Lo último no fue siempre así, tampoco lo era (es) en todas partes, pero mucho va en esta dirección, también en la Iglesia. Por eso me vuelvo hacia el proceso “pensar”.

6.1. ¿Qué pasa cuando pienso?

El P. Kentenich observa, ante todo en lo mariano, que a partir del pensar (teológico) las expresiones de vida y de amor se cubren como de escarcha y se tornan inseguras, que caen bajo la presión de la necesidad de justificación y no se pueden fundamentar más lo suficiente, que son racionalistamente destruidas, disueltas, no más posibles.

Pero algo semejante ocurre del modo más general en una cultura que otorga un lugar tan importante a la formación en el pensar, que posibilita formación intelectual superior a sectores de la población siempre crecientes.

¿Qué pasa cuando pienso, tanto más cuando pienso científica, metódica y formalmente? Si, p.ej., cuando como sicólogo no dejo más desarrollarse espontáneamente las leyes de la vida, sino que reflexiono todo con la máxima conciencia, o también cuando como alguien teológicamente sensibilizado o instruido reflexiono sobre procesos religiosos de vivir y amar. Entonces desarmo la vida y el amor. Si no deseo eso, entonces no puedo pensar. Quien no piensa tampoco lo hace mecanicistamente; ésa es la opción evidente del “pueblo sencillo” o de los sectores en el hombre que permanecieron sencillos, simples, ingenuos. Entonces pienso ambiguamente. En el campo de la vida y del amor, también en el de la vida y el amor religiosos, no pienso, soy ingenuo y piadoso. Eso no excluye que justamente al lado de eso sea un gran científico, en todo caso un hombre que piensa de un modo ilustrado. Eso es una posibilidad.

Otra solución, parecida, es el supranaturalismo. Es una gran ayuda en una época en que las cosas no concuerdan. Así se puede dejar de lado la conexión entre religión, vida y amor, es decir, reducirla éticamente.

La solución y el objetivo del Padre Kentenich es pensar coherente y conscientemente la vida y el amor. Eso significa un pensar vital y de acuerdo con la vida, un pensar amante, un pensar que respete al organismo, un pensar sicológico. Kentenich desarrolló y practicó tal pensar.

6.2. La nueva situación.

La vida sigue sus propias leyes, lo mismo el amor. Estas leyes no provienen del pensar, pero a diferencia de la cultura antigua, hoy la vida y el amor no se desarrollan simplemente en un organismo, dado que acoge todo en su lugar. Hombres y comunidades deben desplegar su vida y su amor en medio de la multiplicidad que los cuestiona y los irrita. Eso significa un permanente cuestionamiento (pensar). Un vivir y amar que merezcan ese nombre se producen también hoy espontáneamente como siempre, pero ahora necesitan del acompañamiento reflexivo propio y ajeno. Eso presupone comprensión de las respectivas leyes y un respectivo pensar de acuerdo con la vida y el amor.

Además, hay que ver que la conciencia de los procesos de vivir y amar es característica de nuestra cultura actual. Lo que antes actuaba irreflexiva, no verbal, no temática, funcionalmente, hoy es consciente. Lo que estaba pre-dado de un modo seguro, “evidente”, por un correspondiente organismo, hoy está hecho consciente (desasegurado).

Entonces, finalmente se trata de esto: en una cultura que es insegura (por dos razones últimas, carencia de un organismo como trasfondo “evidente” y conciencia del vivir) frente al vivir y amar, su forma y sus procesos, hay que ayudar conscientemente los procesos de vivir y amar, tanto como las configuraciones de vida y amor, a través de un pensar correspondiente.

6.3. Pensar, amar y vivir en la tradición.

Resulta válido extraer de la tradición los elementos que produjeron los correspondientes efectos vinculantes, es decir, que impidieron la separación. Es válido cultivarlos, acentuarlos, captarlos más profunda y “radicalmente”.

* Como ejemplo para eso menciono el principio de la mediatización de Dios, de la analogia entis, de la vinculación de naturaleza y Gracia, la concepción y la práctica de la autoridad y obediencia. Precisamente esto último fue elaborado detalladamente en las doctrinas espirituales del pasado. En la Epistola perlonga, Kentenich toma justamente eso y ve una señal de la tradición eclesiástica vinculante a la rectitud de su doctrina del organismo.

* Pero esto es muy poco. Ciertamente estos principios actuaron, pero lo hicieron porque lo “vital”, no verbal, funcional, no temáticamente, los aspectos tocados, eran de todos modos claros, “evidentes”; ni siquiera habían alcanzado el estado en que podrían haber surgido cuestionamientos. Tiene que ver con los efectos de un horizonte comprensivo evidente (selbstverständlichen Verstehenshorizontes).

En la medida en que esta “ingenua” “evidencia” (“naive” “Selbstverständlichkeit”) no existe más surgen preguntas. Éstas actúan como escarcha y simultáneamente a menudo liberando (p.ej., muchos experimentan la eliminación de la devoción mariana, en la que habían crecido como evidente, como algo expresamente liberador y expansivo). Quien una vez tiene una tal cuestión, no es más el mismo que antes. En todo caso, es así en muchos ámbitos que, desde el punto de vista cultural y de la época, están actualmente en la “agenda”. Ahora sería válido formular lo no formulado, pero para eso hace falta una forma de pensar conscientemente estructurada. Los que actúan en favor del vivir y amar existente reaccionan la mayor parte de las veces de un modo primeramente defensivo. La tarea es muy nueva, ante todo cuando se trata de grandes cesuras en la cultura. El P. Kentenich se colocó ante esta tarea.

Además, finalmente, las doctrinas en la tradición son formuladas de tal manera que tienen que actuar mecanicistamente en un primer momento, cuando el fundamento “evidente” se ha desplazado o no existe más, ya que en lo doctrinal y conceptual se trata siempre de distinciones, de delimitaciones (definiciones). Así es en la expresión “El hombre no es dios. Dios no es el hombre”, en la distinción de espíritu, alma y cuerpo, o entre naturaleza y sobrenaturaleza. Distinguir es tarea de la Filosofía y la Teología. La distinción se realiza abstrayendo (apartándose de la vida) y sin referencia particular al “vivir” y “amar”. Surge un “estrato superior”.

Pero la Teología y la Filosofía pueden proceder así sin daños, porque de todos modos la vida y el amor son tocados por las expresiones abstractas. Los conceptos son así de hecho no conceptos en sí; no son una superestructura de ideas, aunque así se formula y parezca, por lo menos para nosotros hoy. Se genera algo similar a cuando se toca un instrumento de cuerdas, que producen un acorde (una comparación muy usada por el Padre Fundador). Por eso no se necesita, p.ej. en lo mariano, mucha afirmación de lo dogmático, de los principios dogmáticos. Así, quien dice “la Madre de Jesús”, dice también “mi” Madre, aunque conceptualmente visto eso no esté dicho con “la Madre de Jesús”. Pero lo aludido no lo nota. El término “Madre” le corresponde simplemente, indiferente de lo que se delimite de manera conceptual. Por eso tampoco hace falta una fundamentación dogmática, es decir, razones dogmáticas relativamente débiles alcanzan para un caso así. Naturalmente que esto no solo vale en el terreno de lo religioso.

6.4. La nueva tarea.

Lo dicho solo se aplica mientras sobre ese punto no se piense especialmente o se produzca un vacío. Si esto pasa, es un signo de que el horizonte comprensivo no verbal no es más el antiguo. Cuando esto se produce, Teología, Filosofía y toda ciencia no pueden realizar más sus distinciones, en sí correctas, como si no fueran comprendidas evidentemente como separación.

En esa línea, una nueva Teología y Filosofía, como esperamos que un día sea desarrollada por schönstattianos en la Escuela del Padre Kentenich, trabajarán justamente sobre este punto. Así, proceso de vida y de amor “Dios”, proceso de vida y de amor “hombre”, proceso de vida y de amor “Salvación”, se co-formularán como todo lo que estaba no tematizado o supuesto. Esto es tanto más difícil cuanto que muy evidentemente se parte de que en especial las fórmulas expresamente dogmáticas de la tradición contienen la Revelación.

En términos kentenijianos, lo anterior significa que la síntesis teológica y filosófica de Agustín y Tomás de Aquino debe ser continuada y completada por la co-formulación de la parte sicológica.

6.5. Doble verdad.

Entretanto, ha surgido en nuestra cultura un pensar expresamente sicológico. Éste piensa desde abajo, procesalmente, organizándose a sí mismo, y se experimenta como auténtica alternativa al pensar dogmático y normativo de la tradición. En tanto se mantiene lo dogmático y normativo, y simultáneamente se toma lo sicológico, podemos hablar de una doble verdad, análogamente a lo experimentado en la alta Edad Media entre el conocimiento teológico y filosófico. Piénsese en los deseos representados por el teólogo y psicoanalista Eugene Drewermann y en la extraña impresión de incapacidad que proviene precisamente de las facultades teológicas, que no pueden satisfacerlo.

Del pensar sicológico podemos también aprender cómo se manifiestan las leyes propias de lo sicológico, es decir, el ámbito que en el pasado permaneció sin verbalizar.

6.6. Un nuevo pensar.

6.6.1. Autonomía (valor propio) relativa de lo referido al vivir y amar. El pensar orgánico es uno que se sitúa consciente y expresamente al servicio del amar y vivir, se vincula con ellos, respeta sus fines. Es un pensar que conscientemente corresponde al vivir y amar. Entonces, si pienso orgánicamente, el vivir y amar no solo no es destruido racionalistamente, sino que hasta recibe apoyo del pensamiento. Con otras palabras, pensar orgánico es pensar sicológico. Co-formula el aspecto sicológico del pensar, tanto ratione subjecti como ratione objecti.

6.6.2. Cuatro características ratione objecti. José Kentenich nombra cuatro características del pensar orgánico ratione objecti:

La primera característica se refiere a la relación de “causa primera y segunda”, a la relación de cosas con personas terrenas y concretas, que vital y amablemente en su autonomía son abrazadas (vinculación) con lo divino, con Dios.

La segunda característica aborda la relación de idea y de vida (o amor). Se refiere a la relación de las expresiones de vida y amor, de las necesidades de la vida y del amor, y de las objetivaciones producidas, por un lado, con las ideas y los principios religiosos, filosóficos y éticos abstractos y universalmente válidos, por otro. Vivir y amar no son entonces hundidos en su relativa autonomía por ideas, sino reconocidos. Se les ayuda, así como también las ideas son fecundadas por el vivir y amar.

La tercera característica se refiere a los procesos y configuraciones de vida (existentes y surgentes). El P. Kentenich es un maestro en la descripción de las leyes que dirigen interiormente tales procesos y configuraciones de vida. Aquí se ve especialmente desafiado el pensar orgánico.

Una cuarta característica mira a la vinculación de las ideas entre sí. El Padre Fundador buscó desde el principio ver todo lo más posible en relación o en contexto.

De hecho, estos mismos cuatro aspectos hay que verlos tanto con respecto a la estructura de una configuración de vida como también a su desarrollo (proceso).

6.6.3. Estructura formal del pensar orgánico (sicológico). El pensar orgánico es un pensar unilateral (orgánicamente unilateral). En la conciencia solo puede haber simultáneamente una cosa, pero lo otro está también allí implícita, virtual, habitual, funcionalmente. Está en una determinada fase de la conciencia, y permanece resonando, solo en su nexo.

También es un pensar parcial y concreto. Piensa a partir de puntos singulares y en referencia a ellos. Es parcial y, sin embargo, a su manera, universal y global. Es capaz de ver la totalidad en la parte.

Es un pensar participativo. El aspecto del sujeto que piensa está tenido en cuenta, es importante. Es un pensar subjetivo, en perspectiva, un pensar “para mí”. Es un pensar desde abajo.

Es un pensar centrado. Acentuadamente alto (afirmativa, no exclusivamente). Piensa circular, cíclicamente, mejor dicho, en forma de espiral. Piensa en siempre nuevos pasos y círculos. Siempre de nuevo se expresa lo antiguo. Pero también se enriquece simultáneamente siempre de nuevo, se amplía. Piensa simbólicamente.

7. Vivir orgánico.

El fundador de Schoenstatt dejó desarrollarse la vida conscientemente. Él veía cómo crecían procesos y configuraciones de vida respectivamente en el alma de cada uno y de las comunidades. En esta exposición tocamos el tema de la vida más desde el punto de vista de que un nuevo pensar debe corresponderle. Supuesto esto, habría que destacar que Kentenich, en el trato con la vida, con la organicidad de la vida, con formas de vida, hizo algo que así todavía no se ha descubierto en nuestra cultura, todavía menos en la Iglesia. En ésta casi no existe el proceso “trato con la vida”.

8. Amar orgánico.

Cada vez más Kentenich se fue haciendo consciente, consciente de que ama y es amado de un modo globalmente afectivo (no solo volitivamente). Esto es especialmente notorio desde la época de Dachau, en la que se expresa también públicamente la relación de amor que había surgido por todas partes, y él toma sobre sí el peligro de muerte para articularla.

En la Visitación de parte de las autoridades eclesiásticas, particularmente en la segunda, juega un papel central esta consciencia. En Milwaukee hará todo lo que todavía le permitan las leyes establecidas para corresponder a la relación de amor que había crecido. Si José Kentenich debe ser canonizado por su misión y no un antiguo catálogo de virtudes, como siempre de nuevo lo destaca Mons. Wissing, entonces se lo podrá ver precisamente en el lugar de las vinculaciones de amor crecidas y de la fidelidad a ésta, su misión. Lo que Dios unió en un proceso de amor que ha llegado a madurar no puede ser separado por los hombres (como lo intentó expresamente la visitación Papal hasta un expreso pronunciamiento liberando de los vínculos de amor, decreto de supresión de deberes).

El amor humano puede y debe permanecer cuando el hombre se consagra a Dios. Es provechoso para la relación con Dios. Si bien esto es algo que supone pensar orgánico, no hay que dejar de ver que es una organicidad que afirma y confirma la autonomía del amor humano, es decir, no la trasciende precipitadamente. Y esto también en el ámbito de la vida virginal. Esto es totalmente nuevo. Al respecto, en el pasado se veía en primera línea el peligro. Tromp y todos los representantes de la Iglesia no podían verlo en aquel entonces de otra manera. Esto es también una cierta dificultad para el trato con el 31 de mayo. Lo sienten las Hermanas de María mucho más que otros. Los casos concretos de los que se trata se asientan en una relación de amor desarrollada, en la conducta de amor de hermanas de una congregación frente a un presbítero (Principio Paterno como principio de vida y de amor con las correspondientes costumbres). ¿Cómo se puede aclarar algo así? ¿cómo puede ser públicamente dicho? Pero debemos pasar por eso de alguna manera (por otra parte, aquí el Padre Kentenich habla de que las relaciones vitales de los sexos entre sí, también en el caso del presbítero, de todos modos están cambiando; dicho para entonces).

9. Cambio en la configuración de la cultura.

9.1. Pensar orgánico antiguo y nuevo.

Kentenich obtiene sus conocimientos de dos fuentes. Por un lado, positivamente a partir del comportamiento humano (particularmente de las Hermanas de María). Por otro, más negativamente, de las dificultades ante todo de las élites intelectuales. Eso significa que muchas veces tiene formulaciones negativas. Ve desmoronarse algo. Pero en lo que se desmorona ve las leyes positivas fundamentales, que no eran conscientes en el pasado. Se trata a la vez de ambas cosas: lucha contra el mecanicismo y reconstrucción de lo antiguo. Así, el pensar orgánico puede ser una fórmula conservadora. Es importante que el pensar orgánico no se transforme en pensar organicista. El hombre de la cultura antigua no tenía la posibilidad de pensar no orgánicamente porque no tenía conciencia de su organicidad. Lo que distingue un pensar orgánico antiguo de uno nuevo es el pensar en libertad y comprendiendo las leyes de lo orgánico.

9.2. El antiguo organismo era muy pequeño ya hace mucho.

Lo nuevo se va, es expulsado. No alcanza con quejarse de la pérdida de un organismo. Hay que crear animosamente uno nuevo. Es lo que hizo Kentenich. Pero todavía hay que ponerle muchas cosas (asimilación y explicitación creadoras).

9.3. Encuentro con el sentido de lo moderno.

Este encuentro significa especialmente encontrar el sentido de lo moderno. La caída es una “caída extraordinariamente razonable”10. En el incendio del mundo antiguo, y paralelamente a éste, se hacen visibles las líneas estructurales de un nuevo mundo. Eso significa también, por ejemplo, que la negación de Dios debe ser distinguida de la negación de una imagen de Dios culturalmente antigua. Asimismo, la “caída” de lo eterno de la caída de lo condicionado por el tiempo.

9.4. Significado de María para una nueva cultura.

Así como la Santísima Virgen era un elemento de síntesis en la antigua cultura, debe volver a serlo en la nueva cultura. Por un lado, eso significa “liberación” de María de la antigua cultura. Y después, vinculación de lo nuevo en un proceso creador.

9.5. Del rescate de Occidente al rescate de la misión histórico-salvífica de Occidente.

El 31 de mayo ve el desmoronarse de Occidente, nada asombroso después de la recién terminada Segunda Guerra Mundial. Ve a Schönstatt con una misión que puede colaborar para su rescate, el Schönstatt total, ahora también el internacional.

Doce años después, en 1961, el Padre Kentenich formula por primera vez como fin de Schönstatt la misión histórico-salvífica de Occidente11. Desde entonces, es siempre mencionado como segundo fin cuando se trata de los fines de Schönstatt.

Referido al 31 de mayo quiere decir: Occidente sucumbe. Pero también hay una misión en los procesos que causan la disolución. Es decir, encuentro del sentido de la historia y cultura occidentales. Solamente sucumbe una determinada forma de Occidente, la antigua.

III. El 31 de mayo y Latinoamérica (Chile)

José Kentenich habla de una “misión especial” para el 31 de mayo del Schönstatt latinoamericano, especialmente del chileno. Para eso menciona voces del alma y razones históricas. Es la misión del Santuario de Bellavista. Tal aspecto debe, entonces, verse en relación con la misión de los santuarios filiales. Los santuarios filiales tienen relación con una Familia de Schönstatt nacional (o regional). Aquí siempre hay una corriente de ida y una de vuelta. La misión de Bellavista, como la misión de cada santuario filial, va más allá de la del 31 de mayo. Ésta es la misión de Schönstatt en general: se trata de que cada Familia de Schönstatt contribuya solidariamente al todo. A veces más, a veces menos.

Una misión especial siempre significa que se destaca y se hace consciente un punto de vista dentro de la totalidad. El 31 de mayo es la misión de todo Schönstatt, en último término del Santuario Original. De hecho, también tuvo el Schönstatt alemán, en lo que respecta al 31 de mayo, una misión especial, sobre todo en el aspecto de hito.

SEGUNDA PARTE

I. ¿Cómo sería una tarea fundamental de la misión del ٣١ de mayo?

1. Autorreflexión de Schönstatt desde el punto de vista de las necesidades de los hombres.

El 31 de mayo fue llevado por la idea de que Schönstatt (el Fundador) quiere ocuparse por la Iglesia en Occidente, los Institutos Seculares, el mundo entero (introducción a la Epistola perlonga), y que la Virgen María debe ocuparse de Schönstatt. Eso podría ser también un punto de partida para ocuparse con el 31 de mayo. Significaría que la primera reflexión no debe dirigirse a la auto-comprensión sino a la elaboración de su aporte para la Iglesia (ante todo de sus fuerzas vitales y formadores de opinión) envuelto en el 31 de mayo. Entonces dependería de elaborar una fórmula en lo más posible evidente, simple, comprensible, actual, accesible, una que haga que con el tiempo escuchen (aceptando o rechazando) ante todo las fuerzas vitales, conscientes y comprometidas de la Iglesia y la sociedad.

2. Aliados.

Para eso hay mucho en la cultura actual (no tanto en la Iglesia) con lo que se puede enganchar (cambio de paradigmas, corriente de la globalidad, significado de la espiritualidad, redescubrimiento del alma, etc.). Es válido dejarse enriquecer por eso, llevar su agua al propio molino y utilizar todas las posibilidades.

3. Pensar, vivir y amar orgánicos.

Me parece que las tres palabras “pensar-vivir-amar orgánicos” efectivamente contienen de un modo central todo lo que Kentenich presenta como novedad, y que estos aspectos efectivamente faltan en nuestra Iglesia. Pero nosotros mismos debemos todavía entenderlos de una vez por todas (o por primera vez). También dependería de aislar nuevamente el “bacilo”, mas sin quedarnos en eso.

4. Movimiento (Bewegung).

La manera de actuar me parece estar expresada en la palabra “movimiento” (el término “cruzada” está cuestionado con muchas asociaciones negativas). Cómo actúan los movimientos lo hemos observado en los últimos decenios ante todo en el movimiento ecologista. Schönstatt sería un movimiento al servicio del pensar, vivir y amar orgánicos.

II. Qué se entiende por “revivencia creadora” del 31 de mayo, es decir, asemejación e inserción en el tercer hito

1. Concepto de “revivencia creadora” en general.

Hacia el final de su vida, el Padre y Fundador señaló que el proceso de formación de las comunidades debía ser distinto que el de la Hermanas de María, que había sido estructurado de un modo fuertemente sistemático. Frente a eso coloca un camino más de tipo genético y procesal, que se orienta según el progresivo desarrollo de la historia de Schönstatt. Pero no pudo desarrollar más la idea que tenía al respecto, y solo con respecto al desarrollo de la Alianza de Amor puso un acento. Me parece que la indicación que reorienta lo anterior debe ser entendida a partir de que no se presentan resultados terminados, sino que su surgimiento se completará en un lento proceso.

2. La revivencia creadora del 31 de mayo es la revivencia creadora de Schönstatt.

Revivencia creadora como asemejación e inserción en cuanto se refiere al 31 de mayo de 1949 significa por una vez captar nueva y más profundamente Schönstatt mismo en sus fines y las posibilidades de su eficacia. Significa hasta dejarse captar por la urgencia de su misión y su aporte.

Finalmente se trata de la revivencia creadora del 31 de mayo de 1949 en su carácter de hito, es decir, de la fe en lo que al principio llamé “perfilación profética de Kentenich y Schönstatt” (prophetischer Profilierung Pater Kentenichs und Schönstatts). Esto no tiene por qué hacerlo todo el que se compromete al modo de movimiento con el pensar, vivir y amar orgánicos y con Schönstatt en general, tanto como no todos tienen que revivir creadoramente el 20 de enero.

Después que se ha cerrado la época de fundación, tanto el 20 de enero como el 31 de mayo pueden verse en el 18 de octubre de 1914 (eso sucede en muchas partes). En visión retrospectiva desde el final de la época de fundación, en el 18 de octubre de 1914 está expresamente contenida la posición del Padre Kentenich. Lo mismo un especial lugar de Schönstatt en el organismo Iglesia.

Tampoco la convicción de la misión y del lugar totalmente especiales de Schönstatt, tal como se trataron al principio, necesitan ser tema de todos. Debe reservarse a una cierta élite que madura hacia eso en un proceso más largo (especialmente Institutos y Federaciones. ¿Se podría comparar eso al cuarto voto de los jesuitas?). Pero entonces eso debe significar que no hay que cargar a los schönstattianos apresuradamente con altísimas pretensiones de misión, además de que el aspecto propiamente profético virulento de Schönstatt no será tan público.

Así hay una especial revivencia creadora del paso del 31 de mayo de 1949, mientras que el compromiso con la misión de Schönstatt está vinculado de un modo totalmente normal y en diversos grados de convicción y acción con el 18 de octubre y la Alianza de Amor de ese día.

Diccionario sobre el 31 de mayo 12

P. Mariano Irureta

Administrador Apostólico

Persona que tiene la responsabilidad de dirigir y ejecutar una serie de disposiciones y funciones ordenadas por alguno de los organismos de la Santa Sede; por ejemplo, en una diócesis que se queda sin obispo es el administrador apostólico el que asume la responsabilidad por ésta hasta un nuevo nombramiento. En el caso de Schoenstatt, al tratarse de una comunidad de la Iglesia que carecía de una cabeza por el exilio de su Fundador, fue nombrado un Administrador apostólico en 1964.

Actos filiales/Actos de séquito*

Mientras el P. Kentenich se encontraba en el campo de concentración de Dachau, surgió al interior de la Familia una potente corriente de filialidad y fraternidad; esta corriente se fue concretando en una serie de actos personales y libres ofrecidos al Fundador como señal de unidad de vida. La inspiración de estos actos se puede encontrar en determinados gestos o ritos penitenciales propios de la tradición eclesial. En Uruguay, donde había surgido el primer santuario filial, las Hermanas de María se refirieron a este gesto como «Acto filial» (Kindesakt). El 20 de enero de 1949, un grupo de sacerdotes palotinos y algunos diocesanos realizaron algo análogo, conocido como «Acto de séquito o seguimiento» (Gefolgschftsakt). En la Visitación estos actos fueron cuestionados por la jerarquía de la Iglesia como símbolo de dependencia infantil.

Anwandter, Humberto*

El P. Humberto Anwandter (1931-2018) perteneció a la primera generación de sacerdotes chilenos del Movimiento. Profundo conocedor del carisma del P. Kentenich, le correspondió realizar un gran aporte a la superación de la controversia suscitada en Chile entre el P. Benito Schneider y el P. Ernesto Durán respecto de la interpretación del 31 de mayo como un acontecimiento local o como un verdadero hito semejante al 18 de octubre o el 20 de enero. Mientras estudiaba en Friburgo, Suiza, escribió una famosa carta al Fundador sobre este tema. A él se le atribuye la expresión de la misión del 31 de mayo como una “cruzada por el pensar orgánico”. En la navidad de 1960, el P. Humberto entronizó en el altar del Santuario de Bellavista la «Cruz de la Unidad», símbolo de la necesidad de superar las diferencias entre “benitinos” y “ernestinos”.

Bea, cardenal*

Agustín Bea (1881-1968) fue un sacerdote jesuita profesor de Antiguo Testamento. Desde 1930 fue Rector del Pontificio Instituto Bíblico de Roma. Confesor de Pío XII durante mucho tiempo, fue nombrado cardenal en 1959. Desde 1960 ejerció como director del recién fundado Secretariado para la Unidad de los Cristianos. En el Concilio Vaticano II fue una de las figuras más destacadas en enfatizar el acento pastoral y el diálogo ecuménico. El Cardenal Bea estaba abierto al Movimiento de Schoenstatt y a la persona de José Kentenich. De hecho, durante el tiempo de conflicto actuó como un importante interlocutor con las autoridades romanas. Se le atribuye la frase “sin el Concilio, Kentenich nunca hubiera sido comprendido por la Iglesia”.

Bellavista, santuario

Primer santuario chileno, santuario nacional, Cenáculo de Bellavista, bendecido por el P. Kentenich el 20 de mayo de 1949. En su altar el Padre Fundador depositó parte de la Epistola perlonga y en su interior pronunció la famosa “Plática del 31 de mayo”, en la que invita a una contracorriente (Gegenstrom) evangelizadora desde los santuarios filiales hacia Europa.

Bolchevismo*

Con el término «bolchevismo» (Bolchewismus), lo mismo que con la expresión «colectivismo», Kentenich no se refiere necesariamente a un sistema político concreto, aunque las ideologías comunistas y socialistas proporcionen en los años 30 el contexto inicial. Mediante el vocablo «bolchevismo» Kentenich describe una mentalidad o espíritu de masificación, cosificación y desafección. El “hombre bolchevique” es equivalente al hombre-masa y al hombre-máquina, un individuo disociado de todos los vínculos naturales y sobrenaturales, despersonalizado, desarraigado y descristianizado. En el universo del 31 de mayo el bolchevismo es el modo de caracterizar el efecto del mecanicismo en la cultura.

Probablemente una de las fuentes para explicar la insistencia en el término sea el trabajo del historiador de la cultura René Fülöp-Miller, Geist und Gesicht des Bolschewismus. Darstellung und Kritik des kulturellen Lebens in Sowjet-Rußland (Espíritu y rostro del bolchevismo. Presentación y crítica de la vida cultural en la Rusia soviética, 1926). En este libro se contrapone precisamente el espíritu bolchevique al espíritu cristiano.

Bornewasser, arzobispo*

Franz Rudolf Bornewasser (1866-1951) fue arzobispo de Tréveris, diócesis en la que estaba incardinado Schönstatt durante el periodo del régimen nazi. En 1946 hizo un laudatorio reconocimiento del Movimiento Apostólico de Schoenstatt y de la comunidad de las Hermanas de María. Este informe fue enviado a Roma, a la Sagrada Congregación de Religiosos. Sin embargo, en febrero de 1949, motivado por los juicios adversos de algunos obispos alemanes debido al actuar de los miembros de Schoenstatt al interior de las diócesis, decide enviar a Monseñor Bernhard Stein como delegado para efectuar una visitación canónica. Más adelante, y en atención a los escasos resultados de esta visitación, Bornewasser solicitó la intervención de Roma.

Carta del 31 de mayo*

El 31 de mayo el P. Kentenich le escribió una breve carta a su Excelencia el arzobispo Bornewasser. Esta misiva acompañaba la respuesta al informe de Mons. Stein. Su intención era aclarar la naturaleza del debate con el Visitador: una discusión científica, no personal. No se trata de un texto extremadamente relevante, pero importa no confundir esta carta con la Epistola perlonga o la “Plática del 31 de mayo”.

Carta a José

En medio de la confrontación de Schoenstatt con la Iglesia, una de las medidas del Visitador Apostólico fue la elaboración de un nuevo Estatuto General para el Movimiento. En la preparación solo participarían los sacerdotes diocesanos schoenstattianos. El P. Kentenich, enterado de la situación, le trasmitió al superior de la Comunidad, P. Joseph Schmitz, su preocupación frente a estas medidas. La trascripción de esta carta de 1952 es constitutiva de este texto, de ahí que se la conozca también como la “Carta a José” (Josef-Brief).

El interés primero de este trabajo estaba en defender el espíritu de Schoenstatt fuertemente cuestionado, antes incluso que discutir sobre las medidas organizativas. De ahí que la primera parte de esta larga carta se dedique a la ley fundamental y la ley de construcción de Schoenstatt. “Una fuerte limitación o reducción adecuada de poder en lo organizativo-jurídico, unida a una plenitud de poder extraordinariamente rica en lo vital”.

Más adelante aborda la «Alianza de Amor» como la fuente de vida de Schoenstatt, y contempla bajo esa luz los acontecimientos del 20 de enero de 1942 y del 31 de mayo de 1949. El texto es importante porque aquí tenemos una de las primeras reflexiones de Kentenich sobre lo sucedido en Bellavista.

Colectivismo*

Ver Bolchevismo.

Cruz de la Unidad*

Se le considera el símbolo plástico de la misión del 31 de mayo. La cruz de la unidad surgió entre los cursos de seminaristas palotinos procedentes de Bellavista que se estaban formando en Brasil y Suiza. En un tiempo marcado por rencillas al interior de la Familia de Schoenstatt en Chile, ella se impuso como la cruz de los vínculos. Es símbolo de la “bi-unidad”, en la que Cristo es inseparable de María, y María es inseparable de Cristo en la obra de la Redención. Fue entronizada en Bellavista en la medianoche de la Navidad de 1960. Este hecho es conocido como el «Milagro de la Unidad».

Decreto de autonomía

Ante las crecientes tensiones suscitadas al interior de la Sociedad de Apostolado Católico en relación a la Obra de Schoenstatt, los cardenales Joseph Frings, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, Julius Döpfner, Raúl Silva Henríquez y Laurean Rugambwa solicitaron al Santo Padre, Juan XXIII, que el asunto de Schoenstatt pasase del Santo Oficio a la competencia de la Congregación para los Religiosos y que bajo la supervisión de este organismo se elabore un nuevo Estatuto General para la Obra que reglamentase su independencia de la Sociedad de Apostolado Católico. Esta petición fue acogida el 2 de enero de 1963. El 3 de diciembre del mismo año, el obispo de Münster, Joseph Höffner, fue nombrado “Moderator et Custos” de la Obra de Schoenstatt, y como Asistente, Mons. Wissing. Simultáneamente fue designado el P. Hilarius Albers, O.P. delegado para una nueva Visita canónica pontificia (Tercera Visitación) de la Obra de Schoenstatt. Después de que todos los obispos alemanes se pronunciaran por su independencia jurídica, la Santa Sede la promulgó el 6 de octubre de 1964 y a su vez fue nombrado el citado Mons. Wissing como Administrador Apostólico. El 18 de octubre se da a conocer en Schoenstatt esta noticia cuando se celebraban los 50 años de la fundación del Movimiento.

Finalmente, el 6 de enero de 1965, Pablo VI confirmó la autonomía jurídica de la Obra mediante un escrito personal.

Engel, Hna. Emilie*

La Hna. Emilie Engel (1893-1955) participó en 1926 de la fundación de la Comunidad de las Hermanas de María. En 1946 el P. Kentenich le encomendó la conducción de una de las primeras Provincias de la comunidad, pero una parálisis progresiva fue restringiendo cada vez más su actividad. Es vivo testimonio del valor sanador de la pedagogía del Padre Fundador. El Papa Benedicto XVI le otorgó el título “venerable Sierva de Dios” mediante el decreto sobre sus virtudes heroicas.

Epistola perlonga

Estudio escrito por el P. Kentenich como respuesta al informe escrito del Visitador, Mons. Stein, cuya primera parte fue enviada desde el Santuario de Bellavista en Santiago de Chile el 31 de mayo de 1949. Debe su nombre a la paráfrasis hecha por el propio P. Kentenich de “Epistola apologetica permagna”, como fue llamada por el segundo visitador, P. Tromp. Se suele confundir con la propiamente llamada «Carta del 31 de mayo», una misiva muy corta a Mons. Bornewasser que acompañaba este estudio, pero aún más con la «Plática del 31 de mayo» pronunciada por el P. Kentenich en el Santuario ese mismo día. La Epistola perlonga consta de cuatro entregas adicionales, a saber: 1) Segunda entrega desde Argentina, Villa Ballester el 26 de junio de 1949; 2) Tercera entrega desde Londrina, Brasil, el 10 de Julio de 1949; 3) Cuarta entrega desde Jacarezinho, Brasil, el 25 de Julio de 1949; y por fin 4) Quinta entrega desde Londrina, Brasil, el 31 de Julio de 1949.

El contenido central de este extenso escrito es una defensa de los postulados pedagógicos schoenstattianos cuestionados por el informe del Visitador en cuyo trasfondo se hace perceptible a los ojos del P. Kentenich una mentalidad mecanicista imperante en el Episcopado alemán y aún más allá. En dicho estudio, el P. Kentenich desarrolla sus postulados pedagógicos fundamentales a medida que va rebatiendo las críticas que le son hechas. Así pues, se explaya sobre temas como obediencia, principio paternal (Elternprinzip), filialidad, pedagogía del amor e intimidad familiar (Geschlossenheit).

Estatuto General

Una vez concluida la visitación apostólica, el 3 de agosto de 1953, el Santo Oficio dio el Nihil Obstat a un Estatuto General que se había elaborado entretanto y que venía a ser una especie de ley fundamental para toda la Obra. El 22 de octubre de 1953 se firmó este Estatuto interviniendo en el acto los miembros de la Presidencia General constituida por los representantes de la Sociedad de Apostolado Católico y representantes de la Obra de Schoenstatt. Más tarde, con el Decreto de autonomía, un nuevo Estatuto que comprende la independencia de la Sociedad de Apostolado Católico entró en vigor. Este paso jurídico constituyó una novedad en el reconocimiento canónico de movimientos en el seno de la Iglesia como marco jurídico común para diversas comunidades de un mismo carisma. El mismo P. Kentenich, ante el comentario de que este paso supone un avance de veinte años, dijo que con ello Schoenstatt avanzaba por lo menos cien años en la historia.

Exilio/Destierro

Se entiende por éste el tiempo que permaneció el P. Kentenich alejado de su obra por decreto del Santo Oficio. Este exilio transcurrió entre el 22 de octubre de 1951, fecha en que deja Schönstatt para dirigirse a Roma, y el 22 de octubre de 1965, cuando Pablo VI levantó todos los cargos en su contra, de manera que el exilio del Padre Fundador duró 14 años exactos.

El destierro del Fundador se concretó mediante varios decretos. En julio de 1951 se le destituyó de su cargo de Director General de las Hermanas de María, en septiembre fue obligado a abandonar Vallendar, y en diciembre debió salir de Europa para ir a una casa de la comunidad palotina en Estados Unidos con la tarea explícita de dedicarse a labores de apostolado.

Hacia el Padre*

En el campo de concentración de Dachau, el P. Kentenich elaboró una serie de oraciones que pretendían resumir la “quintaesencia” de la espiritualidad de Schoenstatt. Las oraciones fueron escritas en versículos, en parte por razones de facilidad de aprendizaje y en parte por razones de camuflaje pues así se podría evitar el control de los guardias. En septiembre de 1945 estas oraciones se publicaron como libro bajo el título de “Hacia el cielo” (Himmelwärts) por la editorial Neuwieder Verlagsgesellschaft. La intención era dar a conocer a la Iglesia la vida espiritual que había crecido en Schoenstatt. En el debate con el episcopado alemán, esta pequeña obra fue cuestionada por su terminología hasta pedir el retiro de su circulación.

Hito

Término traducido de la palabra alemana Meilenstein, utilizado por el P. Kentenich a su vuelta del Exilio para referirse a los cuatro momentos más importantes de la historia de la Obra de Schoenstatt; hasta entonces, el P. Kentenich se había basado siempre en las actas de fundación para estructurar la historia de Schoenstatt. El 31 de mayo es denominado el Tercer Hito. El lema de esta irrupción de gracias es “En la fuerza divina”.

Idealismo separatista*

Para el P. Kentenich el mecanicismo se resuelve al interior de la Iglesia como «idealismo separatista» o «humanismo idealista». Si bien este idealismo está emparentado con el protestantismo, la Ilustración y el idealismo filosófico, hace referencia específicamente a un predominio de la tendencia racionalista y voluntarista al interior de la religión que concibe el cristianismo más como conjunto de ideas y ritos (sistema) que como una relación personal (vida). Esta orientación analítica, racionalista y formalista el Fundador la descubre especialmente en los círculos dirigentes de la Iglesia alemana.

La inspiración para estas reflexiones se puede encontrar en el libro del teólogo Hans Eduard Hengstenberg Die Marien-Verehrung im Geisteskampf unserer Tage (El culto mariano en la batalla espiritual de nuestros días, 1948), pues aquí se critica precisamente el “idealismo cristiano” de la “religiosidad culta”.

Ideas particulares

Se denomina ideas particulares o ideas propias de Schoenstatt (Die ‘Sonderideen’ Schönstatts) a ciertos elementos característicos de la espiritualidad que suscitaron polémica con el episcopado alemán desde los años 30 por su carácter afectado, artificioso o su insuficiente fundamentación teológica. Las principales fueron «Contrato bilateral», «Contribuciones al Capital de Gracias» y «Vinculación local». En el contexto del ٣١ de mayo, la idea de Schoenstatt como «creación predilecta o «instrumento escogido» volvió a estar en la discusión.

Informe

Por informe entendemos el resultado presentado por el obispo Bernhard Stein después de la visita diocesana realizada a la Obra de Schoenstatt. Este informe revelaba que el Visitador no entendió el carisma porque en él se puede percibir una mentalidad mecanicista que impide captar el aporte pedagógico fundamental de Schoenstatt para el futuro de la Iglesia y del mundo. Al recibir este informe, el P. Kentenich escribió la Epistola perlonga como estrategia para responder y aclarar los puntos objetados por el Visitador.

Mecanicismo/Pensamiento mecanicista*

Según el P. Kentenich, el «pensamiento mecanicista» es la forma de pensamiento que da forma a la época y que quiere superar a través del «pensamiento orgánico». Desde la perspectiva del objeto, el pensamiento mecanicista “separa la causa primera de la causa segunda, la idea de la vida y la comprensión de los procesos de vida”. El pensamiento mecanicista “atomiza la vida” y de esta manera prepara un impersonalismo multiforme: la despersonalización de Dios, la despersonalización del hombre y la despersonalización de las mismas relaciones. Desde el punto de vista del sujeto, es decir, desde los efectos al interior de la propia persona, separa la razón de la voluntad y del corazón.

Menningen, Alex*

Alexander Menningen (1900-1994) fue uno de los primeros discípulos y el colaborador más estrecho del P. Kentenich. Ejerció como Vice-postulador de su compañero de clases, José Engling, sobre el que escribió varios libros.

El P. Menningen simboliza la fidelidad al Fundador por su seguimiento a toda prueba. En mayo de 1951 Tromp le planteó al P. Kentenich la posibilidad de separarse voluntariamente de su Obra, pero éste optó por no aceptar esa posibilidad, pues significaba reconocer su culpa. Antes de tomar esta importante decisión piensa Kentenich que la Familia debía hacerse parte. El Fundador hizo recaer la representación de la Familia en su hijo espiritual Alex Menningen. Así, en una hora decisiva, le formuló la pregunta: “Alex, ¿vas conmigo?” (Alex, gehst du mit?). El P. Menninen le solicitó un plazo para pensarlo, y al cabo de dos días respondió afirmativamente.

Milwaukee

Ciudad del estado de Wisconsin con una fuerte presencia de inmigrantes alemanes y polacos. Cuando el P. Kentenich fue separado de su obra se lo envió a Milwaukee pues este lugar era sede de la provincia germano-americana de la Sociedad del Apostolado Católico (SAC). En esta ciudad, a orillas del lago Michigan, pasó los 14 años de exilio, en un principio dedicado a repensar la historia de su obra, su espiritualidad y pedagogía, y después trabajando con familias y matrimonios de los alrededores.

Möhler, Wilhelm*

Wilhelm Möhlker (1912-1981) fue superior de los palotinos desde 1953 hasta 1971. Participó en el Concilio Vaticano II y fue miembro de la Comisión para el Apostolado de los Laicos, que preparó el Decreto Apostolicam actuositatem. Menos favorable a Kentenich, es el destinatario de la Generalbrief, extensa carta en la que se analiza la historia de Schoenstatt y su relación con Vicente Pallotti.

Mühlbeyer, Friederich*

Estrecho colaborador del Padre Fundador. Fue asistente del Instituto Secular “Nuestra Señora de Schoenstatt”. El 14 de febrero de 1949, durante la visitación canónica, él actuó como representante de Kentenich en Schönstatt, debido a la ausencia del Fundador.

Orgánico/Pensamiento orgánico*

El P. Kentenich descubre en el pensamiento orgánico y la doctrina del organismo el “punto de Arquímides” para superar la crisis epocal del «pensamiento mecanicista». A diferencia de éste, el pensamiento orgánico es simbólico, centrado, holístico, universal, perspectivista y respetuoso.

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