© Plutón Ediciones X, s. l., 2020

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I.S.B.N: 978-84-18211-13-3

A Vianey Serrano,

linda hermosa,

tan enigmática y misteriosa

como las leyendas del Mayab.

Y a Yayá Balam,

que me abrió las puertas

mágicas del mundo maya.

Prólogo: La ruta maya del misterio

Amo la ignorancia,

dijo el sabio Zamná,

porque la ignorancia

es el punto de partida

de todo conocimiento.

Resulta paradójico que cuando más se estudia una cultura, como la maya, más dudas, enigmas y misterios van apareciendo a lo largo y ancho de la investigación, así como más leyendas y mitos, tanto populares como académicas, unas llenas de errores y falsos amigos, y otras revisables, aunque eruditas, ante los constantes descubrimientos arqueológicos.

El pasado sigue enterrado, y a menudo en lugar de desenterrarlo de una vez por todas, parece que lo enterramos aún más con la democratización o vulgarización del conocimiento, como la información que aparece en las redes sociales y con las películas que se hacen al respecto, así como con el oscurantismo de las versiones oficiales que aparecen en los libros de texto e historia.

Uno de los errores más comunes es el de confundir a la cultura maya con la cultura azteca, como habitualmente hacen los europeos y los norteamericanos, lo que no es de extrañar, pues muchos de ellos creen que Sevilla está en México.

Eso no es todo: también hay personas que confunden incluso a la cultura inca con las culturas maya y azteca, pensando que el continente americano comparte un pasado prehispánico completamente homogéneo. No solo es la falta de conocimiento o la ignorancia general, porque en cierta forma nadie está obligado a saber lo que desconoce, y nuestro cerebro está acostumbrado a aceptar y a creer lo primero que escucha, sobre todo si proviene de la letra escrita o de la imagen filmada o fotografiada, es decir, de una fuente de supuesta autoridad, sino el exceso de información que se ha de procesar día a día más allá de nuestro entorno más inmediato, el cual a menudo también desconocemos. Muchas veces ni siquiera nos damos cuenta de en dónde estamos inmersos.

Interpretamos e incluso inventamos a partir del desconocimiento, o de lo que de lo que creemos conocimiento oficial y científico, creando nuestra propia ficción, nuestra propia historia, nuestra propia leyenda, y tal parece que esta forma de actuar y de pensar no ha cambiado mucho en los últimos diez o doce mil años: los seres humanos fabulamos independientemente de lo que sea la verdad o la realidad, y sin importarnos si fallamos en parte o en el todo.

A veces, hasta parece que no se quiere llegar a la verdad y a la realidad, porque la imaginación resulta más interesante que la claridad y el misterio atrae mucho más que lo explícito.

La mitología maya está llena de misterios y enigmas, por eso es tan atractiva. Se sabe mucho de ella, pues ha sido y es ampliamente estudiada, pero a la vez sabemos muy poco, y eso da lugar a todo tipo de especulaciones, como pasa con su calendario y sus supuestas profecías, sobre una cultura que desapareció de la faz de la Tierra no una, sino tres veces, para reaparecer y volver a desaparecer sin que nadie sepa nada al respecto.

Una civilización tan elevada y sofisticada como la maya, con ocho mil años de historia, en una región fértil y rica en toda clase de recursos naturales, capaz de construir hermosas e increíbles ciudades, con conocimientos matemáticos, astronómicos y científicos tan elevados y adelantados a su tiempo que siguen sorprendiendo a propios y extraños, con una escritura jeroglífica que no entiende nadie a pesar del ruso que asegura haberla decodificado, da lugar a todo tipo de historias, leyendas, mitos e interpretaciones, y, por lo mismo, a muchas dudas y preguntas al respecto.

Nos quedan los pueblos mayenses, descendientes directos de aquellos mayas que implementaban el cero en sus cuentas y construyeron Tikal y Palenque, que pueden contarnos muchas cosas, pero que de la ciencia antigua saben muy poco, pues es muy raro que alguno de ellos sepa los ciclos de Venus, a menos que haya estudiado astronomía moderna, o de arquitectura capaz de captar los solsticios, o de recubrir una pirámide con otra pirámide. Quedan los mayenses, pero no los mayas, a los que buscaremos a lo largo y ancho de este libro a través de sus mitos y sus leyendas, que quizá guarden las claves que abren las puertas de la ruta del misterio.

La historia es una ciencia social que busca ser exacta, o por lo menos acercarse a la realidad con cada nuevo dato y cada nuevo descubrimiento, e incluso mediante sus mitos y leyendas, que a menudo son más fascinantes que la historia oficial, porque en ellos se encuentra una esencia y se realiza una búsqueda que va más allá de la cronología y de los hechos: un prisma que nos abra los ojos a otras realidades, a otras formas de estar en la Tierra y a otras maneras de entender el universo y nuestra propia humanidad.

La mitología maya nos ofrece esta posibilidad, porque es una de las pocas que pone en cuestionamiento a los jerarcas y a los señores divinos, que se burla de ellos y que señala la astucia e independencia de los humildes seres humanos con respecto a las normas establecidas que solo obedecen a los intereses de las élites. Cuestiona, además, las leyes morales, las relaciones de parentesco y los tabús sexuales tan propios de Occidente y de nuestro tiempo, donde la diversidad se ha convertido en opresión, intereses económicos y disputas ideológicas sin sentido.

La mitología maya nos habla de las grandes urbes, pero también de los pueblos mayenses que se mantuvieron al margen de aquellas imponentes civilizaciones, como los lacandones —mi etnia preferida y a la cual le dedico un capítulo—, que jamás se dejó seducir por los oropeles de la riqueza y el conocimiento reglado y de pensamiento único de los mayas civilizados, como no se deja seducir hoy en día por el supuesto progreso.

«Busco en el pasado una brecha, algo que rescate a la humanidad de su ignorancia y de sus sistemas jerárquicos de opresión, codicia y guerra, porque en el presente no la hay y, en el futuro, mucho menos». Palabras de Yayá Balam.

J.T.R.

Introducción: Los tres periodos de

la cultura maya

Tres veces hemos nacido,

tres veces hemos muerto,

de barro, madera y maíz,

la cuarta vez ya no moriremos.

Hablar de la mitología maya es remontarse hasta el año ocho mil antes de nuestra era, hasta el 1480 de la era común marcada por los romanos a partir del año uno, porque los romanos, a diferencia de los mayas y los hindúes, desconocían el cero. Por tanto, y aunque parezca exagerado, nos enfrentamos a una de las culturas más antiguas y sabias del planeta, tanto, que no falta el arriesgado investigador que asegure que, en Mayapán, para bien o para mal, nace la civilización humana, y que a partir de ella, como primer mito, se desarrollan las culturas china, hindú y egipcia, así como la cimeria, la caldea y otras civilizaciones convenientemente olvidadas por el tiempo y la academia.

Puestos a mitificar, y como cuenta una leyenda maya que veremos más adelante, los mayas, junto con los egipcios, serían descendientes directos de la mítica Atlántida que se salvaron de la terrible catástrofe acaecida en el planeta hace nueve u once mil años atrás.

La Atlántida puede ser un mito platónico, pero la devastación planetaria que convirtió en un desierto al vergel del Sahara es un hecho.

La gente que sufrió aquella tragedia posiblemente desapareció en su mayoría, pero los sobrevivientes tuvieron que reubicarse en otros territorios, ya fuera por tierra, como los egipcios, o por mar, como en el caso de los mayas.

Estas especulaciones copan seis mil años de mitología maya, porque en el dos mil antes de nuestra era ya aparece la primera civilización maya en lo que los libros de texto llaman preclásico.

Primer periodo maya

Los procesos históricos nunca se dan de un día para otro, ninguna civilización aparece de la nada con sus domos y sus pirámides, sus glifos o jeroglíficos y su capacidad para medir el tiempo y observar las estrellas, y la cultura maya no es la excepción, por lo que los dos mil años de antigüedad que se adjudican son solo orientativos y nos sirven para tener una referencia cronológica más o menos consistente, pero nada más.

No aparecen trece grandes ciudades maya de la noche a la mañana ocupando casi todo el sur de lo que ahora es la República Mexicana. Estos son los asentamientos maya descubiertos de manera directa, pero las fotografías satelitales con filtro azul de los años ochenta del siglo XX, así como las infografías actuales, revelan que los asentamientos maya son bastantes más y con una red de carreteras compleja, tanto, que hay quien asegura que las primeras carreteras del mundo son de origen maya, y que servían tanto para el transporte como para la limpieza y distribución de agua para todo el territorio.

Área maya del Preclásico

Ya en aquella época hubo pirámides que cubrían a otras pirámides, y trabajos en cristal, obsidiana y alabastro que no tienen nada que envidiarles a las técnicas modernas de pulido, con lo que los dos mil años que se le adjudican pueden quedarse cortos.

La cultura maya no fue, en ninguno de sus tres periodos, imperialista; es decir, nunca se dedicó a conquistar otros pueblos para cobrar tributos o expandir su religión o su lengua, sino que se dedicó a su propio desarrollo y crecimiento.

La región ocupada era y sigue siendo fértil, tropical y con lluvias abundantes, con una fauna y una flora exuberantes, a la que los mayas sumaron un sistema de cultivos eficiente y funcional; tenían con un ordenamiento jurídico estable, un cuerpo sacerdotal y unos «señores divinos» ecuánimes, así como con una sana convivencia social. Contaban con lo que podríamos llamar fuerzas armadas, pero no eran especialmente guerreros ni mantenían conflictos bélicos con los pueblos cercanos.

Sin embargo, entre los años doscientos cincuenta y cien antes de nuestra era, la primera etapa maya «desaparece», se abandonan pirámides y domos, y la selva se come prácticamente los caminos y carreteras, primero, y ciudades enteras después.

Hay muchas teorías al respecto, pero la verdad es que de momento nadie sabe con certeza cómo ni por qué sucedió el aparente declive de esta primera etapa maya.

Segundo periodo maya

La edad dorada de la cultura maya se da en el periodo clásico o segundo periodo maya, porque en él aparece la escritura que deviene de los glifos de la etapa anterior, pero ya de una forma ordenada que parece contarnos algo, y aunque no sabemos exactamente qué querían contar, se intuye por las pinturas y otros grabados que la acompañan en las paredes de las pirámides.

No contamos con una Piedra Roseta que nos aclare el contenido de la escritura maya con certeza. Sir Wallis E. Budge, gran egiptólogo inglés, se pasó buena parte su vida intentando descifrar los jeroglíficos egipcios y escribió algunos ensayos al respecto. Sus interpretaciones parecían lógicas y fueron aceptadas como buenas hasta que Champollion descubrió la Piedra Roseta y echó por tierra los largos esfuerzos de Budge, que atinó solo en la contabilidad egipcia.

Las inscripciones del obelisco de Cleopatra, que todos creían de contenido mágico y religioso, simplemente decían «Cleopatra Ptolomeo».

Con la escritura maya puede suceder algo parecido, y ahí donde los investigadores creen ver la reseña de una guerra, quizá solo se encuentre una anécdota cotidiana o el nombre de un personaje. También es un misterio este renacimiento que se da entre el año cien y el doscientos cincuenta de nuestra era y que llega hasta el año mil, aproximadamente, tras trescientos años de silencio. ¿Dónde estuvieron todo ese tiempo?

No se sabe, pero de pronto renace Copán y los pueblos maya se extienden por todo Guatemala con la impresionante ciudad de Tikal a la cabeza, sin dejar de lado a Palenque y Calakmul, todas ellas convertidas actualmente en importantes centros turísticos y de investigación arqueológica.

La política de esta época es más expansiva y de intercambio que guerrera, con una clara influencia de toma y daca con los toltecas que favoreció culturalmente a ambos pueblos, tanto en el arte como en la religión, así como en las ciencias y en los sistemas educativos. Hoy en día todavía se discute el origen del calendario de 260 días lunares y 365 días solares, con la confluencia de Venus cada 112 años, ya que unos apuestan por el origen maya y otros por el origen tolteca, cuando también es posible que haya nacido de la colaboración científica de ambos pueblos.

Los avances en astronomía son prodigiosos, y no solamente en el cálculo de eclipses, solsticios y equinoccios, sino también en el movimiento retrógrado de las constelaciones con respecto a la eclíptica del sol, con una duración cercana a los dos mil años.

Las matemáticas, y no solamente la simple contabilidad, con fórmulas y métodos en base veinte, por no insistir en la concepción del cero, son clara muestra de un refinamiento intelectual único en el mundo de su época.

El cuidado del entorno selvático, junto con el desarrollo sostenible de la agricultura, aseguraban los suministros alimentarios de una vasta región.

Ceremonia matrimonial maya

La formalización de actos rituales y familiares, como el matrimonio y las obligaciones y responsabilidades de los cónyuges, son un hito en una Mesoamérica que utilizaba a las mujeres como moneda de cambio (y que aún lo sigue haciendo en muchas comunidades mayenses). Llaman la atención, sin embargo, las grandes diferencias sociales entre el campo y la ciudad, entre las élites y el pueblo llano (y que se mantiene hoy en día), donde la población urbana e intelectual conforma un grupo social completamente ajeno a las comunidades vecinas y al conjunto de los habitantes de base. Los mayas eran cultos y refinados, mientras que los pueblos mayenses eran ignorantes y salvajes, como en el caso de los fascinantes lacandones, pueblo mayense alejado por completo de la gran cultura maya desde hace miles de años.

La mitología maya está más cerca de los segundos que de los primeros, es decir, es una expresión más popular que cultivada, más centrada en las etapas proto-maya y periodo preclásico que, en esta etapa dorada, donde los gobernantes y jerarcas son fuertemente criticados y sometidos a la venganza fabulada en sus leyendas, como en la famosa leyenda de El enano de Uxmal.

A pesar de su gloria y esplendor, con una arquitectura cada vez más refinada, la segunda civilización maya también desaparece sin causa aparente alrededor del año mil de nuestra era, mientras que los pueblos mayenses del vecindario permanecen, como los lacandones antes mencionados, y las especulaciones —cada una más fantástica—, se disparan, como la evacuación por parte del Gran Monstruo Creador o la diáspora para recorrer el mundo y llevar allende los mares y los continentes su conocimiento, e incluso la aniquilación por muerte, hambre o la invasión de otro pueblo, como el itzá, fundador de Chichen Itzá en el tercer periodo maya, e incluso por la gran expansión tolteca, que parece ser la más acertada, que ocupó los territorios, destruyó las ciudades e impuso su religión y su lengua a los conquistados durante varios siglos.

Tercer periodo maya

Dependiendo de la fuente, el tercer periodo maya se da entre los siglos VI y XV de nuestra era, según unos, o del siglo X al siglo XVI, según otros. De una u otra manera, el resurgimiento de la cultura maya es un hecho contrastado que tuvo lugar en la península de Yucatán, conservando o rescatando su escritura, su ciencia astronómica, su lengua, su religión e incluso sus leyendas populares, así como su mitología puramente maya.

Para unos el Quetzalcóatl de los toltecas se convirtió en el Kukulkán de los mayas, para otros Kukulkán no es para nada Quetzalcóatl, sino el Señor de la Estrella del Amanecer, o del Amanecer simplemente; y, para algunos más, Kukulkán no es más que el título que recibían los capitanes toltecas que comandaban los ejércitos invasores del territorio maya.

Los tenochcas, o aztecas si usted lo prefiere, llegaron muy tarde a la cultura maya y no invadieron la península de Yucatán, aunque sí practicaron el intercambio de mercancías e información.

La invasión bélica de los itzaes se dio entre los siglos XI y XIII, pero el conflicto parece venir de más lejos, probablemente desde el siglo VI, por cuestiones de origen y de identidad, así como de política, ya que los mayas no tenían la intención de convertirse en un imperio, y los itzaes sí. De una o de otra manera itzaes y mayas convivieron durante mucho tiempo en la llamada liga de Mayapán, que unía a las grandes ciudades de Mayapán, Chichen Itzá y Uxmal, y sus mitos y leyendas suelen ser comunes y basados en dos libros sagrados: el Popol Vuh y el Chilam Balam.

Segundo y tercer periodo maya (clásico y posclásico)

Lo que no sucede en milenios sucede en un día, y lo que en dos periodos había sido armonía, se convirtió en violencia cortesana y en codicia humana por el poder y los bienes materiales en la tercera y última etapa maya, cuando los itzaes son vencidos y la fabulosa ciudad de Chichen Itzá es la primera gran ciudad maya abandonada del todo antes de la llegada de los conquistadores europeos.

En el año 1465 estalla la guerra y la división irreconciliable entre los mayas, cada uno se aferra a su ciudad y entorno, y hace lo posible para que el de al lado fracase. En 1480 todo acaba, y las tres grandes ciudades pierden a sus habitantes, junto con sus sabios, profesores, jerarcas y sacerdotes, y nadie vuelve a saber nada de ellos. Hay quien asegura que hubo una epidemia terrible y que los sobrevivientes se refugiaron en el Petén, pero este nuevo final también está lleno de leyendas y especulaciones, porque entre los que se salvaron no quedó nadie que supiera leer la escritura maya, y mucho menos determinar el paso de los astros.

Cuando Hernández de Córdoba llega a la península en el 1517, la gran cultura maya ha desaparecido. En el 1524 Pedro de Alvarado conquista Guatemala y las Hibueras (Honduras), pero no logra someter a los pueblos mayenses de la selva ni a los de la península, que van a resistir y a rebelarse continuamente hasta el siglo XIX, y a sentirse un poco mexicanos, que tampoco lo deseaban, hasta bien entrado el siglo XX.

¿Qué fue del gran pueblo maya constructor de las pirámides y conocedor del devenir de los cielos?

¿Qué pasó en los trescientos años que estuvieron desaparecidos entre el primero y el segundo periodo?

¿Qué fue de ellos durante los seiscientos u ochocientos años que pasaron entre el segundo y el tercer periodo?

¿Dónde están o a dónde fueron los mayas que desaparecieron en 1480?

La respuesta es «yucatán», es decir, «no lo sé» o «no lo entiendo» en lengua maya.

De hecho, y de momento, nadie puede dar una respuesta fidedigna y basada en hechos y datos certeros, porque no hay huesos de los millones, cientos de miles o incluso miles de habitantes de Mayapán, Uxmal y Chichen Itzá.

Esperemos que la mitología maya, con sus historias populares y leyendas que han sobrevivido durante milenios entre los pueblos mayenses, en tono rebelde, diverso y contestatario nos den, si no una respuesta clara y concisa a los misterios mayas, sí las claves para imaginar con el corazón su mágica existencia.

I: Cosmogonía maya

Entonces creamos a los

señores divinos

para que cumplieran nuestros

designios,

y el que no funcionaba

era destruido y creado de nuevo.

Hablar de una sola y única cosmogonía maya es dejar fuera uno u otro periodo, e incluso a uno u otro pueblo que conformó la cultura maya. En la etapa proto-maya, por ejemplo, los dioses estaban al servicio del hombre que los creaba y no al revés, el dios que no funcionaba era destruido y, con el mismo barro que había sido creado, se fabricaba un nuevo dios para ver si funcionaba.

Por ejemplo, para pedir que cesaran las lluvias —porque en esa región del mundo la lluvia es abundante y persistente— se fabricaba un dios, y si éste no era capaz de detener la molesta lluvia, se le gritaba, maltrataba y finalmente destruía. Luego, con sus desechos, se fabricaba otro dios que debía contener el agua para no correr la misma suerte que el anterior, y así sucesivamente hasta que dejara de llover.

El cosmos y el origen del hombre no eran importantes, porque para los primeros mayas el hombre había existido siempre, y lo que ha existido siempre no requiere origen alguno.

En el primer periodo, junto con las jerarquías sociales, aparecen los señores divinos, dioses que rigen sobre el destino de los hombres, algunos terribles y exigentes, otros sabios y benevolentes.

También aparecen los Aluxes, pequeños seres elementales que cuidan del hogar y de la persona que les da de comer, pero que molestan a los intrusos o gastan crueles bromas a quienes los ignoran o los desprecian. Las Xtabay los acompañan, como ninfas o súcubos que seducen a los jóvenes por los caminos oscuros con el fin de agotarlos sexualmente, castrarlos o matarlos si no les cumplen, indicando así las nuevas reglas morales y sociales con respecto al sexo entre la juventud maya.

Para el segundo periodo ya hay una cosmogonía formal que habla del caos como principio generador del universo, porque este caos lo contiene todo. Sin embargo, se mantiene el principio de inmanencia, es decir, de la eternidad del universo en muchos de sus sectores, con aguas estelares eternamente estáticas, mientras otras cosas cumplen ciclos de nacimiento y muerte, creación y destrucción, transformación eterna y constante.

Para el tercer periodo ya encontramos al sol, Kin, como eje y principio de todo, incluidos el tiempo y el espacio, de los ciclos de la vida y la fertilidad, y celoso dueño del destino de los hombres.

Por supuesto, un periodo influye en el otro y es difícil establecer una línea cronológica con respecto a las creencias de la cultura maya, con impactos puntuales como el de los toltecas, que introducen a Quetzalcóatl y a los Cinco Soles, y el de los itzá, que se sienten mayas como el que más, y van a reclamar un origen milenario común más allá de las grandes aguas.

Por supuesto, primero la colonización y luego la mexicanización han añadido sesgos y sincretismo a las leyendas de la mitología maya, por no hablar de las influencias religiosas y morales del judeocristianismo que han intentado no solo influir y cambiar contenido, sino borrar alguna por considerarla del todo blasfema, logrando con ello, como suele suceder en estos casos, una mayor resistencia y persistencia de las culturas ancestrales, que en el caso de los pueblos mayenses ha sido ejemplar.

El principio de todo

En un principio de no había principio, porque ya estaba todo pensado, dicho y preparado para que así fuera.

Las luces y las sombras ya estaban ahí.

El agua primordial siempre estática ya estaba ahí.

La esencia de la existencia que nunca se acaba, ya estaba ahí.

Todo estaba en desorden y mal acomodado, pero estaba.

En el desorden había de todo, solo había que escarbar para encontrar lo que se buscaba.

Con lo que había se podían hacer nuevas cosas, porque cada cosa tiene en su interior el poder de otras cosas.

Todo ya estaba ahí, unas cosas nuevas dentro de otras cosas viejas, solo había que rascar para sacar las cosas nuevas del interior de las cosas viejas, pero todo ya estaba ahí.

El todo, que todo lo contiene, siempre ha estado ahí, y siempre lo estará.

Del orden y del desorden emanaron los señores divinos, que siempre habían estado ahí, pero que no habían rascado para salir.

Los señores divinos vagaban por los cielos sin tener su alimento.

Se hicieron muchos mundos como éste, pero seguían sin alimento.

Se crearon plantas con frutos y semillas, pero seguían sin alimento.

Los señores divinos ordenado el caos

Se crearon todo tipo de animales, grandes y pequeños, feos y hermosos, hábiles e inteligentes, pero seguían sin alimento.

Crearon a los primeros hombres de carne como un animal más, pero seguían sin alimento.

Crearon a los segundos hombres de lodo y arcilla, como animal y sustrato de plantas, pero seguían sin alimento.

Crearon a los terceros hombres de despojos y cenizas, como animal y mineral, pero seguían sin alimento.

Crearon finalmente a los hombres de maíz, y los sembraron a su primera muerte, y en su muerte les dieron consciencia, los volvieron a sembrar, y así los hombres creados los empezaron a venerar y a ofrendar, y entonces los señores divinos por fin tuvieron su alimento, que no es otro que la veneración de los hombres.

Desde entonces todo está regido por ellos, todo en su orden, como debe ser, natural, armónico y equilibrado, todo en su lugar que algún día volverá al desorden primordial donde se encuentra todo.

Las Tres Piedras

El cielo estaba plagado de señores divinos que brillaban con luz propia y rasgaban las sombras del espacio.

Aquí no había nada, no había un aquí.

De los despojos y la misma sangre de los señores del cielo se empezó a formar nuestro mundo.

Primero fue candente y de fuego.

Luego fue enfriado por agua que todo lo inundó.

Ya estaba nuestro mundo dando vueltas por el cielo, pero no había nada, ni sol, ni luna por arriba, ni plantas ni animales por abajo.

Toco vacío y sin forma.

Todo oscuro y triste.

Aquí nos trajeron los señores del cielo, pero como no había nada, pues había mucha hambre para ellos y para nosotros.

Así que encendieron la luz del sol y de la luna, pero seguíamos con hambre.

La estela de Las Tres Piedras

Luego trajeron las plantas y los animales, pero seguíamos con hambre, porque no había donde cocinarlos y crudos no eran de buen comer.

Entonces los señores del cielo se pusieron a buscar y a escarbar, hasta que consiguieron tres grandes piedras y sobre ellas hicieron un fogón para cocinar los alimentos. Sin esas tres piedras que contenían al fuego, no se hubiera cocinado nada, y el hambre nos habría matado a dioses y a hombres.

Ya una vez comidos y satisfechos ellos y nosotros, se dio por conformado nuestro mundo y el universo de arriba, y así empezamos a venerar a los brillantes señores divinos que pueblan los cielos que nos dieron luz y nos mataron el hambre.

Antes, aunque hubiera mucho, no había nada, porque de nada sirve que haya mucho si no hay nadie que pueda comer y contemplar maravillado la creación y su existencia.

La inmanencia

(nadie nos creó, aquí siempre hemos estado)

No importa de dónde salimos, porque nosotros siempre hemos sido, lo que importa es de donde vinimos y por qué nos fuimos de allí.

Antes del antes estábamos más allá de los cielos y de las grandes aguas, pero nos acercaron aquí porque hacíamos la guerra y éramos muy orgullosos, y pues nadie nos quería al lado.

Luego estuvimos entre las grandes aguas, y ahí medramos y crecimos, sabios y fuertes, tanto, que podíamos volver volando de donde nos sacaron.

No tardamos en molestar y hacer guerras, hasta que vino la gran inundación, que la teníamos avisada, pero no hicimos caso, así éramos de soberbios.

No teníamos señores divinos, nosotros éramos los señores.

Nadie nos creó.

Nosotros éramos los que creábamos todo, y lo que no servía lo destruíamos.

Pero la inundación pudo con nosotros, nos destruyó, nada pudimos contra ella, y eso que teníamos muchas cosas para combatirla, pero nos ganó.

Los que pudimos nos vinimos para acá y aquí estamos, como hemos estado siempre en otros lados.

Muchos se perdieron y volvieron al lugar donde no se tiene cuerpo.

Tuvimos todo y ya no teníamos nada.

Había que crear todo de nuevo, y ahí vino la separación, porque unos ya no queríamos crear nada, y otros querían volver a crearlo todo.

Unos pensamos que para vivir bien y en paz era suficiente con comer y no pasar frío; otros pensaban que querían construir y volver a ser sabios y entendidos.

Nosotros ya no quisimos la guerra, y ellos querían volver a pelear.

Nosotros no queríamos ser muchos.

Ellos querían crecer y ocuparlo todo.

Crecieron y volvieron a decrecer. Triunfaron y volvieron a perder. Tuvieron y se volvieron a quedar sin nada. Crearon señores divinos y terribles demonios. Aparecieron y volvieron a desaparecer.

Nosotros seguimos aquí, siendo lo que siempre hemos sido, y aquí seguiremos hasta que venga otra vez la gran inundación y nos tengamos que ir de aquí, total, nosotros somos los verdaderos señores de los cielos y no necesitamos más que comer y contemplar, sin pasar calor ni frío.

Los cuatro pilares del universo

Arriba y abajo es lo mismo, todo está en un gran pañuelo con cuatro esquinas y sus cuatro colores:

El Norte es blanco y por él se va al mundo superior.

El Sur es amarillo y por él se va a las estrellas del cielo.

El Este es rojo y por él se va y se vuelve al origen.

El Oeste es negro y por él se va a lo desconocido o la muerte.

Cada esquina está sostenida por un Bacab, o divinidad que soporta y protege su área:

El Norte está sostenido y sustentado por Zac-cimi.

El Sur está sostenido y sustentado por Hobnil.

El Este está sostenido y sustentado por Cantzicnal.

El Oeste está sostenido y sustentado por Hosan-ek.

Arriba y abajo es lo mismo, las direcciones son las mismas para este mundo que para las estrellas, y los hermanos Bacab vigilan la finitud de ambos reinos.

El universo se mantiene en el gran pañuelo, pero nuestro mundo se mantiene sobre un cocodrilo, que es el sostén del centro, de color verde, donde crece la Ceiba Sagrada de la vida y la existencia.

Así fue creado todo para que sepamos de dónde venimos y a dónde ir:

Los señores de los cielos los puedes encontrar en el Norte de la Tierra y del universo.

Las cuatro partes del mundo y del universo

Las estrellas, los grandes viajes y los héroes que nos dieron lugar los puedes encontrar en el Sur de la Tierra y del universo.

A los descendientes y a los antepasados, al saber y al conocimiento, los puedes encontrar en el Este de la Tierra y del universo.

A los muertos y a los destruidos, a lo oscuro y lo desconocido, los puedes encontrar en el Oeste de la Tierra y del universo.

La naturaleza, la vida, la existencia, el alimento, la belleza, la armonía y la felicidad los puedes encontrar en el Centro de la Tierra y del universo.

Así fue creado todo para que estuviera ordenado y no faltara nada; todo marcado para que nadie se pierda y sepa dónde se mete.

Primero los cielos, luego la Tierra, luego las plantas, luego los animales y al final el hombre que se lo encuentra todo puesto, ordenado y dispuesto.

Todo lo demás es ignoto, más allá de estos pilares nadie sabe lo que se encuentra.

Pawahtún, el cargador del cosmos

Cuando no había nada más que oscuridad y empezaron a nacer las estrellas, todo se caía, todo se iba para abajo y se perdía en el fondo.

Nada se sostenía.

Luego todo se iba para arriba, nada lo contenía, y también se perdía.

Luego se iba para un lado y para el otro, y nada quedaba en su sitio.

Pero principalmente caía, eternamente caía.

Entonces apareció nuestro señor divino, Pawahtún, que dijo «esto no puede ser, voy a ponerle remedio».

Así que puso su espalda amplia y fuerte, como caparazón de tortuga, para que las estrellas no siguieran cayendo, y no solo en un haz de luz, sino en todos los lados y sentidos, como en el juego de la pelota, donde la pelota irradia para todos los lados posibles y no en un solo sentido.

Pawahtún, con caparazón de tortuga

De esta manera cargó sobre su espalda todo el universo y lo contuvo para que no se fuera para arriba, para abajo o para los lados.

Todo se puso en orden, ya nada caía ni se perdía, y así nació nuestra Tierra rodeada por grandes aguas, pero del cielo seguían cayendo piedras de fuego que acababan con todo lo que se encontraban.

Pawahtún vio lo que pasaba y dijo: «esto no puede ser, voy a ponerle remedio».

Entonces puso su gran espalda por todas las partes de nuestra tierra, y la sostuvo por todos lados, así la tierra no caía ni bajaba ni subía, y las grandes piedras de los cielos ya no se abatían sobre ella.

Damos las gracias a Pawahtún que así protege a la Tierra de la destrucción, y le hacemos sus ofrendas para que coma y esté contento, para que no se canse de cargar el universo, porque el día que se canse todo se vendrá abajo, se perderá en el fondo y todos nosotros moriremos.

Sabemos que ese día llegará, porque somos ingratos y olvidamos a quienes nos cuidan y nos hacen el bien, y ya no recordaremos a Pawahtún. Entonces él se cansará de cargarnos sobre su lomo, y sufriremos la caída eterna.

Lugar de señores divinos

Este es lugar de dioses, nosotros estamos aquí de prestado.

Somos creación de Itzamná, y alguno de nosotros puede tener esencia del cielo, pero la mayoría no somos más que reflejos que no servimos para nada.

Cuando se caiga el cielo sobre nosotros los dioses volverán a ocupar la Tierra, jóvenes y viejos, únicos y diversos, todos poderosos vendrán cuando ya no estemos nosotros, como estaban antes de que nos crearan y nos dieran este lugar como aposento.

Ellos no son muchos, pero son verdaderos, porque exprimieron al caos y lo pusieron en armonía para que todo fuera posible.

Nosotros somos muchos, pero no todos somos verdaderos, ni sabemos hacer otra cosa que comer y dormir.

Ellos vendrán y se quedarán, y nosotros nos iremos para siempre.

Caos, orden, caos

Cuando no teníamos cuerpo, cuando solo éramos sueños y pensamientos, ráfagas de aire y viento en las fauces y el vientre de la Gran Bestia del Caos, nos podíamos comparar con los señores divinos, porque al igual que ellos fuimos egoístas y poderosos, irascibles y violentos, y no queríamos que nada ni nadie nos hiciera sombra, y eso que solo éramos potencia de lo que pudimos ser, sueños y pensamientos de la Gran Bestia del Caos.

De ella salió todo, porque en ella estaba todo contenido.

Ella impregnó la nada con su presencia y la preñó.

La Gran Bestia del Caos se calmó tras preñar a la nada, y poco a poco todo fue tomando forma y estabilidad.

Luego todo se fue encadenando, y emergieron los señores de los cielos como las estrellas que vemos por la noche.

Algunos de ellos formaron nuestro mundo, y se hicieron responsables de su existencia.

El señor del sol y la señora de la luna dieron su fecundidad.

El señor del sol además creó los ciclos de los tiempos.

El señor de las aguas dio su fertilidad a los seres grandes y pequeños, plantas y animales, y más tarde a los hombres cuando dejaron de ser un sueño y se convirtieron en realidad.

El señor del viento esparció la vida y refrescó el ambiente para que todo creciera y progresara.

El señor de la muerte llegó al final para recordarnos que todo acaba tarde o temprano, y que tras muchas vidas y tiempo la Gran Bestia del Caos volverá para contenernos de nuevo en su vientre y en su pensamiento, porque solo somos eso, una ilusión, un sueño, y tarde o temprano todo volverá al caos inicial.

El señor de los cielos llegó cuando todo estaba hecho, para dominar sobre el resto de los dioses y ser el único en la veneración de los hombres, prometiendo salvación cuando llegara de nuevo el caos, a cambio de sumisión y sacrificio.

Del mismo inframundo

Antes todo era muerte, todo era oscuro.

Todo era inframundo, todo era Xibalbá.

Los señores divinos vivían en esa oscuridad de muerte.

Ahí vivían, comían y dormían, pero no salían.

Ahí jugaban a la pelota.

Ahí lloraban y allí reían.

No fueron los primeros, no lo creas.

Tardaron mucho en aparecer.

Estaban en lo oscuro, en donde están los muertos.

El mundo ya estaba antes de que ellos llegaran.

Las flores y los árboles ya estaban.

Las abejas y los alacranes ya estaban.

La ceiba y el arbusto ya estaban,

Las semillas y los frutos ya estaban.

El jaguar y la tortuga ya estaban.

Los monos que gritan ya estaban.

Los humanos, sus mujeres y sus hijos ya estaban.

Ellos salieron de su mundo oscuro y de muerte porque escucharon nuestros cantos y vieron nuestra alegría sembrando y jugando a la pelota.

Entonces salieron de su oscuridad y muerte y se vinieron para acá.

Solo a uno dejaron en su lugar para que vigilara que nadie entrara si no estaba muerto y oscuro.

Ellos nos querían echar de nuestro lugar y nos amenazaban.

Ellos decían que eran muy poderosos y que iban a acabar con nosotros si no les dejábamos nuestro lugar, porque los molestábamos con nuestros cantos, nuestra siembra y nuestro juego de pelota.

Pero no nos fuimos.

Movieron una montaña, pero no nos fuimos.

Hicieron un gran fuego, pero no nos fuimos.

Lanzaron rayos desde el cielo, pero no nos fuimos.

Hicieron grandes lluvias, pero no nos fuimos.

Hicieron que temblara muy feo la tierra, pero no nos fuimos.

Entonces nos echaron una apuesta al juego de la pelota, y la aceptamos. Si perdíamos, nos íbamos, y si ganábamos, nos quedábamos.

Ellos eran muy grandes y poderosos, y creyeron fácil nuestra derrota. No creían que nuestros jugadores pudieran ganarles.

Se echaron a reír cuando vieron a los gemelos, pequeños y flacos, que iban a jugar contra ellos, pero nosotros sabíamos que los gemelos eran rápidos, duros y decididos, y que a nada le tenían miedo.

Los señores divinos perdieron y les dio harta rabia, y no querían cumplir su promesa.

Querían ajusticiar a los gemelos, pero los escondimos en las ramas de la ceiba para que no pudieran hacerles venganza por haberles ganado en el juego de la pelota.

Al final se conformaron y aquí se quedaron, aguantando cantos, siembras y ruidos y gritos cuando jugábamos a la pelota.

Los gemelos vencedores de los dioses

Se quedaron para ver si encontraban a los gemelos, y hasta fueron a molestar a su abuela, pero nunca los encontraron.

Puede que se hayan vuelto a su mundo oscuro y muerto, porque ya no los hemos visto, aunque algunos dicen que los oyen merodeando por las ceibas a ver si se topan con los gemelos que los derrotaron, pero eso fue hace mucho tiempo y los gemelos ya fueron padres y hasta abuelos, y sus huesos fueron sembrados junto a la ceiba, y ahí va gente que los venera como si fueran sus ancestros.

Nosotros siempre hemos estado aquí, antes y después que los señores divinos vinieran con sus exigencias saliendo de su mundo oscuro y muerto, lo demás es puro cuento.

Cosmogonía diversa

Como puede observarse, la cosmogonía maya es amplia, diversa e incluso caótica, con dioses que llegan o aparecen tarde, como Hunab Ku, un dios con pretensiones de unicidad y monoteísmo, Señor de los Cielos que está por encima de todos y que no pide, sino que exige sometimiento y sacrificio, obediencia ciega y fe completa, tanta, que muchos investigadores piensan que, además de tardío, parece impuesto por la religión católica y no por los sacerdotes mayas del último periodo.

En mitología comparada se pueden encontrar ciertas similitudes con la mitología hindú, cultura que incluso tiene connotaciones idiomáticas similares a la cultura maya, que en sánscrito significa «ilusión», o como en el caso de creerse producto de un sueño, de Visnú en la mitología hindú, y de la Gran Bestia del Caos en la mitología maya.

La misma palabra «maya» crea polémica entre los lingüistas e investigadores, ya que para algunos es una palabra náhuatl que significa «antepasado», aunque nada en la cultura nahua haga mención o indique que los mayas fueran sus antepasados.

También hay quien la interpreta como «pueblo de dios» o «pueblo elegido», e incluso «alma eterna» o «sueño del señor», aduciendo al posible parentesco con la palabra «mahatma» del sánscrito, mientras que los estudiosos más serios y apegados a la realidad inmediata y objetiva, aseguran que la palabra «maya» quiere decir sedimento, o base, de las piedras calizas que utilizaban en la construcción de sus casas y pirámides.

Por otra parte, la era proto-maya y los pueblos mayenses de la actualidad no ayudan mucho en la dilucidación de los misterios de sus cosmogonías, y mucho menos de la etimología de su lengua, sino que abundan en ellos.

Tampoco los tres periodos nos sacan de dudas, si bien es cierto que hasta el tercer periodo no aparecen la gran mayoría de las estelas, los dibujos, las pinturas y los textos sagrados que nos hablan sobre sus creencias, que también mezclan unas leyendas con otras, y a unos dioses con otros independientemente del periodo de su verdadera aparición en el panteón maya.

Los dioses del Popol Vuh, básicamente del inframundo, no corresponden con los dioses del Chilam Balam, y aunque los gemelos del Popol Vuh aparecen en muchas de las pinturas simbólicas de códices y pirámides, no se les da el rango de creadores de la humanidad, ni de dioses propiamente dicho, aunque sí como estrellas de las constelaciones sureñas, lo que sí les otorga cierta divinidad más allá de su heroicidad en el Popol Vuh.

De hecho, y como se señala al principio de este capítulo, parece que a los primeros mayas no les importaba mucho el origen del universo ni tampoco el de la humanidad, como veremos en el próximo capítulo, sino el lugar físico de dónde venían antes de ocupar las tierras del sur mexicano y la península yucateca, porque los mayas tenían un sentido de inmanencia, de haber existido siempre, solo que en otro lugar o lugares desaparecidos a causa de una terrible catástrofe natural.

II: La creación de la humanidad

Dime de qué materia

estás hecho,

y te diré

cuál es tu destino.

Con tres periodos de alta civilización y una etapa proto-maya de seis mil años de duración y doce mil años de antigüedad, la mitología maya también es diversa a la hora de hablar de la creación de la humanidad.

Las primeras leyendas apuntan a un origen terrestre más allá de las grandes aguas, un lugar increíble y poderoso que sucumbió ante las fuerzas de la naturaleza. Incluso los itzá, que no aparecen formalmente en la cultura maya hasta el siglo XIV de nuestra era, reclaman un mismo origen.

Otras leyendas nos hablan de la inmanencia o presencia eterna del pueblo maya en este mundo y en el universo:

«Los mayas siempre hemos sido, lo que pasa es que no siempre hemos estado en el mismo lugar, hemos ido y venido, pero siempre hemos estado en algún sitio.»

No faltan, por supuesto, las leyendas sobre la creación de la humanidad a cargo de los señores de los cielos, los señores divinos que tomaron al planeta y a la humanidad bajo su responsabilidad.

En un ejercicio casi bíblico, y despreciando cualquier cronología histórica o arqueológica, hay quienes apuntan la creación del pueblo maya, como etnia elegida por los dioses, en el 3314 antes de nuestra era, basándose en el I Kin o calendario maya, que incluso señala un ocho o un quince de agosto como día exacto de su creación y fundación.

No falta la interpolación maya-azteca, que en realidad sería maya-tolteca, con una versión maya de los cinco soles, ambas catastrofistas, la diferencia con los cinco soles de la cultura nahua vuelve a ser el calendario, ya que los nahuas, tenochcas y toltecas incluidos, se regían por ciclos de trece atados de años, es decir, que cada ciclo o cada sol correspondía a 676 años desde la salida de Aztlán hasta el final de los tiempos, iniciándose el quinto y último sol en el 1521 con la llegada de los españoles, e incluso en el 1324 con la fundación de Tenochtitlan, con el fin del mundo entre los años 2000 y 2001. También hubo quien cifró el fin del mundo nahua en agosto de 1985, alegando que los españoles habían falsificado las fechas de su llegada y de su conquista por cerca de doscientos años. Quizá sí hubo falsificación de fechas, porque ni hoy en día se pueden construir puertos y astilleros por medio Pacífico en cinco o seis años, ni erigir una ciudad como el México de la Nueva España en menos de catorce años, pero el fin del mundo no se dio a pesar de casi acertar el gran temblor de septiembre de 1985 que destruyó buena parte de la ciudad de México.

Para los mayas ese mismo quinto sol comenzaría en el 1335, con la llegada de sus parientes los itzá, y el fin del mundo sería —que no fue— en el 2012. En la península yucateca hay pocos temblores y soporta muy bien el paso de los huracanes, así que la hecatombe mundial debida a un gran terremoto y a la subsecuente inundación era poco probable, así que la hecatombe no podía corresponder al quinto sol nahua a menos que fuera forzada por la tercera guerra mundial o por la caída de un gran meteorito.

Media humanidad se decantó al mundo maya y sus leyendas, a su cultura y a sus vaticinios, y al sentido fatalista y catastrofista propio de los pueblos prehispánicos, para sufrir la cruel decepción que para diciembre del 2012 no pasó absolutamente nada y el mundo siguió girando con la humanidad sana y salva a cuestas.

La leyenda del fin del mundo para el 2012 ha sido sin duda uno de los mitos más populares de la mitología maya de todos los tiempos.

Cuando el fin del mundo, de la humanidad y del tiempo se echa encima, el origen de la humanidad pasa a segundo término, y tal parece que en la memoria colectiva del pueblo maya existe un enorme temor a la desaparición final, porque ya la han vivido en otro tiempo y en otro lugar.

Dentro del mundo maya, sin embargo, hay una leyenda muy popular que nos habla de cómo los señores de los cielos crearon la humanidad.

Las tres humanidades

El todo fue creado de la nada por la voluntad de los señores de los cielos, así, de pronto, como un chasquido de dedos de ahora no hay y ahora sí hay.

Los señores de los cielos recorrieron todo el firmamento y lo llenaron.

Por eso hay tantos señores de los cielos como estrellas en el firmamento, pero hasta nosotros, que aún no éramos, se acercaron unos cuantos.

Vieron que el terreno era bueno y crearon a las plantas y a los animales, pero ninguno de ellos les satisfizo.

Se reunieron en asamblea muchos señores de los cielos, y decidieron crear una criatura que los colmara de veras, que fuera industriosa y que tuviera mucha inteligencia.

Trajeron barro y lo moldearon, y le insuflaron vida.

Así nacieron los hombres de barro, con sus mujeres de barro y sus hijos de barro.

Crecieron y formaron sus pueblos de barro.

Las lluvias los desmoronaban, pero ellos volvían a moldear el barro del que estaban hechos para erigirlo todo de nuevo.

La sequedad los resquebrajaba y el viento los desbarataba, pero ellos se humedecían y volvían a estar hechos.

Nada sabían, ni querían saber, los hombres de barro de señores del cielo que los habían creado, porque ellos se sabían modelar a sí mismos y no necesitaban de señores del cielo que los ayudaran.

Los señores del cielo se sintieron decepcionados y mandaron una gran inundación para que lo destruyera todo y los hombres de barro no pudieran volver a moldearse, y así volvieron a quedarse solos.

Se juntaron de nuevo en asamblea, pero ya no fueron todos, solo unos cuantos se reunieron, y decidieron hacer a los hombres de madera, fuertes, trabajadores, listos y muy unidos a la naturaleza.

Trajeron muchos troncos, los pelaron, los fraguaron, les dieron forma y por fin les quedó un buen trabajo.

Insuflaron vida a la madera moldeada y así nacieron los hombres de madera, con sus mujeres de madera y sus hijos de madera.

Hicieron su pueblo y sus casas de madera.

Sembraron árboles y comieron de sus frutos y disfrutaron de su madera.

Cuando ya estaban viejos y secos, iban en busca de retoños y hacían nuevos hombres, mujeres e hijos de madera.

Si hacía mucho sol se ponían a la sombra.

Si llovía mucho hacían surcos para que corriera el agua y no se inundara.

Si no llovía escarbaban en la tierra y encontraban la que les faltaba. También hacían presas de madera para asegurar el agua.

Los señores de los cielos los observaban y veían cómo crecían y progresaban, pero de ellos, de sus creadores, no se acordaban, no los necesitaban para nada, y claro, no los llamaban ni los veneraban.

Los señores de los cielos se sintieron fracasados de nuevo, su obra no les rendía fruto alguno, en algo se habían equivocado, algo les faltaba a sus creaciones.

Así que mandaron tormentas de fuego para que ardiera la madera y se quedara todo en cenizas, sin rastro de los hombres, mujeres e hijos que con tanto afán habían modelado.

Volvieron a reunirse los señores de los cielos, ahora solo tres, el señor de agua, el señor del viento y la señora de la sabiduría.

Necesitamos un ser que nos adore y nos venere por darle aliento y vida, dijo el señor del viento.

«Necesitamos un ser que nos adore y nos venere por calmarle la sed y hacerlo fértil a él y a sus cultivos», dijo el señor del agua.

Necesitamos un ser humilde, que tenga alma y consciencia, que nos siente dentro de su corazón para que no nos olvide y venere siempre, pero, sobre todo, necesitamos que no dure para siempre, pero que se pueda sembrar como una semilla para que renazca y progrese, y así nos tenga siempre presentes en sus pensamientos, porque lo que no se piensa no sucede.

Los señores de los cielos pensaron entonces a la humanidad, para que fuera de su agrado. «Hay que sembrarlos para que broten de nuestro pensamiento», pensaron, y así lo hicieron.

Cogieron una semilla de maíz, la sembraron, le insuflaron vida y alma, consciencia y espíritu, cuerpo y mente, y de los brotes de la planta nacieron los primeros hombres, mujeres e hijos del maíz.

Dieron gracias a los señores de los cielos por el aliento de vida, la fertilidad y la sabiduría.

Los hombres, mujeres e hijos del maíz no se modelaban a sí mismos, pero podían reproducirse entre sí, como otras plantas y como otros seres, y no eran eternos, pero al fenecer eran enterrados, y renacían en forma de alimento que colmaba al pueblo, por lo que daban siempre las gracias a los señores de los cielos.

Yun Kaax, creando a los hombres de maíz

Cuando necesitaban fuerza, salud y aliento, llamaban al señor del viento.

Cuando tenían sed o padecían sequía y sus cultivos no producían, llamaban al señor del agua.

Cuando no sabían qué hacer o cómo resolver un problema, llamaban a la señora de la sabiduría.

Así los veneraban y hacían todo para que estuvieran contentos, tanto si era una joya o un pan, un perfume o un remedio.

Los señores de los cielos observaron a su creación, y por fin se dieron por satisfechos: «Perdonaremos sus errores y los cuidaremos mientras nos respeten, nos veneren y no se olviden de sus creadores.»

Nosotros somos hijos del maíz, maíz comemos, maíz somos por fuera y por dentro, y nada puede pasarnos porque los señores de los cielos están con nosotros.

Tepeu, el Hacedor, y Gucumatz, el Emplumado

Muchos son los señores de los cielos.

Muchos son los señores divinos.

Pero pocos son los que tienen el corazón de cielo.

Todos ellos bajaron de sus aposentos estelares y crearon la Tierra.

Luego la llenaron de agua y plantas.

Más tarde pusieron a las hermosas aves de coloridos plumajes. Algunas silbaban y cantaban, pero no hablaban.

Tocó el turno a los peces grandes y chicos, pero hablaban menos que las aves.

Así a los perros, que ladraban, a los monos, que ululaban, a los jaguares, que gruñían y a los insectos, que zumbaban, pero nadie hablaba.

Los señores de los cielos hicieron a los humanos de barro, raza que no prosperó porque no tenían boca y solo gemían, pero no hablaban,

Los señores divinos hicieron a los humanos de madera, raza que tampoco prosperó, porque tenían boca, pero no lengua, y solo rechinaban, pero no hablaban.

A cada fracaso menos señores divinos y de los cielos se reunían en asamblea para crearnos, al final solo quedaron dos, los que tenían el corazón de cielo, Tepeu y Gucumatz.

Ellos nos soñaron y nos pensaron, lo discutieron entre ellos y decidieron hacernos de material vivo y fértil, para que sintiéramos, amáramos, pensáramos y habláramos, evolucionando y creciendo de forma mejorada cada vez que nos sembráramos.

Tepeu, el Hacedor, y Gucumatz, el Espíritu Emplumado,

pensando en la creación de la humanidad

Tepeu nos sembró de maíz amarillo y de maíz blanco para que al brotar nos uniéramos y diéramos más y más semillas, y nunca faltáramos por más que muriéramos o nos secáramos.

Gucumatz agitó sus alas para darnos aliento de vida y pensamiento, narices, boca y lengua.

Así nacimos y hablamos, sentimos y pensamos, dimos gracias a nuestros creadores y los veneramos.

Al ver el prodigio, corrieron a vernos muchos señores divinos y señores de los cielos, para que también les habláramos y veneráramos, y así lo hicimos para no despertar su rencor y su violencia, pero bien sabemos que solo dos tenían el corazón de cielo, solo dos nos crearon: Tepeu, el Hacedor, y Gucumatz, el Emplumado.

Los Señores Divinos

Cuentan las historias de los viejos que los señores divinos emanaron del desorden para ordenar nuestro universo tras vagar por el cielo en busca de su alimento, y a pesar de que son tantos como las estrellas de los cielos, hasta nosotros se acercaron solo unos cuantos, unos mejores y otros no tan buenos, pero todos exigentes y celosos, hambrientos de devoción, obediencia y veneración, que es su alimento. Nosotros les hablamos, les pedimos y los veneramos porque los más ancianos aseguran que ellos lo hicieron todo, que ellos nos pusieron las viandas y todo lo que vemos, que ellos prepararon este mundo para que lo disfrutáramos nosotros, y no queda más remedio que agradecerles su esfuerzo.

Todos tienen su leyenda, pero la memoria es flaca y a veces solo recordamos a los que más nos suenan, y mencionarlos a todos sería imposible porque son tantos como las estrellas de los cielos:

Pawahtún, el señor que carga al Cosmos: cuenta la leyenda que su espalda es dura y rugosa, grande y amplia como el caparazón de las grandes tortugas o como el lomo de los caimanes. Flota sobre las aguas primordiales, oscuras y siempre quietas que evitan que el mundo y el universo entero caigan eternamente. Pawahtún es muy viejo, porque él ya andaba flotando en estas aguas antes de que se creara el mundo y brillaran las estrellas, antes de que el sol y la luna fueran puestos en el firmamento. Por debajo de él está el inframundo que habitan algunos señores de los cielos, que Pawahtún conoce muy bien y a veces contiene para que no suban al mundo de los vivos.

Chac, señor de la lluvia y la fertilidad: cuenta la leyenda que él nos da la energía creadora, que sin él no habría partos ni las semillas crecerían. Chac está fuera y dentro de nosotros, lo bebemos y sale de nuestro cuerpo como semilla fecundadora. A Chac hay que tenerlo contento y hacerle sus ofrendas porque así como da la vida puede quitarla y destruir todo a su paso, como ya hizo con grandes ciudades y reinos. Lo adoramos, lo respetamos, lo conocemos y no lo dejamos ir, porque cuando se ausenta por mucho tiempo también trae hambre, desgracias y muerte.

Chac, representación artística

Yun Kaax, señor del maíz: también señor de los animales, las plantas, los minerales y demás cosas de la naturaleza, y que tienen cierta inteligencia, ya sea de subsistir, reproducirse, cazar o simplemente organizarse; por tanto, Yun es el señor de la inteligencia natural, esa que tienen los animales y las plantas, y tal vez también las piedras, porque estas se juntan y se acomodan, sirven para construir casas y presas. Gracias a Yun las plantas y los animales, aunque no hablan como quieren los señores de los cielos, sí piensan y sienten, quieren calor y cariño, cuidados y compañía, por eso entre ellos se entienden, se llaman y se gritan, y tienen a sus cachorros y procuran por ellos. Nosotros somos la compañía de los señores de los cielos, de la misma manera que las plantas y los animales nos acompañan a nosotros.

Por otra parte, es el señor de la alimentación, porque los mismos hombres son de maíz, de él viven y comen, y a él vuelven cuando mueren y renacen.

Ah Puch, señor de la muerte: cuenta la leyenda que también señorea la gula, la pereza, la envidia, el orgullo, la lujuria, la traición, la venganza, la enfermedad, los accidentes, el asesinato y el sacrificio, y todo lo que puede llevarnos a Xilabá, el inframundo, donde todo es oscuro y frío, triste y resentido, porque está habitado por señores divinos que purgan sus propios males y no nos quieren porque somos ruidosos y cantadores, y a ellos no les hacemos fiestas ni los veneramos, pero a Puch hay que tenerlo contento para lograr una buena muerte tras una vida larga, sana y alegre. Puch a veces nos ayuda y nos hace favores con cosas que parecen imposibles, y hasta nos advierte del futuro, porque él sabe lo que nos puede ocurrir desde que nacemos hasta que llegamos a sus dominios, por eso hay que cumplirle las ofrendas y las promesas, escuchar y seguir sus consejos.

Ah Puch, señor del inframundo

Kauil, señor del fuego: no solo de la llama y de la lumbre que quema en la cocina, sino también del fuego sagrado interno, de la fuerza espiritual, de la energía vital e incluso de la sangre como motor ardiente de la existencia, y en este sentido hay quien lo relaciona con las élites gobernantes que se traspasaban el poder de padres a hijos, de hermanos a hermanos, o simplemente entre familiares, si bien había otras formas de llegar al poder y no hay grandes ni largas genealogías entre los gobernantes maya.

Kauil, por otra parte, está relacionado con las cosechas abundantes, sobre todo de maíz, el cultivo mayoritario de los mayas; y con las pruebas de iniciación para los jóvenes sacerdotes, donde las tentaciones y las debilidades podían dejarlos fuera de tan alto honor.

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