© Plutón Ediciones X, s. l., 2020

Diseño de cubierta y maquetación: Saul Rojas

Edita: Plutón Ediciones X, s. l.,

E-mail: contacto@plutonediciones.com

http://www.plutonediciones.com

Impreso en España / Printed in Spain

Queda rigurosamente prohibida, sin la autorización escrita de los titulares del «Copyright», bajo las sanciones establecidas en las leyes, la reproducción parcial o total de esta obra por cualquier medio o procedimiento, comprendidos la reprografía y el tratamiento informático, y la distribución de ejemplares de ella mediante alquiler o préstamo públicos.

I.S.B.N: 978-84-18211-14-0

Para Doña Divina Javier,

que lleva el corazón de África

en su alma y en su piel.

Prólogo: El bien y el mal, o negro o blanco

¡Elehuá, Elehuá!

El último en irse

Y el primero en llegar,

¡Elehuá, Elehuá!

Para los seguidores de Olofin y en pleno corazón de la África medieval, lo blanco solo era bueno como comida, y lo siguen pensando, por eso es que, tanto albinos como gente demasiado blanca de pelo, exceptuando a los ancianos, y de piel, son siempre invitados o bienvenidos a una cena en la que ellos son el plato principal.

Cuentan los ancianos que hace mucho, mucho tiempo, en una de esas largas sequías que atribulan a la humanidad, el orisha Olofin, guardián del palacio de Olodumare, el más grande, se condolió de los humanos, bajó a la Tierra en cuerpo de hombre blanco, como la cal, y empezó a quitarse trozos de su propia carne para darla a comer a los humanos, salvándoles así la vida e introduciendo en sus seres internos la savia de los orisha.

En la religión Yoruba original no hay dioses ni santos, hay orishas (señores de la mente), sus seres sagrados y divinos, que según cuenta la historia fueron llevados al Níger por un general llamado Oduduwá, quien impuso, además de la religión, un sistema político similar a la monarquía parlamentaria, y una economía de mercado, pero no de mercado internacional o de economía política, sino de mercado literalmente dicho, es decir, concentrando el intercambio de bienes, mercaderías y servicios en una plaza común, en un solo lugar en cada comunidad, lo que dio un gran avance a ciertos pueblos de la región que aún dura en nuestros días.

Hablar de fechas más o menos exactas es muy difícil, incluso en otras mitologías más cercanas, y lo es aún más en culturas, como las del cinturón de África, que no comparten su sentido del tiempo con las culturas occidentales. Algunas carecen de calendario cronológico que mida el tiempo en años que empiezan y terminan, y que, por tanto, correspondan a una numeración, por lo que la medición es comparativa en el mejor de los casos.

Superar la visión hoyista y eurocentrista, es decir, no ver el pasado con nuestros valores y visión actual de las cosas dentro de un marco académico, nos resulta casi imposible, lo que a menudo no nos deja observar la realidad de otros pueblos y de otros tiempos.

Haciendo ciertas comparaciones más o menos históricas, los estudiosos del tema creen en la posibilidad de que la Mitología Yoruba, y su consecuente forma religiosa y reglada, provenga del Alto Egipto, es decir, de Etiopía y de Eritrea en su etapa egipcia, alcanzándole formas y creencias semíticas que también alimentaron a pueblos hibraim, o hebreos, semi sedentarios sin tierra que vendían su fuerza de trabajo a otros pueblos asentados, como los egipcios, y que acabaron en las páginas de la Torá hace dos mil setecientos años.

Los pueblos Yoruba del occidente y centro de África, a pesar de tener una lengua compleja y refinada, no conocían el arte de la escritura, y tampoco hacían grandes construcciones ni dejaban rastros de su historia en grabados, con lo que sus tradiciones se han ido transmitiendo únicamente de manera oral desde el principio de los tiempos.

Sus colores son los atávicos que proporcionan la selva y la naturaleza, pero su vestimenta, cuando la hubo, fue por siglos una mezcla arábiga europea que finalmente, y en la época de las colonias, culminó en los tejidos holandeses, donde el negro y el blanco brillan por su ausencia y no identifican la maldad ni la bondad en ningún sentido.

Para el pensamiento yoruba la bondad y la maldad no está en los aciertos o en los errores que cometen los seres humanos, sino en el camino acertado o equivocado que tome cada uno.

Los orisha nos pueden orientar y llevar al camino adecuado, pero ni nos castigan ni nos redimen. “Los Orisha no caminan con nuestros pies”, dice una máxima yoruba, que será una de las guías a lo largo y ancho de esta Mitología Yoruba que les ofrecemos a continuación, y que esperamos que ustedes disfruten apartando las tinieblas del hoyismo y del eurocentrismo.

Introducción: Por los caminos del olvido

Te agradezco,

Olodumare,

por abrirme

este sendero.

Una de las funciones básicas de la Historia es mantener viva la memoria, el cúmulo de conocimientos que nos han legado nuestros ancestros, y que siempre está en peligro de desaparecer y perderse por los caminos del olvido.

Agradezco, por tanto, la oportunidad y el honor de recordar, en medida de lo posible y por este medio, los mitos y las leyendas del misticismo yoruba como parte de su historia, que corre más riesgo que otras por no encontrarse en los senderos occidentales del conocimiento académico, tan presto a denostar lo que se escapa de su comprensión, e incluso a lo que no le conviene a las estructuras del pensamiento pretendidamente único y universal en el que se sustenta.

¿Por qué no tenemos que conocer aquello que aparentemente no es cuadrado, repetitivo y racional? ¿Por qué conocer y ponderar únicamente lo occidental?

Por supuesto, la ortografía de los nombres de los orisha no es regular, sino de oído y dependiendo de cada fuente, pues los yoruba ancestrales no escribían, no usaban las grafías ni tenían letras, así, usted puede encontrarse con diversos textos que escriban “Elehuá”, “Eleguá” o “Helegua”, al referirse al pícaro orisha de la fortuna, porque en realidad no hay un referente común escrito.

Al chino mandarín le sucede lo mismo: lo escribimos en base a la ortografía y fonética inglesa, que ya ha sido revisada un par de veces en pleno siglo veinte, pero que no se parece en nada a la pronunciación de los que hablan esta lengua escrita en ideogramas y no en letras. ¿Mao Tse Tung, o Mao Tze Dong? He ahí el dilema.

Los lingüistas y fonólogos saben hace tiempo que, además, la forma de pronunciar un nombre, o cualquier palabra, varía de un pueblo a otro aunque solo los separen algunos metros. En el presente texto nos regiremos por la economía de lenguaje y escribiremos los nombres de los orisha en su forma más elemental en castellano; por tanto, pedimos disculpas en el caso de que algún nombre de orisha no corresponda a la idea previa que puedan tener los lectores.

Por otra parte, hay que señalar que no abundaremos en la religión yoruba, aunque haremos las referencias necesarias en los capítulos correspondientes, y que nos centraremos en los patakies o leyendas y mitos de los orisha, es decir, en la Mitología Yoruba, como parte más extensa de esta obra, donde muchas de las leyendas son de corte netamente africano, en un contexto arcaico y selvático, mientras que otras son, por el sincretismo colonialista, de aire afrancesado y cortesano, y algunas, las menos, debidas al traslado de la gente yoruba al continente americano en los años de la esclavitud.

Precisamente la esclavitud, algo nada nuevo en el continente africano, ha marcado buena parte de su historia, ya que como muchos otros pueblos trashumantes, nómadas o semisedentarios, vendían su fuerza de trabajo a cambio de alimento y refugio, ya fuera por temporadas más o menos largas mientras acababa una sequía o se recuperaba la selva tras un incendio, o bien durante generaciones enteras.

Actualmente el continente africano cuenta con una población de mil doscientos millones de habitantes, y sufre todo tipo de calamidades naturales, enfermedades, desnutrición, así como las causadas por el hombre: deforestación, guerras tribales, sobre explotación de todo tipo de recursos, y una muy precaria y nociva imitación de los paradigmas occidentales, pero resiste.

Emigran hacia Europa, Israel y Arabia huyendo de las calamidades, a menudo hacia una muerte segura, pasando por otras tantas calamidades. Hoy como ayer intentan vender su fuerza de trabajo a quienes los invadieron o colonizaron, y en más de una ocasión terminan siendo esclavos, pero resisten.

Malthus, el presbítero inglés que aseguró en el siglo XVIII que la humanidad iba a morir de hambre al agotar los recursos del planeta, señaló que África y sus habitantes serían los primeros en desaparecer, cosa que no ha sucedido, porque resisten.

Los Yoruba son una de las etnias subsaharianas del oeste africano con historia, cultura, creencias, lengua y mitos propios. Níger, Nigeria, Ghana, Togo y Benín, con casi treinta millones de personas yoruba que mantienen vivas sus creencias, son sus principales representantes, si bien hay más seguidores en el corazón de África hasta llegar a Burundi, e incluso a lo largo del río Níger, y, por supuesto, en buena parte de América como efecto de las colonias y el esclavismo, con lo que se podría considerar que posiblemente sean más de cincuenta millones de yorubas residiendo en este planeta que comparten mitos y creencias.

Si hablamos solo de supersticiones yoruba, la mancha sería mucho mayor, ya que tanto en Senegal, Sudán y el Congo, así como en Cuba, Brasil y Colombia, las tradiciones yoruba, de una o de otra forma, tienen vigencia.

El sagrado árbol de la ceiba

Hay yorubas de hoy en día, como Yop, de Burundi, o el doctor Job Touré, de madre yoruba y padre francoitaliano, que en pleno siglo XXI opinan que lo que han perdido los yoruba en particular, y los africanos en general, es su propio camino, y que todos los males les vienen de haberse empeñado en recorrer un camino que no es el suyo, porque no es el que les marca su orisha; y que mientras no vuelvan al sendero que en realidad han de recorrer, su suerte seguirá siendo de lo peor, aunque no desaparezcan del todo, como tantas veces les han vaticinado, porque Olodumare los creó fuertes, duros y resistentes, como el tronco del Árbol Sagrado, que en América los yoruba han identificado con la ceiba, por similitud con algún tipo de acacia africana, y por supuesto, la palma y el coco son sus antecesores naturales más arcaicos, cuyas raíces que siempre han estado presentes en la Mitología Yoruba.

Mis colaboradores, aunque se corrigen mutuamente, pueden tener razón cada uno desde su perspectiva, porque, como en muchos otros casos de leyendas aborígenes de todo el mundo, hay mitos o versiones para todos los gustos, y si una pataki yoruba que cuenta que Olofin creó a los humanos blancos para que sirvieran de alimento a la humanidad de piel oscura en caso de extrema necesidad, y que solo tenían que tener paciencia para que los de piel blanca cayeran por ellos mismos en el caldero; otra pataki cuenta que Olofin dio su cuerpo en sacrificio para hacer sabia a la humanidad cuando llegara a tener el pelo blanco, es decir, en la ancianidad. Por lo tanto, no es que los blancos los hayan esclavizado, engañado, saqueado y utilizado, sino que los yoruba los han estado engordando en los últimos milenios para que sean un guisado más suculento.

Usted tendrá una opinión más reforzada al respecto tras la lectura del presente libro.

J.T.R.

I: Cosmovisión Yoruba

Olodumare, Olodumare,

por las venas de la ceiba

baja la savia bendita

y se recrea en la creación del Orisha,

quien por sus raíces

baja tu esencia a esta tierra.

Existen al menos tres mil patakies yoruba conocidas, tres mil leyendas que nos hablan de su cosmovisión, o aparición del mundo, y las actividades y aventuras de los Orishas. Como en todas las leyendas, su contenido depende en buena parte de sus narradores, que si bien en todas se mantiene la esencia del contenido, a menudo varía la forma externa de su continente.

Primera pataki de Olodumare

Cuenta la pataki que Olodumare es la esencia misma del universo, un aroma que crea estrellas y nebulosas, mundos y soles, y seres de todas y cada una de las formas pensables e impensables.

Olodumare no mata ni destruye, son los seres y las cosas que pierden consistencia al terminar su sendero, mientras el aliento de Olodumare permanece, porque la esencia del universo es eterna, las formas vienen y van, Olodumare permanece.

Así estaban las cosas, fluyendo de estrella en estrella, hasta que en un tiempo lejano que se desconoce, Olodumare sopló, y de ese soplo empezó a crecer una árbol gigantesco, de la copa hacia las raíces, y las raíces buscaban donde aposentarse, querían agua y tierra, tenían hambre.

Los brotes y las ramas crecían por el aliento de Olodumare, un aliento que dentro del gran árbol se iba convirtiendo en savia sagrada, y de la savia iban brotando Orishas como espinas gordas, pero no tenían qué hacer ni dónde ir.

Olodumare seguía soplando y la ceiba creciendo con hambre de agua y tierra, y los Orishas, señores que piensan, queriendo poner en acción sus pensamientos; así este mundo se fue formando, de las raíces de la ceiba y los deseos de los Orishas, hasta quedar como lo conocemos, con agua y selva, montañas y piedras, y muchos árboles, todos mirando hacia las estrellas del cielo, donde se encontraba Olodumare.

Cuando todo estuvo hecho, Olodumare dejó de soplar, y los Orishas empezaron a salir de la ceiba para ver el mundo y los cielos, disfrutando de la esencia que Olodumare había dejado en ellos.

En el mundo no había más vida que la de los árboles, los ríos y los Orishas, ni un animal, ni un insecto, ni una flor. Nada y todo, y así fue pasando el tiempo.

Olodumare en esencia

Fue la Orisha Oshun quien pensó que al mundo le hacían falta cosas, que era hermoso, pero demasiado simple, y así empezó a inventar seres y cosas que le iban saliendo de la mente unas y otras, por eso es la señora de las aguas de los ríos, porque del agua de los ríos se puede sacar muchas cosas, y en ella pueden vivir muchos seres.

Olodumare vio todo desde los cielos, y dijo que estaba bien, que era bello lo que había hecho Oshun, y que ahora los Orishas tendrían lugar para ser y estar, y se alejó a soplar otros mundos.

“No interferiré en este mundo, hijos míos”, les dijo a los Orishas desde el cielo, “marcad vosotros los caminos y los senderos, mi esencia queda vuestros pensamientos para que puedan saber de mí.”

Es por eso que no podemos conocer a Olodumare ni adorarle ni pedirle, son los Orishas quienes pueden llegar a él y llevarles sus ruegos y nuestros ruegos, lo demás queda sellado en el misterio hasta que se concluya el camino de los Orishas y el nuestro, y volvamos a la esencia de Olodumare.

Segunda pataki de Olodumare

Olodumare es el ser supremo de absolutamente todo.

Olodumare es el señor de todo lo existente.

Olodumare es el señor del ayer, del ahora y del mañana.

Olodumare creó todo lo que existió, lo que existe y lo que existirá.

Olodumare es el señor de lo oculto y de nuestro destino.

Olodumare no conoce ni escucha al hombre.

Olofin es su esencia en Orisha que se ocupa del palacio y escucha los secretos de la humanidad.

Olorun es su esencia Orisha que se encarga de los asuntos abiertos de la humanidad.

Olodumare los escucha, pero no interviene, simplemente los escucha, y de ellos, de los Orisha, depende el ser escuchados para que actúen en su nombre.

Olodumare no tiene figura.

Olodumare no tiene altares.

Olodumare no recibe ofrendas.

Olodumare está mucho más allá de toda veneración y de toda ofrenda.

Olodumare no tiene collares ni amuletos ni se presta a creencias o supersticiones.

Olodumare es inconmovible, incognoscible e incomprensible.

Olodumare lo es todo, porque todo nace y brota de él, desde lo más pequeño e invisible, hasta lo más grande e inimaginable.

Los Orishas son su savia y su canal, seres menores cercanos a la humanidad, conducto y obra de Olodumare, pero nada más.

Mitología Yoruba y Cábala

En la mitología comparada se pueden encontrar ciertas similitudes entre la cosmovisión yoruba y la cosmovisión cabalística, que también cuenta con un Macroprosopus, La Gran Obra Incognoscible, un Árbol de la Vida Cabalístico que se desdobla desde lo más alto hasta lo más bajo, y un Microprosopus, La Obra Menor, como ser sagrado y mítico más cercano a la humanidad.

La gran diferencia radica en que la Cábala es forzosamente escritura, y la Mitología Yoruba, al menos hasta donde se conoce, carece de letras gráficas.

Al Árbol de la Vida y similares lo vamos a encontrar en diversas mitologías como la egipcia, la hebrea, la hindú y la maya; esta última como la misma especie de árbol, la ceiba, y más lejanamente con el árbol de las Hespérides de la mitología griega. Lo original de la Mitología Yoruba radica en la forma de construir el árbol, ya que Olodumare lo inspira de la copa a las raíces, y no de la semilla potencial al nacimiento y posterior crecimiento del árbol.

Hoy sabemos que hace ciento veinticinco millones de años no había ni una sola flor, ni insectos, y que la forma predominante de vida en el planeta eran los árboles junto a algunos saurios y reptiles. No sabemos si los antiguos pueblos de los que se desprenden los yoruba tenían este conocimiento, por lo que llama la atención la intuición de plagar la Tierra solo de árboles en lo que ellos consideran el origen de nuestro planeta.

La representación no física de Olodumare también es significativa, es decir, no es un dios con forma humana, sino un ser trascendente que se encuentra más allá de los patrones de la humanidad, una concepción casi única, mucho más mística y esotérica que los referentes clásicos humanoides de otras mitologías.

Olodumare ni siquiera se va a encargar de la creación de la humanidad, él solo pone la savia en los Orishas que van a transformar las partículas del ser humano, es decir, no lo hace a su imagen y semejanza, porque ni siquiera los Orishas, muchos de ellos con características antropomorfas, están hechos a la imagen y semejanza de Olodumare.

Hay Orishas elevados, como Olofin, señor de los palacios celestiales, y Orishas más cercanos al planeta y a los seres y fenómenos que lo habitan, como Changó, que representa al rayo entre muchas otras cosas, o como Oshun, señora de los ríos y madre de la raza humana. Olodumare no representa absolutamente nada de lo terrenal, aunque en esencia lo es absolutamente todo, y no necesita ni de este planeta ni del planeta para subsistir.

Esta concepción de una deidad como el todo universal, nos da una idea de la capacidad de abstracción que tenían los antiguos yoruba con respecto al firmamento y las estrellas, distinguiendo perfectamente a nuestro planeta del espacio que la rodea, un espacio y unas estrellas que no comprendemos, aunque a veces lo intentemos, como a Olodumare, que es el universo y el destino mismo. “Señor del destino” sería la traducción del yoruba al castellano.

Tercera pataki de Olodumare

Y así Olodumare lo dispuso todo, y así lo dejó, riquezas inmensas al alcance de la mano, para que quien tuviera hambre que se hartara, quien tuviera sueño que durmiera hasta cansarse de sueño, quien quisiera amor que lo tuviera en abundancia, y quien quisiera beber que disfrutara del agua cristalina de los ríos.

Así se podía gozar una vida plena de salud y eterna para los seres que los Orishas fueran creando.

Olodumare se fue y dejó a los señores de la mente, los Orishas, a cargo de aquel paraíso, para no mirar atrás.

Pero los Orishas fueron perezosos, como Elehuá, ambiciosos como Obatalá, lúbricos como Oshun, y pronto empezaron los incestos y las disputas entre ellos, y más tarde entre sus creaciones. Olorun perdió los caminos de los destinos, y Olofin tuvo que restañar las heridas.

Cuando Olofin preguntó a Olodumare qué debía hacer, Olodumare le respondió: “Os lo di todo, y todo lo tenéis, así que no me llames, no me preguntes, no me pidas, no me veneres, no me nombres siquiera, porque ya tenéis todo de mí.”

Misticismo Yoruba

Solo el Eterno Continuo de la mitología hindú tiene parangón con la sabiduría mística y espiritual de Olodumare, y, en menor medida, el Cosmos de la mitología griega. Para los cristianos Jesús es el camino, mientras que para la Mitología Yoruba su señor de los destinos, Olodumare, es todos y cada uno de los senderos, el camino de todos los caminos, el todo de todas las cosas, y, si ya lo ha dado todo, no hay nada más qué pedirle.

Su nombre es conocido, pero no se le debe nombrar para nada, ni imitar ni seguir y mucho menos adorar, pedir o perseguir, pero no porque sea una prohibición absurda o un pecado a castigar, sino porque Olodumare siempre está ahí, en todas y cada una de las cosas existentes e inexistentes.

Esta es una de las razones por las que la Mitología Yoruba ha trascendido y se ha mantenido a lo largo de los siglos, sin importar las penalidades que hayan sufrido sus seguidores, hasta convertirse en la Religión Yoruba, y sus ramificaciones, que conocemos hoy en día; y con la misma esencia y savia de Olodumare, a pesar de todos los sincretismos y cambios que ha ido observando a lo largo de la historia.

Cuarta pataki de Olodumare

El abuelo de Yop contaba que Olodumare vino del cielo en forma de viento que removió la tierra, elevó las aguas y templó los fuegos, para poder soplar las ramas, el tronco y las raíces del Árbol Sagrado, y así lograr su firmeza, su alimento y que no se quemara, para que la sangre del árbol, su savia, estuviera siempre conectada con las estrellas.

De cada rama creció un collar de frutos, vainas y flores, cada uno con su color, y del collar nacieron las cabezas y sus señores, los Orishas, que pensaron el mundo varias veces hasta dar con el mundo que conocemos.

De cada cabeza nació un mundo con sus seres y sus cosas. Ikú, el no estar (la muerte), tardó en llegar.

La acacia sagrada y conectada con Olodumare

Obatalá, orgulloso de sus creaciones, llamó a Olodumare para que las viera. Olodumare bajó y vio, y le regaló una gallina a Obatalá para que picoteara las semillas, escarbara la tierra e hiciera llegar las aguas de Oshun a todas partes y así esparciera mejor la vida. Luego se retiró.

Así los árboles se multiplicaron y todos fueron sagrados, todos unidos por su savia a Olodumare, creando junto con los Orishas el mundo que conocemos.

Un poco de historia

Estas patakis o leyendas reflejan un mundo yoruba donde el hombre blanco parece haber metido la mano, o bien, parecen estar fuera del contexto africano y de la zona subsahariana donde se supone que proceden.

Muchas de las leyendas anteriores al contacto entre africanos y europeos, egipcios o árabes, nada tienen que ver con el panteón yoruba.

Lo más lejos que podemos situar históricamente a la Mitología Yoruba, con Orishas y similares, es en el siglo VII de nuestra era, con la llegada del mítico Oduduwá y la expansión del Islam en la zona.

El primer Islam era menos radical y menos mítico de lo que es ahora, y, en cierta forma, era muy cercano al judaísmo y a las tradiciones semíticas. Mahoma aún no estaba tan mistificado ni tan mitificado como lo estuvo después.

Se puede anotar que el Islam provenía de un mal padre, Abraham, de una madre repudiada, Agar, y de un hijo rechazado, Ismael, pero de un mismo dios o dioses, Eli o Elohim, es decir, Alá.

Era sin duda una religión dolida, pero muy refinada, con una concepción muy elevada de Alá y unas metas de paz, armonía, felicidad y abundancia para todos y cada uno de los seres humanos, una bella religión de amor sin duda alguna, que tardó varios años en dejar de serlo, y muchos más en radicalizarse.

El primer Islam fue tolerante y se fundió con muchas otras creencias y religiones, entre ellas la yoruba, ya que en sus principios no fue tan imperialista e impositiva como la Religión Católica; los infieles eran infieles y no gozarían nunca de las mieles de Alá, pero no se les mataba o quemaba por no compartir la misma creencia.

No hay más dios que Alá y Mahoma es su profeta, y todos los islamistas deben estar unidos bajo el credo Shahada, pero hay varias ramas del mismo árbol, como Orishas en la Mitología Yoruba.

Suníes, sufís y shías son las más conocidas, pero dentro de estas tres divisiones, más de una vez en pugna y en guerra, hay diferentes escuelas, por ejemplo, dentro del shiismo, o chiismo, se encuentra el ismaelismo, que parece el más cercano a las creencias de la Mitología Yoruba.

Como toda gran religión, el Islam buscaba superar las supersticiones y las leyendas de su entorno, pero libros como Las mil y una noches nos demuestran que, como en el caso de muchas otras grandes religiones, nada pudieron hacer para que el pueblo confiara más en el mítico rey Salomón, en genios y en hadas, que en Mahoma y en Alá, por mucho que les rezaran y adoraran, para solucionar sus problemas cotidianos y satisfacer sus ambiciones, de la misma manera que los católicos confían en sus santos y vírgenes antes que en el Dios Padre, y los yoruba en sus Orishas antes que en Olodumare.

Eli, Alá y Olo, aunque en castellano no nos lo parezca, tienen una pronunciación muy similar, sobre todo en la letra consonante intermedia, la que importa.

Nigeria, Níger, Benín y Togo se habla actualmente la lengua yoruba, sobre todo en Nigeria, donde es oficial, pero también se habla en Cuba y en Brasil, e incluso en Miami.

Las leyendas cuentan que el yoruba se habla desde hace miles de años, y que Oduduwá les llevó las letras, pero científica e históricamente no es hasta el siglo XIX que se le da un cuerpo escrito y formal, y el lucumí, considerado arcaico y muy popular entre babalaos, en realidad es la derivación dialéctica del yoruba que se utiliza en los rituales de santería en Cuba, Haití y República Dominicana.

Diversidad antropomórfica yoruba

No hay duda que el idioma yoruba tuvo una gran influencia a lo largo y ancho del río Níger, los actuales estados de Ogun, Oya y Oba, y los ríos que llevan su nombre, es una clara preeminencia del yoruba sobre las lenguas de otras etnias, e incluso de su influencia mítica y religiosa, pero Naana Buluku, en Benín, resultó más vieja que Olodumare, al menos en su llegada a la Tierra, porque los arara son quizás más antiguos que los yoruba, al menos como etnia particular, ya que los yoruba no tienen un aspecto específico, y están formados por más de dieciséis grupos humanos.

Entre los yoruba se pueden encontrar rasgos antropomórficos de varios pueblos, como los hutus y los tutsi, pero nunca tan específicos y propios como los bosquimanos, los pigmeos, los zulú o los suajili, que también tiene lenguas complejas y rica mitología; sin embargo, es la Mitología Yoruba la que se ha expandido y ha tenido un amplio eco en las creencias y religiones afroamericanas.

Por lo que respecta a las lenguas hay una gran diversidad, y al menos dieciséis lenguas bien estructuradas como el yoruba y su famoso saludo “luk’u’mi”, que da nombre al dialecto yoruba de Cuba, el lucumí. En América el yoruba se ha castellanizado, pero desde las colonias del siglo XVI tuvo un claro afrancesamiento tanto en su grafía como en su pronunciación.

Muy lejos de todo ello quedan las patakis más antiguas, aquellas donde los Orishas todavía no tienen forma humana, los ríos son las grandes divinidades y los animales de la selva tienen algún papel.

En estas patakis y leyendas se adivina lo que será la Mitología Yoruba del setecientos de nuestra era, y que algunos estudiosos sitúan en la Edad de Piedra, mucho antes de que egipcios, griegos y romanos incursionaran tímidamente en el continente africano.

Primera Pataki de Agayú

El Ríos de Ríos (el Níger) era todo lo que había.

Solo agua hasta que crecieron las tierras y el Señor de las Arenas empujó a los ríos y a las montañas.

Entonces los cielos se elevaron y las nubes se pusieron de por medio.

El Río de Ríos empezó a tener hijos como las ramas de los árboles, abriéndose paso porque quería llegar lejos y a todas partes.

Así engendró a Oya, Oba, Oshun y Agayú, el revoltoso.

Todos se cruzaban entre sí creando vida a su alrededor.

Pero Agayú fue el más adelantado porque creo todo un reino a lo largo de su cauce hasta llegar a su palacio.

Creó mucho seres en su interior, pero también alrededor de su cuenca.

Nacieron las aves y los peces.

Los insectos y las ranas.

Las serpientes y los gusanos.

Los lémures y los babuinos.

Los cocodrilos y los hipopótamos.

Los dromedarios y los elefantes.

Los tigres y los leones.

Y, finalmente, cuando todo ya estaba hecho, aparecieron los hombres.

Agayú, su padre, vio que tenían dos manos y diez dedos, y que con ellas podían trabajar para él.

También vio que hablaban y reían, más que los monos, así que podían honrarlo, festejarlo y celebrarlo.

Agayú los tomó bajo su manto.

Luego vio que también eran violentos y perezosos, y que muchos de ellos le faltaban al respeto, así que un día los cubrió con sus aguas y los hizo temerosos de su poder, tanto, que siempre estaban quietos y tristes, y no se atrevían a levantar la mirada.

Ahora sí le obedecían en todo.

Todo estaba muy tranquilo y en orden, y las riquezas de Agayú aumentaban cada día. Nadie, ni siquiera su padre, el Río de Ríos, le importunaban, y Agayú podía vivir confiado y tranquilo.

Fue entonces cuando Agayú tomó la forma de hombre y de rey en tierra, y así era hombre y río a la vez, y podía gozar de sus bienes y de su mando tanto en la selva como el en agua, en el árbol como en el viento, y disfrutar del espíritu y de la carne en su existencia.

Los humanos le obedecían ciegamente en todo, así que los mandó a que le construyeran un gran palacio, para que lo llenaran con lo mejor que existiera.

Agayú vivía tan despreocupado que dejaba las puertas y las cortinas abiertas de su palacio, pues sabía que nadie, ni hombre ni animal, ni reptil ni insecto, se atrevería a tocar sus posesiones.

Sus aguas corrían contentas llenas de peces, y si alguien las quería cruzar, bañarse o navegar en ellas, tenía que pedirle permiso y brindarle ofrendas.

Los extranjeros tenían que traerle frutos y semillas nuevas y desconocidas para sembrarlas en su lecho, y las extranjeras tenían que dormir con él para que tuvieran su descendencia allá donde fueran.

Algunos se rebelaban y lo engañaban, y entonces Agayú los ahogaba o los convertía en peces y criaturas de río.

Algunas se rebelaban y lo engañaban, pues no querían acostarse con él, y entonces Agayú las ahogaba y las convertía en lagartos y culebras.

Claro que algunos y algunas se le escapaban, pero eran los menos, y por regla ya no volvían a molestarlo, pues sabían de su poder.

Todo estaba en orden.

Un buen o mal día Agayú se vistió de hombre y fue a visitar a Olokun, el mar, para saber qué pasaba finalmente con sus aguas dulces y fértiles, y si bien no perdían su fertilidad, sí se volvían amargas y saladas.

“Estas aguas no son buenas, tienen mucho, pero no tienen nada, no sirven para que las plantas crezcan y no se pueden beber. Olokun, son tristes tus aguas como las lágrimas de la mujer.”

Olokun le respondió: “Entonces mis aguas son como tu gente”.

Agayú, que era orgulloso, no quiso entender y regresó molesto a sus dominios.

En su ausencia alguien se había atrevido a pescar sus peces y a comer las frutas de sus árboles.

Alguien había dormido en su palacio y disfrutado de sus carnes.

Alguien había jugado con sus pertenencias.

“¡Quién fue!” Gritó varias veces.

Su gente ni siquiera se atrevió a alzar la mirada, y tristes y sumisos esperaban el castigo de su señor, sin defenderse, sin hablar y sin señalar a culpable alguno.

“¿Fueron los monos?”

Nadie le contestaba.

“¿Fueron los peces?”

Nadie le contestaba.

“¿Fueron los reptiles y las culebras?”

Nadie le contestaba.

“¿Fueron los insectos y los gusanos?”

Nadie le contestaba.

Cuando ya no pudo tener más cólera y rabia de la que tenía, se dispuso a matar a todos los seres que había creado, atrayendo las tormentas y desbordándose de su cauce. Solo así castigaría a los trasgresores sin tener que andar preguntando.

En ese momento oyó un fuerte y lejana voz (algunos dicen que era la voz de Olokun para darle una lección):

“¡Fueron tus hijos!”

“¿Mis hijos? ¿Cuáles hijos?”

“Los que has tenido con las doncellas que han cruzado tus aguas, y no puedes castigar a nadie porque tus hijos tienen derecho a gozar de su herencia.”

Agayú no entendió razones y empezó con la inundación.

Los peces se rieron de él, pues ya vivían en el agua.

Los monos treparon a los árboles más altos, burlándose también.

Los animales pequeños se fueron a las montañas más altas.

Los animales grandes huyeron por la selva sin mirar atrás.

Casi todos los animales se salvaron, solo algunos sufrieron la cruel venganza de Agayú, pero sus hombres y mujeres murieron todos y no quedó nadie para temerle, trabajarle y adorarle.

Agayú quedó solo y triste, tanto, que ya no pudo o no quiso convertirse en hombre para andar rondando por ahí con dos piernas, y se quedó siendo solo agua.

De sus hijos, los que allanaron su palacio, nadie supo nada, aunque algunos dicen que eran pequeños orishas, hijos suyos, que había tenido, sin saberlo, con una Orisha mayor, con una genio o con una princesa de sangre divina.

En esta leyenda la Mitología Yoruba que conocemos, con sus Orishas y Olodumare, todavía no estaba asentada, y de ella se derivan otras leyendas donde Agayú pasa de ser río y rey tirano, a ser un Orisha con toda la barba, con penacho de águila o de gallina, herramientas que le proporciona Ogun, y dones relacionados con los volcanes, la lava y los terremotos, más que con el elemento agua.

Estas transformaciones y cambios de orientación no son raros en la Mitología Yoruba, como tampoco lo es su falta de orden cronológico, el cual podemos interpretar por datos contextuales, pero sin saber realmente la fecha y el origen de la leyenda, ya que a menudo los datos contextuales se mezclan unos con otros, y tanto nos dan señales arcaicas, como datos pertenecientes al siglo VII de nuestra era, pasando de la piedra a los metales, o del animismo al antropomorfismo secular o divino, para acabar fusionándolo todo, e incluso dándole toques de las mitologías griega y egipcia.

Segunda Pataki de Agayú

En los primeros tiempos sobre las aguas se derramaron las tierras.

Así se fue haciendo la gran costra dura.

La gran costra dura apartó las aguas y hundió los fuegos.

Nada podía vivir en ese caos.

Los Orishas bajaban por el ashé (esencia) Olodumare, pero no tenían dónde ponerse.

La gallina de Obatalá había escarbado demasiado y la tierra tenía abierta sus venas de fuego por todos lados.

Las aguas hervían y las nubes se elevaban con malos olores.

Los Orishas mayores engañaban a los orishas menores para que bajaran y ver dónde se quemaban y dónde no se quemaban.

A unos los vestían de plantas y a otros los vestían de agua.

Los vestidos de plantas se quemaban más rápido que los vestidos de agua.

Y los orishas menores, con la promesa de convertirse en Orishas mayores si lograban aposentarse en aquella Tierra, bajaban a probar suerte.

Uno de ellos fue Agayú Sola, que se cubrió el cuerpo con mucha agua, se puso un casco de ave, y se montó en una barca.

Así se lanzó a la tierra ardiente, mojando y remando, pues era tanta el agua que llevaba, que podía navegar sobre ella.

Agayú fue secando algunos tramos, y amontonó mucha tierra seca hasta formar una gran montaña que atajaba el fuego por todos lados.

De esta manera fue creando los volcanes, y se fue acostumbrando a vivir dentro de ellos, y desde dentro de ellos echaba lava hacia afuera para que se mojara y enfriara con el agua y con el viento, hasta que otros Orishas, mayores y menores se pudieron aposentar en el suelo.

Agayú Sola fue llamado entonces, Orisha mayor de la creación, señor de los volcanes, los terremotos y los ríos, pues muchos ríos se formaron con su intervención.

Agayú se lleno de vanidad y orgullo, y vio por debajo del hombro a otros Orishas de la creación, pues habían hecho muy poco para darle forma al mundo.

Entonces fue castigado y convertido en un gigante.

Entonces no había hombres y cada gigante tomaba posesión de lo que le parecía, a menos que un Orisha se lo impidiera.

Agayú quería un río y sus alrededores, pero ese río ya pertenecía a Oshun.

Agayú, aunque solo era un gigante, seguía siendo orgulloso, pues ese era su camino, así que desafió a Oshun.

“Si logras cruzar el río, te lo cedo”, le dijo Oshun.

Agayú se burlo pues vio la empresa muy fácil, y se dispuso a cruzar el río de Oshun.

Metió un pie, y resbaló cayendo de espaldas.

Oshun se burló de él.

Se levantó y metió los dos pies con fuerza, pero una suave corriente deslizó la arena debajo de sus pies, y el gigante Agayú cayó de nuevo.

Oshun rio con ganas.

Agayú, entonces, tomó impulso y corrió sobre las aguas, pero de pronto una fuerte corriente volvió a derribarle, y a sacarlo del río chocando con una piedra.

La Orisha no paraba de reírse al ver los fracasos de Agayú, quien adolorido volvió a tomar impulso y se lanzó de cabeza al agua, avanzó un buen tramo, pero pronto vio que se hundía y se ahogaba.

Como pudo y tosiendo volvió hacia atrás, hasta sentir que tocaba fondo con los pies y no con la cabeza, y salió del río.

A Oshun empezó a gustarle la insistencia del gigante, y le ofreció su ayuda, pero este, necio y orgulloso dijo que pasaría sin ayuda de una mujer, por Orisha que fuera.

Agayú fue a un río más tranquilo, el Ríos de los Ríos, y aprendió a nadar.

Volvió al río de Oshun y lo intentó de nuevo, pero las corrientes y los remolinos eran tan fuertes, que el gigante no puedo pasar de la mitad y fue arrojado de sus aguas nuevamente.

Oshun estaba muy divertida y complacida con el esfuerzo de Agayú, y lo animó a continuar.

Agayú recordó que alguna vez había tenido una barca y fue por ella. La arrastró hasta la margen del río, se subió en ella, primero con torpeza, pero después vio que la dominaba, y poco a poco, a pesar de las corrientes y los remolinos, logró cruzar hacia el otro lado.

Oshun le cedió gustosa el río, e incluso hay quien dice que tuvo un hijo con el gigante, y desde entonces los ríos de Agayú y Oshun son amigos.

Agayú recuperó su condición de Orisha, y pudo ser hombre y río a la vez, señor de los volcanes y los terremotos, vio el nacimiento de la humanidad y tuvo relaciones incluso con la difícil Yemanyá, y muchos hijos, como Changó, y ahí sigue plantado en sus dominios.

Agayú, señor de aguas y de volcanes

La figura de Agayú ha pasado por tiempos de olvido y tiempos de renacimiento, por lo que para algunos autores, es una figura pluvial y arcaica pre-mitología yoruba, y para otros un simple añadido al panteón yoruba que en un principio carecía de un Orisha que se encargara de los volcanes. Su relación con los ríos y las aguas parece clara, pero la relación con los volcanes y las herramientas de metal sería más propia en todo caso de Ogun, señor del hierro, que de Agayú.

De una o de otra manera la Santería Cubana lo rescata y le da un lugar de privilegio.

II: Creación Yoruba

Olofin y Oshun,

palacio y vertiente del río,

tus hijos no siembran ni cazan,

y mueren de hambre

y de frío.

Nadie sabe a ciencia cierta cuándo nació la Mitología Yoruba, pero sí se sabe que está impregnada de leyendas de los pueblos africanos que se pierden en la noche de los tiempos, mucho antes de que existiera una etnia autodenominada Yoruba, sobre todo de las leyendas que se siguen a lo largo y a lo ancho del río Níger en pleno corazón del África subsahariana.

Hay que tener en cuenta que en el corazón de África se encuentra, según arqueólogos y paleontólogos, el origen de la humanidad, y que hay etnias ricas y diversas con edades que superan los doscientos o doscientos cincuenta mil años, con tradiciones orales tan antiguas que apenas si se les puede seguir la huella, pero con claros referentes naturales y contextuales, que las distinguen por mucho de las mitologías y cosmovisiones de otros puntos del planeta.

La Mitología Yoruba, propiamente dicha, es mucho más joven que todo esto, y si bien se nutre de muchos dejes y supersticiones cien por ciento africanas y arcaicas, tiene sus orígenes en el siglo VII de nuestra era, con una clara influencia musulmana de esa época. Oduduwá, el moreno hermoso, un general musulmán es, al parecer e históricamente, el verdadero impulsor de lo que conocemos como Mitología Yoruba, primero, y de Religión Yoruba, después; una Religión Yoruba que está muy lejos de la actual Regla Ifé cubana y latinoamericana.

Se sabe de la edad de muchas de las leyendas, o patakis, yoruba, por sus referencias a monedas, un invento del siglo VII antes de nuestra era; las normas elementales de la familia y el matrimonio al estilo de los primeros musulmanes, siglo VII de nuestra era; y en los casos más lejanos por la mención del hierro, que en África va desde el siglo XI hasta el siglo VI antes de nuestra era.

En otras palabras, el contexto más antiguo de la Mitología Yoruba va del siglo VII antes de nuestra era, al siglo VII de nuestra era, por lo que se le considera joven dentro del conjunto de cosmovisiones y mitología antiguas del orbe, a pesar de las antiquísimas raíces africanas que sin duda la animan, como los abalorios, los canticos, las danzas y los rituales donde se llega al estado de trance y se sacrifican animales (y muy eventualmente a personas), y que se mezclan con una espiritualidad más elevada y más cercana al Islam y, consecuentemente, a las propuestas judeocristianas.

Esta mezcla, este sincretismo sin parangón que no parará hasta la aparición de la Santería cubana, nos regala leyendas como las siguientes:

Primera pataki de la Creación

Los primeros soplos de Olodumare solo fueron dos, el Cielo y el Agua, no había nada más en la creación. Olodumare vio que así era bueno, y así lo dejó por mucho, mucho tiempo. Luego vio que el Cielo y el Agua necesitaban gobierno, y mandó a dos de sus príncipes, los Orishas Olofin y Orunmila, a que se cuidaran de su creación. Olofin se quedó con los cielos, y Orunmila con las aguas, y cada uno de separó del otro, separando también las aguas de los cielos, las aguas abajo y los cielos arriba, cada quien en su dominio y en su reino.

Entonces Olodumare vio que estaba bien, y así lo dejó por mucho, mucho tiempo, hasta que un día sopló la Palma, y de ella nacieron otros Orishas, como Obatalá y Oshun, Yemanyá y Changó, y Elehuá, el más pequeño. Unos se quedaron en las aguas y otros se quedaron en los cielos, cada uno con sus obligaciones, yendo de una rama a otra de la palmera, para ver a Olodumare, su Creador, y contarle sus cuitas y necesidades.

Al principio todo estaba bien, pero poco a poco los Orishas comenzaron a aburrirse pues no sabían qué más hacer, y entonces mandaron a Obatalá, porque era la cabeza de todos, a hablar con Olodumare, quien como respuesta le dio una serie de cosas a Olofin y a Orunmila para que las repartieran entre los demás Orishas y así se entretuvieran:

-Una bolsa negra para contener lo otorgado.

-Unas piedras de oro.

-Una concha de un caracol llena de arena.

-Una gallina blanca (en otras versiones es negra o sin color determinado).

-Un gato negro.

-Una semilla de una palmera.

-Unas barras de metal.

Como el oro no les interesaba ni sabían para qué podía servir, todos le dieron su parte a Obatalá, quien de inmediato se puso a tejer una larga trenza de oro para subir a los cielos. Pero la cadena se quedó a la mitad del camino.

Los Orishas también despreciaron la concha llena de arena y se la regresaron a Obatalá, quien desde las alturas de su cadena de oro, y aconsejado por Orunmila, vertió la arena sobre las aguas, y de entre las aguas surgió la tierra por todas partes.

La gallina tampoco fue del agrado de los Orishas, y se la mandaron a Obatalá para que hiciera con ella lo que quisiera. Obatalá la envió a los montones de tierra y arena, y la gallina empezó a horadar aquí y allá dándole forma a las islas y las montañas, a las ensenadas y a los valles, separando las tierras y las colinas de los ríos y los mares.

La Gallina Blanca de la Creación Yoruba

Los Orishas no sabían qué hacer con la semilla, y se la devolvieron a Obatalá, que saltó de su trenza de oro a la nueva tierra, sobre la colina más alta del mundo, Ifé, y desde allí lanzó la semilla sobre la tierra, que reventó en muchas más semillas, y de ahí nació primero la palmera, luego la acacia, luego todos las plantas que conocemos.

Los Orishas, desconcertados, no sabían qué hacer con las barras de hierro, tan duras y pesadas, así que las metieron en la bolsa y se la lanzaron para hacerle daño. Obatalá cogió la bolsa sin problema, porque era una bolsa mágica capaz de contener todos los dones de Olodumare, y, por lo tanto, no importaba lo que llevara dentro, siempre era suave y manejable por fuera.

Obatalá se dio cuenta de la intención de sus hermanos, así que con el hierro hizo lanzas, hachas y flechas, y cuando los otros Orishas lo atacaron frontalmente, pensando que lo vencería fácilmente porque era seis contra uno, se dieron de bruces con las lanzadas, espadazos y hachazos que Obatalá les propinó.

Los Orishas quedaron maravillados, pero a la vez envidiosos de las cosas que había hecho Obatalá con todo lo que ellos habían despreciado, así que, finalmente y para burlarse de él, le mandaron al gato negro diciéndole que era muy cariñoso y que le haría compañía siempre para que no se sintiera solo después de haberse peleado con ellos.

El gato no era cariñoso, sino convenenciero, travieso e independiente, todo lo rascaba y todo lo arañaba, así que Obatalá, al ver que no le haría verdadera compañía, lo mandó a escarbar en un monte de tierra y lodo lo más profundo que pudiera, y de esa materia Obatalá empezó a crear a los primeros seres humanos, a su imagen y a su modo, para que fueran como sus iguales y le hicieran compañía; hizo unos cuantos, majestuosos como él, y se fue a descansar pensando darles vida, con la ayuda de Olofin y Orunmila, al otro día.

Cuando estaba adormilado, Oshun se le acercó curiosa y le preguntó qué hacía. Obatalá nada le dijo al principio, pero Oshun le dio a beber vino de la palmera para seducirlo y sonsacarlo. Al otro día, sin recordar nada de la noche pasada bebiendo vino con Oshun, Obatalá subiendo su trenza de oro fue con Orunmila y Olofin a pedir que le dieran vida a sus figuras de barro, y los Orishas mayores, tras preguntarle tres veces si estaba seguro de lo que pedía, lo complacieron.

Obatalá corrió a ver su creación con vida y quedó horrorizado, porque si bien unos cuantos de sus humanos eran dignos de los Orishas, muchos otros eran feos, tontos, violentos, deformes y enfermos, hechos por una mano ebria, y entonces recordó parte de la noche anterior, de su borrachera y de los engaños seductores de Oshun, se maldijo a sí mismo y juró no volver a beber nunca más ni a creer en palabras de hembra.

Subió a Ifé y contempló lo grande que era la Tierra, cómo crecía hacia el Norte, cómo se adelgazaba hacia el Sur, y cómo había ríos y mares al Oeste y al Este, y también observó a los seres que había creado, unos listos y fuertes y otros deformes y débiles, y se dio cuenta que gracias a esa diversidad iban creando caminos y formando ciudades, y que unos servían para una cosa y otros servían para otra, y se sintió menos culpable, aunque se erigió en el protector de los pobres y los débiles para que a nadie le faltara nada.

Obatalá se sintió contento con su obra durante mucho, mucho tiempo, acompañado y venerado por los primeros seres humanos, pero sus líderes, fuertes y eternos, se quisieron comparar con los Orishas y quitarles su puesto, y eso provocó su desaparición, dejando a Obatalá solo y aburrido nuevamente.

Territorio Yoruba

Otro de los denominadores comunes dentro de las mitologías y cosmovisiones de los diferentes pueblos de la Tierra a lo largo del tiempo, es la creación fallida de los primeros seres humanos, y, consecuentemente, la necesidad de crearla de nuevo hasta que progresara y fuera del agrado de los dioses.

En la Mitología Yoruba, donde se mezclan leyendas antiquísimas del África con las del mundo árabe, sazonadas con toques semíticos, griegos e ismaelitas (del primer Islam), no podía faltar la inmortalidad ni la idea de un solo ser divino superior, inconcebible y creador de todas las cosas, incluida la humanidad, aunque esta haya nacido indirectamente y de mano de los Orishas.

Segunda Pataki de la Creación

Olodumare lo creó todo, absolutamente todo, y de lo que creó salieron otras creaciones.

Creó primero a los Orishas, que al principio solo fueron dos, Olofin, señor de los cielos y Orula, señor de los destinos, y luego cinco más, Obatalá, señor de las mentes; Oshun, señora de los ríos; Changó, señor del rayo; Yemanyá, señora de los mares; y Elehuá, señor de la suerte.

De ellos nacieron los cuatrocientos cuatro Orishas menores, señores de todas y cada una de las cosas de la Tierra.

Obatalá, primero, y Oshun después, crearon a los hombres.

Los hombres de Obatalá eran justos y equilibrados, pero tenían el mal en su germen porque les dio vida estando bebido, y pronto quisieron ser como los Orishas, pues muchos de ellos eran fuertes y hermosos, sabios y poderosos, fuertes y eternos como el mismo Obatalá, mientras que otros estaban deformes y enfermos.

La muerte, Ikú, todavía no existía, no había lugar para los muertos, así que los fuertes destruyeron a los débiles, los trocearon y sembraron, y se enfrentaron a su creador para quitarlo del cielo y ocupar su lugar. Obatalá, en lugar de enfrentarlos, se les metió en el pensamiento e hizo que se enfrentaran unos con otros hasta terminar troceados y enterrados con los débiles y deformes.

De esta manera desapareció la raza humana creada por Obatalá, y de la tierra sembrada con sus trozos y huesos, nacieron los lémures y los simios que poblaron los bosques.

Oshun, celosa de las creaciones de Obatalá, y pretextando que se le había caído una joya en el río que lleva su nombre, formó del limo unos seres, hombres y mujeres, y cuando los tuvo terminados pidió a Olofin y a Orula que fueran con Olodumare par que sus criaturas tuvieran vida, en vista que los seres de Obatalá habían fracasado.

Le dieron tres días para confirmar su solicitud, el día de la preparación, el día del medio y la reflexión, y el día de la consagración, y al final los hijos de Oshun tuvieron vida, sexo, fertilidad, devoción y destino.

Tenían de todo, menos pensamiento, porque el señor de las cabezas, Obatalá, no participó en su creación.

Oshun era ahora diosa madre de la fertilidad, y estaba contenta con su creación, pero con el tiempo vio que sus hijos no sembraban ni cazaban ni tenían ganado, solo comían los frutos que les caían de los árboles o salían de la tierra, por eso cuando había sequía, padecían mucha hambre.

Tampoco se cubrían ni construían, por eso cuando había mucha lluvia y soplaban los vientos sufrían mucho frío.

Entonces Oshun le rogó a Obatalá para que les diera pensamientos y así dejaran de ser perezosos y aprendieran a cazar y a construir, para que no pasaran hambre ni frío, pero Obatalá no escuchó sus ruegos, y cuando ya eran muchos, porque eran lúbricos como Oshun y se reproducían sin cesar, aumentaron sus sufrimientos, ya que ni los frutos de los árboles y la tierra eran suficientes para su alimento.

Como Ikú, la muerte, todavía no existía, los hijos de Oshun no tenían ni siquiera al más allá como descanso a sus sufrimientos, por eso la Orisha pidió ayuda a Changó, quien con sus rayos y su hacha formó un gran incendio y despertó a los volcanes, y todos los hijos de Oshun se convirtieron en cenizas, que fueron a parar a las orillas de los ríos y a las playas de los mares.

Obatalá, que se sentía solo y quería tener quien lo pensara, fue con Yemanyá y le contó lo que había pasado con sus hijos y con los hijos de Oshun, para que la Orisha pura y virgen se conmoviera, y Yemanyá se conmovió, y de las cenizas del mar y los ríos formó a nuevos seres, diversos como los de Obatalá, sexuados y fértiles como los de Oshun, a la vez que ambiciosos para que combatieran la molicie y la pereza. Olofin vio que era bueno y les dio una gota de la esencia del espíritu de los cielos, y Orula (Orunmila) un destino y caminos para reconocerlos y recorrerlos. Changó contribuyó dándoles valor para la guerra y la cacería; y Elehuá les concedió astucia y suerte, así como bailes y cantos para que se divirtieran.

Fue entonces que Olodumare creó a Ikú y la envió a la Tierra, con el fin de que los seres que la habitaban pudieran descansar de la vida, venerar a sus antepasados y adorar a los Orishas que los habían creado.

Así nació la humanidad, con sus virtudes y sus defectos, amparados por los Orishas y con caminos específicos que recorrer. Ya ningún Orisha los borraría de la faz de la Tierra, pues ahora su existencia dependía de ellos mismos, y si triunfaban o fracasaban era su responsabilidad, al fin y al cabo tenían a Ikú y un lugar a dónde ir después de muertos.

En la Mitología Yoruba la muerte, Ikú, es tardía, y es Orisha de cuerpo entero, y a la vez el concepto mismo de la muerte en todos sus apartados, donde los muertos no desaparecen, sino que siguen presentes. Los que cumplieron con su camino siguen adelante en su evolución espiritual, mientras los que no lo lograron vuelven al mundo de los vivos en una especie de reencarnación programada, donde los recién nacidos son bienvenidos si van a tener un camino y un lugar en la sociedad, o no bienvenidos e incluso rechazados (comidos o abandonados), si no tienen un sendero destinado.

Si un niño nace brujo, por ejemplo, y su camino no es ser brujo, será abandonado por su madre y su familia en cuanto aprenda a caminar.

Si un niño nace sin tener pareja predestinada, nunca se le dejará participar en los rituales de hombría, es decir, nunca será considerado hombre dentro del grupo, y tendrá que abandonar el poblado cuando haya traspasado la adolescencia, y buscar su camino en el exilio. Todo esto si tiene suerte, porque en algunas ocasiones, al no tener futuro ni destino dentro de su grupo, se le devuelve a Ikú tras haber sido el plato principal de la cena.

Según algunos antropólogos, esta es una de las razones por las cuales no hay familias numerosas en buena parte de África, ya que las madres no suelen tener más de cuatro hijos, cuando mucho, y a menudo se ajustan a solo dos, a diferencia de otros pueblos del mundo, donde las madres tienen los hijos que pueden o los que Dios les mande, y no los que quieren, por lo que no falta quien diga que la modernidad del control de la natalidad a lo largo y ancho del mundo, nace de las tradiciones de la Mitología Yoruba.

Tercera Pataki de la Creación

Los más ancianos de la aldea cuentan que Olodumare no tuvo nada qué ver con la creación de los seres humanos, que fueron los primeros siete Orishas los que crearon a sus propios veneradores, y los que marcaron el camino que debían seguir para alcanzar el honor que se les debe a los antepasados y la abundancia y la fertilidad en esta vida, pues sin descendencia no hay continuidad en el camino, sino soledad y tristeza en Ikú, la muerte, y pobreza y desaliento en Ifé, el mundo.

Solo Olodumare es perfecto y dueño de todo, por eso no se mete en nada, no interviene en nada.

En los Orishas no hay perfección, pero sí poder e inmortalidad, por eso se aburren si no tienen a quién guiar, a quién abrirle caminos.

Cuentan que hasta los hijos de Yemanyá pecaron de inmoralidad y quisieron destronar a los Orishas para reinar ellos en la cadena de oro de Obatalá, por eso tuvieron que volver a empezar con una humanidad, la cuarta, que fuera diversa y ordenada cada una en su camino.

De esta manera se inventó todo:

-Olofin creó a los humanos espirituales, a los que aspiran al cielo que habita y que siguen el camino de la perfección y el ascenso. Ellos curan, cuidan y enseñan, y deben hacerlo sin buscar la fama, el reconocimiento o la gloria, el poder o las riquezas, pues deben ser cautos y prudentes, sabios y espirituales, para no desviarse de su camino y caer en otro sendero que no les corresponde. Los hijos de Olofin siempre están dispuestos al sacrificio, a entregarse a los demás, algunos de ellos son blancos de pelo o de piel, y siempre muy inteligentes desde sus primeros pasos, para que se les reconozca incluso nada más nacer.

-Orunmila creó a los humanos que rigen el destino, que conocen el futuro, el pasado y el hoy. Ellos saben y guían a otros seres humanos sanándoles y revelándoles el Orisha que guía su camino. Ellos saben que la mano de Orula está con ellos, y conocen la magia que cambia las realidades, que concede los deseos y que abre los caminos, y pueden cobrar por sus servicios e incluso enriquecerse, pero no pueden ni deben usar la magia para ellos mismos ni para los que son de su sangre, y tienen que permanecer siempre en su sendero sin negar sus dones a nadie por duro o blando que sea su camino. Los hijos de Orunmila son morenos, y tienen algo en su carácter y forma de ser y estar, como fuera de lugar o diferente, que los distingue del resto de los hijos de otro Orisha, como cabellera abundante y rojiza, o sin un solo cabello en su cabeza.

-Oshun creó a los humanos fértiles y viriles, sensuales y ambiciosos, guerreros de la astucia y la seducción. Ninguno de sus hijos puede considerarse hombre o mujer si no tiene en su camino una o varias parejas para dejar su simiente en el mundo, por eso aquellos que ella creó que no tienen destino ni camino de procreación y familia, deben ser exiliados o ser comidos por la comunidad, porque nunca podrán ser mayores de edad ni darán bien productivo para ellos ni para los demás. Vivir y crecer sin tener camino, no tiene sentido para los hijos de Oshun; pero sin cumplen con su camino suelen alcanzar los bienes y la riqueza que su ambición se proponga. Los hijos e hijas de Oshun tienen belleza, o simpatía, atractivo y seducción natural, con hermosa cabellera, y una especie de olor o perfume que emana su persona.

-Changó creó a los guerreros y a las guerreras, a los seres que luchan y toman decisiones, a los mandan y comandan, a los que lideran y toman la iniciativa, a los fuertes y disciplinados. Los hijos de Changó no siempre son agradables porque crean temor a su alrededor, pero siempre son necesarios para defender y proteger a los demás. Los hijos de Changó, por tanto, son seres de fuerza, poder y honor, que no pueden ni deben abandonar su camino, porque el hacerlo significaría la derrota y la indignidad, la pérdida total de sí mismos, por eso, aunque sean derrotados y prendidos por sus enemigos, o abatidos por el infortunio o las catástrofes de la naturaleza, deben resistir y perdurar. De una o de otra manera son empujados a su camino, ya que no pueden negar su naturaleza. Los hijos de Changó pueden ser grandes, toscos y de facciones duras, con el cabello grueso y rojizo, y pelo en el cuerpo; o bien delgados, duros, secos y afilados, pero siempre con los ojos vivos y la mirada decidida y valiente, e incluso salvaje y cruel, para que siempre se les tema y se les reconozca.

-Yemanyá creó a sus hijos amorosos, bellos, sensibles, puros y virginales hasta la unión con los Orishas o con sus parejas, con vocación de servicio y aptos para muchos menesteres. No son asexuados, pero pueden vivir sin sexo largas temporadas, como los marineros, los peregrinos, los cazadores o los que le ofrendan su vida a un Orisha. Carecen de los dones de Oshun, pero lo compensan al ser muy paternales y maternales, por eso entre sus filas hay muy buenos ayos y nodrizas, maestros y guías menores, que cuidan de la aldea y de la familia. Suelen tener conciencia de su camino, pero sufren mucho cuando pierden el sendero. No tienen un gran poder, pero la protección de Yemanyá puede procurarles grandes milagros aunque solo sea una vez en la vida. Su aspecto suele ser bello, normal y agradable en las hembras, y hermoso y amable en los hombres, como los del pueblo Tutsi, pero no sensual ni sexual, para que se les distinga desde su nacimiento.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.