Синерведа – синергический буддизм и духовность будущего
Библиотека проекта «Синергический буддизм»
Джая Будда

© Джая Будда, 2021

ISBN 978-5-4498-3481-2

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Россия станет одним из главных оплотов Дхармы, откуда Учение распространится по многим странам мира…

Далай-лама

Зачем нужен стул на трех ножках?

Пожалуй, каждому из нас приходилось хоть раз в жизни сидеть на стуле, который качается. Казалось бы, стул стоит на четырех ножках и должен быть устойчив, но этого не происходит. Удивительно, что все мы стремимся к стабильности и гармонии, а их как не было, так и нет в помине. В чем же причина?

Характеристика под названием «стабильность» присуща устойчивым системам. Стул на четырех ножках – неустойчивая система. Еще более неустойчивая система – стул на двух ножках – хотя нам все время пытаются внушить, что для равновесия нужен баланс двух начал.

Какая же система устойчивая? Для того чтобы ответить на этот вопрос, придется вспомнить основополагающие категории метафизики. Итак, все мы знаем, что одним из базовых понятий христианства является троица. И не только христианства. Древнеегипетский бог Птах, выступая в роли творца, задумал вселенную в своем сердце и вдохнул в нее жизнь посредством слова. Солнечное божество царит в мире с помощью разума Сиа, созидательного слова Ху и всесильной магии Хека, незримый Амон – это Хепри на восходе, Ра в полдень и Атум на закате. «Когда он породил в Гелиополе Шу и Тефнут, когда он был един и когда стал триедин», – читаем мы в Текстах саркофагов. В индуизме верховное божество Тримурти тоже троично: это Брахма – создатель Вселенной, Вишну – ее хранитель и Шива – разрушитель. А в Юго-Восточной Азии троичность выражена соотношением Цзин, Ци и Шэнь. Примеров можно приводить много. Откуда же такое удивительное подобие?

Троичность – это принцип стабильности. Стул на трех ножках – самый устойчивый. Следовательно, чтобы прийти к стабильности общества нужно определить те три столпа, на которые оно опирается. Никаких особенных тайн здесь нет – это прагматизм, культура и духовность.

Когда человек вступает в жизнь, он начинает постигать обыденное: учится ходить, есть, говорить. Затем он приходит к образованию и культуре, цель которых развить в индивидууме ментальность (душевные качества). Только обладающий полноценными ментальными способностями, в силах воспринимать интуитивные духовные послания.

Таким образом, гармоничное общество – это некая система из трех взаимосообщающихся сосудов. Сосуды эти должны быть доверху полны, а каналы между ними широки и прочищены. Вряд ли можно сказать, что сегодня подобная гармония существует.

Очевидно, что нам давно уже необходим «новый стул», то есть новая парадигма развития, и она должна быть триединой. Нам нужен новый курс по всем трем направлениям. Или, как модно сейчас говорить, необходима перезагрузка.

Буддизм и новое время

Часто можно услышать упрек, адресованный приверженцам буддизма, который заключается в том, что Будда никогда не говорил о Боге. Но, во-первых, когда Будда пришел в мир, на его родине уже была концепция о Брахмане, который при развертке разделяет себя натрое: Брахму – создателя, Вишну – хранителя и Шиву – разрушителя. Буддисты трансформировали для себя эту концепцию в принцип трех тел Будды: Дхармакаи (Ваджракаи), Самбхогакаи и Нирманакаи. Во-вторых, и это самое главное, Будда учил о самадхи – особом состоянии, в котором мы способны достичь сопричастности с Высшим.

Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы? Как мы можем войти в нее полностью, вне пространства и времени, вне имен и описаний?

«Я открыл это безбрежное знание, но если я обнародую эти учения, никто не сможет понять их ни вербально, ни символически», – осознал Будда. Это было главной проблемой: Сверхреальность (Шуньята) – реальность Дхармакаи – не имеет ни характеристик, ни сущности, и он не мог указать на нее, как на пребывающую где-то. У нее нет местоположения, и все же Шуньята есть всякая часть всего, но сама не основывается ни на чем. Сверхреальность не может быть ни описана, ни объяснена. Ее нельзя пережить ни физически с помощью органов чувств, ни концептуально посредством мыслей и образов. Даже интуиция не в состоянии ее объяснить.

В той или иной степени об этом сообщают нам и все остальные религии. К примеру, разве изречение Будды не напоминает нам рассуждение о том самом «невидимом Боге», о котором говорил апостол Павел?

Кроме того, нельзя не упомянуть о том, какие гигантские проблемы вызывает даже у современных переводчиков и востоковедов основополагающее буддистское понятие Шуньята. Крайне ошибочно переводить его на русский язык словом «пустота». Хотя бы потому, что еще XI в. Марпа Лоцава (Марпа Переводчик) заявлял: «Невежественные верят, что пустота – это ничто». Достаточно перевести этот термин правильно: Абсолютность – и все сразу же встанет на свои места.

Следовательно, современный буддизм должен быть направлен на утверждение того, что одного знания недостаточно. Знание ведет человека к Просветлению, но чтобы достичь окончательного и полного Освобождения, человеку следует обрести мастерство. Ничто и никто – никакая книга и никакой учитель не в силах объяснить нам сущность непознанного, ибо оно не познается посредством логики. Но оттолкнувшись от знания, мы обретаем умение – определенное свойство, способное привести на иной уровень мировосприятия. То, о чем идет речь, находится вне досягаемости всякого эмпирического опыта. Огонь, ведущий на Небеса, расположен не в разуме, а в сверхсознании человека.

Что это за свойство? Нам, европейцам, оно известно не хуже, чем сторонникам восточных метафизических теорий. Речь идет о синергии, хорошо знакомом понятии для любого христианина. Именно здесь на стыке христианства, индуизма и буддизма, на выявлении их общей наиглавнейшей сути нам следует искать ответ на поставленный вопрос.

Синергия – духовность будущего

Синергия – это всеобъемлющий метафизический взгляд на жизнь, который обладает особенностью соединять абстрактное и практическое, земное и небесное, позволяет воплотить всезнание во вседелание.

В каком-то смысле синергия берет начало еще в эпоху прославленных цивилизаций Древней Индии, Древнего Египта, Древней Греции, Древнего Рима и Древней Руси. Синергия служила одним из ключевых понятий пробуждения восточно-христианской духовности, что выражено в греческой патристике и раннехристианской аскетике. Она близка не только христианскому, но и буддистскому, индуистскому мировоззрению с их культивированием совершенствования духовной силы, составляющим основу на пути бодхисатвы или садху, соотносится с иудейской кабалистикой и суфийской мудростью.

Синергия – это обретение нового качества, умение приходить в определенное состояние – состояние Духа, позволяющее открыть созерцание Сверхреальности, которое постепенно развивает в себе человек. Это метод восприятия метафизических истин, который может быть применен как в любой религии, так и вне ее.

По сути, принцип синергии заключен в следующем. Главная задача человека – развитие в себе сверхпознания до такого уровня, когда мы становимся сознательными сотрудниками Сверхреальности. Именно такой подход становится основным способом модификации Мироздания. Именно это грандиозное сопричастие встает во главе угла, служит поводом нашей великой гордости.

Мир Духа обладает единственной подлинной реальностью, в которой нет ни рас, ни религий. И из этого Духовного Солнца, Абсолюта, сознающего свое собственное существование – триединого разумного принципа – исходит неисчислимое множество лучей. Высший Дух воплощается в каждом из нас, по-разному проявляясь своими бесчисленными гранями.

Синергическая парадигма меняет бездушный лозунг потребительского общества: «Жизнь в удовольствие!» на девиз: «Жизнь со смыслом!» Она дает возможность человеку ощутить в себе божественную красоту и силу. Это способ без догматического рвения и фарисейства развить в человеке гармонию трех начал: духа, души и тела, научить его здраво понимать обыденное, прекрасное и духовное.

Просветленный человек – это такой же человек, как и все, но у него есть способность обладать возвышенным мышлением. Земля же является удивительным местом силы, готовым научить любого из нас различать голос Духовного Космоса. Отсюда проистекает, что главный вызов современности состоит в том, чтобы дать возможность как можно большему количеству людей развить в себе подобное видение.

Трудно сказать, когда человечество впервые стало применять подобные практики. Возможно, оно использовало их с момента своего зарождения. Но, как бы они не именовались, в основе их сущности всегда одно. Это состояние глубокого внутреннего спокойствия, внутреннего равновесия, свободное от любых внешних воздействий.

Фундаментом для достижения такого высокого уровня саморазвития служит духовную мудрость, которая в сочетании с внутренней гармонией позволяет человеку открыть в себе Высшую Реальность.

Человек сосредотачивается на пребывающем в нем Высшем Огне. Он ощущает наитончайший ум, живой свет, дыхание ветра. И если мы осознаем это присутствие, то начинаем иначе относиться не только к себе, но и к другим людям.

Очевидно, что подобный путь требует времени, а изменения, о которых шла речь, происходят с человеком постепенно.

Космогенезис для будущего

Что такое Космогенезис? Это система специфических знаний и навыков, собранных в единый мощный инструмент духовного и физического развития человека. Наука открыла нам множество недосягаемых миров, однако все это лишь видимая часть Вселенной. Наша жизнь – это книга-учебник, развернутая перед нами. Но приходит время, когда человек становится безразличен к относительному. Он узнает, что относительное не может дать ему вечного, чистого, не смешанного с болью, скорбью, страданием и страхом счастья. Поэтому естественным образом в нем пробуждается стремление к познанию Сверхреальности-Шуньяты, являющейся источником вечного счастья.

В материальном мире наша жизнь – только след на воде. Но с точки зрения метафизики, наш мир – это Игра Абсолюта. Игра не бесполезная, а развивающая. Ведь игра, как известно, самый эффективный способ обучения. При этом кто-то развивается, а кто-то, не справившись или не приняв условия игры, деградирует. По сути, это некий полигон, здесь все мы еще только учимся. И мы должны быть благодарными за участие в этом удивительном процессе. Иногда мы чересчур увлекаемся собственной игрой, окунаясь в нее с головой. Каждый из нас актер в великой грандиозной пьесе. Да, каждый из нас актер, кем бы он ни был. В конце концов, мы устаем от игры, потому что она требует напряжения и энергии, а их запас не беспределен. Наша жизнь – это всего лишь краткий миг по сравнению с Вечностью. Наши страдания – это стоимость нашего участия в игре, а награда – полученный опыт. Та высокая конечная цель, к которой мы должны стремиться, – состояние мудрости и любви, состояние Освобождения, состояние Будды.

Мир, в котором мы живем, возникает из Сверхреальности (Шуньяты) – запредельной пустоты, абсолютного покоя – и пребывает в ней. Сверхреальность – это высший психофизический источник бытия, она есть то, из чего возникает, поддерживается и разрушается мир. Непознанная. Неподверженная гибели, старению и рождению, существующая всегда и единственная. Живущая повсюду и в каждом из нас. Свойства этой Сверхреальности являются объектом познания, однако непостижимы разумом.

Триединая суть Сверхреальности – Сверхразум (Дхармакая), Сверхчувство (Самбхогакая) и Сверхэнергия (Нирманакая) – проявляется в процессе ее развертки. Мы можем проследить эту концепцию во многих метафизических системах. Например, в индуизме – это качества, олицетворяемые Брахмой, Вишну и Шивой, а в христианстве – Отцом, Духом и Сыном. Кстати говоря, поскольку чувственный аспект, любовь к Богу, любовь к ближнему превалируют в христианстве, это дает повод некоторым представителям индуистских школ считать Христа аватаром (воплощением) Вишну. При этом мы можем отметить и кажущееся отличие христианства от учений Востока. Если в первом случае считается, что Бог воплотился в человеке единожды, то во втором предполагается регулярное, периодическое воплощение (наиболее яркое проявление) божественного в особых людях, призванных стать в различные эпохи учителями человечества. На первый взгляд, здесь есть противоречие. Однако евангелист Матфей, рассказывая историю Иисуса, напоминает нам слова пророка Исаии: «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух мой на Него…» То есть речь идет о том, что присутствие Духа в этом избраннике неимоверно высоко, что, в сущности, является повторением восточных учений об аватарах и бодхисатвах.