CAMINOS DE EVANGELIZACIÓN

José Antonio Pagola

PRESENTACIÓN

Este trabajo forma parte de un proyecto para dinamizar las parroquias y comunidades cristianas, respondiendo a la llamada del papa Francisco, que nos invita a impulsar una nueva etapa evangelizadora. Estas son sus palabras: «Quiero dirigirme a los fieles cristianos para invitarlos a una nueva etapa evangelizadora, marcada por la alegría de Jesús, e indicar caminos para la marcha de la Iglesia en los próximos años» 1. El objetivo concreto de este proyecto es ayudar a las parroquias y comunidades cristianas a impulsar, de manera humilde, pero responsable, un proceso de renovación.

Después de tres volúmenes, en los que he tratado respectivamente de Recuperar el proyecto de Jesús, Anunciar a Dios como buena noticia y Cristo resucitado es nuestra esperanza, doy término a mi proyecto con este último libro, titulado Caminos de evangelización. Esta obra tiene dos partes. En la primera me detengo a exponer cinco actitudes o líneas de fuerza que considero importantes para evangelizar en nuestros tiempos. En la segunda, me esfuerzo por escuchar la llamada del papa Francisco a «salir hacia las periferias existenciales», indicando cinco campos concretos de acción evangelizadora.

Primera parte: Actitudes para evangelizar hoy

Los hombres y mujeres de hoy, como los de todos los tiempos, andan buscando vivir lo mejor posible en medio de conflictos y contradicciones, aciertos y errores, luchas y trabajos. Su primer problema no es la religión, sino la vida: acertar a vivir de manera digna. En este primer capítulo, que titulo «Sugerir la pregunta por Dios», solo quiero ayudar a los evangelizadores a que, en estos tiempos de nihilismo y ausencia de Dios, no olvidemos que, en el horizonte de nuestro acto evangelizador, ha de estar presente una tarea humilde, pero urgente: introducir la pregunta por Dios. No son tiempos de imponer certezas, sino de acompañar a las personas a preguntarse por el sentido último de la existencia. No son pocos los que, sin saberlo, andan buscando a Dios: necesitan encontrar un sentido nuevo a su vida, una fuente para actuar de manera responsable y una esperanza última para enfrentarse al misterio de la vida y de la muerte.

Vivo también convencido de que en estos tiempos hemos de sentirnos llamados a evangelizar, animados por el Espíritu de Jesús e impulsados por su pasión por abrir caminos al proyecto humanizador del reino de Dios. En el centro del segundo capítulo, que titulo «Alentados por el espíritu evangelizador de Jesús», hablo de la necesidad de promover un cambio decisivo en nuestra actitud evangelizadora. Casi siempre pensamos que lo más importante para evangelizar es contar con personas valiosas y preparadas, tener medios eficaces, estructuras fuertes y, naturalmente, un número importante de personas comprometidas. Sin negar la importancia de toda esa estrategia humana, hemos de pensar que en el futuro será cada vez más importante contar con testigos de Jesús, utilizar los medios empleados por él, tener estructuras sencillas que alienten el testimonio y saber que más importante que el número será la calidad humana y evangélica de los cristianos.

El tercer capítulo, que lleva por título «Actuar desde la misericordia de Dios», lo considero hoy clave para la acción evangelizadora, y nos lo ha recordado Francisco con estas palabras: «La Iglesia tiene la misión de anunciar la misericordia de Dios, corazón palpitante del Evangelio». En este capítulo trato cuatro temas fundamentales, extrayendo sus consecuencias para nuestra acción evangelizadora: Jesús vive a Dios como misterio insondable de misericordia; su actuación profética, orientada hacia los más necesitados de compasión, es la encarnación viva de la misericordia del Padre; su herencia a toda la humanidad, «sed misericordiosos como vuestro Padre es misericordioso», es mucho más que un mandato, pues nos llama a reproducir y actualizar en la tierra la misericordia del Padre del cielo; su parábola del buen samaritano nos permite ahondar de manera práctica en la dinámica de la misericordia: mirada compasiva; acercamiento al que sufre; el compromiso de los gestos.

El capítulo cuarto lo he titulado «Despertar esperanza en los corazones». Mi propósito no es hablar de la «esperanza cristiana». Quiero ayudar a los evangelizadores sugiriendo caminos para poder acoger, escuchar y acompañar a personas que viven desbordadas por la tristeza, la angustia, el miedo, la soledad... sin fuerzas para seguir esperando en algo o en alguien. No podemos entregarnos a anunciar la «esperanza en la vida eterna» ignorando a quienes están perdiendo incluso la esperanza en esta vida. Trato temas a veces bastante olvidados entre nosotros: ¿cómo se pierde la esperanza? ¿Cómo se puede recuperar? ¿Cómo actuar ante problemas que no tienen solución? Actitudes para generar esperanza.

Termino esta primera parte del libro con un capítulo dedicado a «La oración del evangelizador». Estoy convencido de que la oración es una experiencia clave para despertar, alentar y enriquecer nuestra acción evangelizadora. A lo largo de este quinto capítulo voy insistiendo de manera breve en diversos aspectos de nuestra oración: la importancia de la experiencia interior de un Dios bueno para poder contagiar su Buena Noticia; la meditación del amor de Dios a todo ser humano para aprender a amar a los hombres y mujeres de hoy tal como son; la escucha de la llamada de Jesús para sentirnos enviados a los más pobres e indefensos; las horas de silencio ante Dios para alimentar nuestra audacia para evangelizar, aceptando la cruz de cada día o para comunicar esperanza.

Segunda parte: Salir a las periferias existenciales

Comienzo esta segunda parte con el capítulo sexto, titulado «Acoger y escuchar a los alejados». Apenas hemos reaccionado todavía ante un hecho doloroso e interpelador: cada día son más los que se alejan de la Iglesia y abandonan la fe. Aunque hay parroquias que están tratando de poner en marcha algunas iniciativas, todavía hay no pocas preguntas que necesitamos aclarar. En este capítulo trato de aclarar caminos y sugerir posibles respuestas: ¿quiénes son los que se han marchado? ¿Por qué lo han hecho? ¿De qué se alejan? ¿Por qué vuelven algunos? ¿Qué buscan? Dicho en pocas palabras: ¿cómo ir definiendo una respuesta evangélica y evangelizadora concreta, capaz de escuchar sus demandas, acoger sus inquietudes y acompañarlos en su búsqueda?

El capítulo séptimo, que titulo «El compromiso cristiano con los pobres», lo he redactado directamente para alentar y reafirmar el compromiso de tanta gente sencilla de nuestras parroquias y comunidades que trabajan en servicios de Cáritas, en la acogida a refugiados o inmigrantes, en la atención a familias desestructuradas, en el cuidado a ancianos desatendidos y en tantas iniciativas y proyectos orientados a luchar por una vida más digna para los marginados. Después de una breve reflexión sobre los pobres en la sociedad actual, recuerdo algunas convicciones cristianas básicas para los comprometidos con los pobres. A continuación recuerdo tres rasgos de la actuación de Jesús con los pobres y desvalidos. Luego expongo algunas actitudes de fondo que hemos de cuidar en las parroquias y comunidades cristianas ante la pobreza y la marginación. Concluyo con una reflexión que nos ayude a concretar el sentido y el contenido del compromiso en la línea de un voluntariado social.

El objetivo del capítulo octavo, titulado «Introducir el Evangelio en la prisión», es sugerir algunas claves para entender y desarrollar la acción evangelizadora en el mundo de los presos como servicio de reconciliación. Después de ofrecer una visión sencilla que nos permita conocer un poco más la realidad de la prisión y el perfil de los reclusos, expongo brevemente la concepción cristiana de la reconciliación y la importancia del ofrecimiento del perdón de Dios por parte de Jesús. A partir de ahí sugiero desarrollar la pastoral penitenciaria como una pastoral de acogida que invite al preso a reconciliarse con Dios; una pastoral de acompañamiento que le ayude a reconciliarse consigo mismo; una pastoral de concienciación social. Concluyo exponiendo los principales objetivos de la acción evangelizadora al servicio de los presos: sensibilización de la sociedad; servicio al preso y a la defensa de sus derechos; atención a la familia del preso; asistencia poscarcelaria.

«Llevar la Buena Noticia a los enfermos psíquicos» es el título del capítulo noveno. Comienzo proponiendo la actuación de Jesús con los «poseídos por espíritus malignos» de su tiempo como modelo que puede inspirar nuestra actuación evangelizadora en el mundo de los enfermos psíquicos de hoy. A partir de ahí sugiero algunas líneas básicas: acercamiento sanador y realista al enfermo psíquico; trato marcado por la «bendición de Dios»; defensa de la persona y de los derechos del enfermo mental; colaboración en su integración social; atención religiosa personalizada; apoyo a las familias de los enfermos.

Termino con un capítulo titulado «Hacia una sociedad libre de homofobia, un reto para los cristianos». Comienzo haciendo algunas precisiones sobre la condición homosexual. Expongo luego el principio-misericordia, que motivó e inspiró toda la actuación profética de Jesús. Después trato de mostrar cómo el principio-misericordia nos puede ayudar a dar pasos hacia una sociedad liberada de homofobia: inspirando el magisterio de la Iglesia sobre la homosexualidad; promoviendo en los seguidores de Jesús una mirada más humana y justa de la experiencia homosexual; promoviendo en las parroquias y comunidades cristianas una acogida evangélica inspirada en Jesús.

ACTITUDES PARA
EVANGELIZAR HOY

1

SUGERIR LA PREGUNTA POR DIOS

No pretendo en este primer capítulo describir la crisis religiosa en la que vivimos inmersos los creyentes, en medio de una sociedad masivamente secularizada, donde no pocos expertos piensan que hemos entrado en una «era poscristiana» 1. Solo quiero ayudar a los evangelizadores a que, en estos tiempos de nihilismo y ausencia de Dios, no olvidemos que en el horizonte de nuestro acto evangelizador ha de estar presente una tarea humilde, pero urgente: introducir la pregunta por Dios. No son tiempos de proponer certezas dogmáticas, sino de acompañar a los hombres y mujeres de hoy a preguntarse con honestidad por el sentido último de nuestra vida.

1. El hombre en busca de sentido

Como en todos los tiempos, los hombres y mujeres de hoy andan buscando vivir de manera acertada en medio de conflictos y contradicciones, aciertos y errores, luchas y trabajos. Su primer problema no es la religión, sino la vida, acertar a vivir de una manera digna del ser humano. Y esto exige al menos atender a tres aspectos de la existencia. La persona necesita, en primer lugar, dar un sentido a su existencia; necesita además actuar de manera responsable; por último, el ser humano no puede caminar dignamente por la vida si no es sostenido por una esperanza. De mil formas y maneras la vida nos enfrenta al problema del sentido, de la ética y de la esperanza.

a) Un ser lleno de contradicciones

La ciencia moderna se basa fundamentalmente en la experimentación y la verificación. Su extraordinario éxito se debe a que se observan y analizan cada vez más datos, se llevan a cabo nuevos experimentos y se pueden así formular nuevas teorías. La misma tecnología no es solo la aplicación práctica de esta ciencia, sino que se ha convertido en su mejor estímulo, ya que abre nuevos horizontes, origina nuevos problemas y obliga a desarrollar nuevos descubrimientos científicos.

Los logros alcanzados eran insospechados hace solo unos años. Las sociedades tecnológicas han logrado el mayor nivel de vida y bienestar que se conoce en la historia. El ser humano tiene hoy capacidad científico-técnica para resolver problemas como el hambre o enfermedades antes incurables, para avanzar en el control genético de la especie humana o en el dominio progresivo de la naturaleza. Se puede afirmar que la ciencia y la tecnología modernas han inaugurado una «nueva época en la historia». No resulta demasiado extraño que la ciencia de nuestros días haya pretendido extenderse a otros ámbitos socio-culturales y antropológicos que hasta ahora parecían reservados a la filosofía y a la religión. De manera precipitada y hasta ingenua se ha llegado a pensar que la ciencia podría responder a todos los interrogantes del ser humano y que la tecnología podría satisfacer los anhelos del corazón humano. No es así.

La ciencia se ocupa de conocer cómo está constituido el mundo, cómo funcionan las cosas. La tecnología, por su parte, se preocupa de cómo utilizar de modo pragmático el poder científico del ser humano. Pero con ello no se agota el misterio de la existencia humana. El hombre de hoy, como el de todos los tiempos, sigue siendo un enigma difícil de descifrar. La pregunta elemental podría ser esta: ¿quién es este ser lleno de contradicciones? Siempre en busca de seguridad, y siempre desamparado. Llamado a la luz, y acosado de incertidumbres. Nacido para vivir, y abocado a la muerte. Buscando remedio a todo, y sin capacidad para encontrar un remedio para sí mismo. Capaz de las mayores grandezas, y también de las mayores miserias. Anhelando la verdad, y autoengañándose constantemente. Buscando ardientemente libertad, y con miedo para disfrutar de ella. Capaz de dominar el mundo, y sin lograr ser dueño de sí mismo.

b) La necesidad de sentido

El hombre de hoy, como el de todos los tiempos, no puede acallar del todo un interrogante que envuelve en profundidad toda su existencia y se despierta una y otra vez de manera callada, pero inevitable: ¿qué sentido tiene todo? ¿Qué sentido tiene la existencia? Casi espontáneamente brotan en nosotros interrogantes que no tienen fácil respuesta: ¿qué somos? ¿De dónde venimos? ¿Qué es lo que buscamos? No son preguntas forzadas. Son los interrogantes supremos que nos nacen de dentro como un manantial.

Son preguntas a las que la ciencia y la técnica no pueden responder. No se trata aquí de acumular datos y sumar información. El saber científico solo estudia el funcionamiento de las cosas y de los seres, pero no puede responder sobre el sentido de la existencia. El ser humano busca, sin embargo, el sentido, el porqué y el para qué de nuestra existencia. Necesita incluso preguntarse por el sentido y el valor de este desarrollo científico para dar sentido al problemas de la existencia. Busca una respuesta a esta pregunta que gobierna todas las demás: ¿quién soy yo? ¿Quién es el ser humano?

Solo una respuesta convincente a estos interrogantes puede permitirnos vivir de manera digna. Necesitamos saber quiénes somos y de dónde venimos, por qué existimos y adónde vamos, incluso para integrar de manera adecuada el poder de la ciencia y de la tecnología en la dinámica de la historia humana. Hasta ahora, las religiones han sido las «grandes dadoras de sentido». Hoy la religión está en crisis. Sin embargo, no es previsible que el ser humano se acostumbre a vivir su existencia como algo sin sentido.

Es cierto que, desde una determinada filosofía posmoderna, se nos está invitando a aprender a vivir como quien camina sin saber adónde va. Desde hace años, Javier Sádaba viene predicando entre nosotros que no tiene sentido preguntarse por el sentido de la vida, y que la religión es una actitud anacrónica y desfasada. Sin embargo, el interrogante persiste: ¿cuál es el sentido último de todo? ¿Cómo situarnos ante el misterio último que sostiene y da sentido a toda esa realidad cada vez mejor conocida científicamente en su funcionamiento? Podremos eludir las cuestiones más fundamentales de la existencia, pero pretender vivir sin sentido, ¿no es, en definitiva, vivir una existencia «insensata»?

2. El hombre en busca de proyecto

Sea cual fuere la respuesta que se dé al sentido último de la existencia, hay algo que parece imponerse de forma clara. El ser humano no se realiza si no es haciendo el bien. Las distintas formas de entender la existencia pueden llevarnos a pensar de forma diversa acerca de lo que es bueno o malo, de lo que debemos hacer o evitar, pero la llamada que experimenta la conciencia humana a hacer el bien parece una constante inherente al ser humano. El proyecto humano está inseparablemente unido a la urgencia que sentimos las personas a hacer el bien.

a) La necesidad de proyecto

La ciencia moderna arranca del método matemático de conocimiento y se basa en una racionalidad deductiva, lógica, objetiva, exacta. Por ello se presenta con unas pretensiones de objetividad, neutralidad e imparcialidad que van más allá de las opciones subjetivas que están en el fondo de toda religión o filosofía.

Sin embargo, en las últimas décadas del siglo XX se ha puesto en cuestión la racionalidad objetiva del trabajo científico-tecnológico. No porque se discuta el carácter objetivo del método científico, sino porque se ha tomado conciencia de que la misma investigación científica forma parte de un proyecto político previo y está condicionada y determinada por intereses de carácter económico, social o cultural. De hecho, los grupos de investigación están organizados y financiados en función de intereses concretos que son determinantes a la hora de orientar el curso de la investigación.

Ya no es posible afirmar de manera inocente la objetividad e imparcialidad de la ciencia tecnológica. Hay algo previo que lo determina todo: los fines que se pretenden, las decisiones que orientan la investigación, las implicaciones y las consecuencias del desarrollo científico y tecnológico. El potencial científico se puede desarrollar para potenciar la industria militar o para acabar con el hambre en el mundo.

Surge, pues, de nuevo el problema de la ética, de la legitimidad o no de ciertos experimentos. El progreso científico-tecnológico no aporta, sin más, mayor humanidad. El hombre necesita actuar en el horizonte de un proyecto capaz de conducirlo hacia su propio bien, hacia su realización, hacia niveles de existencia siempre más dignos del ser humano.

Este proyecto es previo a la ciencia. Sus metas y objetivos desbordan la racionalidad científica. La configuración de un proyecto humano es de carácter ético. La ciencia o la tecnología no pueden señalar los fines o el objetivo que alcanzar en el desarrollo digno de la humanidad. Su naturaleza es de orden funcional e instrumental, pues solo se ocupan de los medios más o menos aptos para mejorar el desarrollo y funcionamiento de las cosas.

b) El sistema de valores

No es suficiente contar con un proyecto humano de carácter teórico. El ser humano va alcanzando niveles más elevados de humanidad de forma progresiva y a través de múltiples decisiones que ha de tomar una y otra vez. La misma ciencia tecnológica coloca al hombre ante múltiples posibilidades entre las que ha de elegir para comprometerse en una dirección o en otra. Ahora bien, no es posible escoger si no es función de unos valores determinados.

Surgen entonces en la conciencia humana interrogantes decisivos. ¿Cuáles son aquellos valores auténticos que hemos de perseguir si queremos avanzar hacia la liberación real y hacia la realización más plena del ser humano? ¿Qué es lo que puede hacer al hombre más digno de tal nombre? Las ciencias nos pueden enseñar mucho acerca de los medios que podemos utilizar o los modos de funcionar en un campo u otro, pero nada nos dicen sobre los valores que hemos de promover. La ciencia no tiene conciencia, y no nos puede señalar el camino a seguir.

Sin embargo, el ser humano necesita valores desde los que orientar su conducta; necesita actitudes con las que afrontar los acontecimientos de la existencia; necesita medir el significado y las consecuencias de las construcciones humanas; necesita evaluar, juzgar y corregir su trayectoria. Sería un error dejar la cultura tecnológica vacía de valores, ideales e impulsos que canalicen la conducta humana y ofrezcan modelos de identidad siempre más digna.

Solo aludiré a dos hechos significativos. El olvido de Dios y de la ética cristiana está encubriendo el triunfo de una ideología global que empieza a ser cada vez más determinante. Estamos asistiendo hoy al triunfo de la ideología neoliberal. La globalización actual del planeta se identifica cada vez más con el modelo liberal y consumista. El sistema de mercado imperante parece el único marco pensable y viable; el objetivo primero y casi único parece ser el desarrollo eficaz de la sociedad de consumo. ¿Dónde encontrar una fuente vigorosa de la que extraer los valores y el aliento ético necesarios para defender al ser humano de las injusticias y abusos que tal sistema encierra?

Un segundo hecho. Es cada vez más evidente el agotamiento progresivo del actual modelo de democracia parlamentaria, más virtual que real, donde a veces casi todo se reduce a votar para elegir el cuerpo de «políticos» que tomarán luego las decisiones. Son cada vez más las voces que piden un protagonismo más fuerte y eficaz de la sociedad civil frente a un Estado más representativo y más subordinado a ella. La pregunta parece inevitable: ¿quién dotará a esa sociedad de valores, ideales e impulsos éticos? ¿Dónde se puede alimentar el aliento moral de las nuevas generaciones?

Es difícil negar la necesidad de un sistema de valores, coherente con el auténtico ser y destino del ser humano. Olvidar la dimensión ética traería consigo el riesgo de vaciar nuestra libertad de su verdadera dignidad. No podemos, por otra parte, encerrarnos en un círculo de valores totalmente subjetivos e imprecisos. Tampoco parece suficiente una «moral de consenso» obtenida por acuerdos concretos logrados más de una vez en función de determinados intereses. Parece necesario contar con un patrimonio estable y fundamentado de valores morales, dignos del ser humano. ¿Es esto posible sin referencia a algún valor último y absoluto? ¿Es posible una moral digna del ser humano sin Dios?

3. El hombre en busca de esperanza

El ser humano no solo se pregunta por el sentido de su existencia; no solo se cuestiona sobre la responsabilidad de orientar su conducta hacia el bien. Es, además, un ser de deseos, carencias y expectativas; un ser de temores, proyectos y esperanzas. Hay preguntas últimas que no hay más remedio que hacerse y que desbordan el mero ámbito de lo científico e incluso de la estricta racionalidad. Es, en definitiva, la pregunta suprema del ser humano, la pregunta sobre su futuro: ¿qué va a ser, al final, de todos y cada uno de nosotros? ¿Qué nos espera? ¿Podemos confiar en algo o en alguien?

a) La fuerza del mal

La liberación del hombre está siempre amenazada. Ningún movimiento renovador y transformador ofrece garantías de no degradarse para caer en nuevos doctrinarismos, totalitarismos y abusos contrarios a la dignidad humana. Siempre resulta posible legitimar nuevas injusticias.

Por otra parte, a pesar de todos los cálculos y previsiones, los procesos puestos en marcha por el ser humano pueden volverse contra él mismo, destruyendo incluso lo que antes había construido. De hecho, el hombre contemporáneo comienza a preguntarse si no está poniendo en peligro su propio hogar en el cosmos y, con ello, el futuro de la especie humana y de la vida sobre el planeta Tierra.

Sería, por otra parte, una ingenuidad creer que las estructuras políticas y socio-económicas que tenemos actualmente y las que se puedan instaurar en un futuro nos preservarán automáticamente del egoísmo, de la voluntad de poder o de la explotación del más débil. Las estructuras pueden facilitar una convivencia más justa, pero, en la mejor estructura, el hombre puede ser injusto y hacer el mal. Cada individuo, cada grupo humano, puede ser fuente inagotable de injusticias, conflictos, divisiones y destrucción.

¿Qué hacer ante el misterio del mal? ¿Qué hacer con la culpabilidad? ¿Cómo liberarnos de la maldad? Estamos hoy muy lejos de las tesis que profetizaban la curación psicológica del individuo mediante el psicoanálisis impulsado por S. Freud, o que auguraban la liberación de la sociedad mediante el desarrollo del comunismo predicado por K. Marx. Pero el ser humano no se resigna. Sigue luchando contra el mal y busca liberación. Pero ¿qué decir de este esfuerzo? ¿No será, en definitiva, un esfuerzo muy noble, pero tal vez inútil? ¿Hay alguna garantía de éxito para esta obstinada confianza del corazón humano en su lucha contra el mal?

b) La derrota de la muerte

Son muchos los males que amenazan al ser humano: la enfermedad, la soledad, el accidente, la vejez, la depresión... Pero la última amenaza que nos atenaza a todos de manera inexorable es esa muerte inserta en la entraña misma de nuestra existencia. Podemos ignorarla y no hablar de ella, pero la muerte está ahí como la más drástica «antiutopía» de todas nuestras aspiraciones, desafío final a todos nuestros logros, trágica realidad que destruye de raíz nuestros proyectos.

Nunca ha sido fácil morir. Ante la muerte, el ser humano experimenta casi inevitablemente un conjunto de sentimientos dominados por el desconcierto, la impotencia, la rebelión o el miedo. Tampoco el hombre actual sabe cómo enfrentarse a la muerte. Ya no acierta a morir de forma religiosa, como en otros tiempos, con la confianza puesta en Dios, pero todavía no ha descubierto una manera nueva y más humana de morir. Tal vez es ante la muerte donde aparecen con más claridad la verdad y los límites de la cultura actual, que no sabe qué hacer con ella si no es ocultarla y retardar al máximo su inevitable llegada.

Pero la muerte llega, y con ella surgen de nuevo las preguntas. Si lo único que espera a cada uno, y por tanto a todos, es la muerte, ¿qué sentido pueden tener todos nuestros esfuerzos, luchas y penalidades? ¿Qué final le espera a la historia dolorosa, pero apasionante, de la humanidad?

Podemos decir que la vida tiene, a pesar de todo, su grandeza y dignidad si vamos logrando niveles siempre mayores de justicia y liberación. Pero ¿qué decir del número incontable de personas muertas sin haber alcanzado justicia alguna? Vidas perdidas y sacrificadas de seres humanos como nosotros, gentes a las que nadie devolverá ya la vida que se les quitó. ¿Qué esperanza puede haber para ellos? ¿Y qué esperanza puede haber para nosotros mismos, que no tardaremos en formar parte del número de quienes no han visto cumplidos sus anhelos y aspiraciones de vida plena?

Podemos escuchar la invitación del profesor Tierno Galván y aprender a vivir sin esperanza, «instalados en la finitud». No es fácil. ¿Qué sentido tiene entonces una historia humana que engendra libertad para que desaparezca inmediatamente en la nada? ¿Por qué hemos de construir con tanto esfuerzo y tantas penalidades una sociedad más solidaria, de carácter siempre provisional, que lleva dentro de sí esa muerte que muy pronto nos separará a todos de manera inexorable y definitiva?

El hombre sigue luchando tenazmente contra el mal, el sufrimiento y la muerte. ¿Por qué? ¿Qué espera en el fondo de su ser? ¿Hay algo que nos pueda permitir no desesperar?, ¿una plenitud final que cumpla nuestros anhelos y nos dé coraje para vivir y esperanza para morir?

4. Introducir la pregunta de Dios

a) Luz en nuestras contradicciones

El hombre no es solo un problema que descifrar científicamente. Es un misterio al que no sabemos encontrar fácil respuesta. Una contradicción que no somos capaces de iluminar científicamente. ¿No necesitaremos otra luz que nos revele qué hay de verdad en nuestras ilusiones, qué hay de victoria en nuestras derrotas, qué hay de sentido en nuestros absurdos? ¿No estaremos los seres humanos necesitados de una Luz que nos ilumine para descubrir nuestra irrenunciable dignidad al mismo tiempo que nuestros límites?

Ciertamente, también en el futuro se podrá prescindir de Dios, pero ¿no se convertirá entonces el ser humano en una pregunta sin respuesta? Expulsado Dios de nuestra existencia, encerrados en un mundo creado por nosotros mismos y que no refleja sino nuestras propias contradicciones, ¿quién nos podrá decir quiénes somos y qué es lo que buscamos?

b) Orientación para nuestros esfuerzos

El hombre es tarea. Un ser que se va haciendo más humano a lo largo de los siglos. La experiencia, sin embargo, nos dice una y otra vez que no acertamos a orientar la historia hacia aquello que nos podría hacer más humanos. ¿No necesitaremos una Orientación que nos indique el verdadero camino a seguir, más aún en estos tiempos en que la humanidad, dotada de gran poder tecnológico, ha de tomar decisiones cada vez más complejas y, al mismo tiempo, más trascendentales para su porvenir?

También en el futuro se podrá ignorar a Dios y acudir en cada momento a las normas de comportamiento que parezcan más oportunas; pero ¿no nos iremos quedando cada vez más indefensos éticamente? ¿Quién podrá legitimar un marco de valores intangibles o inviolables para garantizar la dignidad de toda persona?

Al hombre contemporáneo le resulta cautivador atribuirse a sí mismo el protagonismo total y exclusivo de construir su historia. Pero ¿no es atribuirse un poder excesivo? ¿No es algo que desborda sus posibilidades? ¿Puede el hombre alcanzar con sus solas fuerzas la libertad que busca o ha de abrirse para ello a una Libertad más plena que ha de acoger como don?

c) Esperanza para nuestros fracasos

El ser humano está clamando por un destino absoluto que, en su caducidad, no puede alcanzar. Desde el fondo de nuestro ser anhelamos una plenitud total que luego no hacemos sino rebajar y malograr en nuestras vidas concretas. No somos capaces de darnos a nosotros mismos la plenitud que buscamos.

¿No está pidiendo toda la historia humana desembocar en una Plenitud infinita? ¿Hemos de aceptar como lo más humano y normal una existencia desde la nada hacia la nada? ¿No será nuestra existencia un fluir desde Dios hacia Dios?

También en el futuro se podrá borrar a Dios de la conciencia humana, pero ¿no quedará el ser humano reducido a un proyecto imposible, un esbozo inacabado que se desvanece en la muerte? Al final de todos los caminos, en el fondo de todos nuestros anhelos, en el interior de nuestros interrogantes más hondos, ¿no hemos de reconocer el Misterio último de la realidad que los creyentes, no todos, llamamos «Dios» como posible Fuente de salvación? Un Dios del que hoy muchos dudan y al que no pocos han abandonado. Un Dios por el que tantos siguen preguntando. Un Dios al que tantos creyentes siguen invocando. El Dios revelado en Jesucristo.

2

ALENTADOS POR EL ESPÍRITU
EVANGELIZADOR DE JESÚS

En este capítulo propongo algunas reflexiones y sugerencias para reavivar en nosotros el espíritu evangelizador de Jesús. Son tiempos en los que hemos de aprender a evangelizar como testigos de Jesucristo, animados por su Espíritu y su pasión por el proyecto del reino de Dios. Comenzaré por recordar que Jesús, el Cristo, es el punto de partida de nuestra acción evangelizadora. Luego veremos que esto nos obliga a promover un cambio decisivo en nuestra actitud evangelizadora. A continuación expondré que solo es posible evangelizar como Jesús contagiando la Buena Noticia de Dios. Terminaré insistiendo en que solo es posible evangelizar desde Jesús colaborando con él en abrir caminos al reino de Dios.

1. Jesús, el Cristo, punto de partida de nuestra acción evangelizadora

Antes que nada hemos de recordar cuál fue la experiencia que puso en marcha esa evangelización que nosotros, veinte siglos después, queremos hoy impulsar y actualizar.

a) La experiencia originaria

El punto de partida que ha desencadenado la evangelización ha sido el encuentro sorprendente y transformador que han vivido unos hombres y mujeres con Jesús, el Cristo. Todo comienza cuando un grupo de discípulos –hombres y mujeres– se ponen en contacto con Jesús y experimentan en él algo que podemos resumir así: «la cercanía salvadora de Dios». Sin este encuentro, todo habría seguido como antes. Ha sido la experiencia de ese contacto personal con Jesús lo que ha transformado la vida de estos discípulos, dando una orientación y un sentido nuevo a su existencia.

En pocas palabras, podemos decir que, en contacto con Jesús, captan y experimentan a Dios como un Padre, amigo de la vida y del ser humano; descubren que el proyecto de ese Dios es construir una vida más humana, más digna y más dichosa para todos, y, contagiados por su entrega apasionada al servicio de Dios y de su proyecto, responden a la llamada de Jesús, entusiasmados por poder colaborar con él en esa tarea de introducir y hacer presente en la historia de los hombres esa experiencia nueva de Dios.

Los cristianos de hoy no hemos de olvidar que evangelizar no es, en primer lugar ni primordialmente, transmitir una doctrina, exigir una moral o urgir una práctica ritual. Es mucho más. Es actualizar la primera experiencia iniciada por Jesús y seguir sus pasos colaborando con él en esta doble tarea: comunicar, contagiar, introducir en el mundo de hoy la Buena Noticia de un Dios amigo del ser humano; y promover el proyecto de ese Dios abriendo caminos a una sociedad más humana, más justa, más sana y más digna del ser humano 1.

b) Necesidad de testigos

La historia de la evangelización es, por tanto, la historia de una experiencia que se transmite y se contagia de unas generaciones a otras. ¿Cuál es nuestro problema? Si no se produce la renovación continua de esa experiencia, se introduce en el cristianismo una ruptura trágica. Los teólogos siguen desarrollando doctrina; los predicadores y catequistas siguen exponiendo los contenidos de la fe; los pastores se preocupan de recordar y urgir la moral; en las comunidades se «administran» los sacramentos y se cuida la observancia de la práctica cultual. Pero, si queda interrumpida la comunicación de la primera experiencia, si falta la experiencia de Dios como una Buena Noticia, si no se vive y se trabaja por el proyecto del reino de Dios, si no hay contacto vivo con Jesús... falta lo esencial, lo decisivo, lo único que da vida a la fe cristiana 2.

Pero hay algo que no hemos de olvidar. Sin testigos no es posible transmitir la experiencia de Dios vivida con Jesucristo. Por eso, cuando Jesús envía a sus discípulos a anunciar la Buena Noticia, no les da la orden de transmitir una doctrina, no les encomienda el desarrollo de una organización religiosa; los llama a ser testigos de una experiencia nueva, de una vida transformada por su Espíritu. No los imagina como maestros, escribas, sacerdotes, liturgistas... Los ve como testigos: «Vosotros recibiréis una fuerza cuando el Espíritu venga sobre vosotros, y de este modo seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaría y hasta en los confines de la tierra» 3.

2. El cambio decisivo en nuestra actuación evangelizadora

Todo esto nos obliga a revisar y purificar nuestro modo de entender y de vivir la acción evangelizadora.

a) Un modelo poco adecuado de evangelización

Condicionados por lo que nosotros mismos hemos conocido y vivido a lo largo de los años, corremos el riesgo de asumir sin mayor reflexión un modelo de acción evangelizadora que trata de abarcar muchos aspectos y dimensiones, pero que no siempre cuida la experiencia evangelizadora de Jesús y el testimonio inspirado por su Espíritu. Señalo cuatro aspectos:

• Casi siempre pensamos que lo más importante para evangelizar es contar con personas valiosas y bien preparadas, capaces de llevar a cabo las diversas tareas con eficacia: personas dinámicas, activas, trabajadoras, capaces de potenciar la comunidad cristiana en sus diversos aspectos. De ahí la importancia que hemos dado siempre a los procesos de formación, escuelas de teología, jornadas de capacitación pastoral... ¿Quién lo va a negar?

• Pensamos también en la importancia de contar con medios eficaces que garanticen la transmisión adecuada del mensaje cristiano frente a otras ideologías, la implantación de la Iglesia, el desarrollo del trabajo pastoral en general. De ahí nuestros esfuerzos por contar con plataformas fuertes desde las que se pueda ejercer una influencia social grande: parroquias bien organizadas, unidades pastorales activas, centros escolares, publicaciones, medios de comunicación, materiales pedagógicos... ¿Cómo no vamos a preocuparnos de todo esto constatando nuestra precariedad actual?

• Necesitamos, además, desarrollar y perfeccionar cada vez más las estructuras y la organización. De ahí la importancia de una planificación inteligente y eficaz, una estrategia bien pensada, unos objetivos prioritarios, unos cauces pastorales adecuados... ¿Cómo vamos a trabajar en la sociedad actual de manera descoordinada y dispersa, desde opciones individuales, sin aunar fuerzas y articular actividades?

• Por otra parte, es muy importante el número de personas comprometidas. Siempre somos pocos. Siempre los mismos, y los mismos para todo. A veces se diría que, en el fondo, pensamos que todo iría mejor solo con que tuviéramos el mayor número de personas posible, con la mejor preparación posible, que con la mejor organización y los mejores medios llevara a cabo su trabajo pastoral con eficiencia. Pero, en realidad, ¿qué habríamos logrado con desarrollar con más personas y medios y de manera más eficaz y poderosa lo que ya estamos haciendo ahora mismo de manera más deficiente y precaria? Es muy importante contar con un buen número de personas valiosas, necesitamos medios, organización, estructuras, formación más adecuada, pero hay preguntas que no podemos eludir: ¿estamos comunicando esa experiencia nueva y buena del Dios revelado en Jesús? ¿Estamos abriendo caminos al proyecto del reino de Dios en medio de nosotros? ¿Se están convirtiendo nuestras comunidades a Jesús? ¿Nos estamos haciendo discípulos suyos?

b) Hacia una evangelización más inspirada en Jesús

Evangelizar no es sino comunicar y hacer posible hoy la experiencia salvadora, transformadora y humanizadora que se encierra en la persona de Jesucristo, en su mensaje y en su proyecto, en su entrega hasta la muerte y en su resurrección. Este es el objetivo: introducir y hacer presentes en la vida de las personas, en el tejido de la convivencia social, en la historia de los pueblos, esa experiencia salvadora del Dios encarnado en Jesús y esa fuerza transformadora de su proyecto del reino de Dios, capaz de hacernos avanzar hacia una vida más humana y dichosa para todos.

• Es importante contar con personas valiosas y bien preparadas, pero lo decisivo son los testigos, es decir, creyentes en cuya vida se puede intuir y captar la fuerza salvadora, liberadora, humanizadora, que se encierra en Jesús cuando es acogido con fe viva y con amor. Seremos muchos o pocos, jóvenes o mayores, pero lo que necesitamos entre nosotros son comunidades creyentes, comunidades de testigos que comuniquen su experiencia de Jesucristo, que irradien el estilo de vida y la esperanza propios de los seguidores de Jesús, que vivan como «hombres y mujeres nuevos», comprometidos en hacer una sociedad nueva, más conforme con el deseo de Dios.

• Es importante contar con medios eficaces, pero lo decisivo son los medios empleados por el mismo Jesús. Medios aparentemente pobres, pero insustituibles para introducir su Buena Noticia de Dios en la vida de hoy: gestos, actitudes, compromisos y estilo de vida como los suyos: acogida cálida e incondicional a cada persona; defensa constante de la dignidad de toda persona; cercanía a las necesidades más vitales del ser humano; cobijo a los más olvidados y excluidos; liberación del sufrimiento y la soledad; acogida y ofrecimiento de perdón inmerecido a los culpables; creación de relaciones más sanas, justas y fraternas; búsqueda de una sociedad sin dominación masculina; invitación a liberarnos del miedo para confiar en un Dios Amigo y Salvador. Se puede decir que evangelizar es ir creando comunidades y grupos creyentes en los que se pueda captar de alguna manera a Jesús, vivo en medio de nosotros.

• Son necesarias sin duda las estructuras y la organización, pero solo aquellas que sostienen y alientan el testimonio. El Evangelio solo admite organización y estructuras evangélicas. Lo importante es contar con estructuras sencillas, fraternas, solo las necesarias, ligeras, educativas, transparentes, alegres, que ayuden a vivir la experiencia del seguimiento a Jesús y que estén al servicio del testimonio y la entrega al proyecto del reino de Dios.

• Por último, lo decisivo no es el número, sino la calidad de vida evangélica que puedan irradiar las comunidades cristianas. Lo importante no es lo cuantitativo. Lo decisivo no es «hacer cosas», «hacer mucho», «hacer algo», sino cuidar mejor el contenido evangélico de lo que hacemos, purificar nuestra identidad cristiana, cultivar la esperanza. En estos momentos, lo importante no es hacer a la vez y cuanto antes todo lo que programamos en nuestros planes pastorales. No es posible ni realista. En los próximos años vamos a constatar mucho más nuestra precariedad y la debilidad de nuestras fuerzas. Lo decisivo va a ser volver al Espíritu de Jesús.

3. Evangelizar contagiando la Buena Noticia de Dios.

Según Marcos, por los caminos de Galilea, Jesús «proclamaba la buena noticia de Dios», y venía a decir esto: «El reino de Dios está cerca, cambiad de manera de pensar y de actuar, y creed en esta buena noticia» 4.

a) Anunciar a Dios como Buena Noticia

¿Qué es lo que está sucediendo después de veinte siglos de cristianismo? ¿Por qué lo que ofrecemos los cristianos ya no es Buena Noticia hoy? ¿Es solo y exclusivamente problema de la evolución moderna de la sociedad o es también problema de que «la sal se ha desvirtuado» y ha perdido su sabor original, y de que «la luz ha quedado oculta» de muchas maneras y por muchas cosas ajenas al Evangelio? 5 Hace unos años, E. Schillebeeckx hacía esta grave afirmación: «La razón primordial de que nuestras iglesias se vacíen parece residir en que los cristianos estamos perdiendo la capacidad de presentar el Evangelio a los hombres de hoy con fidelidad creativa, junto con los aspectos críticos, como una buena nueva. A lo sumo lo hacemos verbalmente: hablando autoritariamente del Evangelio y de la buena nueva que debe aceptarse por respeto a la autoridad del Nuevo Testamento. ¿Y quién querrá escuchar lo que ya no se presenta como una noticia alentadora, especialmente si se anuncia en un tono autoritario invocando el Evangelio?» 6.

En su sentido más hondo, «buena noticia» es algo que, en medio de las experiencias negativas y malas de la vida, y a pesar de las incertidumbres, conflictos y crisis de una época, trae a la vida de las personas y a la sociedad una esperanza nueva. «Buena noticia» es algo que toca lo más hondo de las personas; les aporta luz, sentido y horizonte nuevo a su existencia; genera dignidad, libertad y respiro; despierta comunión, amistad, convivencia más fraterna. La «buena nueva» hace nacer en el fondo de las personas gozo y agradecimiento.

¿Por qué el Dios que proclamaba Jesús resultaba «buena noticia» para la gente? Resumiendo mucho las cosas podemos decir: 1) Lo que anuncia Jesús de Dios, lo que dice en sus parábolas, lo que comunica con sus palabras, a la gente le resulta algo nuevo y bueno; la gente lo entiende; responde a lo que están esperando; es lo que necesitan escuchar: un Dios amigo del ser humano. 2) La manera de ser de Jesús, su vida, su estilo de acercarse a las personas, su modo de vivir, de confiar, de amar, es algo bueno para la gente: él mismo es «parábola viviente» de un Dios bueno. Es una suerte encontrarse con Jesús. 3) Su manera de actuar, su modo de comprometerse ante las injusticias, ante el sufrimiento, ante la mentira, ante los miedos de las personas, ante el peso del pecado... introduce algo bueno en la vida de las personas; trae paz, liberación, verdad, perdón; trae la «salvación» de Dios. Esta es la clave que no hemos de olvidar tampoco hoy si queremos evangelizar inspirándonos en Jesús: lo que Jesús predica, lo que Jesús vive y lo que Jesús hace es siempre algo bueno, Buena Noticia de Dios para el ser humano.

b) Tres rasgos básicos de la Buena Noticia de Dios

Para ahondar un poco más en el acto evangelizador de Jesús voy a señalar tres rasgos básicos. Dios es bueno. Jesús vive seducido por la bondad de Dios. Capta y comunica el misterio de Dios como un misterio de bondad. No necesita apoyarse en ninguna autoridad, en ningún texto de las Escrituras sagradas. Para él, la bondad de Dios es un dato primordial, una experiencia indiscutible. «Solo Dios es bueno» 7. Dios es una Presencia buena que bendice la vida de sus hijos. La realidad insondable de Dios, lo que a nosotros se nos escapa, lo que no podemos pensar ni imaginar de su misterio, Jesús lo capta y lo transmite como bondad y compasión. Lo que define a Dios no es su poder, como entre las divinidades paganas del imperio; tampoco la sabiduría. Dios es bueno y nos quiere bien. Esto es lo primero que necesitamos saber de Dios. Esta es la primera palabra del evangelizador que se inspira en Jesús. Esto es lo que necesita escuchar, antes que nada, el hombre y la mujer de hoy. Dios es bueno con todos. Dios solo quiere nuestro bien.

Este Padre bueno es un Dios cercano. Su bondad acompaña de cerca a sus hijos. Jesús vive y comunica esta cercanía de Dios con asombrosa sencillez y espontaneidad. En nombre de ese Dios va sembrando gestos de su bondad: bendice a los niños de la calle, cura a los enfermos, acaricia la piel de los leprosos, acoge a los pecadores y les ofrece gratis el perdón de Dios. Todo esto puede parecer pequeño e insignificante, puede pasar inadvertido. Así es la bondad de Dios: ahora está bajo la realidad compleja de la vida, pero un día acabará triunfando sobre el mal. Hoy todo está entremezclado, todo está en camino, todo está inacabado. Esta bondad de Dios solo se revela hoy donde sus hijos la acogen y la comunican, pero un día se manifestará en toda su plenitud. Esto es evangelizar: hacer visible, sensible, reconocible, la bondad de Dios en pequeños gestos.

Para Jesús, todo esto no es teoría. Dios es cercano y accesible a todos. Cualquiera puede tener con él una relación directa e inmediata desde lo secreto de su corazón. Él habla a cada uno sin pronunciar palabras humanas. Él atrae a todos hacia lo bueno. Según Jesús, son los más pequeños los que mejor descubren su misterio. No son necesarias muchas mediaciones rituales ni liturgias complicadas como las del Templo para encontrarnos con él. Dios no está atado a ningún templo ni lugar sagrado. No es propiedad de los sacerdotes de Jerusalén ni de los maestros de la Ley. Desde cualquier lugar es posible levantar los ojos al Padre del cielo. Jesús invita a todos a vivir confiando en el misterio de un Dios bueno y cercano: «Cuando oréis, decid: “¡Padre!”» 8. Este Espíritu de Jesús nos tiene que enseñar a inventar gestos y a poner signos en la vida de las personas, para hacer creíble la cercanía de Dios. Nos tiene que animar a crear comunidades sencillas, fraternas, acogedoras, donde pueda crecer la confianza en un Dios bueno y cercano.

Este Dios bueno y cercano es de todos. Busca a sus hijos allí donde se encuentran, aunque estén lejos de la Alianza y vivan de espaldas a su amor 9. Nadie es insignificante para él. A nadie da por perdido. Nadie vive olvidado por él. Ese Dios grande y bueno no cabe en ninguna religión, pues habita en todo corazón humano acompañando a cada persona en sus gozos y desgracias. Dios no deja solo a nadie. Tiene caminos para encontrarse con cada cual, sin que esos caminos pasen necesariamente por la religión. «Él hace salir su sol sobre buenos y malos. Manda la lluvia sobre justos e injustos» 10. El sol y la lluvia son de todos. No tienen dueño. Dios los ofrece como un regalo, rompiendo nuestra tendencia moralista a discriminar a quienes nos parecen malos. Dios no es propiedad de los buenos. Su amor está abierto también a los malos. Dios comprende, ama y perdona a quienes no pueden estar a la altura de las exigencias morales que les ponemos desde las religiones. Dios es Dios. Una sorpresa de bondad que desborda todos nuestros esquemas. Son muchos los que hoy necesitan oír hablar de este Dios. Están, sin saberlo, esperando la Buena Noticia del Dios de Jesús.

4. Colaborar en el proyecto del reino de Dios animados por el Espíritu de Jesús

Cuando Jesús habla de este Dios bueno, cercano, abierto a todos, está hablando del mismo Dios en el que creen todos en Israel: el Dios creador de los cielos y la tierra, el liberador de su querido pueblo. ¿Por qué no se alegran con la Buena Noticia de Dios que anuncia Jesús? ¿De dónde va a surgir el conflicto?

a) No separar a Dios de su proyecto del reino

Los dirigentes religiosos del Templo y los maestros de la Ley asocian a Dios con la religión: con el cumplimiento del sábado, el culto del Templo, la observancia de las normas de pureza ritual... Jesús, por el contrario, asocia a Dios con la vida: lo primero y más importante para Dios es que sus hijos gocen de una vida digna y justa. Lo más importante es la vida de las personas, no la religión. Los sectores más religiosos de Israel se sienten urgidos por Dios a cuidar la religión del Templo y la observancia de la Ley. Jesús, por el contrario, se siente enviado por Dios a promover su justicia y su misericordia.

Según Lucas, en la sinagoga de Nazaret, aplicándose a sí mismo unas palabras de Isaías, Jesús da a conocer su programa evangelizador: «El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido. Me ha enviado a anunciar a los pobres la buena noticia, a proclamar la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos, para dar libertad a los oprimidos y proclamar un año de gracia del Señor» 11. A Jesús, el Espíritu de ese Dios bueno, cercano y abierto a todos lo impulsa a introducir en el mundo la «buena noticia» para los pobres, «liberación» para los cautivos, «luz» para los ciegos, «libertad» para los oprimidos, «gracia» para los desgraciados.

Estamos aquí ante un punto clave y decisivo. El centro del acto evangelizador de Jesús no lo ocupa la religión, sino el «reino de Dios», su proyecto de promover una vida más liberada, más justa, más digna, sana y dichosa. Jesús no separa nunca a Dios de su reino. No puede pensar en Dios sin pensar en su proyecto de transformar el mundo. Jesús no invita a la gente a buscar a Dios simplemente, sino a «buscar el reino de Dios y su justicia» 12. No llama a «convertirse» a Dios, como hacían los profetas, sino que pide a todos «entrar» en el reino de Dios. Y, cuando confía su misión a sus discípulos, siempre los envía a «anunciar el reino de Dios», es decir, el proyecto de Dios de transformar el mundo; y a «curar enfermos», es decir, a sanar la vida 13.

Evangelizar según el Espíritu de Jesús exige no separar nunca a Dios de la vida, a la religión de la justicia, a la liturgia de la acción liberadora. Vamos a señalar a continuación algunas líneas de fuerza.

b) Centrar la evangelización en Dios como fuerza de transformación

Jesús vive a Dios como una poderosa fuerza transformadora, como un Dios de cambio. Su presencia es siempre provocativa, estimulante, interpeladora. Dios atrae hacia la conversión. No es una fuerza conservadora, sino una llamada al cambio: «El reino de Dios está cerca; cambiad...» 14. Este es el secreto y el motor de la acción evangelizadora. Cuando se acoge a Dios, ya no es posible permanecer pasivos. Dios tiene un gran proyecto: hay que construir una tierra nueva, tal como la quiere él. Hemos de trabajar por una vida más humana. A los que lloran, Dios los quiere ver riendo, y a los que tienen hambre los quiere ver comiendo. Evangelizar como Jesús es vivir cambiando la vida, haciéndola mejor y más humana. Esta es la tarea apasionante de una Iglesia evangelizadora.

c) Evangelizar defendiendo y curando la vida

Toda la actividad evangelizadora de Jesús está orientada a curar, liberar, potenciar y mejorar la vida, empezando por aquellos para los que la vida no es vida. No estamos aquí ante algo accidental y secundario, sino ante la orientación básica y fundamental de su actuación. De ahí este resumen admirable de su misión que el cuarto evangelio pone en boca de Jesús: «Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia» 15. Anuncia la salvación eterna poniendo salud en esta vida. Revela a Dios Salvador poniendo en marcha un proceso de sanación de las personas y de la sociedad entera en esta tierra.

El sufrimiento, la enfermedad, la desgracia, no son expresión de la voluntad de Dios. No son castigos, pruebas o purificaciones que Dios va enviando a sus hijos. Es impensable encontrar en Jesús un lenguaje de esta naturaleza. Cuando se acerca a los enfermos, no es para ofrecerles una visión piadosa de su desgracia, sino para contagiarles su fe, aliviar su dolor y lograr en la medida de lo posible su curación. Esos cuerpos curados, esas mentes liberadas, esos corazones pacificados, contienen un mensaje para todos, que Jesús desvela con estas palabras: «Si yo expulso los demonios por el Espíritu de Dios, es que está llegando a vosotros el reino de Dios» 16.

No hemos de pensar solo en las curaciones de los individuos. Toda la actuación de Jesús trata de encaminar a la sociedad hacia una vida más saludable. Su denuncia de tantos comportamientos patológicos de raíz religiosa, como el legalismo, la hipocresía, el rigorismo, el culto vacío de amor; sus esfuerzos por romper barreras y crear una convivencia más justa, fraterna y solidaria; su ofrecimiento de perdón a gentes hundidas en la culpabilidad y la división interior; su acogida a los maltratados por la vida o la sociedad; su empeño en liberar a todos del miedo para aprender a vivir del perdón y de la confianza absoluta en Dios... son otros tantos rasgos de su evangelización curadora.

Este fue el recuerdo que quedó de Jesús: «Ungido por Dios con el Espíritu Santo y con poder, pasó por la vida haciendo el bien» y «curando» a los oprimidos, deprimidos o reprimidos. Me parece de suma importancia rescatar del olvido la dimensión curadora del acto evangelizador y recuperar la fuerza sanadora que puede tener la experiencia cristiana vivida en una comunidad en la que se cuida el Espíritu de Jesús. Puede ser para muchos hombres y mujeres de hoy un apoyo decisivo para vivir de manera más sana en medio de una sociedad donde tantos viven enfermos de falta de amor, de soledad y de incomunicación, de agresividad y violencia, de incertidumbre y desesperanza 17.

d) Introducir la compasión en el centro de las comunidades de Jesús

Jesús vive a Dios como compasión. Dios es entrañable, «se le conmueven las entrañas». La compasión es el modo de ser de Dios, su primera reacción ante sus hijos, lo primero que le brota hacia nosotros. Por eso la compasión no es, para Jesús, una virtud más, sino la única manera de parecernos a Dios. La única forma de mirar el mundo, de tratar a las personas y de reaccionar ante los acontecimientos de manera parecida a la de Dios.

Por eso Jesús hace tantos gestos de bendición, de acogida, de defensa, de gracia y de perdón. La compasión es lo que configura su estilo de evangelizar. Envuelve con su gesto protector de imposición de manos a los enfermos que no pueden recibir la bendición de los sacerdotes del Templo; toca con sus manos a los leprosos, a los que nadie toca, pues están excluidos de la convivencia; abraza y estrecha contra su pecho a los niños, los más pequeños e indefensos en aquella sociedad; defiende a las mujeres, aunque estén afectadas de enfermedades de impureza o hayan sido atrapadas en adulterio; se sienta a comer y beber con gente indeseable, delincuentes, prostitutas. Con sus gestos, su sensibilidad y su acogida quiere revelar a todos la compasión de Dios.

Al mismo tiempo invita a sus seguidores a introducir la compasión de Dios como principio de actuación. En el pueblo judío se aceptaba como punto de partida para ser fieles a Dios este principio: «Sed santos, porque yo, el Señor, vuestro Dios, soy santo» 18: el pueblo ha de imitar al Dios Santo del Templo, que odia a los paganos y ama al pueblo elegido, maldice a los pecadores y bendice a los justos, mantiene lejos de sí a los impuros y acoge a los puros. En medio de esta sociedad, Jesús introduce un principio alternativo que lo transforma todo: «Sed compasivos como vuestro Padre es compasivo» 19. Dios es santo y grande, no porque rechace y excluya a los paganos, pecadores o impuros, sino porque ama sin excluir a nadie de su compasión.

Solo la compasión hará hoy a la Iglesia de Jesús más humana, más creíble, más fiel a su Espíritu. La acción evangelizadora nos ha de movilizar a todos para ir pasando de una Iglesia grande, segura, autoritaria, situada por encima de todos..., a una Iglesia que camina humildemente con los hombres y mujeres de hoy, una Iglesia vulnerable y pecadora ella misma, que sufre, que está en crisis, y que por eso entiende los sufrimientos, las incertidumbres y los errores de los demás, y sabe acompañar con compasión y con esperanza a la humanidad hacia el cumplimiento del reino de Dios.

e) Un estilo evangelizador para nuestros días: acoger, escuchar y acompañar

El Espíritu de Dios conduce a Jesús a acoger a los excluidos, los que son marginados y discriminados por la sociedad, los que son olvidados por la religión. No puede ser de otra manera. Su experiencia de Dios es la de un Padre que tiene en su corazón un proyecto integrador: una sociedad donde no haya privilegiados que desprecien a indeseables, santos que condenen a pecadores, poderosos que abusen de débiles, varones que sometan a mujeres, ricos que vivan de los pobres. Dios no bendice la exclusión ni la discriminación, sino la igualdad, la comunión, la amistad solidaria. Dios no separa ni excomulga. Dios une, acoge, abraza.

Por eso Jesús vive un estilo evangelizador marcado por la acogida al diferente, al excluido, al olvidado. Acoge a mujeres, toca a leprosos, se acerca a impuros, promueve una «mesa abierta» a pecadores y gentes de mala fama. Con su estilo de vida, Jesús crea comunión, no separación; genera igualdad, no discriminación; apertura, no exclusión. Es un error pretender crear en torno a Jesús la comunión querida por Dios excomulgando a los que nosotros consideramos indignos.

A Jesús, que lo vive todo desde la compasión de Dios, le nacen desde dentro gritos y consignas que lo revolucionan todo: «Los últimos serán los primeros...» 20; los publicanos y las prostitutas llegan al reino de Dios antes que los dirigentes religiosos 21; los pequeños conocen mejor el misterio del Padre del cielo que los sabios y entendidos 22. Por eso Jesús desenmascara los mecanismos que generan discriminación y exclusión religiosa; no cultiva los miedos al Dios del Templo, sino que libera de ellos; hace crecer la libertad de las personas, no las servidumbres religiosas; atrae hacia el amor de Dios, no hacia las normas; despierta la compasión, no el resentimiento; invita al servicio, no a la imposición autoritaria.

Este es el espíritu evangelizador de Jesús. Aunque no podamos introducir grandes logros de carácter organizativo y de funcionamiento en nuestras comunidades, si aprendemos de Jesús a acoger, escuchar y acompañar a los olvidados por la religión o discriminados por la sociedad, todo será diferente entre nosotros. En los próximos años disminuirá cada vez más el número de los cristianos, y sobre todo su peso social. Como decía K. Rahner, seremos una «pequeña grey», cada vez más pequeña. Pero precisamente entonces habrá que combatir con fuerza la tentación de convertirnos en gueto y de actuar de forma sectaria pensando solo en sobrevivir. La Iglesia, si es de Jesús, siempre habrá de ser una «Iglesia de puertas abiertas» donde encuentren acogida todos los que necesitan amor, amistad, acogida cálida, paz, fe, aliento para vivir y esperanza para morir 23.

3

ACTUAR DESDE LA MISERICORDIA DE DIOS

Quiero empezar este capítulo clave para la acción evangelizadora hoy con unas palabras del papa Francisco que hemos de grabar bien en nuestro corazón y en nuestra vida evangelizadora: «La Iglesia tiene la misión de anunciar la misericordia de Dios, corazón palpitante del Evangelio, que por su medio debe alcanzar la mente y el corazón de toda persona [...] En nuestro tiempo, el tema de la misericordia exige ser propuesto una vez más con nuevo entusiasmo y con una acción pastoral. Es determinante para la Iglesia y para la credibilidad de su anuncio que viva y testimonie en primera persona la misericordia. Su lenguaje y sus gestos deben transmitir misericordia para penetrar en el corazón de las personas y motivarlas a reencontrar el camino de vuelta a Dios» 1.

El recorrido que haremos en esta exposición es sencillo: comenzaré por mostrar que Jesús capta y vive la realidad de Dios como misterio insondable de misericordia. Luego me detendré a exponer cómo esa misericordia del Padre aparece encarnada en la vida de Jesús, orientada radicalmente hacia los más necesitados de compasión, en su entrega prioritaria a los dolientes y en su escandalosa acogida a los «pecadores» más despreciados. En tercer lugar escucharemos la gran herencia de Jesús: «Sed misericordiosos como vuestro Padre es misericordioso». Terminaremos ahondando en la dinámica de la misericordia y, a modo de conclusión, haré algunas sugerencias para caminar hacia un Iglesia samaritana y para trabajar por una cultura más alentada por la misericordia.

1. Dios, misterio insondable de Amor misericordioso

Lo primero que hemos de grabar bien es que Jesús capta y vive la realidad insondable de Dios como un misterio de misericordia. Lo que define a Dios no es el poder, la fuerza o la astucia, como en el caso de las divinidades paganas del imperio. Por otra parte, Jesús no habla nunca de un Dios indiferente o lejano, olvidado de sus criaturas. Menos aún de un Dios interesado por su honor, sus intereses, su templo o su sábado. En el centro de su experiencia de Dios no nos encontramos con un «legislador» que intenta gobernar el mundo por medio de leyes ni con un Dios «justiciero», irritado o airado ante el pecado de los hombres.

Para Jesús, Dios es «misericordioso», «compasivo». Cuando Jesús hablaba de Dios en su lengua materna lo llamaba raḥum (literalmente, «entrañable»), es decir, Dios tiene raḥamim (entrañas de mujer). Los expertos dicen que, probablemente, en el origen de este lenguaje que emplea Jesús subyace la imagen de que Dios es un «Padre querido» (Abbá) que tiene entrañas de madre: Dios siente hacia nosotros lo que una madre siente hacia el hijo que lleva en sus entrañas. Esta es la imagen preferida de Jesús. Dios nos lleva en sus entrañas 2.

Esta es la Buena Noticia de Dios proclamada por Jesús. El misterio último de la realidad que los creyentes llamamos «Dios» es un misterio de misericordia infinita, bondad sin límites, ofrecimiento continuo de perdón. En Dios, la misericordia no es una actividad entre otras, sino que todo su ser consiste en ser misericordioso con sus criaturas. Hemos de cuidar nuestro lenguaje sobre Dios para no desfigurar su rostro misericordioso. De él solo brota amor misericordioso: no puede vengarse de nosotros, no nos puede guardar rencor, no puede devolvernos mal por mal. La misericordia es el ser de Dios, su reacción ante sus criaturas, su modo de mirar a sus hijos, lo que mueve y dirige toda su actuación.

Las parábolas más conmovedoras de Jesús, y sin duda las que más trabajó en su corazón, son las que narró para contagiar a todos su confianza absoluta en la misericordia de Dios. La más cautivadora es tal vez la del «padre bueno» 3. Los que la escucharon por vez primera quedaron sin duda sorprendidos. No era esto lo que se enseñaba en las sinagogas de Galilea ni en el Templo de Jerusalén. ¿Será Dios así? ¿Como un padre que no se guarda para sí su herencia, que respeta totalmente el comportamiento de sus hijos, que espera siempre con amor a los perdidos, que, «estando todavía lejos», ve a su hijo y «se le conmueven las entrañas»? 4 ¿Será así Dios? ¿Como ese padre que pierde el control, echa a correr, lo abraza y besa efusivamente como una madre, un padre que interrumpe su confesión para ahorrarle más humillaciones y lo restaura como hijo en su casa?

¿Será esta la mejor metáfora de Dios? ¿Un padre conmovido hasta sus entrañas, que acoge con amor a sus hijos perdidos y suplica a los hermanos que los acojan también ellos con la misma compasión? ¿Será Dios un padre que busca conducir la historia de los hombres hasta una fiesta final donde por fin se celebre la vida y la liberación de todo lo que esclaviza y degrada al ser humano? Jesús habla de un banquete abundante abierto a todos, habla de música y de baile, de hijos perdidos que despiertan la compasión del padre, de hermanos invitados a acogerse. ¿Será ese el secreto último de la vida? ¿Será este el proyecto humanizador del reino de Dios, de abrir caminos a un mundo más digno, más justo y fraterno, más dichoso para todos?

Jesús contó también otra parábola sorprendente y provocativa sobre el dueño de una viña que quería pan y trabajo para todos 5. Según el relato, el propietario de una viña fue personalmente hasta la plaza de un pueblo a contratar a diversos grupos de trabajadores a diferentes horas del día. Inesperadamente, aunque los trabajadores han hecho un trabajo muy desigual en la viña, el señor paga a todos un denario: lo que se consideraba necesario para vivir una familia campesina de Galilea durante un día. El patrón no piensa en los méritos de unos y otros, sino en que todos puedan cenar aquella noche. Cuando el grupo que más ha trabajado protesta, esta es su respuesta: «¿Es que no tengo libertad para hacer lo que quiera con lo mío? ¿O tenéis que ver con malos ojos que yo sea bueno?».

El desconcierto tuvo que ser general. ¿Qué estaba sugiriendo Jesús? ¿Es que Dios no actúa con los criterios que nosotros utilizamos? ¿Es que para Dios no cuentan los méritos? Esta manera de entender la bondad de Dios, ¿no rompe nuestros esquemas religiosos? ¿Qué dirían los maestros de la Ley y qué pueden decir los moralistas de hoy? ¿Será verdad que, desde sus entrañas de misericordia, Dios, más que fijarse en nuestros méritos, está buscando cómo responder a nuestra necesidad de salvación?

2. Jesús, «rostro de la misericordia del Padre»

No es difícil descubrir en Jesús unos rasgos y un estilo de actuar que nos permiten ver la misericordia de Dios encarnada en su actividad profética.

a) Una vida orientada hacia los más necesitados de compasión

Las diferentes tradiciones evangélicas apuntan en la misma dirección: la actuación profética de Jesús arranca y está motivada y dirigida por la misericordia de Dios. Su pasión por Dios se traduce en compasión por el ser humano. Es la misericordia de Dios la que atrae a Jesús hacia los últimos: las víctimas, los que sufren, los maltratados por la vida o por las injusticias de los poderosos; los pecadores y gentes indeseables, despreciados por todos. El Dios de la ley y el orden, el Dios del culto y de los sacrificios, el Dios del sábado, jamás hubiera podido generar la actividad profética de Jesús, tan sensible al sufrimiento de los inocentes y la humillación de los excluidos.

El evangelio de Lucas, en una escena programática que sucede según el narrador en la sinagoga de Nazaret, subraya que no es la religión del Templo la que orienta la actuación de Jesús, sino el «Espíritu del Señor» el que imprime a su vida entera la dirección hacia los últimos. Atribuyéndose a sí mismo un texto de Isaías (61,1-2), Jesús dice así: «El Espíritu del Señor está sobre mí, porque él me ha ungido. Me ha enviado para dar la buena noticia a los pobres, para anunciar a los cautivos la libertad y a los ciegos la vista. Para dar libertad a los oprimidos; para anunciar el año de gracia del Señor» 6. Jesús se siente «ungido por el Espíritu» de un Dios que orienta toda su actuación profética en dirección hacia los más necesitados de compasión. Estos cuatro grupos de personas, los «pobres», los «cautivos», los «ciegos» y los «oprimidos» representan y resumen a los que Jesús lleva más dentro de su corazón de profeta de la compasión. En esta vida entregada por entero a poner esperanza en los pobres, a liberar de esclavitudes, a aliviar el sufrimiento y a ofrecer el perdón gratuito de Dios podemos ver encarnada la misericordia del Padre.

b) El sufrimiento, primera preocupación de Jesús

Hemos de decir algo más. Movido por la misericordia del Padre, «la primera mirada de Jesús no se dirige al pecado de los otros, sino a su sufrimiento» 7. La clave desde la que Jesús vive a Dios y se esfuerza por abrir caminos a su reinado de justicia no es propiamente el pecado, sino el sufrimiento por la falta de misericordia en el mundo. El contraste con el Bautista es esclarecedor. La actuación profética del Bautista estaba pensada y organizada en función del pecado. Era su preocupación suprema: denunciar los pecados del pueblo, llamar a penitencia a los pecadores y purificar con su bautismo a quienes acudían al Jordán. El Bautista no parece ver el sufrimiento que hay en su entorno: no se acerca a los enfermos ni los cura. No parece conocer la exclusión y marginación en que viven no pocos: no limpia a los leprosos, no libera a los poseídos, no acoge a las prostitutas. El Bautista no abraza a los niños de la calle, no come con pecadores, no los acoge a su mesa. El Bautista no hace gestos de bondad. Su actuación es estrictamente religiosa.

Por el contrario, la primera preocupación de Jesús es el sufrimiento y la marginación que sufren las gentes más enfermas y desnutridas de Galilea, la defensa de aquellos campesinos explotados por los poderosos terratenientes. Los evangelios no presentan a Jesús caminando por Galilea en busca de pecadores para convertirlos de sus pecados. Lo describen acercándose a los enfermos para aliviar su sufrimiento; acariciando la piel de los leprosos para liberarlos de la exclusión. Por decirlo de alguna manera, en la actuación de Jesús es más determinante suprimir el sufrimiento y humanizar la vida que denunciar los pecados y llamar a penitencia a los pecadores. No es que no le preocupe el pecado, sino que, para el Profeta de la compasión, el mayor pecado contra el proyecto humanizador del reino Dios consiste en introducir en la vida sufrimiento injusto o tolerarlo con indiferencia, desentendiéndonos de las personas que sufren.

Esta atención al sufrimiento hace de Jesús un Profeta curador. Jesús vive al Dios de la misericordia como un Dios amigo de la vida. Sufre al ver la distancia enorme que hay entre el sufrimiento de tanta gente desnutrida y enferma y la vida sana que Dios quiere para sus hijos. Por eso se siente Profeta curador, lleno del Espíritu bueno de Dios, no para condenar y destruir, sino para curar, liberar de espíritus malignos y potenciar la vida. Para Jesús, Dios es una Presencia buena que bendice la vida y quiere la curación antes que el cumplimento del sábado. Por eso bendice a los enfermos que no pueden tener acceso a las bendiciones del Templo. Impone sus manos sobre ellos, porque quiere envolver con la ternura de Dios a quienes, según la creencia popular, se los considera castigados por él.

Quiero llamar la atención sobre un dato significativo. Según los evangelios sinópticos, Jesús no cura para confirmar su mensaje o para probar su condición mesiánica. Todos insisten en que lo hace porque, al ver el sufrimiento de los enfermos, «se le conmueven las entrañas» 8. El término que se emplea, splanchnizomai, es el mismo que Lucas emplea para hablar de la misericordia de Dios 9. Jesús es raḥum: tiene entrañas de misericordia, como el padre de la parábola que acoge a su hijo perdido.

Jesús experimenta también al Dios de la misericordia como el Dios de los últimos: los empobrecidos por los poderosos y los olvidados por la religión. Jesús sufre al ver que nadie les hace justicia. Por eso se siente también Profeta defensor de los pobres. Su primer gesto es compartir con ellos su suerte. La vida pobre e itinerante de Jesús y de sus discípulos, sin provisiones ni túnica de repuesto, no es austeridad. Es su forma de compartir la indefensión, la vulnerabilidad y los riesgos que padecen tantos desgraciados. Jesús, Profeta pobre del Dios de la misericordia, vive entre los pobres, conoce su hambre y sus lágrimas, estrecha contra su pecho a los niños de la calle y sufre con todos ellos. Jesús encarna la misericordia del Padre en su vida solidaria con los pobres.

Al mismo tiempo, Jesús comienza a hablar un lenguaje nuevo y provocativo. La misericordia de Dios está pidiendo que se haga justicia a sus hijos más indefensos. Ellos han de saber antes que nadie que la misericordia de Dios no los abandonará jamás. Por eso Jesús comienza a lanzar sus gritos proféticos por toda Galilea. Se encuentra con familias que no han podido defender sus tierras ante los abusos de los terratenientes, y grita: «Dichosos los que os estáis quedando sin nada 10, porque de vosotros es el reino de Dios». Observa la desnutrición de las mujeres y los niños, y les asegura: «Dichosos los que ahora tenéis hambre, porque seréis saciados». Ve llorar de impotencia a los campesinos cuando los recaudadores se llevan lo mejor de sus cosechas, y los consuela: «Dichosos los que ahora lloráis, porque reiréis» 11.

No es burla ni cinismo. Jesús está compartiendo su pobreza y les habla en nombre del Padre misericordioso. El mensaje de las bienaventuranzas es central en la actuación profética de Jesús: «Los que no interesan a nadie son los que más interesan a Dios: los que sobran en los imperios construidos por los hombres tienen un lugar privilegiado en su corazón; los que no tienen una religión que los defienda tienen a Dios como Padre». Si el reino de Dios es acogido, el mundo irá cambiando para bien de los últimos.

Este mensaje de Jesús no significa ahora mismo el final del hambre y la miseria, pero sí una dignidad indestructible para todas las víctimas. Son los predilectos de Dios, y esto da a su dignidad una seriedad absoluta. En ninguna parte se construirá la vida tal como quiere el Padre de la misericordia si no es liberando a los pobres del hambre y la miseria. Ninguna religión será bendecida por Dios si no busca justicia para ellos. Esto es introducir la misericordia de Dios en el mundo: poner a las religiones y los pueblos, a las culturas y las políticas, mirando hacia los últimos y trabajando por su dignidad. Más aún, esto es introducir en el mundo la esperanza última de una vida plena para aquellos que han sido excluidos injustamente de una vida digna y dichosa en este mundo.

c) La acogida a los «pecadores» más despreciados

Los evangelios destacan que lo que provocó más escándalo y hostilidad hacia Jesús fue su amistad hacia un colectivo bien reconocible de personas a las que se llamaba despectivamente «pecadores». Nunca había ocurrido nada parecido en la historia de Israel. Ningún profeta se había acercado a ellos con el respeto, la amistad y la simpatía de Jesús. El término «pecador» no tenía en aquel tiempo el contenido preciso que tendrá luego en la tradición cristiana. A este colectivo de «pecadores» se los consideraba excluidos de la Alianza, bien por su comportamiento inmoral, bien por su profesión, bien por su contacto con paganos, su colaboración con Roma, o razones semejantes. Formaban un grupo proscrito y despreciado sobre todo por los sectores más rigoristas, que los excluían de la convivencia (matrimonio con ellos, banquetes, negación de saludo...). Su conversión se consideraba imposible. Los colectivos más representativos eran los recaudadores y las prostitutas.

Lo que más escandalizaba era la costumbre de Jesús de sentarse a comer con ellos en la misma mesa. No es algo anecdótico o secundario. Es el rasgo que caracteriza su modo de actuar con los pecadores más despreciados. Según bastantes autores, es el gesto profético más original y representativo del Profeta de la misericordia. En medio de un clima de condena y discriminación general, Jesús introduce un gesto profético de acogida e inclusión. La reacción fue inmediata. Las tradiciones recogen fielmente, primero la sorpresa: «¿Qué? ¿Es que come con publicanos y pecadores?» 12. No guarda las debidas distancias. ¡Qué vergüenza! Luego, la hostilidad, el rechazo y los insultos: «Ahí tenéis a un comilón y bebedor de vino, amigo de pecadores» 13. Jesús no lo desmintió nunca, pues realmente se sentía «amigo de pecadores».

El asunto era explosivo. Sentarse a la mesa con alguien siempre es una prueba de respeto, confianza y amistad. No se come con cualquiera, y menos en el pueblo elegido de Israel, donde se cuidaba tanto la propia santidad. Lo que está haciendo Jesús es algo impensable en alguien considerado como un «hombre de Dios». ¿Cómo podía sentirse amigo de publicanos y prostitutas?

Pero, además, Jesús se acercaba a comer con ellos no como un maestro de la Ley, preocupado por examinar su vida escandalosa, sino como Profeta de la misericordia de Dios que les ofrece su amistad y comunión. El significado profundo de estas comidas consiste en que Jesús crea con ellos «comunidad de mesa» ante Dios 14. Comparte con ellos el mismo pan y el mismo vino; pronuncia con ellos la «bendición a Dios» y celebra anticipadamente el banquete final, que, según anuncia Jesús, el Padre está preparando para sus hijos. Con este gesto profético, Jesús les está anunciando la Buena Noticia de Dios: «Esta discriminación que estáis sufriendo dentro del pueblo elegido no refleja el misterio último de Dios. También para vosotros el Padre es misericordia y bendición».

La mesa de Jesús es una mesa abierta a todos. Dios no excluye a nadie, ni siquiera a los pecadores más despreciados. Jesús sabe muy bien que su mesa con pecadores no es la «mesa pura» de los fariseos, que excluían a los impuros, ni la «mesa santa» de la comunidad de Qumrán, a la que no admitían a los «hijos de las tinieblas». Es la «mesa acogedora» de Dios. Esta mesa, compartida por todos, rompe el círculo diabólico de la discriminación y abre un espacio nuevo donde todos son acogidos e invitados a encontrarse con el Padre de la misericordia. Jesús pone a todos, justos y pecadores, ante el misterio insondable de Dios. Ya no hay justos con derechos y pecadores sin ellos. A todos se les ofrece gratuitamente la misericordia infinita de Dios. Solo quedan excluidos los que no la acogen.

Esta misericordia insondable del Padre solo podremos anunciarla desde comunidades acogedoras que eliminen prejuicios y rompan fronteras. En todo acto evangelizador no puede faltar el mensaje del perdón gratuito e inmerecido de Dios. También hoy todos los colectivos que son condenados, discriminados o ignorados en alguna medida por la sociedad o por la Iglesia (prostitutas, delincuentes,