Святые мощи. Почитание мощей. Гонения на святые мощи. Лжемощи

По благословению

Митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского

ВЛАДИМИРА

Что такое нетленные святыни?[1]

Святые мощи – телесные останки святых, сохранившиеся или полностью нетленными (не истлели плоть, кожа и волосы), или частично (нетленны отдельные части тела), или же сохранились только кости, также почитающиеся святыми мощами. Нередко мощи источают благоухание, иногда и благотворное миро; от них совершаются чудеса и исцеления. Почитание мощей святых совершается в Церкви с первых веков христианства и утверждено как догмат на VII Вселенском Соборе. Как и в иконопочитании, чествование мощей должно совершаться «Благочестиво, но не боголепно», т. е. при благоговейном отношении к мощам как к святыне, честь и молитвенное поклонение следует воздавать не им, а возносить к самому святому и Богу, «дивному во святых своих». В храме, подходя к раке с мощами, следует совершить два земных поклона с крестным знамением и молитвой к святому, приложиться к его иконе, помещенной обычно на верхней крышке раки, и вновь сделать земной поклон, а встав – поясной.

Мощевик – крест или ларец, внутри которого находится одна или несколько частиц мощей.

Рака – украшенная гробница, в которой находятся мощи святого, имеющая обычно вид ковчега с отделкой из благородного металла и иконописным изображением святого на верхней доске. В храме рака ставится на некотором возвышении и обычно под художественно устроенной сенью на столпах.

Чудо
Е. Поселянин

Святыми людьми Церковь Христова с первых лет и веков своего существования называла тех, кто, очистившись от греха, стяжал Духа Святого в разнообразии даров Его и явил силу Его в окружающем нас мире. Большинство издревле почитавшихся святых были мучениками за Христа. К святым причисляли и исповедников, гонимых за Православие и претерпевших от язычников (до Миланского эдикта 313 года) истязания, пытки или заключение и ссылку, но не пострадавших «даже до смерти», как мученики. Уже во II веке в мартирологах и календарях отмечаются дни их памяти. Чествование мучеников и в древние времена и позже было несколько выше, чем святителей и иных святых, ибо они знаменовали славу Церкви. Мощи – честные останки их, «сокровище более ценное, чем все драгоценные камни и золото», – собирались Церковью с благоговением, как причастные действию Духа Божия через облагодатствованные души этих тел. Начиная с эпохи гонений, христиане сходились на молитву именно при мощах мучеников, при которых было засвидетельствовано много знамений и чудес. Нередко и сами храмы христианские строились на месте погребения или страдания («на крови») мучеников. Богослужения и Литургия с III века совершаются не иначе, как на мощах, полагаемых под алтарями и в освященные платы – антиминсы (греч. «вместопрестолие»).

Общая разрушаемость всего земного имеет в себе что-то глубоко печалящее человека. Эта разрушаемость есть отражение проклятия, которое пало на человека после грехопадения. В Раю все было вечно нетленным, вечно возобновляющимся в силе своей, в своем непрерывном развитии; это было ликующее торжество бытия. Ужас охватывает душу, когда думаешь о том, как время сметает с лица земли без остатка целые народы и страны… Как хотелось закрепить уходящие существования, которые ничем удержать нельзя!

И все-таки чудо в мире совершается: люди, которые достигли безгрешного состояния первого человека, люди праведные избегают общего закона тления, и тела их сохраняются неповрежденными. Надо присутствовать при торжестве открытия мощей, чтобы пережить то необыкновенное, возвышенное чувство, которое охватывает душу, когда раку с нетленными мощами извлекают из земли… Мало того, что здесь произошла победа нескончаемой во Христе жизни над законом общего разрушения, – Божия благодать дает еще мощам цельбоносную силу.

Для чего Господь дарует нетление телам святых?
Протоиерей Григорий Дьяченко

Некогда подвижник Феофан пришел в Соловецкий монастырь, чтобы поклониться мощам преподобных и навестить своих учеников. Придя в церковь к утрени, старец встал в углу и смотрел, как иноки прикладываются к святым мощам. И вот духовными очами он видит, что преподобные Зосима и Савватий как бы сидят при своих раках и одних благословляют, а от других отвращаются. Поэтому старец заповедал ученикам ежедневно с благоговением прикладываться к ракам угодников Божиих.

Истинная мзда праведникам и прославление от человеков, которого убегали они в своей жизни, не много, без сомнения, прибавляет к той вечной славе, которой причислены они у Бога. Но для нас, земных странников, непрестаемое чудо нетления тел святых угодников Божиих неизъяснимо утешительно и поучительно.

Нетление мощей убеждает нас, что смерть побеждена. Свет Воскресения Христова победил пред всем миром неисходный мрак могилы. Святые апостолы узрели и проповедали миру, что владычество диавола ниспровергнуто Крестом и царство смерти разрушено Воскресением Христовым. Но этот немерцающий свет, при окружающем нас мраке, нередко тускнеет пред очами нашими. Для рассеяния этого-то мрака и благоволит Бог являть в Церкви Своей постоянное чудо нетления среди всеобщего тления и смерти. Теперь один взгляд на бренное, по существу своему, тело, целые века пребывающее благодатью Божией нетленным, уничтожает все сомнения; здесь не веруешь только, а видишь, что для Всемогущего вся возможна суть. При этом нет места вопросам: возможно ли, и как возможно бессмертие тела? Прииди и виждь, осяжи и веруй! Не какое-либо чуждое, а подобнострастное нам тело, по глаголу Божию, пребывает нетленно и по смерти; по тому же всемогущему глаголу и наше тленное тело облечется в нетление, и мертвенное сие облечется в бессмертие, и самая смерть, сколь ни страшна теперь, побеждена будет животом.

Нетление святых мощей поучает нас жизни благочестивой в мире сем. Не одна, впрочем, смерть, а жизнь наша покрыта немалым мраком, для рассеяния которого нужен постоянно свет свыше. Кто мы и откуда? Зачем рождается и живем? Как жить и действовать сообразно существу своему и цели бытия своего? Блаженство небесное закрыто от нас непроницаемой завесой смерти, а наслаждения и блага мира всегда перед глазами нашими. Праведники чаще всего проводят жизнь в лишениях, скорбях и слезах, а грешники наслаждаются и блаженствуют. Какое сердце не поколебалось бы при таком обольщении! Сколько потребно мужества, чтоб устоять против этих козней вражиих! Какая нужна сила веры, чтобы, презрев видимое, всей силою духа устремиться к невидимому! И вот милосердый Господь, для укрепления нашей немощи, для оживления нашей веры в загробную жизнь и мздовоздаяния, в нетлении тел св. угодников Своих благоволит явить нам видимое и осязаемое доказательство тех наград, которые ожидают по смерти всех, творящих волю Его. Теперь мы не веруем только, а и видим, что не один конец праведному и грешному, что упование праведных бессмертия исполнено, а пути грешников зрят прямо во дно адово. Стоя при гробе праведника, нельзя поколебаться в выборе между путем добродетели и спасения и путем порока и погибели. И неразумный скажет, что лучше блаженствовать вечно, нежели вкушать временную сладость греха.

Так много милости, любви и снисхождения являет нам Господь, прославляя в Церкви Своей благоугодивших Ему праведников нетлением их святых мощей.

Почему Православная Церковь установила почитание святых мощей?
И.В. Попов

В творениях святых отцов Христианской Церкви мы находим троякое основание для установления почитания святых мощей тех или других угодников Божиих.

1. Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Иоанн Златоуст говорит: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, – и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком».

Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать в них восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой должны естественно производить неотразимое, сильное, могучее впечатление на всех верующих и чтущих их святую память. Следующий исторический факт подтверждает справедливость предыдущего положения.

В Антиохийской Церкви упадок нравов развился до крайних пределов: в лесах, с которыми связаны были языческие предания об Аполлоне и Дафне, устроились безнравственные оргии, циничные игры; никакие запреты, никакие увещания пастырей Церкви не помогали. Но вот наконец племяннику императора Констанция пришла в голову мысль построить в предместье Дафны базилику (храм), перенести в нее мощи особо чтимого мученика Вавилы, и с тех пор оргии прекратились. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Подлинно, как бы легкий ветерок какой веет отовсюду на присутствующих при гробнице мученика, ветерок не чувственный и укрепляющий тело, но могущий проникать в самую душу, благоустрояющий ее во всех отношениях и свергающий с нее всякое земное бремя». Древние праздники у мощей святых красноречивее всего говорят о том, как высоко ставила Церковь их нравственно-назидательную цель. Все средства употреблялись для того, чтобы использовать чувство близости святого, возбуждаемое его останками, в целях назидания: читались повествования о страданиях мучеников, составлялись и затем читались мученические акты, производившие потрясающее действие на слушателей…

2. Наряду с нравственно-назидательным, почитание мощей в Церкви имеет еще значение литургическое.

С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение Церкви земной и Небесной выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…» Один из учителей древней Церкви (Ориген) говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно – состоящее из людей, другое – из небожителей…» Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхарстию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла (Евсевий. История Церкви. 11, 25, 3). В Карфагене было две церкви в честь мученика Киприана: одна на месте его убиения, другая – над его могилой. Здесь, у останков мученика, особенно живо чувствовалось его невидимое присутствие. Поэтому и самый храм в честь мученика назывался его «домом», «жилищем», а сам мученик – его домовладыкой. Иоанн Солунский в своем сочинении о чудесах святого мученика Димитрия Солунского говорит, что у сего мученика два дома: один в Небесном Иерусалиме, другой – в Солуни. К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконенным: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что «на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен». С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и сии мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы. При положении мощей в антиминс (или под престол, если он освящается архиереем) читается следующая молитва: «Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас иеосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву».

3. Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил. «Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих», – читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления.

Пусть даже людям и удастся устроить земной рай сытости и материального благополучия, но никакими усилиями не спасут они себя от болезней, старости и смерти, а следовательно, останутся на земле страдания, горечь уходящих сил, боль потери дорогих и близких, ужас смерти – такие бедствия человеческой жизни, пред которыми бледнеют все прочие… Где же искать избавления от них, как не у благодати Божией? И эта благодать преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам. Прежде всего Сам Христос как Бог излил Духа Святого на Свое

Тело, а оно, само по себе не способное творить чудеса, все было проникнуто животворящими силами Божества. Поэтому многие чудеса Свои Богочеловек совершал чрез посредство Своего тела: простерши руку, коснулся прокаженного (см.: Мф. 8, 3), взявши тещу Петра за руку, поднял ее и исцелил от горячки (см.: Мф. 8, 14–15), прикосновением исцелил глухонемого (см.: Мк. 7, 32–36), брением отверз очи слепорожденному (см.: Ин. 9, 6), поднял за руку умершую дочь Иаира (см.: Мф. 9, 25), прикоснулся ко гробу наинского юноши и воскресил его (см.: Лк. 7, 14–15). Зная чудодейственность Тела Христова, народ всегда теснился ко Христу, чтобы прикоснуться хотя бы только к одежде Его (см: Мк. 3, 10); так чрез прикосновение только к краю одежды Спасителя получила внезапно исцеление жена, страдавшая кровотечением целых 12 лет, издержавшая бесплодно на лечение болезни своей все свое имение. И Сам Христос Спаситель почувствовал при этом исшедшую из Тела Его чудодейственную силу (см.: Лк. 8, 43–46).

Итак, несомненно, «само Тело Христово, – как говорит святой Кирилл Иерусалимский, – было животворно, ибо было храмом и жилищем Бога Слова…» Потому-то и мы в настоящее время соединяемся с Божеством Христа, вкушая Его Тело и Кровь во оставление грехов и в жизнь вечную в Таинстве Евхаристии.

Но Христос есть глава обновленного человечества. Чрез Его воплощение Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см.: 1 Кор. 3, 16). Святой Григорий Богослов говорит: «Ум человека подобен зеркалу. Если он обращен к Богу, то и тело, как зеркало зеркала, подчиняясь уму, носит в себе отблеск его Божественной красоты». Бог, по словам Иоанна Дамаскина, чрез ум вселяется в тела святых. Если святой апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия (см: 1 Кор. 6, 19), действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенно разительною силою… «Как огонь входит во все поры раскаленного железа, – говорит преподобный Макарий Египетский, – так и Дух Святой всецело проникает Своею силою и душу, и тело святого. Но это не воплощение и по существу, и по силе облагодатствования. Во Христе, при двух естествах (Божеском и человеческом), – единая ипостась Божеская; в святых же сохраняется человеческая ипостась… Христос – плотоносный Бог, а святые – богоносные или духоносные люди» (преподобный Макарий Египетский). Вследствие же такого тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудесной силы, действующей чрез посредство их тела. Кто заключил небо при Илье Пророке? – Бог, в нем обитавший. Чьей силою Моисей разделил Чермное море, простерши над ним жезл свой? – Силою Божиею, ему присущею. Тою же чудодейственною Божескою силою пророк Елисей воскресил умершего мальчика (см.: 4 Цар. 4, 34–35), апостол Петр исцелил хромого от рождения (см.: Деян. 3, 6–8), восставил расслабленного Енея, восемь лет прикованного к одру болезни, – и все это Именем и силою Иисуса Христа (см.: Деян. 9, 33–34). И эта сила Христова до того присуща была святому апостолу Петру, что даже и тень его, осенявшая болящих, чудодейственно исцеляла их от болезней (см.: Деян. 5, 15). Но благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу, Умерший, прикоснувшийся к костям пророка Елисея, ожил и встал на ноги (см.: 4 Цар. 13, 21). И это, по словам Кирилла Иерусалимского, для того, чтобы показать, что в тело святых, когда и нет в нем души, вложена бывает некая сила ради многие годы обитавшей в нем праведной души, которой служило оно. Мертвые святые, говорит пророк Ефрем Сирин, действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа. Иоанн Златоуст говорит: «Не говори мне о прахе, не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи верны и посмотри на присущую им силу Божию».

Из предыдущего ясно, что почитание останков святых в верованиях Церкви не случайность, оно связано с коренными истинами православной веры и что основанием для такого почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей. Вот почему Православною Церковью причтены были к лику святых некоторые подвижники веры и благочестия, мощи которых не открыты и до сих пор и о нетлении которых мы совсем ничего не знаем, но которые известны были своею святою жизнью и по смерти оказывали чудесную помощь с верою обращавшимся к ним. Таковы, например, Антоний Печерский, Кирилл Белозерский, Иосиф Волоколамский, Пафнутий Боровский и другие. Или же некоторые из угодников были причисляемы к лику святых еще до открытия их мощей – главным образом потому, что еще до сего открытия совершались многочисленные и поразительные чудотворения при их гробах: таковы преподобный Феодосий Печерский, митрополит Московский Петр, преподобный Нил Столбенский, святитель Ермоген, Патриарх Московский, и другие.

Таким образом, наличность нетления останков умершего не может считаться необходимым признаком его святости, равно как и тление тела не есть признак беснования. По свидетельству церковной истории, встречались и встречаются нетленные тела некоторых усопших, которые, при отсутствии чудотворений, не признавались и не признаются, однако, за мощи святых угодников Божиих. В августе 1479 года было обретено тело митрополита Филиппа, которое в продолжение 12 дней лежало открытым; чудотворений не было, и оно снова было предано земле. В 1546 году в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших, и снова были преданы земле. В 1596 году при обретении мощей святых Гурия и Варсонофия Казанских найдены были вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были признаны мощами и остались открытыми, а тела монахов снова были погребены. В великой Киево-Печерской церкви почти совсем нетленно и открыто почивает Павел, митрополит Тобольский, скончавшийся в 1770 году, все могут видеть, например, кисть его правой руки, вполне сохранившуюся, даже не очень темного цвета и не очень высохшую. И, несмотря на нетление, он все же не причислен к лику святых.

Известный историк и исследователь вопроса о канонизации святых профессор Е.Е. Голубинский говорит: «Тех или других между подвижниками Церковь с самого древнего времени стала признавать святыми на том же основании, на котором признавала их в позднейшее время и на котором признает их и до сих пор, – именно на основании свидетельства о них Самого Бога, Который тех или других между ними удостаивал дара чудотворений – или еще при жизни, или по смерти». Но, принимая на себя право при наличности чудотворений причислять того или другого подвижника веры и благочестия к лику святых. Церковь всегда относилась к свидетельским показаниям о чудесах с чрезвычайной осторожностью: обследовала беспристрастно и с полным вниманием все показания, и только после неоспоримых данных известный подвижник причислялся к лику святых.

Из писем иеросхимонаха Амвросия к мирянам

В одном из писем ты упоминала, что у вас с N. было разглагольствование о мощах и о некоторых телах грешных, по смерти нерастлевающих. Действительно, теперь на Афоне нет мощей, как говорят, по следующему обстоятельству.

Один благочестивый старец жил там в безмолвии и уединении и ученика своего всегда поучал держаться безмолвной и уединенной жизни. По кончине старца, через год, по обычаю Афонскому, разрыли могилу и нашли главу старца, источающую благовонное и целительное миро. Многие стали ходить на поклонение этой главе и мазались целебным миром, и тем нарушали безмолвие ученика. Поэтому он с упреком сказал почившему старцу: «Отче! Ты при жизни своей всегда поучал меня безмолвию и уединению, а по смерти своей нарушаешь это».

После этих слов благовонное и целебное миро иссякло, и осталась одна простая кость, и люди перестали ходить на поклонение. И говорят, что после этого находили в могилах одни кости желтые или белые, или черные, по которым различали состояние почивших душ; или находили нерастлевшие тела темные.

О таких всем братством молились в продолжение трех лет, ежегодно разрывая могилу и прося местных архиереев читать разрешительную молитву. Некоторые тела и по прошествии трех лет остаются нерастлевающими. Так их и оставляют. Причину этому домышляют такую: грехи против Бога Бог прощает по молитвам других, особенно по молитвам церковным и за поминовение на Бескровной Жертве или за милостыню, подаваемую за сих умерших; а грехи против ближнего – обиду и неправду – Бог не прощает, если обидевший или неправдовавший вовремя не удовлетворит обиженного или не примирится испрошением прощения. В сороковых годах или прежде в Бесарабии турками сделано было разграбление. Русское правительство от турецкого потребовало удовлетворения: ограбленным велено было показать свою обиду. Кто показывал несправедливо и прибавлял свой убыток вдвое или втрое, у тех тела по смерти оказались нерастлевшимися и темными.

В России же много мощей святых: прп. Сергия Радонежского, святителей Митрофана Воронежского, Тихона Задонского, Димитрия Ростовского и многих других, которые о святости своей свидетельствуют чудесами. Бывают и грешные тела нерастлеваю-щимися. В одном монастыре случайно открыли тело одного иеродиакона, нерастлевшееся и темное.

Местный архиерей в это время ездил по епархии. Владыку попросили прочитать разрешительную молитву над сим телом. Но и по разрешительной молитве тело осталось в одинаковом положении. Владыка спросил: кто он был, и что за причина такого положения? В ответ получил, что он был единственный сын бедной вдовы и против воли матери пошел в монастырь, а мать, по причине бедности, всегда на него роптала, и кто-то проговорил, что мать его и до сих пор жива. Владыка приказал отыскать мать. Привели девяностолетнюю старуху, согбенную. Владыка, указывая на положение ее сына, сказал, чтобы она простила его. Но старуха, отворачиваясь, не соглашалась, повторяла: «Я столько горя перетерпела через него!»

Владыка продолжал убеждать старуху, и наконец сказал: «Если не простишь, то и сама будешь связана». Убежденная старуха как бы нехотя сказала: «Ну, Бог его простит!» Темное тело тотчас рассыпалось в прах.

Во исполнение слов Господних: «земля еси и в землю отъидеши», и в мощах предается тлению часть некая или пальцы какой-либо руки или ноги, или что иное. Недавно в Зосимовой пустыни заметили, что гроб основателя обители находится в воде, потому что место сырое. Высекли из целого кряжа гроб и сделали новый деревянный гроб, и во время переложения увидели, что все тело старца цело, а ступни ног предались тлению. Вот и у равноапостольного князя Владимира осталась нетленною только глава, а из всего тела – одни кости. При конце мира по трубному гласу Архангела тело душевное изменится и превратится в тело духовное.

Святые мощи
Священник Алексий Колосов

Согласно учению Слова Божия, наше спасение совершается через раскрытие в себе Славы Божией – Божественных совершенств. В том и состоит наше назначение, чтобы, через уподобление Христу, стать чадами Божиими (Флп. 2, 15) по благодати. В этом смысл апостольского призыва: подражайте мне, как я Христу (1 Кор. 4, 16). Результат этого подражания – «обожение», явление качеств Божественного бытия в тварной человеческой природе. Мы должны совершить преображение, подобное Преображению Спасителя на Фаворе, с той лишь разницей, что Преображение Господне было явлением Его природы, а наше преображение есть следствие действия Божественной благодати, когда предочищенное Святыми Таинствами и праведным житием человеческое естество становится вместилищем нетварных Божественных энергий, нетварного света, в чем исполняются слова Христовы: и мы придем, и обитель у пего сотворим (Ин. 14, 23). На этом основано присущее Церкви от апостольских времен почитание святых – почитание не тленного человечества, но Божественного начала, явленного в раскрытии образа и подобия Божия, почитание Божественной благодати.

Слово Божие учит нас, что наш Бог не есть Бог мертвых, но живых (Лк. 20, 38). Несмотря на свою очевидную мертвенность, усопший жив в очах Божиих, причем жив в целостности души и тела. Переживание их разделенности в смерти свойственно только нашей человеческой ограниченности, но не Богу – Его престолу и в жизни, и в смерти человек предстоит душой и телом: именно благодаря этому возможно наличие таинственной связи души и тела по смерти не только у святых, но и у тех, кто не почтен печатью святости. Именно поэтому Церковь с уважением относится к останкам всех усопших, почтительно называя их мощами.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Раздел подготовлен на основе материалов газеты «Голос Православия» (2004 г., 31 VIII), г. Екатеринбург.

Вернуться