От этногенеза к этнофутуризму
Финно-угры и самодийцы
Елма Лил

Посвящается коренным народам России

© Елма Лил, 2021

ISBN 978-5-0050-9925-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

«От Этногенеза к этнофутуризму» – это трилогия, посвящённая основным языковым семьям, включающим в себя этнические группы всех коренных народов, населяющих обширные территории современной Российский Федерации.

Основная цель трилогии заключается в изучении культуры и традиции отдельных этносов, их происхождения и современного положения.

Основная идея трилогии состоит в утверждении, что у каждой цивилизации свой путь, не стоит навязывать всем универсалистскую единую модель, ведущую к глобализации культуры, делая её массовой, поверхностной и находящей, в итоге, своё выражение в крайней точке кризиса – постмодернизме. Из этого кризиса ищутся различные пути выхода. Для нас такими путями стали три аналогичных, но расхожих по направлениям, понятия, на них мы и будем опираться в дальнейшем, при исследовании этногенеза и выявлении квинтэссенции традиционной культуры различных этносов. В основу этих понятий легли знаменитые юнгианские архетипы коллективного бессознательного – определённые устойчивые феномены, имеющие тенденцию периодически возрождаться к жизни в искусстве и культуре в виде архетипических образов.

Итак, три понятия, основанные на архетипических образах и выступающие в качестве протеста глобализации культуры:

1. Археофутуризм – это «умонастроение, согласно которому будущее снова обратится к ценностям предков». Этот термин ввёл в использование современный французский мыслитель Гийом Фай.

Идея археофутуризма заключается в восстановлении двух смонтированных концепций итальянских футуристов и традиционалистов начала XX века, основанных, с одной стороны, на реанимации «архео» – витальных архаичных ценностей Европейской Империи, а с другой, агрессивной эксплуатации «футур» – новейших научных технологий. Само понятие археофутуризм не укладывается в форму академизма, но концепция классического традиционализма ведёт к изучению составляющих его архаичных ценностей.

2. Археоарт – сибирское авангардное искусство, утвердившееся в 60—80х годах XX века и обусловленное «духом места» – природным, историко-культурным своеобразием, этническими традициями коренных народов. Главной целью археоарта является художественно-эстетическое освоение и раскрытие таинственного наследия древних культур Сибири, это позволяет многим исследователям выявлять в произведениях археоарта околонаучную базу.

3. Этнофутуризм, основные идеи которого легли в основу нашего исследования, а его происхождение связано исключительно с финно-угорским наследием, это современная культурно-эстетическая реанимация малоизученного финно-угорского прошлого.

В начале мая 1994го года в городе Тарту прошла первая в мире конференция молодых финно-угорских художников, писателей и музыкантов, которые определили свою самобытную культуру в качестве основы идентитета и его основной ценности.

В принятом манифесте «Этнофутуризм: образ мышления и альтернатива на будущее» было постановлено всячески поддерживать и пропагандировать деятельность, обеспечивающую «этносу футур» – этническое будущее.

Лучшим способом для реализации идеи стало творческое соединение древнего финно-угорского образа мышления с новейшими возможностями информационного общества – это положило начало этнофутуристическому движению.

• Понятие этнофутуризм – это особая идейно-мировоззренческая система, в более узком смысле, художественно-эстетическое направление в литературе и искусстве традиционных культур. Само понятие «этнофутуризм» ввёл эстонский писатель Карл Мартин Синиярв в 1989м году.

• Идея этнофутуризма раскрывается в его названии:

– Этно – сохранение народных, этнических традиций, самобытных особенностей культуры.

– Футуризм – поиск места в постмодернистском мироустройстве, применение новейших технологий, внедрение этнической культуры в современные художественные направления.

• Задача этнофутуризма, как общественного движения, сделать приоритетными этнические направления на фоне общей глобализации и массовой культуры. Этнофутуризм не стремится изолировать национальную культуру, а, напротив, это попытка внедрения и открытого диалога различных культур.

• Метод этнофутуризма заключается в синтезе традиций и инноваций.

Следующим значительным событием стало появление в Удмуртии творческой группы «Одомаа» («Родная земля»). Созданная в Ижевске в 1998м году, группа «Одомаа» организовала и провела более десятка этнофутуристических фестивалей, («Тангыра», «Пельнянь», «Идна», «Юр-Яр» и другие) это послужило распространению движения по всей территории Российской Федерации. В Центральной России широкое развитие получил «Неомерянский этнофутуризм», возникший как протест против глобализации и массовой культуры мегаполиса.

Возврат к своим корням, изучение истории и культуры родного края, почитание традиций предков и создание на их основе нового мировоззрения, понимание искусства как способа воссоздания далёкого прошлого – забытого финно-угорского мира – вот основные цели этнофутуризма.

ПОНЯТИЕ ЭТНОСА

Формационный и цивилизационный подход

1. Этнос (ethnos (греч.) – группа, племя, народ) – исторически сложившаяся группа людей, объединённая длительным совместным проживанием на определённой территории, общими языком, культурой и самосознанием.

2. Этнос – устойчивый коллектив особей, противопоставляющий себя всем прочим коллективам («мы такие то, а все прочие другие») и имеющий внутреннюю структуру, в каждом случае своеобразную.

Складывание этносов – сложный процесс, требующий тщательного изучения с различных сторон.

Для дальнейшего понимания и раскрытия темы, давайте рассмотрим формационный и цивилизационный подходы, которые применяются к развитию общества.

Формационный подход – это универсальный взгляд на социально-политическое развитие любого общества, независимо от его культуры и традиции. Разработанный Карлом Марксом, он занял главенствующее положение в исследованиях советских историков.

Его краткая суть:

Основным критерием развития общества (скачком) являются экономические отношения, всё остальное называется надстройкой.

Формационный подход выделяет пять стадий развития общества (формации), основу которых составляет способ производства (производительные силы и производственные отношения):

– Первобытно-общинная формация

– Рабовладельческая формация

– Феодальная формация

– Буржуазная формация

– Коммунистическая формация

В конце XX века критерии экономического развития свелись к трём этапам развития общества:

– Аграрное общество

– Индустриальное общество

– Постиндустриальное (информационное) общество

Цивилизационный подход – это индивидуальный взгляд на группы близких этносов и отдельные народы. Основными критериями выступают тут культурный, духовный и этнический факторы.

Цивилизационная школа зародилась во второй половине XIX века с работ Данилевского и Рюккерта, в начале XX века её продолжили Шпенглер, Сорокин, Бродель, Куигли, Ростоу, Тойнби и Гумилёв.

Существуют различные теории цивилизационного подхода. Среди них можно выделить две основные разновидности – стадиальное развитие и локальное развитие.

Их краткая суть:

Первую – стадиальную теорию в XX веке выдвинул Уолт Уитмен Ростоу, выделив определённые этапы (стадии) развития цивилизации:

– Традиционное общество

– Переходящее общество

– Стадия «сдвига»

– Стадия «зрелости»

– Эра «высокого массового потребления»

Одним из основоположников второй – локальной теории является Арнольд Тойнби, он считал, что история – нелинейный процесс. Зарождение и гибель цивилизаций происходят по разным независимым друг от друга причинам. Движущими силами цивилизации является культурный фактор, вызов, брошенный извне и деятельность великих людей – «богоизбранных» личностей – творческого меньшинства, которое ведёт за собой инертное большинство.

Лев Гумилёв назвал таких людей «пассионарии». В отличие от Тойнби в своей «пассионарной теории этногенеза» Гумилёв делает упор на этническую основу (кровь, гены, биохимию), выделяя, таким образом, периоды зарождения, развития и упадка этносов:

– Инкубационный период – зарождение этноса

– Пассионарный взрыв, подъём – период экспансии, энергия направлена на завоевание новых территорий

– Пассионарный перегрев, акматическая фаза – энергия выливается во внутренние конфликты

– Надлом – спад напряжения, период реформации

– Инерционная фаза – спокойная жизнь этноса накопленными богатствами и традициями

– Обскурация – упадок, медленное угасание этноса

– Мемориальная фаза – сохранение памяти о существовании этноса

Прежде всего, необходимо различать две составляющие процесса развития общества – развитие государства и развитие этноса.

Поэтому рассматривать культурные аспекты различных этносов в рамках определённого государства с многонациональным населением, в нашем случае – это территория современной России, удобнее и понятнее будет, опираясь на теории цивилизационного подхода.

Культура и традиция

Общество, этнос, культура, традиция – базовые понятия этнологии.

В отличие от культурологии, традиционалистика оформилась в отдельную науку лишь во второй половине XX века, до этого времени сам термин «традиция» рассматривался негативно, как нечто примитивное, отмирающее, оппозиционное к термину «модернизация». Сейчас традиционная форма представляет собой устойчивое, нединамичное развитие культуры. Но по мнению исследователей в современной социальной антропологии термина «традиционная культура» нет, невозможно установить, где начинается и кончается традиция, любая сегодняшняя инновация есть завтрашняя традиция. Таким образом, термин «традиция» применим к уже сложившемуся культурному прошлому этносов. В 1978м году в СССР состоялась первая конференция посвящённая вопросам этнокультурной традиции. Сегодня же всё чаще встают вопросы о сохранении и возрождении традиций, забытых, уходящих в прошлое этносов.

Какую же роль играют культура и традиция в этнологии?

Само эйдетическое пространство культуры включает в себя соприсутствие всех времён, соответственно, функционирование сферы культуры невозможно без постоянного присутствия прошлого в «едином» эйдетическом пространстве, именно это и осуществляет традиция, само существование которой есть воссоздание прошлого, связь с прошлым с помощью передаваемых духовных символов из одной эпохи в другую. Такой подход в этнологии получил название примордиализм (prima (лат.) -первичный).

На современном этапе развития примордиального подхода к интерпретации понятия «этнос» исследователи выделяют два фактора:

– общую территорию происхождения этнической группы

– самоидентификацию её представителей, как носителей общей для них культуры.

Таким образом, именно культура и традиция любого народа составляют его уникальность и выделяют группу в отдельный этнос.

Вымирание этносов

В современной России проблема заключается в том, что большинство коренных народов потеряло свою уникальность, несколько десятков – на грани исчезновения, а некоторые исчезли вовсе. Согласно последней переписи населения России, проходившей в 2010м году, в нашей стране проживают около 142,9 миллиона человек, из них всего лишь 0,1% составляют представители малочисленных народов. Современные учёные-этнологи причисляют народы, представителей которых осталось менее десяти тысяч человек, в категорию малочисленной группы, менее трёх тысяч человек – вымирающей группы, менее трёхсот человек – безвозвратно утерянной группы.

Постепенно этнологию заменяет история, людей с традиционным мировоззрением, – «держателей» культуры – из-за постоянного давления и вмешательства извне осталось очень мало, в ближайшем будущем многовековые традиции малых этносов будут утеряны вовсе.

Что касается истории, то, на мой взгляд, «собирание земель русских» с миссионерскими вылазками «к дикарям» и навязыванием православия с целью формирования «русского народа», имели куда больше разрушительную функцию для самобытности малочисленных народов, чем советский нацбилдинг, сохранивший национальные этносы, но разрушивший их традиционный уклад.

Наступившая эра потребления чётко обозначила выгодность или невыгодность положения, дающего право на существование того или иного малого этноса, вступающего в борьбу за выживание. Идёт процесс постепенного включения коренных этносов в общероссийские и общемировые остроконкурентные рыночные отношения, где они, вероятнее всего, меньше чем за столетие растворятся и исчезнут с культурной «карты» мира.

Есть о чём задуматься:

– Во первых, задумаемся, что неуважение к самобытности любого народа говорит о нашем невежестве.

– Навязывание своей культуры и непонимание чужих традиций приводит к национальным конфликтам.

– Поддержка вымирающих этносов это не только проведение фестивалей. Сохранение языка и многовековых традиций требует конкретных действий и условий, прежде всего нужно понимать, что малочисленные народы могут сохраниться, пока живут на родной земле, придерживаясь своей культуры и традиционного уклада жизни.

– В заключении, задумаемся, что огромный пласт культуры прошлого может быть утерян, разрушен, засыпан мусором, стать разменной монетой на рынке потребительства. Захотим ли мы жить в таком обществе?

ЧАСТЬ I. ФИННО-УГРЫ И САМОДИЙЦЫ

ЗНАКОМСТВО С ФИННО-УГОРСКОЙ КУЛЬТУРОЙ

Откуда пришли финно-угры?

В первую очередь, обращаясь к лингвистическим и археологическим данным, проследим складывание финно-угорских этносов. Итак, рассмотрим основные понятия, схемы и рисунки:

– Уральская языковая семья – язык—база, на основе которого сформировались финно-угорские и самодийские языки. Территории, где говорят на данных языках, расположены по обе стороны Уральских гор. Близость финно-угорских и самодийских языков установил финский филолог Эмиль Нестор Сетяля. Разделение уральского языка-базы на финно-угорскую и самодийскую ветви можно наблюдать с эпохи неолита (III тыс. до н э).

– Этногенез по данным археологии – представление о формировании прафинно-угорского этноса на базе преемственности сменяющих друг друга археологических культур.

– Финно-угорский этнос – общность народов, ведущая своё начало со времён неолита, имеющая огромный ареал расселения – от Балтийского моря до Западной Сибири, от лесостепей Русской равнины до побережья Северного Ледовитого Океана.

– Археологическая культура – комплекс памятников, которые имеют одинаковые особенности, относятся к одному времени и сосредоточены на определённой территории. В этнологии такое определение приближено к понятию «культуры этносов». Более ярко этнические процессы проявляются в эпоху неолита, благодаря появлению керамики – важнейшего вещественного источника с отличительными признаками. Давайте рассмотрим и запомним характерные керамические орнаменты прафинно-угорских культур:

Археологические культуры эпохи неолита

Культура ямочно-гребенчатой керамики

Верхневолжская культура

Льяловская культура

Волосовская культура

Культура сперрингс

Прибалтийские финны (Карелы)

Археологические культуры эпохи бронзы

Культура сетчатой или ложнотекстильной керамики

Прибалтийские финны (Карелы, Финны, Вепсы)

Саамы

Поздняковская культура

Поволжские финны (Меря, Мурома, Мещера, Эрзя)

Приказанская культура

Марийцы, Коми, Удмурты

Сузгунская культура

Обские угры

Археологические культуры эпохи РЖВ

Дьяковская культура

Поволжские финны (Меря)

Городецкая культура

Поволжские финны (Мещера, Мурома, Эрзя)

Ананьинская культура

Пермские финны (Коми, Удмурты)

– Космогония (греч. κόσμος – организованный мир, γονή – рождение) – учение о Мироздании, его устройстве и законах, происхождении и эволюции Вселенной.

– Анимизм (лат. anima – душа и animus – дух) – вера в одушевлённость всей природы, существование души и духов.

Космогонические и анимистические представления являются формирующей частью древних языческих верований любого народа, наша задача уметь различать эти представления и понять уникальность традиционной религии финно-угров.

Религиозные представления финно-угров

Сотворение вселенной. Птица-демиург и Мировое дерево.

Изначально существовал лишь бескрайний океан.

Над ним летала одинокая птица.

Птица снесла яйцо.

Яйцо разбилось.

Из его верхней половины было создано небо,

из нижней – земля,

из желтка – солнце,

из белка – луна,

из скорлупы – звезды.

Основы мироздания сохранил карело-финский эпос «Калевала»:

Из яйца, из нижней части,

Вышла мать-земля сырая;

Из яйца, из верхней части,

Встал высокий свод небесный,

Из желтка, из верхней части,

Солнце светлое явилось;

Из белка, из верхней части,

Ясный месяц появился…

Утка сносит яйцо. Художник Анастасия Трифанова //«Калевала и Похъела» (Серебряная Калевала) 2011 г.

Часто в мифологии Земля фигурирует, как супруга Неба.

Символами их священного брака выступают Мировое яйцо, Мировое дерево и дождь, дающий жизнь всему живому.

Эти символы наносятся на бубны шаманов в виде двух разнонаправленных дуг, стоячей и перевёрнутой, соответствующих верху и низу:

Ин Юбо – небесный столп

Мудор – центр Земли

Символы, изображающие мироздание на саамских бубнах

Мировое дерево в работах художников-этнофутуристов: 1. Павел Микушев «Древо жизни». 2. Андрей Малышев Мерянин «Древо мира»

Сотворение человека. Великий Юмо и Керемет.

Утка прилетела на поверхность Мирового океана и снесла два яйца, из которых в облике селезней вылупились два брата – Юмо и Керемет.

Юмо стал творить людей и животных, наделяя их судьбой.

Керемет стал мешать творению.

За это Юмо навсегда изгнал брата под землю.

В дальнейшем именем Юмо (Юмал) стало именоваться небесное божество грома.

Гром происходит оттого, что Юмо скатывает с неба камни.

Такие камни, падающие на землю, называют молниевыми камнями или синими небесным камнями.

Арабское слово Керемет означает «чудо» и «духовную щедрость», но в исламе оно стало ассоциироваться со злом и означать старые языческие урочища.

Священные рощи и сакральные камни.

Священнае рощи (мар. kўсото) располагались возле каждого селения, в них нельзя было ломать ветки и собирать хворост, они выполняли роль связующего звена между земным и небесным миром, там совершались моления и жертвоприношения, их называли Керемет или Луд.

Также связь с небесным миром символизировали большие необычные камни:

– Синие камни – большие камни синего цвета. По поверьям, великий Укко-Юмал катает небесные камни, от чего происходит гром, исследователи связывают, название «синий» с его прозвищем «Синяя накидка» (фин. sinivitta), представлялся он седым стариком в одеждах синего цвета.

– Сейды – большие камни-валуны или каменные сооружения с виду неустойчивые и имеющие характерные очертания. Антропоморфные считаются духами предков или нойдов (шаманов), богами или великанами, окаменевшими с приходом людей; зооморфные – покровителями промыслов.

– Камни—чашечники – камни с углублениями в виде чашечек. В финно-угорском мифе говорится, что путь в страну мёртвых лежит через отверстие в скале, где находится вода. Скала – это камень, отверстие – чашечка с дождевой водой. Таким образом, камни-чашечники – это связь между миром живых и миром мёртвых.

– Камни—следовики – камни со следами зверей и птиц. В легенде говорится, как поссорились люди и звери и разделили свои земли межевыми камнями, на которых звери оставляли отпечатки своих лап.

Священные животные и культы, амулеты и символы.

Многие источники указывают на культ водоплавающей птицы у всего финно-угорского народа, возможно, это относится к сотворению мира, возможно, связано с промыслом и охотой. Культовые утиные лапки дошли до нас, они сохранились на «шумящих подвесках», оконных наличниках и полотенцах.

Вторым культовым животным является медведь – персонаж многих сказок, мифов и песен, изображённый на гербах Ярославля, Перми, Марий Эл и Норильска, с древних времён у всех финно-угорских народов известны праздники, ритуалы и верования, связанные с медвежьим культом, до наших дней сохранило популярность традиционное блюдо мордовской кухни Офтонь мадя (медвежья лапа), а медведь остаётся хозяином тайги.

Как и ландшафт, способ хозяйства определял религиозные представления древних племён, земледелие было основной формой хозяйства всех финно-угорских народов, отсюда берёт начало женский культ плодородия, почитание Великой Богини-Матери.

Самый знаменитый марийский орнамент Богини Шочын Ава – Рождающей Матери, Богини плодородия или Змееногой Богини.

Образ утки в работе художника-этнофутуриста Юрия Лисовского

Финно-угорские «шумящие подвески» с утиными лапками, которые при движении звенели, отгоняя злых духов.

ПРИБАЛТИЙСКИЕ ФИННЫ

Калевала

Самый известный источник народной культуры и религиозных представлений древних финнов – это поэтический эпос «Калевала», состоящий из 50ти рун – эпических песен прибалтийско-финских народов. Передающиеся из поколения в поколение, они сохранили в себе традиционную культуру. В XIX веке выдающийся финский фольклорист Элиас Лённрот собрал и записал древние руны, которые в дальнейшем были переведены на многие языки мира. Большинство лучших рун исследователь узнал от старого Карела – легендарного рунопевца Архиппы Перттунена. Какие же народные предания сохранил знаменитый эпос?

1. Три мифологических мира:

• Калевала – название страны, в которой живут и действуют мифологические герои – сыновья Калевы (Ла (фин.) – место жительства).

• Похьёла объединяет в себе одновременно враждебную страну и таинственный магический мир. Враждебная страна угрюмая и ледяная, населённая великанами-людоедами «в ледяных своих перчатках, в ледяных своих сапожках, в ледяной высокой шапке…». Таинственный мир – это мир иной, волшебный, где героями Калевалы куётся и похищается магическое Сампо – символ благополучия, где «… красивее девицы. Дочери в два раза краше, в пять и шесть – порасторопней…», поэтому жители Калевалы берут себе оттуда жён.

• Манала, Туонела – царство мёртвых, отделённое рекой от царства живых, расположенное под землёй на окраине мира в Похьёле.

2. Главные боги:

• Ильматар – дочь воздуха, создавшая с помощью яиц утки небесные тела и родившая от воды уже взрослого сына Вяйнямёйнена – главного героя Калевалы.

Ильматар. Художник Тамара Юфа // «Калевала»

Тут отражены стандартные космогонические представления о мировом яйце и утке-демиурге.

• Укко – верховный бог-громовержец, к которому герои обращаются за помощью.

• Мана – бог царства мётрвых.

3. Главные герои:

• Вяйнямёйнен – рунопевец-богатырь, который много лет странствуя по воде, достиг Калевалы, засеял её растениями, узнал тайну изготовления железа, создал первый музыкальный инструмент кантеле, сложил первые песни, с помощью которых построил первую лодку.

Кантеле, каннель – древний карело-финский музыкальный инструмент. Художник Анастасия Трифанова.

Иллюстрации к эпосу «Калевала»: Вяйнемейнен строит лодку. Художник Мюд Мечев

Иллюстрации к эпосу «Калевала»: 1. Вяйнемейнен засеевает земли Калевалы. Художник Анастасия Трифанова. 2. Вяйнемейнен спускается в Маналу. Художник Борис Акбулатов

• Лоухи – хозяйка Похъёлы, злая и сильная колдунья. Её именем назван самый северный район Карелии, по территории которого проходит Северный полярный круг. Известен район горными разработками (Louhia – добывать, взрывать скалу). Как мы помним, именно в скале старуха Лоухи спрятала мельницу Сампо, дающую благополучие её народу. Сегодня в посёлке Лоухи на берегу озера Лоухское проходит праздник под девизом «Хозяйка Лоухи – Вернем Доброе Имя!!!».

Старуха Лоухи в работах разных художников: 1. Наталья Соснова. 2. Георгий Стронк. 3. Николай Кочергин.

У Лоухи было две дочери-красавицы, одну из них она отдала в жёны кузнецу Ильмаринену, когда тот сделал волшебную мельницу Сампо.

• Ильмаринен – кузнец-богатырь, спутник и соперник Вяйнямейнена. В карело-финской мифологии – бог воздуха и погоды, связан с рождением огня и появлением железа, «крышу воздуха сковал».

Иллюстрации к эпосу «Калевала»: Ильмаринен куёт Сампо. Художник Георгий Стронк.

Железо стоит на одном уровне с водой и огнём и является их младшим братом, сначала железо долго не рождалось, потом, испугавшись огня, спряталось в болоте. Тут отражены древние представления, эпохи РЖВ о его поиске, важности его открытия и металлургическом производстве.

• Лемминкяйнен – охотник-богатырь, ищущий приключений, любитель женщин, он также сватался к дочери Лоухи, за что старуха потребовала три подвига – изловить волшебного лося Хийси, пригнать огнедышащего мерина и выловить в водах Туонелы лебедя, в итоге в них и погибает отважный богатырь, но оживает снова, благодаря чудесному мёду.

Лемминкяйнен и чудесный лось Хийси в работах разных художников: 1. Акбулатов Борис, 2. Николай Кочергин, 3. Владимир Фомин

• Куллерво – пастух-богатырь, невезучий и неумелый. Сюжет с ним отличается от общего повествования. Тут описывается трагическая судьба богатыря-неудачника, рождённого для мести за свой истреблённый род, но вместо этого погубившего жену Ильмаринена и соблазнившего родную сестру, в результате чего покончившего с собой.

• Сампо (карел. šampo – мировой столп) – магическая мельница, вокруг которой строится основной конфликт и главная сюжетная линия. Во-первых, это обобщённый образ материальной культуры, спрятанная в скале, она символизирует богатство Похьёлы, а упав в море, разбивается на мелкие осколки, которые, согласно карело-финской мифологии, стали подводными сокровищами. Во-вторых, это одна из основ мироздания – Мировое дерево, которое корнями прорастало в скалу. Образ Сампо представляется по разному, так как чёткого описания его не существует.

Изображение Сампо: 1. Владимир Фомин. 2. Игорь Баранов. 3. Василий Игнатов. 4. Анастасия Трифанова. 5. Сказка Сампо, реж. Александр Птушко.

В 2019м году исполнилось 170 лет со дня выхода в свет второго дополненного издания эпоса «Калевала». В честь этого события 2019й был объявлен годом «Калевалы», а 2021й, по распоряжению Правительства Республики Карелия, официально объявлен Годом карельских рун. С 1860го года празднуется день «Калевалы», проходит он 28го февраля в виде карнавала, посвящённого карело-финской культуре.

В 1840—1841х годах Элиасом Лённротом был составлен и впервые издан «Кантелетар» – сборник финских народных рун. Этот великий человек своим литературным трудом и талантом подвиг на сложную и кропотливую работу сотни последователей, которые посвятили свои жизни сбору фольклора на землях легендарной «Калевалы».

С 1942го по 1943й год исследователь Вяйно Кауконен занимался работой по сбору рун в Беломорской Карелии, чтобы подтвердить Лённротовское авторство «Калевалы», а также фотографировал знатоков традиций и пейзажи рунопевческих деревень, его снимки сохранили образ той старой самобытной Карелии, о которой поётся в «Калевале».

В марте 2019го года в Национальном музее Карелии Институт языка, литературы и истории КарНЦ РАН представил книгу Инто Конрада Инха «В краю калевальских песен» – знаменитое описание традиционного быта и народной культуры Беломорских Карелов, которое спустя 125 лет было переведено на русский язык. В 1894м году её автор финский журналист, этнолог и фотограф путешествовал по следам Лённрота по Беломорской Карелии, результатом его экспедиции стала коллекция из 128ми черно-белых фотографий, которую называют летописью эпохи, «написанную светом и тенью» и 400-страничная рукопись «В песенном краю Калевалы», которая была издана в Финляндии в 1911м году.

Вяйно Кауконен: 1. Избушка сказительницы Окахвие «Агафьи» Антипиной на берегу озера. 2. Могила Архиппы Петрунена 1942 г.

Вяйно Кауконен: 1. Жилой дом. 2. Сельские здания и сплавляемые брёвна у берега 1943 г.

Инто Конрад Инха: 1. Михаил Перттунен, сын легендарного рунопевца Архиппы Перттунена. 2. Домовины – старообрядческие кресты, символизирующие архаичное жилище.

Народы Карелии

Между Балтийским и Белым морем располагается сказочная и самобытная Карелия. В этой главе мы рассмотрим появление этносов и субэтносов Карельской земли и начнём с самых ранних времён.

Благоприятные условия для заселения Карелии сложились после отступления ледника в позднем палеолите, предположительно в VII – VI тыс. до н э в эпоху мезолита. Самый знаменитый и самый большой памятник в Северной Европе той эпохи – это Оленеостровский могильник на Онежском озере.

С эпохи неолита начинают складываться археологические культуры, выделим самые основные из них и проследим формирование прибалтийско-финских народов.

Находки янтарных украшений свидетельствуют о связях местного населения с прибалтийскими племенами, здесь в эпоху железного века начинает складываться прибалтийско-финский этнос. Позже прибалтийско-финское население разделилось на два массива: южный, давший начало Эстонцам, Води и Ливам и северный – предков Финнов, Ижоры, Вепсов и Карел. Но вопрос о том, откуда и когда появились эти народы по прежнему остаётся спорным.

Самое раннее упоминание Карел встречается у Иордана в его труде «О происхождении и деяниях гетов» (VI век), где в списке покорённых королём Остготов Германарихом народов присутствует «Thiudos in Aunxis» (Чудь Олонецкая).

Давайте рассмотрим три субэтноса (группа в составе этноса, sub лат. – под), населяющих Карельскую землю.

Беломорские Карелы – жители Калевальской земли.

Беломорские Карелы – субэтнос Финнов, происходящий от племени Карела. Беломорская Карелия является родиной «Калевалы», именно тут в рунопевческой деревне Калевала (до 1963го года Ухта), расположенной на берегу озера Куйто, Элиасом Лённротом и его последователями было собрано большое количество рун карело-финского эпоса.

По Ореховицкому договору 1323го года территория Карелии была разделена между Новгородом и Швецией, граница проходила вдоль озера Куйто, что предопределило роль Ухты как приграничного поселения, а Карелия на много веков оказалась между «русским молотом и шведской наковальней». В 1920м году в Калевале была провозглашена Ухтинская республика. В настоящее время Беломорские Карелы проживают на западе Калевальского, Медвежьегорского и Лоухского районов.

Карелы. Фото Я. И. Лейцингера. Конец XIX в.

Ливвики – Олонецкие Карелы.

Субэтнос Ливвиков предположительно сформировавшийся в процессе межэтнического контакта Карелы с Весью и, возможно с Ливами. Столицей Ливвиков со времён раннего Средневековья был город Олонец, поэтому их часто называют Олонецкими Карелами. В настоящее время Ливвики проживают в Олонецкой Карелии, в восточном и северном Приладожье.

Олонецкий уезд, Карельская деревня Тулмозеро. Автор Михаил Круковский. 1899 г.

Ценным источником изучения Олонецких Карел являются материалы экспедиции известного исследователя Карельской земли Михаила Круковского, который в 1899м году по предложению Российской Академии Наук совершил поездку в Олонецкий край, результатом её стала книга «Олонецкий край. Путевые очерки» и фотоархив «Виды и типы Олонецкой губернии».

В 2019м году исполнилось 370 лет городу Олонцу и 60 лет его национальному музею Карел-Ливвиков. Основанный местным краеведом Николаем Прилукиным в 1959м году, он занимал всего две комнаты, но со временем Олонецкий музей приобрёл самую большую в мире коллекцию (более 20000 единиц хранения) памятников материальной и духовной культуры Ливвиков.

Первым, кто стал писать стихи и рассказы на ливвиковском диалекте был поэт Владимир Брендоев. В 1980м году вышла его первая книга стихов «Anusrandaine» («Край мой Олонецкий»).

Коллектив Santtu Karhu & Talvisovat, исполняющий песни на ливвиковском диалекте карельского языка, является примером современного этнофутуризма в музыке. Фото Арсения Морозова.

Людики – исчезающий народ.

Субэтнос Людиков сформировавшийся в процессе межэтнического контакта Карелы с Вепсами и Саамами, в настоящее время в большинстве своём проживают в Прионежской Карелии (Святозеро, Пряжа, Виданы), на северном и восточном побережье Онежского озера. На границе между Людиками и Ливвиками расположено Вохтозеро. Людики, в отличие от Ливвиков – исчезающий народ, большинство жителей, проживая рядом, ничего о них не знают.

Родоначальником современной людиковской литературы является Мийкул Пахомов. Его первая художественная книга «Tuohuz ikkunas» («Свеча в окне») вышла в 1993м году.

В начале 2000х увидела свет книга его стихов и исторических очерков «Lyydiland» («Земля людиков»), а также под его редакцией в 2019м году вышел «Русско-людиковский разговорник» (Venä-lüüdin paginnik).

Помимо литературы культура Людиков освящяется в периодических изданиях и выставках, фестивалях и инсталяциях:

С 2008го молодёжной организацией «Триас» выпускается газета «Lyydilaine».

В 2010м году состоялась арт-выставка «Путешествие в страну людиков».

Много проектов организовано КРОО Lyydin vezaažed (Людиковские ростки), деятельность которой направлена на сохранение и развитие культурного наследия Карелов-Людиков как уникального этнического сообщества на территории южных районов Карелии.

Баннеры с историей Корел-Людиков, установленные в селе Михайловское 24 декабря 2020 г.

М.А. Круковский. Петрозаводский уезд. 1899 г.

Изучением Карельской Земли – занимались многие учёные, мы уже упоминали известных исследователей народной культуры – Кауконена и Инха, нельзя не вспомнить других собирателей карельских рун – Даниэля Эуропеуса и Виктора Евсеева, а также автора известных нам с детства карельских сказок Унелму Конкку.

Лингвистическими источниками изучения Карельских диалектов являются труды учёного исследователя Владимира Рягоева «Тихвинский говор карельского языка», «Образцы карельской речи», сборник «Карельских причитаний» и книга финского учёного, академика Пертти Виртаранта «Далеко зашёл карел» – итог шести экспедиций-путешествий по деревням Тверской Карелии. В 1998м году, спустя год после смерти учёного, в Финляндии был образован фонд помощи Тверским Карелам имени Пертти Виртаранта.

Первооткрывателями знаменитых петроглифов Карелии являются геолог Константин Гревингк, открывший Онежские наскальные изображения в 1848м году и историк Александр Линевский, открывший петроглифы Белого моря в 1926м году.

1. Онежские петроглифы, изображающие зарождение вселенной. Пудожский район Карелии, восточное побережье Онежского озера. 2. Беломорские петроглифы, изображающие сцены охоты. Беломорский район Карелии, острова реки Выг. IV – III тыс. до н э.

Также, важно увидеть, как культура, традиции и быт карельских народов воплотились в современном искусстве, литературе и музыке, став важной частью этнофутуристического движения.

Знаменитые художники Карелии: 1. Карельские сказки. Николай Брюханов. 1977г. 2. Карельские озера. Мюд Мечев. 1979г. 3. Ладвинский пейзаж. Томара Юфа. 1964г.

Художник Софья Тервинская. Иллюстрации к книге «Карельские народные загадки. Karjalaisie arvoitukšie. Karjalazii arbaituksii». 2016 г.

Художник-этнофутурист Владимир Фомин: 1. Языческий огонь голубых скал. 2002г. 2. Северный город. 2002г. 3. Творение Ильматар. 1997г. 4. Лесной царь – Тапио. 1996г. 5. Вяйнё играющий на кантеле. 1998г.

Коренные народы Петербурга

На берегах Финского залива первопоселенцы появились 12 тысяч лет назад. Первые финно-угры гораздо позже – в III тыс. до н э, когда сюда пришли носители ямочно-гребенчатой керамики. Местное немногочисленное население ассимилировалось, приняв новую культуру и древний диалект прибалтийско-финского языка.

Средневековая история прибалтийских финнов, в отличие от истории славян или балтов, изучена плохо, когда именно сформировалось современное этническое разделение этого народа сказать трудно. Недавние археологические раскопки доказали, что на территории современной Ленинградской области издавна жила Водь, самые ранние водские погребения датируются I—IV веками нашей эры. Побережье Невы было заселено племенем Ижора, это подтверждается лишь немногочисленными случайными находками, происходящими, вероятно, из разрушенных погребений, средневековые поселения Ижоры не известны вовсе.

Архелогические памятники Води и Ижоры не были открыты, до 1983—1987х годов, когда у водских деревень Валговицы и Великино Кингисеппского района петербургским археологом Е. А. Рябининым были найдены каменные вымостки, аналогичные североевропейским тарандам (каменным могильникам с оградками) I—II вв. Это позволило получить первые достоверные материалы о ранних этапах культуры Води.

Исследование могильников Ижорского плато открыло культуру летописной Чуди. Начало их изучению положил российский археолог Л. К. Ивановский ещё в 1870—1890х годах, его исследованием заинтересовался студент Академии Художеств Николай Рерих, который в 1897м году на выпускном экзамене Академии представил свою дипломную работу «Гонец. Восстал род на род», где её сразу купил П. М. Третьяков. Это положило начало культурным исследованиям и творческому пути этого великого человека. Материалы раскопок памятников Ижорского плато легли в основу нескольких его картин и многих научных зарисовок.

В дальнейшем исследователь Конькова О. И. отнесла могильники Ижорского плато к Водской культуре, которую характеризуют яркие атрибуты древнего женского костюма – войлочные нагрудники, покрытые с обеих сторон оловянными бляшками и декорированными по краю спиральками.

Н. К. Рерих. Курганы Ижорского плато. 1896г. Гонец. Восстал род на род. 1897 г.

1. Нагрудные украшения Води: узкое – рисикко (risikko), широкое – мюэци (myätsi). 2. Предметы из погребений Инкере-Войскорово на реке Ижора XII – XIII вв. // Конькова О. И. Водь 2009 г.

Ижора – народ «прекрасной земли».

Земли двух берегов Невы в допетровские времена назвались – Ингерманландия (Inkeri maa – прекрасная земля) или Ижора.

Происхождение народа Ижора остаётся спорным вопросом, включающим две гипотезы:

1. Ижора – отделившаяся часть Карел.

2. Основу формирования Ижоры образовал древний местный субстрат.