# Высшие аспекты христианской психологии. Духовное домостроительство

Константин Владимирович Яцкевич

НЕЗАКОННОЕ ПОТРЕБЛЕНИЕ НАРКОТИЧЕСКИХ СРЕДСТВ, ПСИХОТРОПНЫХ ВЕЩЕСТВ, ИХ АНАЛОГОВ ПРИЧИНЯЕТ ВРЕД ЗДОРОВЬЮ, ИХ НЕЗАКОННЫЙ ОБОРОТ ЗАПРЕЩЕН И ВЛЕЧЕТ УСТАНОВЛЕННУЮ ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВОМ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ.Книга является дополнением к учебному курсу основ христианской психологии и представляет подборку статей по высшим аспектам христианской психологии через призму современного научного познания когнитивных и нейросетевых процессов. В книге рассматриваются такие категории, как Дух в аспекте сети духовного сознания, сущности и духи, духовное сердце, второе внимание, умное делание, сведение ума в сердце, духовное домостроительство, а также даётся разграничение парадигм магии, религии и психологии.

© Константин Владимирович Яцкевич, 2019


ISBN 978-5-0050-7666-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных


> © Оформление. Белорусская Православная Церковь (Белорусский Экзархат Московского Патриархата)


## Вместо предисловия

Данная книга является завершающим дополнением к учебному курсу «Теоретические основы христианской психологии» и представляет собой подборку статей по высшим аспектам христианской психологии, связанным с пониманием наиболее сложных понятий и категорий – сети духовного сознания, духовного сердца (точки сборки), второго внимания (внимания сновидения), умного делания, духовного домостроительства и др.

Многие материалы, касающиеся высших энерго-информационных процессов, протекающих в сети души, имеют в значительной мере эзотерический характер и потому частично выходят из парадигмы современного православия и схоластического богословия, оставаясь при этом соответствующими христианству первых веков, когда имела место полнота знания об умном делании и духовном домостроительстве в аспекте создания «нового» человека или «двойника».

Данный материал содержит также и некоторые аналитические статьи, проливающие свет на подлинные причины формализации вероучения и схоластики богословия в конце 19-го века из-за гибельного сближения Русской Православной Церкви с властью после церковного собора 1503 г., на котором выл взят курс на создание «церкви – империи» и точка зрения преподобного Иосифа Волоцокого о богатой державной церкви окончательно восторжествовала над скитской точкой зрения преподобного Нила Сорского об аскетичной «церкви – общине».

Несмотря на эзотерическую направленность отдельных материалов, выходящих за рамки официального православия, все материалы опираются на святоотеческое наследие и все рассматриваемые в книге идеи, гипотезы и предположения подтверждаются соответствующими цитатами святых отцов – пустынников первых веков христианства, когда ещё имела место глубина сакрального знания о силовом (энергийном) устройстве души, как вместилище всех сил и энергий человека.

В настоящей книге впервые в теории и практике христианской психологии рассматриваются такие специфические понятия как «кокон» души в аспекте метасети духовного сознания, «точка сборки» в аспекте духовного сердца или центра концентрации сознания и восприятия, второе внимание в аспекте «внимания сновидения» (зрительной и восхищенной молитвы).

В книге первые в парадигме христианской психологии рассматривается понятие «когнитивного порога», которое получает психологическое толкование и разъяснение по «пятиярусной схеме св. Феофана Затворника» в аспекте вертикального развития сети сознания и переходе с телесного уровня осознания на душевный (телесно-душевный порог) и позднее с душевного уровня на духовный (душевно-духовный порог).

В отличие от основного курса теоретических основ христианской психологии, который был сосредоточен вокруг психологии первичного обращения ума к вере и переходе с телесного уровня осознания на душевный посредством «первого когнитивного порога», данный материал помогает понять суть психологии высшего подвижничества и перехода от душевного уровня осознания к духовному посредством преодоления второго когнитивного порога.

Материал этой книги фактически углубляет основной курс, вводя читателя в высшую христианскую психологию соединения ума с сердцем и восприятия Бога (Духа), мира и души из самого духовного сердца вторым вниманием чистого созерцания (видения).

Весьма любопытным открытием для читателя станет знание о «светящемся яйце», как сакральном символе души, который отражён и в русских народных сказках (О «Кащее Бессмертном») и православной иконописи.

Отдельной темой в книге проходит тема гиперсетевого устройства сознания через призму трёх сетей – нейросети мозга, гиперсети разума и метасети духовного сознания, соответствующих в святоотеческой психологии трём базовым уровням развития познания – телесному, душевному, духовному.

Для читателей, посвящённых в тайны православного исихазма и умного делания, будет весьма интересно узнать о высшей психологии молитвы в аспекте соединения ума и сердца и тайнах, открывающихся уму в духовном сердце (точке сборки), как месте сосредоточения всех сил и энергий души.

Кроме этого, в данной книге впервые в православной психологии предпринимается попытка разграничения таких фундаментальных категорий и направлений развития познания, как психологическое познание, религиозное познание и магическое познание, с пониманием всей относительности границы между высшим религиозным знанием и знанием магическим.

В завершение материала в книге предпринимается довольно смелая попытка определения категории «духовного домостроительства» в аспекте высшей психологии создания «нового» духовного человека или полноценного «двойника» личности, как развитой души, которая достигает предельной степени совершенства и автономии от физического тела.

Одной из задач этой книги является попытка восстановить то утраченное за два тысячелетия высшее духовное знание о душе и энергийной природе души, которое не вошло во многие христианские источники в угоду более массовой (профанной) и схоластической религиозности, несмотря на то, что данное знание составляло основу и суть учения Христа о душе и спасении души.

Таким образом данное написание предельно углубляет представление о христианской психологии в аспекте высшего познания сути и природы энерго-информационных и сетевых процессов, протекающих в душе.

Всем монашествующим сегодня в миру и идущим к спасению самым трудным, тернистым и тесным путём посвящается.

## Понятие Дух (Бог) в современной христианской психологии

Категорию Духа можно без преувеличений считать основной категорией всего мистического, эзотерического, оккультного и религиозного знания. Во всех существующих религиях мира, включая христианство, категория Духа (духа) является основной, поскольку Дух – это понятие, выступающее одним из синонимов Бога, а точнее одной из Ипостасей Бога в аспекте Бога – Троицы и ипостаси Духа Святого.

«Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4; 24)

Категория духа является основной и в парадигме магии и шаманизма, где всё строится на взаимодействии с духом и энергиями природы, а точнее различными духами, сущностями и силами (стихиями).

Традиционно под категорией Дух (с большой буквы) понимается некое абсолютное начало бытия или та совершенно невещественная и нематериальная сила, которая является первоисточником всего сущего или той первичной энергией, которая создаёт весь тварный мир и дарует жизнь, восприятие и осознание всему сущему, т.е. живому и одушевлённому.

В мифологическом и религиозном понимании под Духом чаще всего понимают некое сверхъестественное и сверхосознанное бестелесное существо (Бога), наделённое собственной волей, восприятием и различными сверхъестественными способностями и возможностями, при этом само остающееся почти всегда недоступным для восприятия.

Религиозное сознание рассматривает Дух как главную творческую и движущую силу, присущую преимущественно всему живому (одушевлённому), включая и человека, созданного по Образу и Подобию именно этой высшей творческой силы.

По религиозным представлениям Дух или Божество является всесовершенным. Наиболее часто Божеству приписываются следующие свойства:

– Беспредельность (всесовершенство)

– Самобытность

– Независимость

– Неизмеримость

– Вездесущность

– Вечность

– Неизменяемость

– Всемогущество

Категория Духа является настолько ёмкой и всеобъемлющей, что кроме понятия Бога, именуемого в разных культурах и религиях по-разному (Яхве, Иегова, Алохим, Адонай, Саваоф, Эль Шадай, Альфа и Омега, Шива, Орёл, Отец, Аллах, Абсолют, Большая пустота, Великий Дух и т.д), вмещает в себя множество и других совершенно самостоятельных понятий и категорий:

– Дух – Бог, как бестелесное личностное существо,

– Дух – ангел (Пс.103:4),

– Дух – человеческая душа; душа почившего человека,

– Дух – высшая познавательная сила человеческой души, посредством которой человек познает Бога и духовный мир,

– Дух – сила внутренней устремлённости или настроенности на что-либо,

– Дух – нрав, характер например, человека,

– Дух – настрой или настроенность сил души (пример: воинственный дух);

– Дух – суть (пример: дух произведения, дух эпохи, времени и т.д.),

– Дух – побуждающая сила и энергия к действию (им руководил бунтарский дух и т.д.).

Кроме того, духами называют бестелесных сущностей (бесов) в аспекте падших духов.

В данной связи перед каждым человеком, кто интересуется духовной тематикой и проблематикой встаёт резонный вопрос понимания категории Дух (дух) не в мистическом, метафорическом или религиозном, а в психологическом и философском смысле, как наиболее доступном и универсальном.

Иными словами, в связи с существующей многозначностью и неопределённостью данной категории, встаёт совершенно резонный вопрос её определения в рамках парадигмы психологии и в частности психологии христианской и православной (святоотеческой) в которой отцами церкви исследованию данной категории было уделено много внимания.

Речь при этом идёт о т.н. феноменологическом и интегральном подходах, позволяющих соединять естественно-научные (материальные) представления со сверхъестественными и духовными (энерго-информационными).

Традиционно в христианстве и православии под категорией Духа понимают не столько Бога Троицу вообще в трёх Ипостасях – Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, а именно третью ипостась – Святой Дух, как действующее начало Святой Троицы.

Святой Дух в обыденном понимании – это совершенный, т.е самый чистый или Божественный Дух, который единосущен Богу Отцу и Богу Сыну.

От Двух Других Лиц Святой Троицы (Отца и Сына) Святого Духа отличает личное (ипостасное) свойство, которое заключается в том, что Он предвечно (вневременно) исходит от Отца. Исхождение (эманирование, излучение, течение, свечение и т.д.) Святого Духа не имеет ни начала ни конца, оно вне времени, поскольку вне времени существует Сам Бог.

Под исхождением (эманированием) понимается постоянное истечение от Отца невыразимых и «нетварных» божественных энергий, природа которых непостижима и которые и питают (поддерживают) всё существующее и одушевлённое, создавая т.н. «тварный», т.е. проявленный и воплощённый материальный мир.

В материальном мире не существует прямых аналогов подобному принципу управления посредством исхождения и движения энергии и информации. Из наиболее близких аналогий в информационном смысле можно привести аналогию искусственного интеллекта, управляющего некой гиперсетью. Из аналогий распространения энергии святые отцы приводят аналогию солнца, сравнивая исходящие от солнца тепло и сияние с исхождением эманаций Святого Духа от Бога Отца.

«Не злословьте против Пресвятой Троицы, Отец, и Сын, и Дух Святой суть три Лица – Существо же едино. Посмотрите на солнце, от Бога в образе Святой Троицы на небе поставленное; в нём три вещи: круг, сияние и теплота; также и в Пресвятой Троице – Отец, Сын и Дух Святой. Солнечный круг есть подобие Бога Отца, ибо как круг не имеет ни начала, ни конца, так и Бог есть безначален; и как от круга солнечного происходит сияние и теплота, так и от Бога Отца рождается Сын и исходит Дух Святой. Сияние – подобие Бога Сына, от Отца рождённого и весь мир Евангелием просветившего; а теплота солнечная, происходящая от того же круга вместе с сиянием, есть подобие Бога Духа Святого, который от того же Отца исходит предвечно.» (Св. Кирилл, Притчи человечества, Беседа с сарацином)

Таким образом, принцип постоянного исхождения и движения энергий Святого Духа из единого источника (Бога Отца) можно в самом грубом приближении соотнести и с принципом глобального «интернет-хостинга», как своего рода программно задаваемой среды (траффика), создающей возможность существования на её основе всех прочих живых и неживых форм. В этой связи весь воплощённый материальный мир подобен гигантской «компьютерной мета сети», задаваемой и поддерживаемой из центра по имени Бог.

Как благодаря «хостингу» все пользователи глобальной сети интернет получают информационный доступ к своим ресурсам, так и благодаря «Божественному хостингу», связанному с исхождением энергий и информации Святого Духа, все живые и одушевлённые существа находятся в одной системе энерго-информационного обеспечения (питания), получая энергию и информацию жизни из одного Первоисточника (Духа).

Как основу материи бытия, Дух можно образно соотнести и с «холстом на мольберте», как невидимой энерго-информационной основой для любой «картины» жизни. В этом отношении воспринимаемый нами материальный мир оказывается в значительной мере виртуален в действительности, поскольку картина воспринимаемого мира у каждого человека буквально собирается в мозгу из сенсорных данных 5-ти основных органов чувств (зрения, обоняния, вкуса, осязания, слуха) тогда как реальный мир – это мир божественных энергий и информации.

В этой связи категорию Дух (дух), как с большой, так и с маленькой буквы, можно соотнести и с Умом супер программиста, создавшего программу жизни и с самой супер программой, которая автоматически генерирует и поддерживает весь тварный мир, всегда находясь как бы за кулисами бытия, но тем не менее, незримо определяя бытие, поскольку и является главным и единственным источником энергии жизни.

В связи с развитием в последнее время нейропсихологии и сетевых технологий, идея Духа, как Супер программиста и самой программы жизни в рамках глобальной сети сознания вселенной и «вселенского интернета», всё чаще встречается в трудах разных исследователей этой проблемы.


Социальная сеть, как аналог и подобие глобальной сети Духа


Гипесетевой принцип управления одушевлёнными объектами оказывается по существу единственно возможным, с помощью которого может быть реализован принцип единства (духа) во множестве разных форм жизни.

На этот счёт есть мнение, что все живые, т.е. одушевлённые создания, имеющие души, как своего рода тонкие программные энерго-информационные тела, буквально «питаются» или «дышат» духом.

Этой точке зрения не противоречит мнение святых отцов церкви, которые также говорят, что Дух пульсирует и испускает нетварные энергии импульсами, которые души принимают подобно «духовному дыханию».

Говоря о душе, многие отцы буквально сравнивают душу с дыханием Божьим.

«Душа есть Божие дыхание» (Святитель Григорий Богослов, Творения, Ч. 4)

На этот счёт у отцов церкви есть даже чёткое понимание принципа тримерии (трёхуровневости) мира и человека, предполагающего три уровня бытия и три уровня утончения (перехода) от энергии к материи – тело, душа, дух.

«Жизнь есть соединение и сочетание ума (духа), души и тела; а смерть есть не погибель этих сочетанных (частей), а расторжение их союза;» (Добротолюбие, Т. 1, Преп. Антоний Великий, О доброй нравственности и святой жизни)

По этому определению отцов Добротолюбия жизнь – это вовсе не способ существования белковых тел, а соединение в одно целое Духа (энергии), души (сетевых проводников) и тела (набора органов). При этом прекращение жизни – это разделение духа, души и тела на отдельные составляющие при котором тело превращается в неструктурированный разлагающийся белок, поскольку лишается главных движущих основ – души (сетевых проводников) и Духа (энергии), которые переходят в духовный мир.

Аналогично и душа, как тонкое тело и сеть проводников, утрачивая связь с Духом (энергией жизни) становится также мертва, как и тело. Поэтому Дух – это единый источник энергии жизни для всего одушевлённого, как живого, воспринимающего и осознающего.

«Как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога (энергии Духа) от души есть смерть души. Именно смерть души есть смерть в настоящем смысле этого слова» (Григорий Палама, Антропология)

Таким образом, Духом можно считать одновременно и тот гениальный сверх Ум, который создал высший закон жизни, и сам Закон жизни единый для всего живого и осознающего, который может работать автономно.

Иными словами, Дух – это и творческая сверх Личность и высший Закон жизни и Первоисточник энергии жизни, которая движет и телом и душой и умом любого живого, т.е. одушевлённого существа, всегда оставаясь при этом невидимой и недосягаемой.

«В каждом человеке есть дух – высшая сторона человеческой жизни, сила, влекущая его от видимого к невидимому, от временного к вечному, от твари к Творцу, характеризующая человека и отличающая его от всех других живых тварей наземных. Можно сию силу ослаблять в разных степенях, можно криво истолковывать ее требования, но совсем ее заглушить или истребить нельзя. Она неотъемлемая принадлежность нашего человеческого естества» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Письма, 10. Всеобщность веры в бытие Божие как проявление духовной жизни.)

Аналогия Духа и сверх разума очень чётко прослеживается в святоотеческой православной психологии. Из святоотеческих творений известно что образность и подобие человека Богу, как Духу, имеют отношение не к телу, а исключительно к душе и уму, как высшим субстанциям:

«Не по органическому устроению тела человек есть образ Божий, но по мысленному естеству ума, не описуемого телом, долу тяготеющим. Ибо как Божеское естество, вне всякой твари суще, не описуется, как неопределимое и нетелесное, некачественное, неосязаемое, неколичественное, невидимое, бессмертное, необъемлемое и отнюдь нами не разумеемое: так и данное от Него нам мысленное естество, как неописуемое, не телесно есть, невидимо, неосязаемо, необъемлемо, и есть образ бессмертной и присносущной Его славы.» (Преп. Никита Стифат, Третья сотница умозрительных глав о любви и совершенстве жизни. 4)

Собственно само подобие человека Богу (Духу) многие отцы связывают только с умом, причём, высшим духовным умом, как духом человека.

«Как в человеке есть ум, слово и дух; и ни ум не бывает без слова, ни слово без духа, но всегда суть и друг в друге, и сами по себе. Ум говорит посредством слова, и слово проявляется посредством духа. По сему примеру человек носит слабый образ неизреченной и началообразной Троицы, показывая и в сем свое по образу Божию создание.» (Св. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т. 5, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, еще же – о помыслах, страстях и добродетелях, и еще – о безмолвии и молитве)

«Ум наш – образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) – образ Сына; дух – образ Святаго Духа» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.2)

Таким образом, Дух правомерно рассматривать и в качестве энергии жизни и в виде той силы человека, которая отвечает за чистоту и совершенство человеческого сознания в аспекте высшего мышления (духовного сознания), которое и делает человека подобным Богу, как уму совершенному и бесстрастному:

«Бог есть ум бесстрастный паче всякого ума и всякого бесстрастия, – свет и источник света благого, – премудрость, слово и ведение, и податель премудрости, слова и ведения» (Добротолюбие, Т. 5, Никита Стифат, С.144).

«Бог, Ум безначальный и бесконечный и вместе любовь бесконечная и Правда родил безначальное премудрое и личное Слово и производить Духа Святого собезначального, выражение своей премудрости любви и правды – единосущные и сопресносущные Лица». (Св. Иоанн Кронштадский, Созерцания и чувства христианской души, Дневники 1904 г.)

В данной связи можно сделать вывод о том, что Ум Божий и ум человеческий в духовном смысле соотносятся между собой, как Дух большой и дух малый.

При этом под умом человеческим понимается вовсе не рассудок, не рациональное мышление (разум) и не интеллект, а совершенно особый тип высшего ума сердца, именуемый духовное сознание.

Под «умом сердца» понимается иной тип ума и мышления, именуемый умом «вертикальным» (богонаправленным), который по всем критериям очень сильно отличается от ума «горизонтального» (миронаправленного), как повседневного и рационального.

Понятие «ума сердца» или ума духовного – это очень сложная категория, смысл которой можно понять только в качестве совершенной метасети духовного сознания, которая развивается человеком много лет по совершенно особой и уникальной внутренней схеме, связанной с самопознанием или познанием всех уровней самого себя.

Развитие «ума сердца», как высшего сознания, условно можно соотнести с ростом «древа» (познания). Если «корни» этого «древа» соотнести с нейросетью мозга, а вертикальный «ствол» с гиперсетью разума, то «крона древа» с «плодами» и будет символом метасети духовного сознания или «ума сердца».

Поскольку любое «древо» от момента посадки и укоренения до момента плодоношения растёт не один год, аналогично долго растёт и «ум сердца».


«Древо познания», как символ когнитивной сферы


Это связано с тем, что духовный «ум сердца», представляющий собой наиболее утончённую сеть сознания (крону), развивается только тогда, когда у человека уже развиты гиперсеть мозга (корни) и разума (ствол).

С учётом того, что гиперсеть мозга создаётся в среднем до 30 лет, а гиперсеть разума до 60 лет, то сеть духовного сознания или «ума сердца» может создаваться только в зрелом возрасте и как правило после 50 – 60 лет. Этим феноменом и объясняется соответствующий возраст духовной мудрости и старчества.

Таким образом, духовное развитие человека можно напрямую соотносить с развитием духовного сознания, как «вертикального» ума, который проходит три стадии развития:

– телесное состояние (до 30 лет) – нейросеть мозга (рассудок, разум) – корни древа познания,

– душевное состояние (от 30 лет до 60 лет) – гиперсеть разума (разум, интеллект, мышление) – ствол древа познания,

– духовное состояние (от 60 лет) – мета сеть духовного сознания (духовное сознание) – крона и плоды.

Следует понимать, что первые проявления в себе духовного ума (Духа) человек может чувствовать своим сердцем и до зрелого возраста, а в возрасте 25, 30, 45 лет, но это лишь отдельные посещения и духовные озарения. Способность же к устойчивому восприятию и осознанию Духа – это результат всей жизни и итог развития сети духовного сознания.

Если учесть, что Дух (Ум Божий) – это Дух Святой по определению, то дух (ум человека) имеет всего один критерий для соединения с Духом Божьим и этим критерием является чистота духа (ума человека), как степень утончённости и совершенства всей системы мышления и мировоззрения.

«Дух Святый пребывает во всех, но собственно силу Свою обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души омрачено греховными нечистотами. Кроме же чистоты надлежит им показывать в себе равенство благоустроено состояния. Ибо чист не тот, кто неровно ведет себя в отношении к целомудрию, но тот, кто мудрование плоти подчинил Духу. Как изображения лиц видим не во всяком веществе, а только в гладких и прозрачных веществах; так и действие Духа отражается не во всякой душе, а только в душах, которые не имеют в себе ничего стропотного и ничего развращенного (ср.: Притч. 8, 8). Снег блестит, но не показывает в себе образа тех, которые в него смотрятся, потому что шероховат и составлен из смерзшейся пены. Молоко бело, но не принимает в себя образов, потому что и в нем есть какие-то мелкие пузыри. А в воде, по причине ее гладкости, виден даже черный образ. Так точно и неровность жизни не способна к принятию в себя Божия действия. Посему, когда душа, посвятив себя всякому подвигу добродетели, сильной любовью к Богу постоянно сохраняет в себе напечатленное в ней памятование о Боге, и таким образом соделывает Бога как бы живущим в себе, тогда, от сильного стремления и неизреченной любви к Богу, став богодухновенной, соделывается она достойной пророческого дара; потому что Бог дает Божественную силу и отверзает душевные очи для уразумения видений, какие сообщить Ему угодно» (Свят. Василий Великий, Творения, Ч.4, 8).

В этой связи становится более понятно, почему именно чистота духовного сознания человека является отражением его божественности или степени обожения.

«Дух пишет на сердцах более или менее; по мере предуготовительной чистоты пишет или для всех явственно. или неявственно. По скорости же написуемого, целая уже вселенная наполнена благовестием» (Свят. Василий Великий, Творения, Часть 1, 277).

Таким образом, духовность человека можно определить, как степень чистоты духовного осознания, которая приближается к божественной чистоте или чистоте Святого Духа, как совершенной.

Если исходить из того, что вертикальный «ум сердца», совершенно не тождественен рациональному мышлению, как горизонтальному уму, то обретение умом чистоты можно в полной мере соотнести с самоисследованием, а самоисследование предполагает соединение ума с сердцем, как местом сосредоточения энергий духа, поскольку именно сердце человека является вместилищем духа и всех духовных сил.

Таким образом, осознание Духа предполагает познание человеком не внешнего материального мира, а своего собственного сердца, как места фокуса всех телесных, душевных и духовных сил.

«Они (силы души – ум, чувство, воля) отражаются своею деятельностию в сердце, и, обратно, сердце отражает себя в них. Посему оно (сердце) справедливо почитается корнем существа человеческого, фокусом всех его сил духовных, душевных и животно-телесных.» (Свят. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, О силах чувствующих или о сердце, с. 425)

Вот почему именно эта задача соединения ума с сердцем и является в христианстве и православии основой умного делания и залогом спасения души, поскольку сердце – это то самое место, где и встречаются дух и Дух или ум человека и Ум Бога.

«Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную; потому что та и другая – одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей.» (Свят. Исаак Сирин, Слова подвижнические, слово. 2)

В данном случае потщись войти во внутреннюю клеть буквально и означает – постарайся войти умом и восприятием в духовное сердце и из него ты узришь Бога, т. е. Дух.

По той причине, что сама по себе, непосредственно, сущность Бога нам абсолютно недоступна, мы можем познавать Бога в аспекте Святого Духа только через Его энергии.

Божественные энергии (нетварные энергии благодати) настолько проницаемы, что оказываются доступны и досягаемы для сердца человека, а потому Дух (Бога) люди чувствуют только сердцем, а но рассудком или разумом. Поэтому благодать Святого Духа можно почувствовать всем сердцем, но при этом её совершенно не с чем сравнить и невозможно выразить ни умом ни рассудком.

«Дух Святый непрестанно веет благоуханием приятнейшим, сладчайшим и неизъяснимым для языка человеческого. Но кто знает сию приятность Духа и Его сладость, кроме тех, которые удостоились того, чтоб Он вселился в них? Дух Святый вселяется в душах кающихся не иначе, как после многих трудов» (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т.1, Наставления святого Антония Великого, 58).

Таким образом, только те люди, у которых имеет место чистота сердца и утончённость чувств, могут периодически ощущать своим духовным сердцем тончайшее и сладчайшее, как говорит святой Антоний, благоухание Святого Духа.

Именно по этой причине и сам Христос, как Вторая Ипостась Пресвятой Троицы и Сын Божий на этот счёт говорил «…ибо чистые сердцем Бога узрят» (Мф. 5; 8)

В данной связи становится более понятна психология таинства покаяния, как способа вертикализации мышления или обращения горизонтального ума внутрь сердца. При этом не меньшее значение приобретает и важность самопознания для очищения самого сердца, как области чувства, осознания и духовного восприятия.

К сожалению в современном христианстве и православии в силу схоластики и доминанты нравственного богословия, тяготеющего к морализму и обрядоверию, под очищением духовного сердца сегодня понимается не столько развитие духовной осознанности и рассудительности, как формы высшего ума и мышления, сколько развитие законопослушности, добропорядочности и покорности.

Законопослушность и добропорядочность – это, несомненно, важные для каждого христианина нравственные качества, которые важны в повседневной жизни, но они практически не имеют никакого отношения к духовной осознанности и духовному «уму сердца».

Духовный ум сердца, как ум совершенный, развивается длительное время очень специфическими методами т.н. «умного делания», которые сегодня в основной массе утрачены или являются уделом очень ограниченного числа подвижников, аскетов или исихастов.

Для актуализации духовного ума, как высшего мышления сердца, существует по сути только один инструмент, которым является умное делание и в частности внимательная, умная молитва, обращённая в сердце.

Вот почему умную и внимательную молитву святые отцы называли главным инструментом богообщения и высшего мышления.

«Молитва есть беседа ума с Богом. Какого же состояния должен достичь ум, чтобы он был в силах неизменно простираться к своему Владыке и собеседовать с Ним без всякого посредника?» (Авва Евагрий Понтийский, Слово о молитве, 3)

«Нерассеянная молитва есть высшее мышление ума.» (Авва Евагрий Понтийский, Слово о молитве, 35)

Как видно из этих цитат, подлинная молитва, как инструмент соединения ума и Ума, т.е. ума малого человеческого с Умом большим Божьим, осуществляется направлением внимания ума не во вне, а во внутрь сердца.

Механизм соединения двух умов представляет собой величайшую тайну, но само соединение оказывается возможным по принципу подобия, когда подобное соединяется с подобным или как говорит святой Григорий Богослов ум человека, как высшее и богообразное начало, соединяется в молитве с Умом Божьим, как

«с ближайшим и наиболее сродным ему началом т.е. с Умом Высочайшим, нисходящим к человеку.

Так, тленный человек носит в себе и своём сердце «образ Бессмертного, потому что в обоих царствует естество ума». (Георгий Флоровский, Восточные отцы IV века, свт. Григорий Богослов)

Вопрос соотнесения сущности ума и энергии не нашёл у отцов церкви детального отражения, кроме известной цитаты «одно есть сущность, иное энергия» (Свят. Григорий Палама, Триады священнобезмолвствующим), но сам принцип передачи по одному каналу энергии и информации возможен, в современном компьютере на примере соединения «USB» (Universal Serial Busу или ниверсальная последовательная шина) мы можем обнаружить, что энергию и информацию можно передавать через один разъём.

С известной долей допущения можно предположить, что соединение через сердце ума малого человеческого с Умом Большим Божьим, осуществляется через некий «духовный разъём», подобный разъёму «USB».

Если это действительно так, то команды и энергии Духа совершенно естественным образом могут передаваться уму человека примерно так, как это происходит в компьютере при подключении «флешки».

Флешка, как упрощённый аналог принципа соединения сети сознания души с Духом (Богом)


Вообще, как это ни покажется странным, но тема духовности и Духа в свете последних открытий в нейропсихологии, имеет самое прямое отношение к теме информатики и в частности сетевых технологий.

Мало кто из верующих знает о том, что современная нейронаука уже практически вплотную приблизилась к пониманию души и духа через познание гиперсетей мозга, разума и сознания.

Тот факт, что сознание и разум не есть продукт деятельности мозга, как считалось ранее, известен уже давно со времён Декарта.

«Наш разум не есть продукт мозга, который является всего лишь инструментом, обеспечивающим воздействие сознания на тело» (Рене Декарт 1596 – 1650)

«На основе анализа деятельности мозга невозможно выяснить происхождение психических явлений, и этот факт легко может быть истолкован в том смысле, что психика вообще не является функцией мозга. Ни физиология, ни теория эволюции не могут пролить свет на происхождение и природу сознания, которое абсолютно чуждо всем материальным процессам во Вселенной.

Духовный мир человека и мир физических реальностей, включая деятельность мозга, – это совершенно самостоятельные независимые миры, которые лишь взаимодействуют и в какой-то мере влияют» (Джон Кэрью Экклс (John Carew Eccles)

Джон Кэрью Экклс (1903 – 1997) – нейрофизиолог, Лауреат Нобелевской премии 1963 г. «за открытия, касающиеся ионных механизмов возбуждения и торможения в периферических и центральных участках нервных клеток», Президент АН Австралии выдвинул эту гипотезу ещё 60 лет назад.

Самое главное научное открытие, которое было сделано буквально в последние десятилетия в связи с открытием сетей мозга, разума и сознания, сводится к тому, что ум, мышление и мировоззрение человека – это всё гиперсетевые структуры и процессы по своей природе и развитие осознания – это процесс последовательного развития нейросети мозга, гиперсети разума и метасети сознания, как корневой структуры, ствола и ветвистой кроны «древа познания».

Что это даёт?

Это даёт то, что для всех думающих людей становится уже ясным и понятным, что под словом Дух (Бог) скрывается то, что также имеет гипер- или точнее Мета-сетевую структуру, которая представляет собой Мета-сеть Вселенского сознания, которая подобно «Небесному хостингу», пронизывает, поддерживает и питает всё живое и одушевлённое. А мы существуем и развиваемся в этой Мета-сети Вселенского океана разума, как дрейфующие «кораблики» или персональные «аккаунты» глобальной сети Духа.

На этот счёт очень хорошо высказался известный британский молекулярный биолог, биофизик и нейробиолог, Лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине 1962 года «за открытия, касающиеся молекулярной структуры нуклеиновых кислот и их значения для передачи информации в живых системах» Фрэнсис Крик:

«Если бы нам удалось узнать все свойства нейронов плюс взаимодействия между ними, мы бы смогли объяснить что так дух».

Очень смелое утверждение гениального учёного, открывшего структуру ДНК, но чересчур амбициозное, поскольку всю глубину бесконечности замысла Духа (Бога) мы бы всё равно не постигли через открытие специализаций нейронов, а только чуть больше приблизились бы к пониманию программной основы человеческого мышления. При этом пути и глубины Духа всё равно остались бы неисповедимы для нашего ума и понимания.

Тем не менее, Фрэнсис Крик, лучше других знакомый с устройством ДНК, как главной информационной системы живого организма, подошёл практически к самой границе материи и духа, нащупав тот «проводник» или систему проводников, через которую Дух и взаимодействует с душой и телом.

Если дух представляет собой высшую энергию и информацию, душа набор проводников, а тело сами функционирующие органы, то не сложно становится понять, что вся нервная система человека, связанная с образованием нейронов и нейронных связей, может быть в той или иной мере связанной с осознанием.

Проще говоря, не только нейросеть мозга является проводником Духа, но нервная система всего организма человека является осознающей и воспринимающей. Этим объясняется духовность не только сознания, но и всего тела человека, которое также может становиться духовным.


Многожильный кабель и нерв человека под микроскопом


Очевидно что нерв в разрезе в значительной мере повторяет структуру многожильного кабеля, выступая в организме в роли главной «токопроводящей» системы для разветвлённой нервной сети по которой циркулирует вся энергия и информация в организме.

Вместе с тем, будет некорректным напрямую сводить Дух (Бога) в нервную систему организма и утверждать, что посредством нервной системы Дух управляет человеком. Это в корне не так.

Нервная система человека в виде разных типов и отделов: центральной, вегетативной, перфирической, симпатической, синаптической и др. – это скорее вторичная структура, управляемая мозгом, по отношению к первичной и самой тонкой метасети духовного сознания, идущей от духовного сердца.

Первичная энергия и информация от Духа (Бога) в действительности изначально поступает в «духовное сердце», как главный энергетический центр, а затем из духовного сердца (точки сборки) эта энергия и информация питает головной мозг и нейросеть мозга.

Вот почему связь ума и духовного сердца – это магистральная и самая важная связь в системе организма человека и все религии мира и духовные учения рассматривают путь к Духу, как путь Сердца или путь ума, пролегающий через сердце.

Это объясняет тот факт, что Дух взаимодействует не напрямую с телом и организмом, а с душой, как системой проводников энергии Духа. И только душа, как тонкое энерго-информационное тела человека, взаимодействует с нервной системой и телом человека. Таким образом, тримерия Дух – душа – тело может быть доказана не только с религиозной, но и научной точки зрения.

При таком взгляде на духовность становится понятно, что духовное развитие – это вовсе не мистический и сказочный, а очень чёткий и упорядоченный энерго-информационный процесс, связанный с развитием метасети духовного сознания, как разветвлённой и плодоносящей «кроны» древа когниции или древа познания добра и зла.

Вот почему во всей духовной литературе процесс роста и развития духовного ума уподобляется процессу выращивания плодового «растения», которое в итоге приносит некий урожай «плода» духа, как энергии духовного сознания.

«И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва.» (Мк. 4:26—29)

Что же можно считать духовным «плодом» сетевого «растения» человеческой души, которое вырастает и вызревает внутри каждого человека на «почве» нейросети мозга и разума?

О плодах и дарах духа в Евангелие сказано следующее:

«Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.» (1Кор. 12:7—11)

Таким образом, взращенный внутри человека дух, как энергия осознания, прошедшая три стадии развития и очищения (телесную, душевную и духовную) по достижении высшего состояния духовного сознания проявляет себя следующими качествами:

– Мудрость

– Знание

– Вера

– Дар исцелений

– Дар чудотворения

– Дар пророчества

– Дар различения духов

– Дар понимания любого языка

По достижении этих качеств и даров духа человек становится подобным Богу (Духу) и возвращает утраченное при грехопадении духовное достоинство и совершенство.

Таким образом, духовное развитие можно смело считать высшей целью и предназначением человека, ведь по достижении духовного состояния, человек настолько укрепляет и совершенствует свой дух, что делает его готовым к переходу в духовный мир, а точнее в глобальную сеть духовного сознания Вселенной для продолжения жизни в других мирах, как обителях Духа.

«В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: «Я иду приготовить место вам.» (Ин 14: 2)

В данной связи познание Духа (Бога) можно без преувеличений отнести к сложнейшей из задач, когда-либо стоявших перед человеком и всем человечеством.

Связано это с тем, что понимание Духа как с большой буквы в лице Творца и управляющего начала всего мироздания, так и с малой буквы (энергии жизни) и управляющего начала отдельного живого организма и человека, неизбежно приводит нас к высшему познанию, прежде всего, самих себя, созданных по Образу и Подобию Духа.

Это высшее познание нас самих, как «богов», забывших о своём высоком духовном предназначении и достоинстве, помещённых на земле в психофизиологический скафандр тела, управляемый животными инстинктами и 5-ю органами чувств, заставляет нас не просто пересмотреть взгляды на себя и на мир, но заставляет нас стремиться к духовному познанию и усиленно трудиться над собой каждый день для того, чтобы чем быстрее освободиться от своего животного наследия и ветхого и тленного скафандра человеческой психофизиологии, которому изначально суждено обветшать, состариться и умереть.

Это высшее познание нас самих, как «богов», не принявших нашим ограниченным рациональным умом, всей простоты и гениальности спасительного дара Иисуса Христа, как посланника Божьего, который показал всем людям подлинную духовную природу человека, которая находится глубоко внутри сердца каждого под многочисленными слоями скафандра телесности, вынуждает нас стремиться как можно скорее совчечь с себя этот скафандр животности и инстинктивности, чтобы раскрыть потенциал безграничных возможностей внутреннего бестелесного душевно-духовного и духовно-нравственного человека, каким его и создал Бог (Дух).

И это высшее познание нас самих, как «богов», забывших о своём бессмертии и высшем духовном предназначении, перед которыми Духом была открыта не только вся Земля, но весь космос и все миры Вселенной, побуждает нас с грустью и скорбью принять и нести всю полноту ответственности за всё то, что мы делаем на Земле и с землёй и с самими собой.

Ведь мы не оправдали той свободы, тех возможностей, тех ожиданий, надежд и ответственности, которые были на нас возложены Духом.

Мы не познали себя, как «богов» и духовно-нравственных созданий, на которых лежала задача расширения Вселенной Духа, а застряли в своей ограниченной плоти и тленной психофизиологии, создав культ временного тела, вместо того, чтобы возвысить бессмертный Дух.

Мы не воздали хвалу духовному разуму и духовному сознанию, как высшим достижениям человека, делающим его подобным Духу (Богу), а вознесли до небес наш низменный и хищный рациональный разум и интеллект, ведомый эгоизмом, алчностью и эгоистическим самоутверждением, как порождение не божественного, а демонического сознания и презрели жертвенность, простоту и бескорыстие, как «лузерство».

Мы не открыли высший духовно-нравственный закон и божественный космос внутри нас, как гиперсети духовного сознания, которым во все времена восхищались философы, поэты и художники и к которому стремились все аскеты, монахи, святые и духовные подвижники, а пошли по пути создания внешней сети информационно-цифрового рабства, которая связала нас по головам, рукам и ногам и высасывает из нас последние силы и ресурсы.

И мы презрели самый чистый и совершенный ум и первоисточник жизни во Вселенной – Дух, как источник нашего человеческого ума, к которому мы должны должны были стремиться и возрастать, создав себе симулятор Духа (Бога) – искусственный интеллект и гипер интеллект, как чудовищное и уродливое подражение Духу, которое Ему полностью противоположно по ценностям, целям и задачам и которое имеет природу Анти Христа.

Кто же мы после всего этого и достойны ли мы всего того. что с нами сегодня происходит?

Да, мы всего этого достойны.

Но пока жив человек, у него остаётся надежда на покаяние и глубокое изменение мышления и отношения к жизни, ведь первым в Рай вошёл не праведник, а разбойник, нашедший силы для покаяние перед несравненным величием и всесовершенством Бога.

## Кто такие бесы и сущности

Понятие бесов или падших духов, демонов, сущностей и т. д. является одним из базовых в христианстве и прочих религиях мира, поскольку отражает не метафорических, а совершенно реальных сущностей или существ духовного мира, которые существуют так же реально, как и все другие живые существа, только без тела, а как структурированная энергия осознания.

В христианской культуре и традиции, согласно православной энциклопедии azbyka.ru бесы (демоны, черти, нечистые, лукавые, падшие духи, злые духи и т.д.) – это бесплотные существа, бывшие некогда светлыми Ангелами, но возгордившиеся и во главе с сатаною восставшие против Бога, за что были низвержены с Неба на землю.

Иными словами, согласно православного вероучения бес – это злой дух, который вышел из системы духовной иерархии и не подчиняется Божественному закону, а существует по закону духовного произвола.

Согласно святоотеческого учения о душе, суть грехопадения состояла в несоблюдении Адамом чистоты духовного сердца, в результате чего злой дух посредством искушения «плодом» познания (добра и зла) вошёл в сердце Адама и прочно там укоренился, повредив ум (дух), душу и тело человека.

«ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15; 19)

С тех пор человек является носителем в себе не только доброго, но и злого духа, который остаётся невидим для ума и сердца человека, поскольку действует на человека очень скрытно и глубоко изнутри духовного сердца, вынуждая человека совершать ошибки и чуждые мысли, исходящие из сердца, принимать за свои.

«Сатана, вселившись в сердце, скрывается в нем, объятом тьмою страстей, и услаждается страданием человека, обычно действуя так, чтобы смущать его и не быть узнанным, не обнаружить своего местопребывания. Сатана, будучи убийцей искони, нашептывает из сердца всякую злобу и сразу скрывается, а человек принимает это за свои собственные мысли» (Голынский-Михайловский). О молитве Иисусовой и Божественной благодати)

Особенностью бесов (демонов, дьяволов и т.д.), действующих на ум человека изнутри духовного сердца с особым коварством и изощрённостью является то, что их осознанность гораздо превосходит осознанность обычного человека. Говоря другими словами, коварный ум демонов, действующий через самую тонкую метасеть духовного сознания сердца, является более утончённым, чем человеческий разум, действующий на уровне нейросети мозга и гиперсети разума, как более грубых сетей сознания. Именно поэтому осознать искусительные и провокационные мысли дьявола, исходящие из духовного сердца простой человек не может, если не обладает опытом, соответствующей духовной осознанностью, рассудительностью и чистотой духовного сердца.

«Хитрость дьявола превосходит своей изощренностью ум человеческий, и потому невозможно и бесполезно человеку своими силами, бороться с дьяволом, действующим в сердце через страсти. Невозможно, доколе не получит человек от Бога власть и силу наступать на силу вражью. Но для этого нужно пройти всесторонний искус, стяжать опыт борьбы и победы над дьяволом через искушения, попускаемые благодатью Божьей» (Архиепископ Антоний (Голынский-Михайловский). О молитве Иисусовой и Божественной благодати)

Таким образом, бес – это совершенно реальная сущность и особая форма бытия (жизни), которая, в отличие от людей и других одушевлённых существ, не имеет физического тела и представляет собой структурированную особым образом энергию осознания, преследующую свои цели, связанные как правило с завладением чужой энергии через введение души в заблуждение с последующим страданием.

«Ибо дьявол, рыча как жестокий лев, с полчищами своими, с бесами лукавыми, окружает нас и, словно город, осаждает постоянно, днем и ночью, стремясь разграбить дом души и желая расхитить богатства духовные, и душу поглотить, словно птенца. И наблюдают враги лукавые, не обнаружат ли в нас какие-либо скверные привычки и малодушие, слабость и неустойчивость. И всегда желают нас ими одолеть, словно оружием своим. И все доброе в нас непрестанно покрывают мраком. А свое, злое, непрестанно вкладывают в ум и незримо подбивают на все злое» (Цветник священноинока Дорофея)

Иными словами, бесы – это совершенно разумные и очень осознанные бестелесные существа, имеющие собственную волю, собственную стратегию поведения, мотивы и единый, общий замысел (действие), который всегда коварен и сопряжён с манипулированием сознанием человека через совершенно определённые качества духа, души и тела, именуемые страстями.

Под страстями понимаются энергетические свойства и особенности или точнее наклонности чувственно-эмоциональной и когнитивной сферы человека обуславливаться теми или иными чувствами и состояниями, которых человек не осознаёт и потому может ими управлять – алчность, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордыня, самомнение и т. д.

Таким образом, бес (бесы) действуют из духовного сердца человека посредством эксплуатации и ума и чувственной (эмоциональной) сферы человека.

«Чувственно пребывает сатана в человеке, когда существом своим вселится в тело его и мучит душу и тело. Таким образом, в человеке может жить и один бес, могут жить и многие бесы. Тогда человек называется беснующимся» (Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты, Т. 2)

«Прежде всякого грехопадения бесы наводят на человека следующие страсти; мрачное забвение, гнев жестокий, то есть бесчеловечную и зверскую злобу и неведение, как тьму беспросветную. Эти три страсти предшествуют всякому греху. Ибо не совершит человек ни одного греха, прежде чем он предварительно не расположится ко всякому злу или забвением, или гневом, или неведением» (Архимандрит Паисий Величковский. Крины сельные)

Святоотеческое учение о душе говорит о том, что бесы не могут приблизиться к Богу Отцу, как предвечному Свету и Источнику света в силу их внутренней «темноты» или особой структуры их сознания, которая не тождественна (не синергийна) божественной.

Говоря другими словами, метасеть сознания бесов имеет иную однородность и структуру внутренних связей, которая принципиально отлична от Божественной и с ней никак не сопрягается. Именно поэтому в силу такой организации внутренних связей сети сознания бесы не способны приблизиться к Богу и божественный огонь духовной осознанности для них разрушителен.

Именно по этой причине духовные подвижники и аскеты, достигающие состояния духовной осознанности через соединение ума с чистым сердцем, как бы выходят из под власти бесов в блаженное состояние духовного разума и рассуждения.

«Блаженны те, которых подвиг совершен в духовном разуме! они уже не ощущают никакого отягощения в жительстве своем, достигши священного покоя; они возвысились превыше всех козней, устраиваемых пронырливыми бесами, в особенности теми, которые внушают боязнь, сомнение и двоедушие, этим отклоняют человека от всякого предпринимаемого им благого дела ради Бога. Бесы наводят уныние на душу, в предположении, не истощится ли ее терпение в продолжительном ожидании милости Божией, не покинет ли она самого жительства по Богу, признав его невыносимо трудным. Но, полагаю, если будут в нас любовь, терпение и воздержание: то демоны не успеют ни в каком намерении своем, в особенности же, когда ум стяжет познание, что леностию и унынием низвращаются все добродетели, когда ум победит страсть лености и уныния» (Святитель Игнатий Брянчанинов. Отечник)

Это значит, что единственный путь противостояния бесам для человека связан с самопознанием (внутренним познанием себя) и развитием духовной осознанности посредством искоренения в себе страстей, как «якорей бесов», посредством замены страстей качествами добродетели.

Именно этой цели самопознания и служит духовный путь сердца или точнее путь соединения ума и сердца, который и предполагает утончение осознания посредством вертикального роста трёх сетей – нейросети мозга, гиперсети разума, метасети духовного сознания.

Достижение умом самой утончённой метасети духовного сознания и позволяет уму осознавать присутствие бесов и распознавать их коварные планы и замыслы, которые подавляющим большинством людей, втянутым в те или иные дрязги и противостояния, не распознаются.

Характерной особенностью бесов, как бестелесных сущностей, является то, что они паразитируют на самых сокровенных чувствах и эмоциях, поскольку «видят» душу человека, как нейросеть мозга разума изнутри духовного сердца, тогда как для людей всегда остаются невидимыми.

Тем не менее, изредка бесовское присутствие в человеке, который одержим бесом, можно обнаружить даже визуально, что нередко бывает во время отчиток.

«Мы не можем видеть бесов, как видим тело наше, но они видят нас. Когда вселяются в душу нашу богопротивные помыслы (а мы принимаем их), то чрез то как бы вселяются в нас и делаются видимыми в теле нашем» (Св. Антоний Великий, Поучения, 83).

По той причине, что у бесов нет своего организма (тела), вырабатывающего внутреннюю энергию жизнедеятельности, для получения жизненной энергии бесы просто вынуждены использовать чужие тела и души, истощая их и эксплуатируя посредством искушений.


Иными словами, бес по своей природе – это энергетический и информационный хищник, паразитирующий в энерго-информационной системе (сети сознания) других существ посредством тонкого манипулирования. Можно сказать, что бесы практически непрерывно забирают (сцеживают) у людей посредством негативных чувств и эмоций их жизненные силы, намеренно провоцируя у них те или иные негативные состояния, как неосознанные выбросы эмоциональной энергии и энергии осознания.

С известной долей допущения можно сказать о том, что мир людей в значительной мере управляется не Богом посредством добродетелей, а именно бесами посредством инстинктов и страстей, поскольку Бог чтит свободу воли человека и не может вмешаться в свободный выбор человека между добром и злом. Человек же, ведомый инстинктами и страстями, целиком и полностью оказывается во власти бесов и даже отдельные «благие дела», как он думает, может совершать также по наводке бесов с совершенно не благим итогом.

«Когда бесы хотят смутить наш ум и отвести от молитвы, а молитву осквернить, тогда сначала показывают и приводят на ум что-нибудь доброе: многократно одно и то же. А когда человек, расслабясь умом, устремляется к этому, начинают закрывать это доброе и привносят на его место худое. А иногда и раздражают нас гневными словами и дерзостью. И всячески возмущают наш ум и мысли, и разное умышляют. А когда не могут вложить злые помышления и рассеять наш ум и мысли, тогда снова начинают с каких-нибудь очень добрых. И, мало-помалу расшатав и рассеяв этим добрым ум наш и мысли, снова вносят в нас злые помыслы. И много чего такого умышляют, что невозможно передать на письме и трудно выразить» (Цветник священноинока Дорофея)

Именно поэтому казалось бы, даже многие светлые побуждения (не говоря уже о тёмных) своими корнями очень часто уходят в страсти и питающие эго качества, которыми управляют бесы. Вот откуда происходит фраза о том, что «благими намерениями устлана дорога в ад».

Согласно православного вероучения среди бесов и злых духов существует своя иерархия, в которой бесы разных уровней отличаются по степени злобности и коварства. В христианстве существует даже своё направление эсхатологии (науки о сверхъестественном), изучающее бесов – христианская демонология.

Христианская демонология происходит из более ранней магической демонологии, уходящей в дохристианские времена и восходящей корнями к учениям каббалы и откровениям книги «Сефер Йецира» (Книги Творения), приписываемой Аврааму.

Согласно христианского вероучения трём уровням (ликам) в иерархии светлых сил, соответствуют те же три уровня (лика) тёмных сил.

Есть апокрифическое, т.е. не принятое церковью положение по поводу иерархии бесов. Не принято оно по той причине, что источником данного сообщения является сам демон, сообщивший во время процедуры экзорцизма через человека (Мадлен из Прованса) о том, что поскольку демоны – это падшие ангелы, то их чины восходят к тем ангельским рангам, которые были установлены в ещё IV в. н. э. в труде «Божественные имена» Псевдо-Дионисия. В своём сообщении демон упомянул о девяти чинах, разделённых на три лика по три чина в каждом:

– В первый лик входили духи в чине Серафимов, Херувимов и Престолов:

– Вельзевул (Серафимы), второй после Люцифера, склоняет людей к гордыне;

– Левиафан (Серафимы) склоняет к ереси и грехам, противоречащим вере;

– Асмодей (Серафимы) является князем роскоши и желает соблазнить ею всех людей;

– Балберит (Херувимы) – склоняет к склоке, злословию и самоубийствам;

– Астарот (Престолы) – склоняет к безделью и лени;

– Верен (Престолы), второй после Астарота – склоняет людей к нетерпимости;

– Грессил (Престолы) – склоняет людей к нечистоте и неряшеству;

– Соннелон (Престолы) – возбуждает в людях ненависть к врагам.

– Во второй лик входили духи в чине Господств, Сил, Властей:

– Элле (Господства) – подстрекает людей к нарушению обета бедности;

– Розье (Господства) – подстрекает к любострастию;

– Верье (князь Сил) – склоняет к нарушению обета послушания;

– Карро (Власти) – вселяет жестокосердие;

– Карниван (Власти) – склоняет людей к бесстыдству.

– В третий лик входили духи в чине Начал, Архангелов и Ангелов:

– Велиал (Начала) – склоняет к высокомерию, внушает женщинам украшать себя в соответствии с модой, развращать детей, болтать с ними во время мессы;

– Оливий (Архангел) – внушает жестокость и безжалостность к бедным.

Кроме этой классификации бесов по их иерархии, существует и классификация бесов (демонов) по местам их обитания. В книге «Compendium Maleficarum», изданной в 1603 г., перечисляются следующие типы демонов:

– Огненные демоны, обитающие в высших слоях воздуха, не спускающиеся на землю к людям.

– Воздушные демоны, обитающие в воздухе вокруг людей. Они могут вызывать атмосферные явления вроде штормов и бурь, могут иногда становиться видимыми людям, способны спускаться в ад.

– Земные демоны, обитающие в лесах и рощах, где расставляют человеку коварные ловушки. Они сбивают с пути, а некоторые живут тайной жизнью среди людей.

– Водяные демоны, вызывающие бури на морях, где топят корабли и истребляют живность в водоёмах. Они чаще предстают перед человеком в женских образах.

– Подземные демоны живут в пещерах и расщелинах гор. Вызывают землетрясения, разрушают фундаменты домов и вредят шахтёрам.

– Демоны тьмы (теневые сущности). По мнению Пселла, они непостижимы для человека вовсе, поскольку внутри они полностью черны, их нрав полон тёмных страстей, злобы и беспокойного возбуждения.

Большинство авторов, занимавшихся демонологией, согласны со святыми отцами Восточной Церкви в том, что демоны (дьяволы, бесы, сущности и т.д.) представляют собой существ духовного мира, обладающих высочайшей осознанностью и познаниями в сравнении с осознанностью и познаниями обычного человека.

«Дьяволы обладают глубочайшими знаниями обо всём. Ни один богослов не может истолковать Священное Писание лучше их, ни один адвокат не знает законов и установлений, ни один врач или философ лучше них не разбирается в строении человеческого тела или в силе камней и металлов, птиц и рыб, деревьев и трав, земли и небес.» (Боден, 1580 г.)

Если бесы низших рангов по большей части просто досаждают людям в жизни, то демоны высших рангов преследуют откровенно захватнические цели для души, используя самые совершенные средства и методы воздействия, включая игры с образами и проекциями.

Характерной особенностью демонов высших рангов является их способность создавать практически любые образы и проекции в сознании простого человека, вплоть до образов святых и даже самого Христа.

В святоотеческом предании есть немало описаний, в которых изложен сокровенный духовный опыт старцев и святых, которые познавали бесов. Вот как это происходило с преп. Макарием (Александрийским):

«И отправился Макарий в церковь… И вот он увидел, как по всей церкви прыгают и словно на крыльях перелетают от одного места на другое какие-то точно недоростки – эфиопы, безобразные с виду. В собрании был такой порядок: один читает псалмы, другие сидят и слушают… Рассеивавшие по церкви эфиопы, подпрыгивая к каждому, словно заигрывали: кому двумя пальцами прикроют глаза, и тот начинал дремать; другому вложат палец в рот, и тот уже зевает…

Вот закончилось чтение псалмов, и братия поверглись для молитвы; тут перед одним мелькнет образ женщины, перед другим вид постройки, перед всеми вообще – то одно, то другое… И лишь только злые духи представят что-то, как актеры в театре, это и входит в сердце молящегося и порождает помышления… Но бывало и такое: вот подбежали злые духи к молящемуся с каким-то обманом, – вдруг стремглав отскакивают, точно гонимые некой силой… Зато к другим, более слабым, они вскакивали на шею, на спину: видно, те невнимательно молились…

Молитвословие закончилось, и Макарий пожелал удостовериться в истине видений. Призвав каждого из братий порознь, над которыми в разных видах и образах издевались злые духи, спрашивал их, не думали ли они во время молитвы о том, о сем соответственно бесовским внушениям, и каждый признался в том, в чем обличал его Макарий…»

Вот история св. Вассиана епископа Лодийского:

«По прошествии весьма продолжительного времени святому Вассиану (епископу Лодийскому) довелось отправиться в Медиолан по церковным делам. При входе в город, он увидел на площади весовщика, который на весах вешал разные товары. Этот весовщик был неправеден, многих обманывал и этим пытался доставить себе прибыток. Святой увидел на весах беса в образе маленького эфиопа, перетягивавшего весы, чем и пользовался неправедный весовщик.


Святой спросил бывших с ним: «Видите ли вы что-то странное?» Они ответили ему, что ничего особого не видят. Тогда святой помолился о том, чтобы и прочим для достоверного свидетельства отверзлись очи увидеть тоже, что видел он. И в действительности отверзлись духовные очи у пресвитера Климента и у диакона Елвония: они увидали то же, что видел архиерей Божий, именно – маленького эфиопа, сидевшего на весах и исполнявшего приказания весовщика…

Святой позвал весовщика и спросил его:

– При помощи какой неправедной меры ты увеличиваешь вес и обманываешь купцов?

– Я не делаю никакой неправды, – отвечал весовщик и клятвой подтвердил, что вес его правильный.

Тогда святитель показал ему на весах адского эфиопа и сказал:

– Этот эфиоп тотчас же войдет в тебя, сокрушит твое тело и исторгнет из тебя душу твою со страшными муками.

Неправедный весовщик от страха задрожал и, припав к ногам святого с покаянием, пообещал отстать от неправды. Святой вразумил его от святого Писания и повелел ему все, что им было нажито неправдой, отдать нищим. После этого святой молитвой отогнал от весов беса и отправился в свой путь» («Жития Святых» свт. Дим. Ростовского).

Грустным открытием для всех рационалистов-прагматиков в данной связи служит то понимание, что мягко говоря, практически вся человеческая личность контролируется и руководствуется многими бесами.

Говоря другими словами, человек для бесов и демонов является просто идеальной куклой-марионеткой, которой те могут почти свободно управлять, дёргая за ниточки соответствующих страстей, привязанностей, наклонностей, привычек, слабостей, зависимостей, эмоций и чувств.

С большой доле вероятности можно предполагать, что посредством людей бесы могут общаться друг с другом и выяснять отношения и многие конфликты между людьми могут быть не чем иным, как выяснением отношений между бесами, населяющими (одержащими) их.

Данное предположение относится не только к религиозной сфере. Идея об играх теневых структур сознания нашла отражение и в современной психологии и описана известным американским психологом и психотерапевтом Эриком Берном в его «трансакционном анализе» и теории «Игры людей».

«Видно было святому Нифонту (епископу Кипрскому) и то, как бесы ходят в народе и искушают людей, внушая им осуждение, клевету, ссоры и разные скорби. Однажды он увидел одного человека за работой, и вот пришел к нему бес и начал шептать ему на ухо, неподалеку работал другой человек, пришел бес и тому пошептал на ухо, тогда они, оставив работу, стали ссориться. Блаженный же, встав, сказал: – О бесовский соблазн! Как ты сеешь вражду между людьми!» («Жития Святых» свт. Дим. Ростовского.)

В данной связи можно утверждать, что фактически любая социальная среда формируется не столько самими личностями и осознанно, сколько бесами, которые бессознательно действуют через людей и в разных социальных средах имеют место разные типы подобного демонического воздействия, которое чувствуют тонко организованные и особо чувствительные люди, оказываясь в новой для себя социальной среде и обстановке.

С известной долей допущения можно утверждать, что знакомство с любым новым коллективом и человеком предполагает в первую очередь знакомство с теми бесами, которые скрытно управляют этим коллективом и человеком и используют его дух в своих целях. Вот почему в святоотеческой православной психологии именно состояние бесстрастия (но не безчувствия) считается признаком духовного совершенства и неуязвимости инока.

Говоря о провокациях и манипуляциях со стороны бесов, которые стоят за основной массой конфликтов и трагедий, нельзя не сказать и о механизме хранения души и божественных сущностях, которые энергиями благодати Святого Духа и духовной осознанности защищают иноков и подвижников.

«В одном иноке бесы поселили такую озлобленность к преподобному Афанасию Афонскому, что он не хотел даже смотреть на него, и по действию бесов в нем так возросла злоба, что он покушался даже на убийство. Приготовивши и отточивши меч, он выискивал подходящего случая, чтобы убить преподобного отца. Однажды ночью, когда все спали, а преподобный был в своей келлии в бодрствовании на молитве, убийца подошел к келлии святого, под предлогом, – будто имеет весьма нужное к нему слово; в то же время он держал под рукой обнаженный меч; он стукнул бесстрашно в дверь, сказав:

– Благослови, отче!

Преподобный же отец спрашивал из келлии:

– Кто ты?

И немного приотворил дверь.

Убийца же, испугавшись отеческого голоса, с трепетом упал на землю. Бог, охраняющий верного Своего раба, внезапным ужасом поразил убийцу: его руки ослабли, меч упал на землю, и он сам лежал пред ногами отца распростертым на земле как мертвец» («Жития Святых» свт. Дим. Ростовского).

Данные описания пусть и в несколько гиперболизированном виде передают совершенно реальные энерго-информационные процессы высших порядков, которые протекают на бессознательном или управляющем для психики человека уровне.

Как бы это ни казалось странным и даже шокирующим для рационального мышления современного человека, но в святоотеческом учении о душе и в частности на стадии достижения душой высшего духовного совершенства (бесстрастия) контакт с бесами является не только неизбежным, но даже планомерным этапом.

Проще говоря, сам процесс и технология (путь) достижения высшего духовного совершенства намеренно предполагает вступление с бесами в открытую брань (схватку), причём, не гипотетически и опосредованно, а практически и лично, т.е. лицом к лицу.

При этом победивший в личной схватке бесов инок из стадии и ступени «Вола», как символа трудничества в условиях киновии (коллективножития), переходит на ступень и стадию «Льва», как символа царя диких зверей в условиях анахоретства и торжества силы духовной осознанности.

«Кто, усовершившись в порядках общежития (киновии), исходит в уединение (анахоретство) и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)

Таким образом, абсолютное большинство простых и духовно не просвещённых людей пребывает в полном неведении в отношении того, как реально устроено мышление человека и «кто» действительно управляет человеком.

Духовно же образованные и развитые люди в этом отношении иллюзий не испытывают и чётко понимают, что путь самопознания (покаяния) и развития духовной осознанности есть самое действенное средство «очищения» души от действующих на человека изнутри негативных качеств (страстей), представляющих собой те самые «якоря бесов», посредством которых человеком управляет его собственная сетевая тьма и обитающие в этой тьме сетей сознания сущности и духи.

И не следует тешить себя иллюзиями по поводу того, что есть люди, которые чисты совестью, совершенны умом и абсолютно свободы от бесов. Все мы в глубокой прелести и нуждаемся в освобождении истиной и духовной трезвостью.

«Ученик. Дай точное и подробное понятие о прелести. Что такое – прелесть?

Старец. Прелесть есть повреждение естества человеческаго ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы – в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною.» (Св. Игнатий Брянчанинов, О прелести)

Говоря о бесах и страстях, следует всё же различать отдельные порочные качества (энергии) души и сущностей, управляющих этими качествами. К слову страстей в каждом человеке может быть несколько сотен, тогда как сущностей, управляющих ими, всего несколько или одна.

Таким образом, именно невидимость бесов и сложность их осознания делает их той коварной закулисной силой, которая скрытно управляет миром и человечеством посредством как сознательных, так и совершенно неосознанных провокаций, манипуляций, искушений и лжи и если человеку целенаправленно не блюсти чистоту сердца и совести, он может стать не просто марионеткой в руках демонов, а воплощённым демоном, несущим страдания всему окружающему.

«Бесы, действовавшие втайне, станут являться в виде разбойников, диких зверей, змей и проч. Потом могут явиться и в своем безобразном гнусном виде. Если и тут ты не образумишься, то заставят тебя совершить какое-либо тяжкое преступление, например, поджог, убийство, а затем приведут в полное отчаяние и заставят покончить с собой. Если бы со смертью человек совсем исчез, так можно было бы порадоваться, что кончились мучения, но ведь нет уничтожения. Пьяница, самоубийца из малых и временных страданий перейдут окончательно и навеки во власть бесов в ужаснейшую муку, которой не будет конца.» (Игумен Никон (Воробьев). Как жить сегодня)

## О сермяжной правде смысла жизни

Правда, какой бы горькой она ни была, в любом случае лучше лжи, даже самой сладкой и позитивной, поскольку правда – это горькое лекарство трезвой реальности, которое болезненно лечит любые человеческие иллюзии и фантазии, как благостные, так и скорбные.

Увы, психика человека так устроена, что не приемлет сермяжной правды, особенно в её прямом и беспристрастном виде, а если приемлет, то только в приукрашенном и адаптированном, т.е. смягчённом, подготовленном и всегда частично искажённом виде, который бы не травмировал нежное, избалованное и болезненное человеческое сознание и восприятие, озабоченное поисками сплошного позитива и удовольствия от жизни, а потому избегающее всего прямого, предельно честного и правдивого.

Как это ни странно для разумного человека, но более он боится той правды, которая касается самой природы человека, человеческого я (эго) и вытекающего из этой природы высшего смысла человеческой жизни на земле.

Речь идёт о том самом высоком, а точнее высшем смысле бытия, который касается предназначения самой души и её энергий. Это смысл тщательно скрыт от сознания абсолютного большинства простых людей, пребывающих в игровой «матрице» материального бытия, которую они воспринимают как единственную «реальность».

При этом большинство людей не задумывается о том, кем создана реальность бытия и как она управляется и даже не догадывается что под реальностью материального мира существует другая реальность – энергийная и информационная (духовная), в которой орудуют невидимые человеческому глазу «операторы» – бестелесные духи и сущности, умело манипулирующие посредством энергий и мыслей, вкладываемых в ум, поведением человека, как «социального животного», не в переносном, а прямом смысле.

Речь идёт о том, что наш материальный мир, который мы с детства воспринимаем подлинно реальным и независимым от чего бы то ни было тайного и мистического, является в действительности виртуальным и целенаправленно созданным для нас некой могущественной силой в качестве «полигона» или «огорода» для планомерного культивирования человеческого осознания, как самой ценной энергетической «пищи» во Вселенной, которой является человеческий ум, включая эмоции, чувства и жизненные переживания.

С известной долей допущения можно говорить о том, что именно высшие энергии человеческой души, вырабатываемые в течение жизни тремя силами души (умом, чувством, волей), и составляют главный интерес для той силы (сил), которыми создана и поддерживается наша реальность.

Говоря другими словами, энергии человеческой души и есть та лакомая информационно-энергетическая «пища», которой питаются невидимые духи и сущности, контролирующие наш мир и самого человека, как уникальный источник наиболее ценной энергии во вселенной – энергии осознания.

Эти духовные силы, контролирующие основы жизни, очень мудры и осознанны, именно поэтому, целенаправленно создавая человека для прохождения жизненных испытаний и выполнения работы по развитию сознания, они предусмотрели в «матрице» игровой реальности всё до мелочей, не оставив ни единого шанса и способа выхода из Игры в жизнь, не связанного с развитием осознания.

Эти могущественные силы, использующие человека в качестве информационно-энергетической «пищи» и наёмного «раба», целенаправленно оставили в его распоряжении всего одну возможность выхода из этой бесконечной Игры, которая связана с развитием духовного осознания.

Можно сказать, что эти могущественные силы сделали человеку бесценный подарок в виде уникального способа освобождения из системы духовного и энергетического рабства, назвав его путём духовной свободы или путём спасения души.

Но эти же самые могущественные силы «Дверь» и планку духовной свободы для человека поставили так высоко, что для её достижения человеку нужно практически всю жизнь усердно работать на эти силы для развития осознания и спасения души, проходя три стадии развития сознания:

– ум телесный (рациональное мышление) – нейросеть мозга,

– ум душевный (нравственный разум) – гиперсеть разума,

– ум духовный (духовное осознание) – метасеть сознания.

И только те немногие счастливчики, кому удаётся выполнить весь объём этой тяжелейшей работы по сознания, достигнув высоты духовного осознания жизни через призму энергий и управляющих духов, получают тот заветный шанс на освобождение от власти духов и сущностей для продолжения духовного существования в состоянии духовной свободы, которую в религиях называют Раем.

Таким образом, несмотря на всю сложность и непостижимость, стоящей перед человеком задачи спасения души, путь к свободе от информационно-энергетического рабства в действительности открыт для каждого. Вместе с тем, цена этого пути такова, что лишь очень не многие просто осознают величие замысла Творца и считанные единицы достигают этой заветной цели духовного спасения, приобретая за жизнь то количество «талантов», которого хватает для обретения свободы.

«человек, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение своё: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошёл, употребил их в дело и приобрёл другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрёл другие два; получивший же один талант пошёл и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего.» (Мф. 25:14—23)

Как известно, по возвращении Господин призвал к себе рабов и потребовал от них отчёта, как они распорядились вверенными им «талантами» (силами души).

Рабов, употребивших «таланты» в дело и приумноживших силы (энергии) души, он похвалил, сказав: «хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего».

Последним подошёл раб, закопавший «таланты» в землю: «господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошёл и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё» (Мф. 25:24—25).

В ответ Господин обратился к нему и присутствующим:

«лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро моё торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.» (Мф. 25:26—30)

Очень не многие, прочитав эту притчу Христа, смогут понять, что под «талантами» в этой притче понимаются вовсе не деньги, а прирощенный за жизнь ум человека (осознанность души) в виде сил и энергий, которые и представляют для Духа и духовного мира наибольший интерес. При этом ещё меньше из прочитавших, обратят внимание на последнюю фразу – «…негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.» – говорящую о том, какой может быть участь того, кто не выполнит главной задачи, поставленной перед человеком Духом по развитию осознания…

Для осознанного человека – это откровение в действительности страшная и шокирующая правда о нашем высшем предназначении в качестве «пищи духов», которую они целенаправленно взращивают на основе материального мира.

Осознание факта наличия подобного невидимого соседства, которое особым образом опекает нас с самого рождения, отрезвляет подобно ледяному душу.


Искушение бесами святого Антония


Если человеку сообщить прямым текстом эту информацию о его реальном предназначении в качестве энергетической «пищи» для духов, он её просто не сможет принять или испытает шок от расхождения сказанного с обычными светскими представлениями о предназначении человека.

Именно по этой причине правда о том, что реально представляет собой человек энерго-информационном (духовном) отношении и каков подлинный смысл жизни человека на земле, как души, тщательно скрывается от людей, чтобы не шокировать их этим откровением, не нарушать игры в жизнь и не разрушать устоев повседневной жизни, как виртуальной иллюзии процесса получения от жизни «бесконечного удовольствия», за которое нужно платить своей энергией.

Религии и духовные учения пытаются доносить эту шокирующую правду до сознания человека и всего человечества в смягчённом и нравственно адаптированном виде посредством притч, метафор и образов которые бы ни шокировали рациональный ум человека, не ведающего всей правды о своём предназначении.

Только очень немногие люди из общего числа пребывающих в прекрасной иллюзии материального бытия, осознают то, что под внешней оболочкой объектной реальности нашего мира скрывается другой невидимый мир духов и энергий и он совсем не так дружественен к нам, как многие полагают, а использует нас как «батарейку», которая может генерировать и обеспечивать постоянный источник психической и эмоциональной энергии для существ и сущностей духовного мира.


Фрагмент из кинофильма «Матрица»


Многие люди только на подходе к старости с грустью осознают и понимают, что всю жизнь жили не своей жизнью, а были куклами марионетками в руках незримых сил и сущностей, которые скрытно управляли их поведением посредством мыслей, чувств и эмоций.

Эта правда настолько невероятна, что даже среди глубоко верующих, воспринимающих Бога, как доброго «пастыря» через призму любви, очень мало тех, кто понимает, что каким бы любящим своих «овец» ни был добрый «пастырь», тем не менее…

…он и его собака, съедают в итоге больше «овец», чем все волки…

Говоря другими словами, с некой абстрактной точки зрения, как бы это ни было прискорбным и унизительным, но всё человечество выполняет роль уникального «пищевого полигона» на котором духи и сущности целенаправленно взращивают вид HOMO (людей) по аналогии с домашними животными, как уникальную информационно-энергетическую «пищу», генерирующую энергию осознания.

Особенностью этой энергетической «пищи» является то, она растёт непрерывно, постоянно производя особый вид энергии – энергию осознания, которую регулярно и отцеживают духи и сущности посредством стимулирования у людей самых разных чувств и эмоций, чаще негативных.

Это очень похоже на то, как муравьи выращивают тлю, но не для поедания её плоти, а для отцеживания сахаристого нектара, который производит тля.

Таким образом, речь идёт о том, что в действительности мы существуем одновременно в двух мирах и имеем дело с двумя картинами мира – внешней иллюзорной (сенсорной) и внутренней подлинной (энергийной).

При этом наша картина внешнего объектного мира, который мы с детства считаем единственной «реальностью» – является частью общей картины и виртуальной иллюзией, создаваемой нашим мозгом из данных 5 базовых органов чувств, тогда как картина реального мира совсем иная и представляет собой мир невидимых нами энергий, духов и сущностей, которые являются подлинными хозяевами двух миров и реальностей.

Это совсем не означает, что наш мир не является таким, каким мы его воспринимаем с помощью нашего зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса. Речь о другом – о том, что мир реальный (целостный) представляет собой и внешнее (объектное) и внутреннее (энергийное) одновременно, а потому является неизмеримо глубже и сложнее той картинки мира объектного, которую нам рисует мозг. Мы же видим только внешнюю сторону мира и не видим внутренней.

Вместе с тем невидимый нами мир духов и энергий, можно считать более тонким, более совершенным и управляющим по отношению к нам и нашему объектному миру. Так говорит духовный принцип тримерии – тело, душа, дух, которая имеет место в устройстве мира и человека.

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный». (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Именно об этом более тонком мире духов и сущностей, управляющих нашим повседневным миром, а также его хищной природе, о которой не знает подавляющее большинство людей, и пойдёт далее речь.

Что же нам следует знать о духовном мире и его обитателях?

Во-первых, знать нам следует то, что представления об этом мире испокон века имели место в духовной культуре человечества и были известны людям с незапамятных времён в форме магического (шаманского) и духовного (религиозного) знания.

Первичным было шаманское или магическое знание, из которого позднее вышло знание религиозное, которое ещё позднее трансформировалось в знание психологическое, которое и вылилось в современную светскую и потребительскую культуру. Тот факт, что изначальное духовное знание о мире и человеке оказалось полностью утрачено за несколько последних тысячелетий всецело лежит на совести самого человечества, которое не смогло сохранить своё культурное и духовное наследие.

Во-вторых, нам следует знать о нашей собственной телесно-душевно-духовной природе и тримерии самих себя, поскольку кроме тела физического у каждого человека есть и невидимое тело духовное или попросту душа, как емкость для энергий ума, чувства и воли, а также населяющих душу качеств – страстей и добродетелей.

К сожалению современная светская психология не имеет представления об энерго-информационном устройстве человека в разрезе тримерии тело-душа-дух. Об этом сегодня есть понятие только в трудах отцов Восточной Церкви и святоотеческой православной психологии.

«Жизнь есть соединение и сочетание ума (духа), души и тела; а смерть есть не погибель этих сочетанных (частей), а расторжение их союза;» (Добротолюбие, Т. 1, Преп. Антоний Великий, О доброй нравственности и святой жизни)

К слову, тот факт, что в основе феномена жизни лежат Божественные энергии, исходящие от Духа (Бога), до сих пор отсутствует в учебной программе, утверждающей откровенную глупость Ф. Энгельса о том, что «жизнь есть форма существования белковых тел».

В-третьих, нам следует знать и то, что мы помещены в этот объектный мир целенаправленно в качестве особого «растительного субстрата», который должен взращивать и накапливать в самом себе в процессе жизни особую форму энергии осознания и жизненных переживаний, которая является лакомой «пищей» для духов и сущностей, обладающих более высокой осознанностью.

При этом нам предоставлено право выбора и уникальная возможность не стать «пищей» злых духов и сущностей по принципу «…там будет плач и скрежет зубов», если мы станем на путь самопознания и духовного спасения и пройдём его успешно до самого конца.

Как уже говорилось, итогом этого пути является развитие высшего ума или духовного сознания, как главного «таланта» души, который позволяет эффективно противостоять нашим поработителям. Этот путь требует колоссальных усилий, связанных с глубоким самопознанием всех уровней (тело, душа, дух) повреждения нашей природы злым духом, и последующего изменения нашей природы (исцеления) с возвратом утраченного духовного достоинства и духовной силы.

Это путь глубокого внутреннего преображения и исцеления души, который предполагает развитие такого совершенного ума (метасети духовного сознания), которая бы сделала нас недоступными для «поедания» и отцеживания нашей энергии жизни бесами и духами.

Как показывает святоотеческий опыт, тем особым умом и энергией осознания, которая недоступна для «поедания» бесами и духами, является ум безстрастный, который очищен от всех качеств эго (страстей) и прежде всего от качеств тщеславия и гордости.

Решение нами высшей задачи развития духовного осознания делает нас и духовно осознанными и духовно свободными, о чём и говорил Христос.

«И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин, 8; 32)

Для многих прагматично и рационально мыслящих людей такая постановка высшей цели и задачи человека на земле может показаться абсурдной с точки зрения более приземлённых и повседневных задач. Тем не менее, для духовно образованных людей именно эта задача и цель духовного освобождения всегда составляла высший смысл жизни, который и был связан с развитием духовного сознания.

Исходя из знания психологии, можно с уверенностью говорить о том, что задача развития духовного ума, который бы превосходил по совершенству и чистоте ум бесов, – это не просто грандиозная, а самая грандиозная и самая сложная задача в жизни из всех возможных, требующая мобилизации всех внутренних сил.

Так высоко поставлена Богом (Духом) планка нашего духовного спасения, как отражение практически безграничного потенциала возможностей роста нашего осознания, которое в этом подобно сознанию самого Бога.

В этом потенциале наших духовных возможностей, который чтится Богом и целенаправленно стимулируется, и сконцентрирована безусловная Любовь Бога к нам, как падшим тварям и «социальным животным», получившим повеление стать богами.

Для решения этой сверх задачи человеку нужно за время жизни успеть внутри самого себя выстроить посредством упорядочивания сетей сознания сложнейшее духовное сооружение, которое станет ёмкостью для всех сил и энергий души и основой «нового» духовного человека.

Этот процесс внутреннего духовного преображения и «строительства» в душе «нового» человека в святоотеческой психологии именуется «духовным домостроительством».

Данный процесс предполагает последовательность работы со всеми тремя силами души (умом, чувством, волей), но главной творческой силой души при этом является ум, который последовательно проходит все три стадии сетевого развития и утончения от нейросети мозга до метасети духовного сознания, которая и есть сеть Духа (Бога).

Т.е. речь по большому счёту идёт о кардинальном внутреннем перерождении и преображении человека по образу самого Христа.

«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.» (Ин. 14; 16)

В чём же заключается наша проблема, как вида HOMO и почему духовная свобода для нас так трудно достижима?

Главная наша проблема, как вида, глубоко и неисцелимо повреждённого эгоизмом и ложью, состоит в том, что мы все духовно слепы в силу нашей «дебелости» (грубости и несовершенства), а потому совершенно не видим наших бестелесных поработителей духов и сущностей, которые плотным кольцом окружают наш мир и никого из него не выпускают.

Второй проблемой нашего освобождения от власти духов и сущностей является то, что с момента «грехопадения» мы утратили не только наше «духовное» зрение и духовный ум, но и всё духовное знание и все свои духовные силы и возможности противостояния миру бесов и сущностей.

Третьей проблемой нашего освобождения, кроме нашего незнания и бессилия является наша страстность и обусловленность гедонизмом с патологическим нежеланием отказываться от удовольствий ради достижения духовного совершенства и бесстрастия души.

Современный человек в своей массе – это патологический эгоист и прагматик, который озабочен исключительно своим статусом, здоровьем и материальным положением в жизни и которому до поры нет никакого дела до духовного знания и смысла цитаты «…там будет плач и скрежет зубов».

А самим духам и бесам только этой слепоты и этой невнимательности и нужно. Именно поэтому они с момента падения Адама успешно манипулируют нами через ум, чувства и эмоции, а мы этого не чувствуем и списываем на всё что угодно – от спонтанной раздражительности и нервозности – до несчастного случая, исключая при этом роль и участие во всём этом главных наших «кукловодов», которые всегда остаются невидимыми за кулисами происходящего.

Вся сложность понимания нами этой по истине дьявольской игры в реальность с силами, которых мы не осознаём, состоит в том, что осознанность бесов и духов значительно превосходит обычный человеческий ум. Именно поэтому они скрытно играют на самых глубинных наших чувствах и эмоциях, которых мы не осознаём, принимая за «свои» мысли.

«Сатана, вселившись в сердце, скрывается в нем, объятом тьмою страстей, и услаждается страданием человека, обычно действуя так, чтобы смущать его и не быть узнанным, не обнаружить своего местопребывания. Сатана, будучи убийцей искони, нашептывает из сердца всякую злобу и сразу скрывается, а человек принимает это за свои собственные мысли». (Архиепископ Антоний (Голынский-Михайловский). О молитве Иисусовой и Божественной благодати)

Нашей главной слабостью, которую давно и эффективно эксплуатирует инфернальный мир, является наша духовная безграмотность и патологическая зависимость от инстинктов, чувств и эмоций. Именно наша эмоциональность, как главный фактор движения энергий души и тела и эксплуатируется бесами, которые и создают игровое поле нашей жизни, на котором главными игроками являются не столько люди, сколько сами бесы, постоянно приводящие в возбуждение чувства и эмоции и провоцирующие выбросы душевной и психической энергии, как со знаком +, так и со знаком -.

Многие люди даже не задумываются о том, что в этой бесконечной суете постоянных колебаний чувств и эмоций и проходит вся их жизнь. При этом смысл жизни и этой эмоциональной суеты для многих людей так и остаётся тайной и загадкой. И только очень ограниченная часть наиболее мудрых и духовно осознанных людей способна увидеть во всей этой суете жизни скрытый энергетический смысл, который и связан с тем, что некие невидимые силы буквально провоцируют людей на эмоциональность и чувственность чаще всего негативную, которая бывает окрашена эмоциями гнева, раздражения, нетерпимости, ревности, зависти, печали, уныния, боли и страдания.

К слову именно эти чувства и их энергии низких порядков – страха, паники, боли и страдания более всего бывают приятны духам и сущностям.

И лишь крайне ограниченной части духовно просвещённых и духовно «зрячих» людей бывает зрением души совершенно чётко видно то, какие силы и сущности, весьма изощрённые в своих действиях, стоят за всем происходящим.

Изощрённость бесов и духов создавать проблемы и постоянно дразнить и возбуждать наши человеческие чувства через страсти и эмоции превосходит любые наши воображения. Вот как описал это один из основателей монашества – преп. Макарий Великий.

«Сатана сотрясает души, и решетом, то есть земными делами, просевает весь грешный род человеческий. Со времени падения, как преступил Адам заповедь, и подчинился лукавому князю, взявшему над ним власть, непрестанными обольстительными и мятущимися помыслами всех сынов века сего просевает, и приводит он в столкновение в решете земном.

Как пшеница в решете у просевающего бьется, и взбрасываемая непрестанно в нем переворачивается: так князь лукавства земными делами занимает всех людей, колеблет, приводит в смятение и тревогу, заставляет приражаться к суетным помыслам, гнусным пожеланиям, земным и мирским связям, непрестанно пленяя, смущая, уловляя весь грешный род Адамов.

И Господь предсказал Апостолам будущее на них восстание лукавого: «сатана просит вас, дабы сеял яко пшеницу: Аз же молихся» Отцу Моему, «да не оскудеет вера» ваша.» (Преп. Макарий Великий, Духовные беседы, Беседа 5)

Из данного изречения совершенно недвусмысленно вытекает мысль о том, что наша земная жизнь – это вовсе не увеселительная прогулка в поисках удовольствия, а совершенный «тренажёр» и «полигон», созданный для просеивания людей в «решете» жизни постоянной суетой и встряской, не дающей человеку сориентироваться, собраться с мыслями, осознать всё происходящее и начать путь к своему спасению и освобождению от этого «тренажёра» и этих коварных сил.

Абсолютное большинство простых людей, живущих неосознанной духовно, а потребительской, т.е. телесной и полуживотной жизнью, просто не осознают и не понимают того, что именно вынуждает их постоянно гневаться и сокрушаться, огорчаться и радоваться, впадать в уныние и веселиться, а в конечном счёте страдать и наслаждаться.

По своему неведению они искренне считают, что это всё «психология» человека, которая так устроена и нужно лишь обратиться к психологу или батюшке, который во всём разберётся и даст правильный совет, как побороть гнев, огорчение, печаль, уныние, страдание и вернуть себе мир, радость, трезвость, ясность и блаженство.

К большому сожалению лишь очень мизерное число духовно грамотных и просвещённых в вопросах духовной психологии людей знают о том, как в действительности устроен механизм «страдания и блаженства», работающий посредством движения и перетекания друг в друга энергий страстей и добродетелей, как базовых энергий души со знаками – (минус) и + (плюс), которые и обеспечивают ощущение страдания или блаженства.

Этот механизм аккумулирования и перетекания энергий зла и добра внутри человеческой души настолько совершенен, что подобен современному компьютеру или компьютерной программе, заложенной в человека.

Но самое парадоксальное то, что несмотря на то, что сама программа предназначения Человека создавалась изначально светлыми силами, использование этой программы и её БИОС-а, как системы ввода – вывода информации и энергиии, после повреждения Адама духом зла, полностью перешло в руки демонических сил или проще говоря бесов.

«Лукавый князь – царство тьмы, вначале пленив человека, так обложил и облек душу властью тьмы, как облекают человека, чтобы сделать его царем и дать ему все царские одеяния, и чтобы от головы до ногтей носил он на себе все царское. Так лукавый князь облек душу грехом, все естество ее и всю ее осквернил, всю пленил в царство свое, не оставил в ней свободным от своей власти ни одного ее члена, ни помыслов, ни ума, ни тела, но облек ее в порфиру тьмы.

Как в теле (при болезни) страждет не один его член, но все оно всецело подвержено страданиям, так и душа вся пострадала от немощей порока и греха. Лукавый всю душу, эту необходимую часть человека, этот необходимый член его, облек на злобу свою, то есть в грех, и таким образом тело сделалось страждущим и тленным.» (Добротолюбие, Т. 1. Преп. Макарий Великий, Наставления о христианской жизни)

Здравый взгляд на происходящее с миром и родом человеческим убедительно говорит о том, что те силы, которые приводят в действие этот неумолимый «тренажёр» и механизм человеческих страданий и радостей, весьма коварны и расчётливы и преодолеть их уловки весьма не просто, поскольку их ум и осознанность, как уже говорилось, значительно превосходят ум о осознанность рядового человека, являющегося носителем ума низшего типа (эго ума).

Весь святоотеческий опыт убедительно говорит о том, что избежать в жизни искушений невозможно. Иными словами, без прохождения искушений, т.е. тех испытаний, которые устраивают друг другу люди и стоящие за ними духи и сущности, невозможно в принципе обрести опыт борьбы и победы над нами.

С другой стороны, для победы над нашими поработителями нам нужно иметь прежде для этого и ум и силу. О какой силе идёт речь?

Конечно же о силе (интенсивности свечения) и энергии духовного осознания, которая подобна яркому свету, высвечивающему всё темное и скрытое.

«Светильник тела есть око» (Лк. 11:34), а светильник души – ум. Как при неповрежденности ока телесного все вокруг нас во внешнем быту нашем видно для нас и мы знаем, как и куда идти и что делать, так при здравом уме видно бывает для нас все во внутреннем быту нашем, в нашем отношении к Богу и ближним и в том, как должно нам держать самих себя. Ум, высшая сторона души, совмещает чувство Божества, требования совести и чаяния лучшего, сравнительно со всем, чем мы обладаем и что знаем.» (Свят. Феофан Затворник, Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия, с. 368)

В данной связи у любого думающего человека неизбежно возникает вопрос о том, а нужно ли вообще ввязываться в эту незримую борьбу и внутреннюю брань с самим собой и может ли человек вообще противостоять силе бесов и злых духов?

Может проще о них не думать вообще и жить себе обычной материальной и рациональной жизнью до самой старости, не заморачиваясь этими духовными проблемами?

Значительная часть людей, представляющих «доктрину невежества» и неосознанности, именно так и поступает в жизни попросту защищаясь своим невежеством от знания и истины. Им просто не ведом смысл цитаты – «там будет плач и скрежет зубов».

Именно поэтому их нельзя осуждать, поскольку в силу ряда причин они просто не способны понять всей сложности духовных механизмом и инструментов. Их невежество и простота позволяют им жить простой (инстинктивной) жизнью, которая не отягощена осознанностью вообще и осознанностью духовной в частности.

Но ведь кроме них есть и другие люди – гораздо более осознанные, которых не удовлетворяет инстинктивная простота первых и которые могут осознавать более сложные вещи и ставить перед собой более высокие цели, задачи и планы, включая и цель достижения духовной свободы, о которой говорил Христос.

Эти люди, в отличие от первых, прекрасно осознают, что не обладая духовным знанием, человек не может противостоять силе осознанности бесов, а потому развитие ума и духовной осознанности они делают целью и задачей своей жизни.

Эти люди прекрасно понимают то, что хотя Бог и является Творцом и создателем всего тварного мира, но реальное управление миром и человечеством в настоящее время всецело отдано бесам, т.е. падшим духам и сущностям, которые и управляют всем тем, что происходит сегодня на нашей планете посредством человеческого эгоизма.

Мало кто сегодня помнит о том почему так сложилось и за что именно земля проклята Богом и является вселенской «кочегаркой», «лечебницей» эгоизма и «чистилищем» душ, а вовсе не Раем, как думают наивные романтики.

«Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою» (Быт. 3; 17 – 18)

Многие простые люди по наивности думают, что некий «добрый дедушка», живущий на облачке и заботящийся о всеобщей справедливости по имени Бог, от своей большой любви к людям спустится на землю или пошлёт добрых ангелов, чтобы они навели на ней порядок, наказав всех злых и плохих людей и поощрив всех добрых и хороших, но этого никогда не случится по совершенно объективным законам бытия и нашего падшего мира.

В реальности Бог всё управление миром отдал высшему духовному закону и потому молча взирает на всё происходящее на земле без малейшей возможности хоть чем-то помочь людям, поскольку Бог чтит высший закон свободы воли и ждёт активных действий по спасению от самого человека, которому Он дал этот закон через пророков и своего Сына, показавшего путь спасения из «тренажёра» страстей через аскетику и развитие духовного осознания посредством соединения ума и сердца.

Если люди сами не хотят ничего знать о собственном предназначении, о реальной энерго-информационной природе мира и человека, о высшем духовном законе, если они не хотят воспользоваться знанием для собственного изменения и спасения, Бог ничего не может для них сделать при всём Его всемогуществе, поскольку Он соблюдает свой закон и требует его соблюдения от человека.

Человек же, играющий с лживым миром в свои наивные гедонистические и потребительские игры, даже не подозревает о том, что играет с «великой блудницей», которая обманет его в конце жизни, забрав прежде все силы и энергии и оставит наедине с цитатой – «…там будет плач и скрежет зубов».

«Мир есть имя собирательное, обнимающее собою то, что называется страстями. Когда в совокупности хотим наименовать страсти, называем их миром; а когда хотим различать их по различию наименований их, называем их страстями.

Мир есть блудница, которая взирающих на нее с вожделением красоты ее привлекает в любовь к себе. И кем, хотя отчасти, возобладала любовь к миру, кто опутан им, тот не может выйти из рук его, пока мир не лишит его жизни. И когда мир совлечет с человека все и в день смерти вынесет его из дому его, тогда узнает человек, что мир подлинно льстец и обманщик. Когда же будет кто усиливаться выйти из тьмы мира сего, пока еще сокрыт в нем, не возможет видеть пут его. И таким образом, мир удерживает в себе не только учеников и чад своих и тех, которые связаны им, но и нестяжательных, и подвижников, и тех, которые сокрушили узы его и однажды стали выше его. Вот, и их различными способами начинает уловлять в дела свои, повергает к ногам своим и попирает.» (Преп. Исаак Сирин, Подвижнические наставления)

Понимание того, что мир в действительности есть льстец и обманщик, неизбежно приводит к пониманию и того, кто в самом человеке является его главным обманщиком. Осознанные люди прекрасно знают, что этим обманщиком внутри самого человека является его эго ум или ум злого духа, как высшего хищника, который и был внедрён человеку в результате повреждения.

Именно по этой причине все люди, являющиеся носителями эго ума, в той или иной мере олицетворяют на земле не доброе, а демоническое или злое начало, несмотря на все их «благие» намерения и планы.

Но самое печальное в этом другое. Дело в том, что и вся земля под тяжестью человеческого эгоизма также претерпевает глубокие изменения, связанные с доминантой захвата, самоутверждения и торжества на земле грубой хищной силы эгоизма, которую и олицетворяет современный олигархат и катящие мир «иллюминаты».

Именно этой безальтернативной доминантой эгоизма и объясняется всё то ужасное, что происходит сегодня не земле. При наличии бесов и сущностей, поедающих осознание, у мира и у человека нет шансов на развитие и накопление духовной осознанности.

Как только у какого-либо человека появится в жизни хоть капля избытка духовной осознанности и энергии благодати, её тут же, как «корова языком» кто-нибудь «слижет» и сцедит. И не важно как это произойдёт – через провокацию, скандал, случайность, совпадение, плановый конфликт и т. д.

Главное то, что за кулисами этого факта утраты благодати и душевной энергии, всегда будет стоять тот, кого заинтересовала эта энергия осознанности и кто решил ей воспользоваться и полакомиться. И это всегда будет бестелесная сущность, т.е. дух или бес, заметивший прирост энергии и её сцедивший через конфликт или провокацию.

Собственно, именно этим и объясняется огромная трудность усвоения в наше время духовного знания и развитие духовной осознанности в современном мире, ведь духовная энергия – это сила, которая может эффективно противостоять духам и сущностям, делая человека защищённым и свободным от их влияния.

Иными словами, несмотря на то, что всё от Бога, включая и человека, мир безальтернативно лежит во зле по природе самого человека и Бог с этим ничего не может поделать, кроме указания людям пути спасения из этого мира.

«Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле.» (1 Ин 5:19)

Но как уже говорилось, люди этого духовного пути спасения не приемлют в своей основной массе, как носители эго ума и делают своими кумирами и подражателями сильных мира сего в лице олигархата и иллюминатов, как откровенных служителей зла.

В этих условиях хищному сознанию бесов и злых духов ничего иного не остаётся, как эффективно использовать иллюминатов и олигархат в роли своих агентов влияния на земле, которые буквально создают в мире демоническую среду, утверждая эгоизм и соперничество, готовя весь род человеческий для скармливания бесам, лишая свободы, свободного выбора и духовного развития.

Вот какова грустная правда о мире и человеческом эгоизме, как сознании высшего хищника. К большому сожалению усилий всех религий мира и всех святых недостаточно для изменения планетарного эго, в лице эго всего социума и каждого человека в отдельности. Вот почему апокалипсис – это неизбежный итог для нашей цивилизации и в этом нет ничего необъяснимого. Всё как раз очень закономерно и логично.

Вместе с тем, это не повод для огорчения, поскольку путь спасения и выхода из матрицы эгоизма и падшего мира существует и вопрос только в цене, а цена, как уже говорилось выше, высока.

Ценой для каждого носителя эго ума является фронт работы по освобождению от извечного «груза» личного, родового и первородного греха, страдания и смерти.

Какова же реальная цена нашей свободы?

Ценой свободы является освобождение от эгоизма и всей системы поддерживающих его качеств и энергий (страстей), а это извлечение «жучка» эго, внедрённого в душу при грехопадении. Иными словами это «распятие» эго ума на кресте жертвенности и выворачивание его наизнанку ещё при жизни с осознанием всей глубины порочности, причём, не только своей лично, но и своего рода и всего рода человеческого.

Это и есть то самое осознание глубины человеческой повреждённости или то самое «умное делание», которым занимаются все духовные подвижники, прорабатывающие через покаяние, исихию и молитву личный, родовой и первородный «грехи», понимая всю важность этого титанического труда по перепросмотру, переосознанию и переосмыслению всей своей жизни и каждого поступка.

Ценой спасения души является полная дезинтеграция человеческого эгоизма и по сути выполнение обратной работы по ослаблению саморефлексии эго и превращению эго человеческого «Я» в бесстрастное и безсамостное духовное «Мы», являющееся частью вселенной сети Духа (Бога).


Кадр из кинофильма «Матрица» – внедрение жучка


Кто способен на подвиг распятия эгоизма из современных рационально мыслящих людей?

Практически уже никто, даже из числа знающих, что из матрицы человеческого эгоизма можно выйти во внутренне пространство духовного сердца, а из него – перейти в другие и более высокие, гармоничные и ангельские сферы бытия.

Психология выхода из матрицы эгоизма – это длительный переход ума от «горизонтального» (рационального) мышления к «вертикальному» (нравственно-религиозному), а от «вертикального» к «интегральному» (сущностному) духовному сознанию.

Говоря языком современной психологии, – это путь последовательного развития и утончения трёх типов сетей – нейросети мозга, гиперсети разума и метасети духовного сознания.

Метасеть духовного сознания сориентированная на Метасеть Духа (Бога) – это самая утончённая сеть самого совершенного ума и мышления – духовного, способного оперировать высшими духовными понятиями и категориями божественных энергий.

Развитие метасети духовного осознания – это настоящий подвиг в наше время и на него способны только самые трезвые и дисциплинированные, обладающие с одной стороны необходимой целеустремлённостью, гибкостью и стойкостью, а с другой имеющие содействие самого Духа (Бога), который буквально ведёт, направляет и опекает тех, кто ставит перед собой цель и задачу развития духовного сознания и восприятия, как внимания души или «второго внимания».

Мир уверенно погружается в пучину хаоса и превращается в «психушку», в которой остаётся всё меньше места истинному знанию и подлинной трезвости. Именно поэтому развитие духовного ума в наше время – это осознанный выбор наиболее трезвых и мудрых, которые осознают, какие силы стоят за всем происходящим, что ожидает мир в будущем и почему этим силам выгодны страдания и боль, как выбросы душевной энергии.

Только духовно пробужденные и духовно трезвые люди сегодня понимают и осознают кому в действительности нужны войны, конфликты и противостояния во время которых энергетической «пищи» для духов становится особенно много и вся она пропитывается «остротой» человеческого страдания, обильно пропитанного и сдобренного кровью, скорбью и болью.

Вместе с тем, осознание Бога, мира и человека в аспекте энергии осознания, а не объектов, как не доходила, так и не доходит до массового сознания, несмотря на то, что об этом всегда говорили лучшие умы мира, как духовные, так и научные:

«Всё в мире является энергией. Энергия лежит в основе всего. Если вы настроитесь на энергетическую частоту той реальности, которую хотите создать для себя, то вы получите именно то, на что настроена ваша частота. Это – не философия. Это – физика.» (А. Эйнштейн)

Таким образом, сермяжная правда о нашем высшем предназначении, как биологического вида HOMO состоит в том, что мы выполняем роль особо ценного «растительного субстрата», взращивающего в самом себе высшую форму энергии во вселенной – энергию осознания, а также энергию наших чувств, переживаний и эмоций, которая служит самой желанной и лакомой «пищей» для всех обитателей невидимого духовного мира.

Выбор у нас в действительности очень не богатый – или стать «пищей», отдав после смерти тело на съедение червям, а душу бесам или искать путь к духовной свободе и бессмертию через развитие духовного осознания и «второго внимания» (внимания души).

Да, дорогой читатель, эта картина не утешает и не даёт облегчения душевным людям, а скорее только обнажает человеческий страх перед неизвестным и катарсирует последствия, поскольку замыкает экзистенциальную цепь Логоса или высшего смыслообразования.

Говоря языком психологии, этот скорбный сценарий жестокой реальности бытия и смысла существования человека в роли «пищи», никак не облегчает уму восприятие окружающей действительности.

Данный сценарий в принципе не может «упаковать» смысл жизни человека и весь травматичный опыт через болезни, старение и главное смерть, как неизбежный итог и главный смысл жизни человека. Но мы-то понимаем, что высший смысл жизни (на то он и высший) никак не может заключаться в смерти.

Тем не менее, большинство людей, включая и верующих, упорно продолжает делать вид, что не замечает и не понимает смысла цитаты Спасителя «там будет плач и скрежет зубов», которая только в Евангелие от Матфея повторяется для чего-то 5 раз (8, 12); (13, 50); (22, 13); (24, 51); (25, 30).

Данная картина и откровение о том, что все мы является универсальной энергетической «пищей» духов вовсе не предназначена для того, чтобы нагнать страха и уныния.

Данная картина, подобно горькому лекарству правды, просто говорит о том, как реально обстоят дела в этом мире со смыслом жизни человека, который состоит в духовном спасении Истиной, которой является Христос.

Данная картина, как сермяжная правда жизни, просто напоминает многим верующим, пребывающим в лоне своих душевных религиозных иллюзий о спасении и воскресении, что спасение – это награда аскетам и подвижникам за тяжелейший труд по изменению себя и исцелению от эгоизма и власти рационального мышления и это удел избранных, а не всех званных.

Данная картина, как кушат холодной ледяной воды на голову, просто отрезвляет ум и понимает опущенные веки, давая понять, что кроме сценария чудесного спасения для всех, возможен и другой сценарий, служащий предупреждением всем фарисеям и лицемерам, озвученный в притче о брачных одеждах:

«-…как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; Ибо много званых, а мало избранных для Царства.» (Мф. 22: 12—14)

Ведь брачными одеждами души в духовном мире является высший духовный ум в лице той самой Мета сети духовного сознания, наполненной энергиями благодати и искрящейся подобно бриллианту и Солнцу.

Так не убоимся же тяжести духовного пути и освободим наш ум и духовное сознание от извечной власти и пытки эгоизмом, как дьявольским умом и умом лжи, противным человеку, как ангельскому созданию по своей природе.

«тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит» (Мф. 13; 43)

## Второе внимание или восприятие души

Тема «второго внимания» или внимания души относится к одной из наиболее сложных тем и в религии и в психологии, поскольку речь идёт о поистине уникальном явлении и феномене, связанном с тем особым типом восприятия, которое осуществляются не физическим телом и психикой, а душой, как телом энергии.

Аналогом «второго внимания» может выступать внимание сновидения или внимание во сне, когда спящий способен целенаправленно и избирательно воспринимать и осознавать всё то, что происходит во сне.

Таким образом, «второе внимание» – это то особое внутреннее внимание м восприятие, которым пользуется не тело и психика, а душа человека, как его тонкое тело энергии.

В чём тут разница?

Разница в том, что внимание обычное (первое) сосредоточено в центре головного мозга, где собирается повседневное «Я», а внимание сновидения (второе) сосредоточено в центре духовного сердца, где собирается «Высшее Я» или «Сверх Я».

В жизни «Я» повседневное (эго) центра головного мозга и «Высшее Я» духовного сердца разнесены, как два независимых центра, один из которых ответственен за рассудочность (центр головы), а другой ответственен за интуицию, чувство и прямое знание (центр сердца).

Так вот уникальность «второго внимания» состоит в том, что это специфическое внимание сердца при жизни человека намеренно практически не используется, поскольку все бразды правления берёт на себя первое внимание центра головного мозга и нервной системы. И только во сне второе внимание сердца периодически активизируется, особенно, когда человек видит яркий сон и пытается ориентироваться в происходящем во сне.

Иными словами, «второе внимание» (внимание сновидения) – это по сути полноценное восприятие центром духовного сердца тонкой духовной реальности, о котором человек практически ничего не знает при жизни, поскольку эта возможность восприятия сердцем кроме сна больше практически никогда не используется.

Косвенно «второе внимание» или «внимание сердца» может проявлять себя развитой интуицией и предчувствием, как своего рода бессознательным внутренним знанием, приходящим из сердца.

Таким образом абсолютное большинство людей использует для восприятия жизни только обычное и повседневное первое внимание совершенно не догадываясь о том, что у каждого человека глубоко в сердце есть и альтернативное «второе внимание» и восприятие, которое просто не задействуется осознанно.

Данное восприятие сердцем и есть инструмент «второго внимания» или духовного «видения», который был изначально заложен в душу Богом, как потенциальная возможность восприятия мира энергий или тонкого мира, а позднее этот инструмент был человеком утрачен в силу активизации первого или повседневного внимания.

Говоря другими словами, все люди потенциально являются «экстрасенсами», обладающими прямым восприятием энергии при помощи центра духовного сердца. Просто об этой уникальной возможности «второго внимания» абсолютное большинство людей ничего не знает при жизни, а знают об этом только духовно просвещённые и образованные люди, которые целенаправленно развивают эту внутреннюю возможность посредством духовных практик.

Подобные практики активизации «второго внимания» или «внимания сердца» есть в любой религии мира. К слову в христианстве и православии соединение ума и сердца и есть данная практика актуализации «второго внимания» и сердечного восприятия.

Уникальность феномена «второго внимания» состоит в том, что это феномен внетелесного внимания и восприятия, осуществляемый не физическим телом, а тонким духовным телом или «телом энергии» (душой). Данный феномен не укладывается ни в одну сугубо материалистическую модель, поскольку он разрушает базовую психологическую иллюзию о том, что внимание и восприятие являются принадлежностью и свойством одного лишь тела человека (нервной системы и психики), как следствия работы мозга.

Данный феномен может быть объясним только с точки зрения трансперсональности (трансцендентности) или духовного понимания двойственности человека, имеющего внутреннего «двойника». Только с этой точки зрения находят своё объяснение многочисленные артефакты посмертной жизни души, факты наличия «двойника» личности, способного отделяться от тела физического и путешествовать, а также феномены астральных выходов из тела под наркозом во время операций и т. п. Таким образом, феномен «второго внимания» и восприятия души – это потенциальная или внутренняя возможность каждого человека, которая при жизни целенаправленно просто не используется в силу особенностей психики, а проявляет себя только в экстраординарных ситуациях т.н. расщепления личности и самого восприятия.

Следует честно признать, что в современной академической (научной) психологии, тяготеющей к психофизиологии, о феномене «второго внимания», как внимания души или тонкого энергетического тела, нет практически никакой сущностной информации. Связано это с рефлексологической доминантой и безальтернативностью первого внимания, а потому отрицанием любых сверхъестественных душевно-духовных феноменов и артефактов, как пережитков религиозности.

И только в последнее время по мере развития психологии религий, нейропсихологии и гиперсетевой концепции устройства мозга, разума и сознания (когнитом), тема «второго внимания» и восприятия души, как информационно-энергетического «двойника» тела физического, вновь стала актуальной.

Именно по этой причине большинство сведений о феномене внетелесного внимания и восприятия имеются в достаточно ограниченном круге источников, включая духовные труды, труды по эзотерике, а также трансперсональной и интегральной психологии, где целенаправленно исследуется эффект трансцендентности и внетелесного внимания и восприятия.

Любопытно то, что в юнгианском психоанализе изначально имели место упоминания о феномене внетелесного восприятия в контексте того самого «Высшего Я» или «Сверх Я», относящегося к центру духовного сердца. При этом сам феномен трансцендентности в психоанализе отдельно не рассматривается, но в психоанализе есть все теоретические предпосылки, связанные с пониманием реальной структуры психического бытия, которые и дают основания для исследования феномена «второго внимания», как функции «Высшего Я» или «Сверх Я».

Как известно, «Сверх Я» или «Супер-Эго» – это один из трёх компонентов психического бытия, наряду с «Я» и «Оно», которые и образуют сферу психического бытия человека, согласно психоанализа.

Любопытно то, что библейский образ «плода» с «Древа познания добра и зла», может очень хорошо соотноситься с когнитивной сферой и юнгианской моделью психического бытия.


Соотнесение когнитивной сферы с «плодом познания»


Если мышление – это внешняя зеркальная (отражающая) поверхность психического бытия, соответствующая «Я» (эго), которая лежит на поверхности психики и сознания, тяготея к головному мозгу и рассудочности, то «Сверх Я» – это то, что лежит глубоко внутри личности на уровне интуиции, чувства, сердца и бессознательного.

Таким образом, развитие самосознания – это процесс движения (роста) ума не во вне, а вовнутрь, как процесс заполнения «плода познания» энергиями жизни посредством последовательного осознания начиная с ощущения всех 10 уровней психического бытия, вплоть до индивидуального бессознательного (душевного) и коллективного бессознательного (духовного).

Сам термин «бессознательное» в данном случае не самый удачный, поскольку речь идёт в действительности об осознаваемом и поддающемся осознанию, хотя и в разной степени.

Собственно, бессознательным «Сверх Я» является только для непросвещённых людей, не отягощённых духовной осознанностью, поскольку «Сверх Я» или «духовное сердце» отчасти познаётся через медитацию, безмолвие, созерцание, молитву, осознанные сновидения, калмание и др. практики.

Исследование и анализ сновидений через призму архетипов, широко используемый в психоанализе, как раз и является попыткой обозначить феномен альтернативного восприятия бессознательным или «вторым вниманием» сердца (души) в своей особой образно-метафоричной манере.

Несколько глубже в познании «Сверх Я» и его уникальных трансцендентных и перцептивных свойств, к которым и относится «второе внимание» идёт трансперсональная и интегральная психология, которая пытается совмещать (интегрировать) классическую психологию с духовностью и религиозностью для исследования феномена дуализма «тело – душа» или «тело грубое – тело тонкое», заостряя внимание именно на трансперсональных свойствах души, которая и обладает способностью к самостоятельному восприятию и осознанию отдельно от тела физического.

Одним из первых, кто использовал понятие «трансперсональность» (transpersonal) был известный американский психолог Уильям Джеймс, который применил данный термин в своем курсе в Гарвардском университете в 1905 году. Его труд «Многообразие религиозного опыта», в котором он впервые сделал предположение о множественности (спектре) уровней сознания от низшего до высшего, – сделал его фактически основателем трансперсональной и интегральной психологии.

Ещё дальше Уильяма Джеймса пошёл американский психолог и основатель направления интегративной психологии Кен Уилбер, который фактически обобщил существующий религиозный опыт познания «Сверх Я» и соединил психологию и духовность в единое поле высшего познания «материя – дух» (ум и сердце) от «Я» до «Сверх Я», взяв при этом за основу традиции индуизма и вед. Он в ещё большей степени чем У. Джеймс развил спектральную теорию сознания, показав, что сознание – это неотъемлемое свойство не только человека, но всей нашей Вселенной, которая насквозь пронизана осознанием разных форм и видов и человек в процессе развития сознания просто вливается в эту Вселенную, как чистое сознание (душа), через ослабление самоотождествления или полное устранение рефлексии «Я» (эго).

«… создается впечатление, что хорошо знакомое и все же в высшей степени таинственное явление, называемое сознанием, представляет собой как бы спектр, нечто вроде радуги, состоящей из нескольких диапазонов или уровней самоотождествления…

Этот спектр непрерывно покрывает все возможные уровни состояний сознания от состояния единства человека со Вселенной до уровня маски, на котором человек сужает «свою самотождественность до одной из частей своего ума, отчуждая от себя и вытесняя теневые или нежелательные стороны собственной психики». (Кен Уилбер, Никаких границ)

Данная концепция К. Уилбера очень коррелирует с новейшей теорией струн, являющейся базовой в современной физике. По этой спектральной модели устройства сознания, которая не противоречит ни одной религии, включая христианство, в процессе познания происходит постепенный переход сознания с одного уровня или спектра на другой с возвышением фокуса и локуса восприятия явлений жизни.

Таким образом, процесс развития познания символично напоминает «строительство пирамиды» сознания у которой самая нижняя и широкая часть основания символизирует «Я» (эго), а высшая точка пирамиды символизирует «Сверх Я», именуемое в духовной традиции состоянием «духовного сердца», поскольку это высшая степень разтождествления эго или слияния с божественным «Мы».

В данной «пирамиде» сознания каждый последующий уровень спектра представляет определенный тип сужения или ограничения того, что человек считает «собой» и своим истинным «Я».

На самом нижнем блоке пирамиды развития сознания, соответствующем «Я» (эго), человек полностью отождествляет себя со своим телом и основными телесными запросами и потребностями. Это стадия максимального индивидуализма (эгоизма) и самоутверждения. Именно поэтому данная ступень в религиозных системах и называется телесной.


Принцип строительства пирамиды духовного сознания


В высшем блоке пирамиды развития сознания, соответствующем «Сверх Я» или «Мы», человек приходит к высшему познанию духовного единства мира и всего сущего. Как видно из рисунка, принцип строительства пирамиды духовного сознания соотносится со схемой «Тетраморфа» или четырёх сакральных животных из Четвероевангелия, символизирующих этапы духовного роста.

На высшем уровне духовного развития сознание человека, пройдя две базовых ступени развития познания (личную и коллективную), приходит к осознанию высшей гармонии и единства сознания, которое и есть Дух или Метасеть сознания Вселенной.

Это стадия полного разтождествления себя с эго и «телесным организмом» (тушкой) через признание единства Духа (Бога), которое простирается на все мироздание и всю Вселенную Духа. На этой стадии чувство самотождественности эго сужается до нуля, открывая дорогу «Высшему Я» – душе, которая созрела и достигла познания Духа (Бога) и «второго внимания».

Так трёхступенчато идёт процесс роста и соединения ума и сердца в ходе которого ослабляется роль и влияние «первого внимания» (тела) и постепенно возрастает роль и влияние «второго внимания» (души). В конечной и высшей точке пирамиды духовного сознания, соответствующей «Высшему Я» (духовному сердцу), происходит актуализация «второго внимания», которое становится такой же функцией духовного ума, как и «первое внимание» ранее было функцией рационального мышления.

Данный процесс поэтапного саморазтождествления «эго Я» в эзотерике и некоторых духовных культурах, основанных на ведическом знании, именуется «трансмутацией эго».

В христианской культуре и традиции процесс актуализации «второго внимания» сердца носит название «очищения» духовного сердца от страстей, как базовых качеств и энергий эгоизма или соединения ума и сердца.

«Когда отвергнем самолюбие (эгоизм), – это, как я сказал, начало и матерь всех зол, тогда вместе с ним отторгнется и все, что из него: ибо когда его не будет, тогда никакой вид или след зла не может уже никак устоять в нас.» (Преп. Максим Исповедник, Умозрительные и деятельные главы, выбранные из семисот глав Греческого Добротолюбия, 94)

Данная трёхуровневая модель развития ума (пирамиды духовного сознания) является базовой в парадигме святоотеческой православной психологии.

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный». (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)


Модель пирамиды духовного сознания


Данную схему трёхступенчатого роста сознания с двумя переходными стадиями одним из первых дал святитель Феофан Затворник, назвав её пятиярусной схемой роста души.

«Видите, сколько у нас сторон или, лучше, степеней жизни! Есть сторона и степень жизни духовная, есть духовно-душевная, есть собственно душевная, есть душевно-телесная (кажется, я не оттенил ее как следует – сюда принадлежат наблюдения с воображением и памятью, желания из потребностей тела и чувства телесных состояний и впечатлений), есть телесная.

Пять ярусов, но лицо человека одно, и это одно лицо живет то тою, то другою, то третьею жизнью и, судя по тому, какою жизнью живет, получает особый характер, отражающийся и в его воззрениях, и в его правилах, и в его чувствах, то есть оно бывает или духовным – с духовными воззрениями, правилами и чувствами, или душевным – с душевными понятиями, правилами и чувствами, или плотским – с плотскими мыслями, делами и чувствами.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 12, С. 43)

При этом не сложно заметить, что переход с одной ступени на другую всегда осуществляется посредством особой промежуточной или переходной стадии разрыва непрерывности и таких стадий разрыва в пирамиде сознания две (телесно-душевная и душевно духовная).

Стадии разрыва – это своего рода промежуточные или переходные стадии, которые можно определить как «когнитивные пороги», на которых происходит болезненная трансформация (переход) одного типа мышления и мировоззрения в другое со сменой соответствующей системы ценностей и картины мира.

Каждая из трёх базовых ступеней развития осознания (телесная, душевная, духовная) имеет примерно равную продолжительность (около 30 лет), что в сумме и даёт общую продолжительность жизни человека.

Таким образом, на примере пирамиды сознания мы имеем дело с чёткой системой и методологией последовательной трансформации мышления и мировоззрения от низшего телесного до высшего духовного. При этом за каждым базовым состоянием (телесное, душевное, духовное) стоит своя система сетей (нейросеть мозга, гиперсеть разума, метасеть духовного сознания).

Не сложно понять, что самыми сложными и ответственными этапами в возведении этой пирамиды являются не столько сами три базовых ступени, сколько стадии разрыва или перехода сознания с одной ступени на другую. Таких переходных ступеней (когнитивных порогов) две:

1. Первая переходная ступень – это телесно-душевная, на которой и происходит первичное обращение сознания от эгоизма и произвола к религиозности и нравственности (душевности). Данная ступень в христианстве и православии именуется покаянием, т.е. призывом Христа к покаянию (сомоосознанию) грешников.

«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4;17)

Эту первичную переходную ступень знают практически все верующие, поскольку она и составляет основу первичного обращения ума к вере и Богу. Большинство верующих на этой ступени первичного обращения пребывают практически всю жизнь, не подозревая о том, что есть вторая переходная ступень достижения веры совершенной.

2. Вторая переходная ступень – это душевно-духовная, на которой и происходит соединение ума и сердца и выход на прямое предстояние Богу. Данная ступень предполагает выход из массовой религиозности (киновии) на уровень совершенной веры посредством аскетики, личного и уединённого подвижничества (анахоретства). Об этой ступени Христом было сказано:

«если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною!» (Мф. 19; 21)

О данной ступени достижения духовного совершенства абсолютное большинство простых верующих не знает практически, поскольку данная ступень имеет отношение к очень ограниченному кругу т.н. совершенно верующих и подвижников, достигающих высших уровней духовного познания, осуществляющих восхождение к Духу уже в полном одиночестве, затворе и отречении от мира и социума.

Данная ступень требует особого знания, особой строгости и особой дисциплины по той причине, что на этой ступени ум соединяется с духовным сердцем и обретает дары силы, воспользоваться которыми может только совершенный и самый дисциплинированный инок.

Данные дары и являются дарами «второго внимания» или пробуждающегося духовного сознания и духовной силы. Данная ступень в системе «Тетраморфа» (четырёх сакральных животных) соответствует Льву – царю диких зверей. В православной аскетике данная ступень символизирует достижение уровня бесстрастия и победы над духами зла.

«Кто, усовершившись в порядках общежития (киновии), исходит в уединение (анахоретство) и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)

Для любого думающего человека становится совершенно ясно единство сущностных процессов развития осознания по разному и в разных терминах описанных в разных религиях мира, но имеющих под собой общую когнитивную основу, которую можно определить, как саморазтождествление эгоизма по мере духовного роста с актуализацией духовного сознания и такой специфической способности, как «второе внимание» или внимание тонкого тела души.

В данной связи колесо истины аввы Дорофея и колесо Сансары – это всё отражение единого принципа последовательного движения ума от периферии эго бытия к центру и единству духовного сознания, где всё движение прекращается.

В христианстве и православии этот принцип «колеса истины» аввы Дорофея или движения от периферии к центру духовного сердца и именуется принципом соединения ума и сердца.

Любопытно, что схема структуры психического бытия К. Г. Юнга, данная им в «Тавистокских лекциях» в 1935 г. по существу верно отражает устройство психики и души через призму 5 уровней или ступеней самопознания и саморазтождествления по св. Феофану Затворнику.


Сравнение модели К. Г. Юнга с 5-ти ярусной моделью св. Феофана


Любопытно то, что святитель Феофан свою пятиярусную схему создал в период с 1880 по 1895 г., а К. Г. Юнг свою модель психического бытия опубликовал в 1935 г. В данной связи идея трансцендентности или перехода сознания с уровня «Я» на уровень «Высшего Я», своей актуальности от этого не потеряла, а только приобрела и религиозное и научно-методическое обоснование.

К большому сожалению, после крушения института церкви в 1917 г. и не желания церковного руководства развивать направление христианской (православной) психологии, пальма первенства в вопросе познания природы «второго внимания» «Высшего Я» перешла к эзотерике и мистике.

Одним из наиболее известных примеров проявления «второго внимания», как внимания тонкого энергетического тела души может быть явление или точнее феномен «аутоскопии» или видения себя со стороны.

Феномен «аутоскопии» – это довольно распространённое явление, о котором знают многие медики и священники. Именно этим феноменом объясняются многочисленные артефакты «видения» оперируемыми, находящимися под глубоким наркозом, своего собственного спящего тела со стороны и всех врачебных манипуляций с ним.

Данный опыт был хорошо описан в книге Ю. Н. Вознесенской «Мои посмертные приключения». Таким образом, «второе внимание» вполне правомерно рассматривать, как внетелесную форму внимания, восприятия и переживания, которое осуществляется не телом, а специфическими «органами» восприятия души, как тонкого энергетического тела.


Выход души под наркозом


В настоящее время категория «второго внимания» отражена преимущественно в шаманизме, магии, трансперсональной и интегральной психологии, а также некоторых эзотерических источниках. Ярким примером художественного использования самой идеи «второго внимания» может служить нашумевший фильм «Аватар», где тема «второго внимания» нашла самое прямое выражение, поскольку главный герой через канал сна перемещается на несколько световых лет в иной мир, где и выполняет миссию по спасению планеты Пандора. При этом «аватар» в смысле персонажа фильма – это своего рода «двойник» личности, который дистанционно (трансперсонально) управляется человеком-оператором на большом удалении.

Иными словами, телесный оператор «спит» на земле в узле нейросвязи, только мысленно управляя аватаром своей волей и намеренеием, как своим полноценным «двойником», который в полной мере является самой личностью. При этом всё то, что делает аватар на другой планете и есть результат работы «второго внимания», которое относится к душе.

Данный принцип очень точно отражает природу самой души, которая после разлучения с телом в духовном мире аналогично проявляет себя полноценной личностью.


Аватар, как символ второго внимания души


Как и в случае с «аутоскопией», «второе внимание» в контексте фильма можно также рассматривать в качестве особой формы перцепции, присущей душе, как телу энергии. Иными словами, можно с большой долей вероятности утверждать о том, что независимо от тела, душа обладает уникальной способностью воспринимать окружающий мир (духовный и материальный) органами восприятия самой души.

Есть все основания полагать, что именно этот феномен души, связанный с наличием у неё функции «второго внимания», как уникального способа внетелесного восприятия тонким телом энергии и лежит в основе религиозной идеи «спасения» души с последующим «воскресением» в качестве и аспекте «нового» духовного человека.

«…которые совлекли с себя человека ветхого и земного, и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека – Иисуса Христа, и также опять, в соответственность очам имеют свои очи, и в соответственность ушам – свои уши, и в соответственность главе – свою главу, чтобы всецелый человек был чист и носил на себе небесный образ.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 4)

Есть все основания полагать, что под «соответственностью» (своим очам, ушам и главе) преподобный как раз и понимает «второе внимание» и органы духовного восприятия тонкого тела души.

Таким образом, «второе внимание» – это фундаментальная духовная категория, которая проливает свет на тайну устройства восприятия души, поскольку именно «вторым вниманием» воспринимает духовный мир любой человек, оставляющий мир земной сразу после смерти и разлучения со своим телом и обычным сенсорным восприятием.

В данной связи «второе внимание» можно по праву считать вниманием души, которая воспринимает не внешний (материальный, объектный) мир, а реальный мир энергий и духов, который был закрыт от неё при жизни во плоти.

Любопытно то, что образом «второго внимания» в повседневной жизни может служить обычное сновидение.


Сновидение, как образ второго внимания души


Как показывают наблюдения, сам феномен расщепления восприятия встречается нередко и у обычных людей во время засыпания или после пробуждения, как особом переходном состоянии души.

Феномен «второго внимания» довольно подробно был описан американским антропологом К. Кастанедой, который проходил в течение 15 лет обучение искусству магии у индейского мага дона Хуана.

«Они (маги) рассматривали второе внимание как полноценную сферу действия подобную обычному повседневному вниманию. Дон Хуан подчеркнул, что маги действительно обладают двумя полноценными сферами деятельности. Одна из них – небольшая – называется первым вниманием, осознанием мира повседневности, или фиксацией точки сборки в привычном положении. Вторая сфера деятельности гораздо больше первой. Это – второе внимание, осознания иных миров, или фиксация точки сборки в огромном множестве всех возможных положений.» (К. Кастанеда, Искусство сновидения)

По словам самого Кастанеды, все люди от рождения лишены целостности и полноты восприятия и мира материи и мира духа, а имеют лишь часть восприятия (первое внимание), которое ответственно только за восприятие материального мира. При этом «второе внимание» и духовное восприятие энергий мира – это глубоко скрытая внутри каждого человека возможность, которую нужно целенаправленно пробуждать и раскрывать посредством специальных духовных практик. При этом овладение «вторым вниманием» и есть способ обретения целостности самого себя.

«достижение второго внимания объединяет оба внимания воедино и это единство является целостностью самого себя». (К. Кастанеда, Второе кольцо силы)

Сам феномен внетелесного восприятия долгое время считался одним из возможных свидетельств существования души. В последние годы в связи с развитием нейропсихологии, а также открытием нейросетей мозга, гиперсетей разума и сознания, данный феномен стал активно изучается научными методами и получил второе дыхание.

Особенностью любого опыта использования «второго внимания», как внетелесного переживания, является то, что оно оказывает необыкновенно сильное трансформирующее воздействие на психику, радикально меняя прежнюю рациональную картину мира и саму личность человека с точки зрения осознания души и высшего смысла жизни.

У любого человека, пережившего ту же «аутоскопию» или наблюдение себя со стороны, уменьшается страх неизвестности перед смертью и раскрываются глаза на подлинный смысл спасения души, которое перестаёт быть абстрактным понятием, а приобретает практический смысл.

Вот почему осознание и понимание такой сложной психологической категории, как «второе внимание», является важной вехой когнитивного и духовного развития личности, которая глубже осознаёт всю важность душевно-духовного развития и личностной зрелости перед неизбежностью перехода в духовный мир и оставления материалистических иллюзий и преходящих ценностей.

Многие практики отмечают, что после яркого внетелесного опыта и переживания «второго внимания», большинство последующих личностных изменений носит положительный характер в плане развития правильной и целостной (материально-духовной) картины мира, которая ранее была ограничена одной лишь материальной (вещественной) стороной.

Вместе с тем, переживание «второго внимания» – это не готовая к практическому использованию данность, а высший навык совершенной, т.е. глубоко осознанной и очищенной от всех остатков эгоизма души, который развивается естественным образом очень медленно, как и любой другой навык.

В христианской традиции исихазма, навык «второго внимания» именуется «сердечным восприятием» или «созерцанием» или восприятием мира «духовным сердцем», как зрением души. При этом сами практики, позволяющие актуализировать «второе внимание», как уже говорилось, именуются практиками «умного делания» или буквально «делания духовного ума», как высшей познавательной способности души.

Пусть это не шокирует читателя, но с известной мерой допущения можно говорить о том, что практики «умного делания» и саморастождествления эго («Я») в психологическом смысле представляют собой не что иное, как способы добровольного «умирания» при жизни инстинктивным и «ветхим» существом для актуализации возможностей «нового» духовного существа (тела души) посредством «второго внимания».

Сложность обучения практическому использованию «второго внимания» в наше время состоит в том, что данная практика требует обязательного и строгого контроля со стороны опытных наставников, которых сегодня уже практически не осталось в религиозной сфере, а существующие практики, как правило, ведут очень скрытный образ жизни и ничем себя не выдают и не афишируют своих знаний.

Любопытно, что внетелесный опыт, как опыт использования «второго внимания» нашёл яркое отражение и в древнегреческой мифологии. Примером тому является известный древнегреческий миф «Об Эроте и Психее».

По этому мифу, благодаря своей неземной красоте Психея, как символ души, вначале затмила саму богиню Афродиту, как символ тела, попав в немилость к той и своим сестрам, а затем из-за своей наивности и доверчивости еще и потеряла своего возлюбленного и супруга Эрота, символизировавшего сам дух, пролив на него во время сна горячее масло из лампадки, когда хотела увидеть, как божественный ветер уносит его в царство богов.


На долю Психеи по этому мифу выпали тяжкие испытания, но своим послушанием и трудолюбием Психея смогла вернуть себе любовь Эрота, и по его просьбе верховный Бог Зевс даровал ей бессмертие, превратив ее из человека в богиню, приобщив тем самым к бессмертию и к сонму богов.

Завистливые сестры Психеи, узнав о божественном ветре, уносящем в царство Зевса, захотели повторить подвиг Психеи и прыгнули с утеса в пропасть в надежде, что божественный ветер Зефир, унесший Психею и Эрота, также унесет и их в небесный дворец Зевса, но разбились насмерть о скалы.

Не сложно провести параллель и увидеть, что образ Психеи в этом мифе очень точно символизирует образ человеческой души в ее стремлении ко «второму вниманию», как олицетворению духовного мира и самой вечности. При этом есть основания полагать, что поводом для этого мифа стал сам феномен восприятия души, обладающей «вторым вниманием» и её трансцендентной способности выходить из плоти в состоянии сновидения.

В святоотеческом предании есть не малое число артефактов и откровений, передающих эффект раздвоения и внетелесного опыта души по аналогии с древнегреческим мифом об Эроте и Психее,.

Так в своём «Повествовании ученика Зосимы о старце Василиске» схимонах Зосима Верховский пишет о двух подобных артефактах, которые связаны с выходом души из тела во время высшей т.н. восхищенной молитвы. Один эпизод относится к старцу Василиску, а другой вероятнее всего к преподобному Амвросию Оптинскому.

«…истинность и непрелестность делания монаха Василиска засвидетельствовал великий аскетический писатель нашего времени святитель Игнатий Брянчанинов. В своем труде „Слово о смерти“ он пишет, что, насколько ему известно, только два инока в его столетие сподобились зреть свою душу исшедшею из тела во время молитвы. Одним из них и был пустынник Василиск, с ближайшими учениками которого „составитель Слова удостоился сожительства и о Господе дружбы“ (Святитель Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти. М.,1991. С. 75).» (Повествовании ученика Зосимы о старце Василиске, то есть о духовном его наставнике)

Можно ли понять, какой механизм лежит в основе феномена второго внимания?

Можно предположить, что вероятнее всего в основе феномена второго внимания и восприятия лежит с одной стороны фундаментальное свойство неуничтожимости энергии сознания, как основы Вселенной, а с другой стороны эффект смещения точки фокуса восприятия (точки сборки), ответственной за изменение внимания и восприятия при переходе с первого внимания ко второму.

«Являясь результатом смещения точки сборки, второе внимание не может возникнуть само по себе, естественным образом, а должно быть вызвано намереванием, начиная с намеревания его в качестве идеи и кончая намереванием его в качестве устойчивого и контролируемого осознания сдвига точки сборки». (К. Кастанеда, Искусство сновидения)

Из этой цитаты вытекает мысль о том, что несмотря на то, что у каждого человека «второе внимание» (духовное внимание) существует изначально, как потенциальная возможность, тем не менее, само по себе «второе внимание» не проявляется. Иными словами, ко «второму вниманию» нужно целенаправленно стремиться, используя при этом силу воли и намерения, что возможно опять же только посредством системы связей ума с сердцем.

Говоря о «втором внимании», не следует питать излишних иллюзий и следует трезво осознавать, что для современного рационально мыслящего человека подобная практика практически несовместима с повседневной жизнью, а потому выглядит чем-то совершенно нереальным, безумным и даже патологичным.

Именно этим обстоятельством и объясняется катастрофически мизерный процент тех, кто достигает в жизни своего высшего духовного «Я», как сознания сердца, и «второго внимания», как способности устойчивого восприятия души или «созерцания» мира Духа.

## «Точка сборки» и её понимание через призму современной психологии

Категория «точки сборки», как и категория «второго внимания» относится к числу наиболее сложных и высоко абстрактных понятий и категорий в современной психологии и в частности психологии трансперсональной (интегральной), имеющей дело с изменением сознания и картины мира и интеграцией духовных категорий и психологических.

Сложность категории «точки сборки» объясняется тем, что несмотря на свою расхожесть среди специалистов, она не принадлежит парадигме академической (научной) психологии, а является тем особым и абстрактным знанием, которое относится к эзотерике, поскольку касается невещественных, а боле тонких энерго-информационных процессов, выходящих за границы общепринятого понимания устройства психики и когнитивной сферы.

«Точку сборки» в самом общем виде можно определить как то условное место (точку) в когнитивной сфере человека (сфере души), где собираются воедино в некий «фокус сознания» все когнитивные связи ума и психики.

Проще говоря, «точка сборки» – это то условное место в когнитивной сфере, к которому стекается вся информация всех трёх сетей (нейросети мозга, гиперсети разума, метасети сознания), где и формируется «собирается» вся картина воспринимаемого мира.

Таким образом, «точка сборки» – это буквально то «место сборки» в сетевой структуре души, где из различных сенсорных данных, блоков памяти и ценностных структур формируется общая картина мира или воспринимаемой реальности.

Говоря другими словами, «точка сборки» выступает своего рода внутренним «компьютерным центром» или «ядром» или «сердцем души», в котором соединяются воедино все энергии и силы (ум, чувство, воля), а также и вся информация, создавая эффект восприятия и осознания картины мира.


Точка сборки


Любопытно то, что «точка сборки» не имеет прямого отношения к телу и организму человека, поскольку является гиперсетевой энерго-информационной структурой самой когнитивной сферы или сферы души. Данное обстоятельство нематериальной природы «точки сборки» и делает её в значительной части мистической категорией, с которой знакомы больше специалисты и интересующиеся эзотерикой, мистикой и духовностью.

Из наиболее близких «точке сборки» по смыслу понятий можно привести понятие «духовного сердца», которое является базовым в парадигме святоотеческой православной психологии. Один из основателей направления христианской психологии святитель Феофан Затворник дал следующее определение «духовного сердца», как условного центра или «ядра» всех сил души.

«Сия связь (сил души) не может утверждаться инуды (в ином месте), как в центре его существа, подобно тому как связь в часах утверждена на соотношении центров всех колес их. Если центр существа человеческого есть сердце, то им он входит в связь со всем существующим.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, О силах чувствующих или о сердце, с. 425)

В эзотерических источниках одно из первых определений «точки сборки» можно найти у Карлоса Кастенды, который описывает свой опыт обучения магии и высшему духовному знанию у индейского мага дона Хуана Матуса, являвшегося лидером (нагуалем) группы магов, относящихся к очень древней традиции.

«В ходе изложения своего учения дон Хуан неоднократно повторял и разъяснял то, что он считал решающей находкой, сделанной магами древности. Он называл это критической характеристикой человеческого существа как светящегося кокона, и описывал в виде круглого пятна особо интенсивной светимости размером с теннисный мячик, постоянно располагающегося внутри светящегося кокона вровень с его поверхностью на расстоянии двух футов позади правой лопаточной кости тела человека.

Поскольку поначалу у меня были проблемы с визуализацией всего этого, дон Хуан объяснил, что светящийся кокон гораздо больше человеческого тела, и что пятно интенсивной светимости («точка сборки») является частью этого энергетического шара. Располагается это пятно на уровне лопаток на расстоянии вытянутой руки от спины человека. Дон Хуан сообщил мне, что, увидев, как работает это пятно, древние маги назвали его «точкой сборки».

– И как же работает точка сборки? – поинтересовался я

– Она обусловливает наше восприятие, – ответил дон Хуан.

– Древние маги видели, что именно там, в этой точке собирается восприятие человеческих существ. Увидев, что подобным пятном светимости повышенной интенсивности обладает любое живое существо, древние маги пришли к заключению, что вообще любое восприятие, каким бы оно ни было, формируется как раз в этом месте.» (К. Кастанеда, Искусство сновидения, Древние маги)

Таким образом, понятие «точки сборки» является в известной степени фундаментальным понятием, определяющим саму структуру когнитивной сферы или «кокона» души.


Визуализация «точки сборки»


До недавнего времени понятие о «точке сборки» было достоянием достаточно узкого круга специалистов, посвящённых в знание о тайнах устройства когнитивной сферы. Вместе с тем, последние открытия в области нейропсихологии и гиперсетевого устройства сознания, дали своего рода толчёк развитию представлений о «точке сборки» уже с позиций функционирования гиперсетей мозга, разума и сознания.

Развитие представлений о сетевой природе человеческого «Я», как условного центра личности, на который замыкаются все сетевые связи сознания, подвели учёных к идее о возможном существовании в сетевой структуре сознания такого условного центра или «точки», где и сходятся все когнитивные связи и собирается картина мира, воспринимаемая человеческим «Я».

Таким образом, категория «точки сборки» находит достаточно устойчивое отражение и преломление сегодня в концепциях нейропсихологии, трансперсональной и интегральной психологии, когда речь идёт о природе внимания и фокусе восприятия человека.

Ещё одним удивительным открытием, касающемся «точки сборки», является то, что сама «точка сборки», как место повышенной интенсивности свечения когнитивной сферы, не остаётся всю жизнь неподвижной (статичной), а может быть подвижной, т.е. может «дрейфовать» или смещаться внутри самой когнитивной сферы (кокона души). Данное смещение может быть как вглубь когнитивной сферы, так и за границы когнитивной сферы во внешнее пространство.


Проще говоря, «точка сборки» человеческого восприятия и внимания может смещаться внутри самой когнитивной сферы (сферу души) под воздействием целого ряда факторов, порождая огромное число различных психических состояний и состояний сознания – от чрезмерной рациональности и прагматичности, до избыточной иррациональности и жертвенности.

С известной долей допущения можно говорить о том, что именно подвижность «точки сборки» и может быть ответственна за нестабильность и колебания психики. Когда «точки сборки» стабильна (неподвижна), соответственно, стабилен и сам воспринимаемый мир, а когда она становится подвижной, то меняется и картина воспринимаемого мира, поскольку меняется система сетевых проводников.

Данный принцип изменения «картины мира» хорошо отражает движение лупы по карте местности.

Таким образом именно место расположения «точки сборки» в когнитивной сфере может придавать воспринимаемому миру или избыточную материальность (реальность) или избыточную духовность (виртуальность).


Подсвеченная часть карты


Развивая эту мысль, можно предположить, что с подвижностью «точки сборки», как фокуса восприятия, может быть связан процесс изменения мышления и мировоззрения человека.

В христианской культуре и традиции роли «духовного сердца» и его чистоте потому и придаётся такое большое значение, что будучи корнем души, связанным со всем сущим, именно в сердце отражаются любые изменения и наоборот, любые изменения в «духовном сердце» человека отражаются на всём том, с чем он связан.

«Они (силы души) отражаются своею деятельностию в сердце, и, обратно, сердце отражает себя в них. Посему оно (сердце) справедливо почитается корнем существа человеческого, фокусом всех его сил духовных, душевных и животно-телесных. Имея такое значение в человеке, оно исключительное значение должно иметь и в отношении ко всему, что вне его, ибо человек состоит в связи со всем сущим.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, О силах чувствующих или о сердце, с. 425)

У читателя может сложиться отчасти ложное представление о «точке сборки», как точке фиксации одного лишь внимания, которое может переключаться усилием воли с одного объекта на другой. Это не так и механизм работы «точки сборки» гораздо сложнее.

Дело в том, что «точка сборки» ответственна за концентрацию не одного только внимания, которое может быть направлено на любой объект, а всей системы восприятия, включающего работу ума, чувства и воли. Иными словами, «точка сборки» ответственна за всю картину мира и всю систему ценностей человека целиком.

Это объясняется тем, что «точка сборки» собирает все данные всех органов чувств, а также уровней сознания и подсознания, а потому «точка сборки» формирует полную, целостную и законченную картину мира, как картину воспринимаемой реальности, «собранную» не только из сенсорных данных 5 базовых органов чувств, но и из данных подсознания, памяти и ценностных (аксеологических) структур.

Именно поэтому «точка сборки» ответственна не просто за локус направленности внимания, а за всю картину мира, собираемую из всех источников и уровней когнитивной сферы и обрабатываемую мозгом.

Соответственно, изменение положения «точки сборки» вызывает изменение не одного только внимания, а всей картины мира, т.е. всей системы ценностей и мировоззрения человека.

Говоря другими словами, воспринимаемая (собираемая) каждым человеком картина мира полностью определяется именно положением «точки сборки», как местом фокуса всех сил души, куда стекаются и где обрабатываются все сенсорные данные, которые мозг и психика превращают в тот объектный мир, который воспринимает человеческое «Я».

При этом любое, даже самое незначительное, изменение положения «точки сборки» в когнитивной сфере неминуемо влечёт за собой определённые изменения в воспринимаемой картине мира. Чем смещение «точки сборки» сильнее, тем сильнее, соответственно, меняется и картина мира и наоборот, незначительные изменения положения «точки сборки» не слишком сильно меняют картину мира.

Исходя из данного принципа работы «точки сборки», можно с большой долей вероятности предполагать, что все религиозные практики, связанные с изменением мышления и мировоззрения, берут основу принцип намеренного изменения положения «точки сборки».

В том же христианстве и православии, к примеру, данный принцип работы с «духовным сердцем» известен как принцип «соединения ума и сердца» или «введения ума в самого себя».

«Ибо того, кто не стал еще созерцательным, никто из добремудрствующих не будет отклонять от некоторых приемов к введению ума в себя самого. Так как у тех, кои недавно вступили в подвиг сей, ум, и будучи собираем внутрь, часто отскакивает во вне, и им должно также часто тотчас опять возвращать его внутрь, а он, у не навыкших еще сему делу, ускользает, как крайне подвижный и трудно удерживаемый вниманием в созерцании единого» (Св. Григорий Палама, Добротолюбие, Т. 5, О священно-безмолвствующих, 9)

Под «введением ума в самого себя» как раз и подразумевается осознание «духовного сердца» или «точки сборки», как первоисточника сознания с передачей ему всех полномочий от центра головного мозга.

При этом сам процесс соединения «ума с сердцем» и представляет собой последовательность шагов или ступеней по изменению положения «точки сборки» в результате чего сознание проходит названные ранее ступени когнитивного роста и развития (телесную, душевную, духовную).

Фактически сам процесс обращения к вере и религии с позиции «точки сборки» – это процесс не просто обращения фокуса и локуса восприятия, а процесс смещения и вывода «точки сборки» из жёстко фиксированного положения в относительно подвижное положение по направлению к центру когнитивной сферы.

Если фиксированное (неизменное) положение «точки сборки» соответствовало более жёсткому рационально-прагматичному мышлению и мировоззрению, то обращённое (смещённое) ближе к центру и относительно подвижное положение «точки сборки» соответствует т.н. обращённому или религиозному взгляду на мир.


При этом степень религиозности или атеистичности человека всецело зависит от характера подвижности или неизменности (стабильности) положения «точки сборки» внутри когнитивной сферы.

Чем подвижнее «точка сборки», как фокус восприятия, тем гибче и свободнее мышление человека и наоборот, чем «точка сборки» более стабильна и неподвижна, тем более жёстко и неизменно мышление, находящееся в системе неизменных координат.

Этим принципом подвижности «точки сборки» и отличается мышление романтиков, способных относительно легко возноситься умом и чувством с полным отрывом от окружающей действительности, и мышление рационалов-прагматиков, крепко привязанных к жёсткой и неизменной системе ценностей и координат.

Жёсткостью фиксации «точки сборки» в системе материальных ценностей и трудностью её смещения из «рациональной матрицы» сознания и объясняется трудность изменения мышления и обращения к духовности и вере всех рационалистов-прагматиков.

В то же время у людей, имеющих не очень высокую степень фиксации «точки сборки», её подвижность как раз и позволяет сознанию расширяться и воспринимать другие взгляды, точки зрения, идеи, парадигмы и знания, меняющие всю систему сознания.

У таких людей подвижность «точки сборки» является главным фактором духовного расширения сознания именно за счёт возможности смещения её от периферии центра головного мозга к центру духовного сердца.

Из этого принципа становится уже не сложно понять, что путь веры (соединения ума с сердцем) – это и есть путь постепенного смещения «точки сборки» от периферии к центру когнитивной сферы (кокона души).

Любопытно то, что процесс смещения «точки сборки» в ходе духовного подвижничества и расширения сети сознания можно отобразить схематически, используя при этом концентрическую схему психического бытия К.Г, Юнга, данную им в 1935 г. в «Тавистокских лекциях».

При этом вся схема психического бытия примет т.н. «орбитальный» (планетарный) вид, который сегодня активно используется в квантовой физике для моделирования квантовых процессов и мы получим следующую схему психического бытия и «точки сборки», как области повышенной интенсивности свечения на уровне (орбите) мышления.


Концентрическая схема психического бытия К. Г. Юнга, как модель работы «точки сборки»


Как видно из этой схемы, «точка» сборки представляет собой точку наиболее интенсивного свечения осознания на орбите мышления в которой человеческим «Я» (эго) и собирается картина воспринимаемого мира.

«Точка сборки» – это инструмент группировки сетевой структуры сознания, а потому она имеет отношение в первую очередь к самой тонкой метасети духовного сознания, а это если можно так выразиться – сфера Духа (Бога) и высших духовных энергий.

Таким образом, «точка сборки» – это сетевая категория, локализация которой тончайшая сеть кокона души или метасеть духовного сознания, имеющая отношение к области невещественного и сверхъестественного (энерго-информационного).

Понять природу и принципы работы «точки сборки» в полной мере практически невозможно, поскольку это область Духа или высший энерго-информационный и программный инструмент управления осознанием.

Можно предполагать, что «точка сборки» – это инструмент, который обеспечивает работу сознания по «орбитальному» (планетарному) принципу за счёт смены «сефер» (орбит) уровней сознания и восприятия жизни в процессе развития осознания.

Процесс соединения ума с сердцем, составляющий основу духовного делания во всех религиях мира, включая христанство и православие, как раз и представляет собой процесс последовательной смены уровней или орбит сознания «точкой сборки», которая от периферии когнитивной сферы движется (смещается) к центру (духовному сердцу).

Сам процесс последовательного смещения «точки сборки» от периферии к центру связан с заполнением когнитивной сферы (кокона души) соответствующими когнитивными (нейро-синаптическими) связями, которые последовательно заполняют всю когнитивную сферу сетевой структурой.

Это можно визуализировать на схеме психического бытия К. Г. Юнга.


Схема расширения поля осознания


Как видно из этой схемы, отражающей принцип расширения сознания и заполнения связями кокона души (когнитивной сферы), проходя через три состояния развития осознания (телесное, душевное, духовное), кокон души постепенно весь заполняется сетевой структурой связей сознания. Данный процесс именуется супраментализацией сознания или уплотнением духовного тела.

В результате устойчивого смещения «точки сборки» по всем орбитам «сефер» от периферии сознания к центру, человек полностью познаёт себя на всех уровнях психического бытия, становясь фактически тотальным осознанием, которое ранее было только одной орбитой периферического эго мышления.

Принцип расширения осознания и последовательного смещения «точки сборки» основан на фундаментальном свойстве нейронов -образования и установления соответствующих связей. Если один нейрон, может устанавливать до 50 тыс. связей (синапсов) с другими нейронами, а в мозгу человека содержится около 85 млрд. нейронов, то гиперсеть, которую может создать человек за время сознательной жизни, просто потрясает любой воображение своими размерами, превышающими нашу вселенную.

При этом находит реальное подтверждение духовный принцип целой вселенной внутри нас.

«Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть» (Лк. 17; 21)

## О «зёрнах» пшеницы и «семени» человека или откуда приходит старость и смерть…

В наше время торжества гедонизма, материализма и потребительского мышления вопрос о качестве жизни и её максимальной продолжительности является, пожалуй, одним из основных вопросов для всех и в первую очередь для обеспеченных людей, которым есть на что жить и потому есть что терять в этой жизни из-за старости и неизбежной смерти.

Следует честно признать, что вопрос получения от жизни максимального удовольствия является сегодня главным смыслом жизни для абсолютного большинства людей. В этой связи тема максимального растягивания «молодости» и мысли о достижении «бессмертия» являются для современного человека едва ли не самым главным вопросом в жизни, поскольку потеря качества жизни от старости и самой жизни – это настоящая трагедия для «бессмертного» и вечно «молодого» человека.

Именно поэтому сама неизбежность старости и следующая за ней неотвратимость смерти – это самые тяжёлые и страшные вопросы для любого обывателя и гедониста, вне его ранга, статуса, звания и состоятельности, поскольку старость и смерть уравнивает всех.

Этой печальной неизбежностью наступления старости и остановки столь приятного процесса получения от жизни тотального удовольствия и удовлетворения и можно объяснить буквально патологическое и фанатичное стремление современного человека к технологиям омоложения и растягивания молодости любой ценой.

Вот почему индустрия омоложения – это одна из самых бурно развивающихся сегодня тем и индустрий в мире. Вечная молодость и безупречное здоровье стали культом и религией современного человека. Самые богатые люди мира вкладывали и вкладывают целые состояния в технологии омоложения и остановки старости, но никому из них так и не удалось победить старость и смерть, как некие фатально действующие факторы и заданные свыше «константы» нашей многомерной человеческой реальности.

Фатальность действия фактора старости и смерти по отношению ко всему органическому такова,, что за всё время существования нашей цивилизации ещё никому из людей, включая самых сильных и здоровых физически, самых образованных и духовно просвещённых людей, так и не удалось перехитрить старость и смерть, используя любые средства – от высоко технологичных до магических и религиозных. *

* Говоря о магических и религиозных средствах, нужно сделать оговорку, поскольку опыт магов, пророков и святых – это отдельный опыт «омоложения» и «бессмертия», касающийся не столько физического тела, сколько тела тонкого душевно-духовного.

Таким образом, можно честно признать факт того, что никакие «человеческие технологии», включая оккультные и религиозные (церковные таинства и молитвы), не способны остановить действие старости и смерти, которые действуют на всех людей без исключения и неотвратимо, включая и святых, которые также стареют и умирают телом физическим, поскольку сила этих факторов неумолима и неотвратима для всего органического, т.е. смертного и тленного по своей природе.

Вместе с тем, из духовной истории человечества известно, что первые люди в первозданном телесно-духовном состоянии были бессмертны по своей природе и не подверженными действию старости, поскольку имели не столько физические, сколько т.н. «духовные тела», которые не подчинялись в полной мере законам физиологии, а обладали рядом сверхъестественных свойств и качеств.

«Адам сотворён был до того не подлежащим действию ни одной из сотворённых Богом стихий, что его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием» (Преп. Серафим Саровский. Беседа с Н. А. Мотовиловым. О цели христианской жизни.)

Как известно из многих духовных первоисточников, только после «грехопадения» (повреждения эгоизмом) человек утратил свои духовные качества и стал фактически одним лишь телом физиологическим, т.е. организмом, подверженным старению и смерти.

Из той же Библии известно, что после «грехопадения», Адам, сохранивший остатки духовного знания о бессмертии, прожил 930 лет. Как известно, Ева родила Сифа, когда Адаму было уже 130 лет. Впоследствии срок жизни людей сокращался и сын Адама Сиф прожил 912 лет, внук Енос – 905, правнук Каинан – 910, праправнук Малалеил – 895.

К моменту пришествия в мир Христа упоминается о Симеоне, который жил более 350 лет и умер в возрасте 360 лет по описанию Дмитрия Ростовского. Как описывают святые отцы, именно отход человека от Духа (Бога) с погружением во плоть, удалил организм человека от первоисточника жизни и бессмертия – Духа, сделав тем самым слабым, болезненным и смертным.

В книге Бытия говорится прямым текстом о том возрасте, который Бог утвердил человеку после грехопадения:

«И рече Господь Бог: не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть: будут же дние их лет сто двадесять» (Быт.6:3)

Или дословно:

«И сказал Господь Бог: не может Дух Мой пребывать в этих людях при жизни их, поскольку они одна лишь плоть и жизнь их будет сто двадцать лет» (Быт.6:3)

Максимальная продолжительность жизни современного человека и составляет сегодня около 120 лет, складываясь из трёх базовых периодов:

· молодости (до 30 лет),

· зрелости (от 30 до 60 лет) и

· старости (от 60 и далее).

Именно эти три периода по учению отцов церкви соответствуют трём базовым состояниям человека: телесному (– до 30 лет), душевному (от 30 до 60 лет) и духовному (от 60 до 90 лет) на протяжении которых и развивается вначале тело, затем душа и потом дух или высший ум, который и является вершиной и конечной целью развития человека.

Таким образом, открывается удивительный феномен, говорящий о том, что вовсе не тело, а именно дух человека, как высший ум, развивающийся на основе тела (физиологии) и души (психики), является конечной и высшей целью человеческого развития.

В этой связи становится боле понятна роль тела и души, как тех промежуточных субстанций на которых буквально вызревает дух или энергия человека, которая и является бессмертной.

Собственно, именно по этой причине забота об одном лишь теле в отрыве от души и духа – это заведомо нерешаемая задача, поскольку по высшему замыслу телу предписано состариться и умереть, как «первой» ступени ракеты, которая выводит на орбиту вечности невещественный «спутник» души, наполненной энергиями духа.

Человек, как «трёхступенчатая ракета»


Таким образом, с учётом фатальности действия факторов старения и смерти есть высокая вероятность того, что технологии «вечной молодости» и «телесного бессмертия» не может существовать вообще, как того, что противоречит самой программе жизни.

Иными словами, по замыслу самого Творца (Бога) не имеет смысла сохранение чего-либо несовершенного, имеющего органическое устройство. Совершенство по замыслу Бога может быть только в том, что имеет душевно-духовную (энерго-информационную) природу, а это означает перенос полноты личности со стареющего смертного тела на бессмертную душу и дух.

Проще говоря, по высшему замыслу «бессмертие» изначально закладывалось только в то, что имеет духовную природу и что связано с Духом, а поэтому задача человека – использовать тело для развития на основе тела души и духа.

С точки зрения современных нейротехнологий – это и есть процесс последовательного роста и развития трёх видов сетей:

· мозга (уровень тела)

· разума (уровень души)

· сознания (уровень духа)

При таком раскладе становится понятно, что нейросеть мозга – это самая грубая, вещественная и примитивная сеть, выступающая «почвой» или «полем» для посева и взращивания на ней более совершенной сети разума, которая и приносит некий конечный итог «плода» духа, как высшей энергии осознания.

«И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва.» (Мк. 4:26—29)

Таким образом, за развитием тела, души и духа стоит невидимый глазу процесс последовательного роста трёх сетей – мозга, разума и сознания, а смерть и старение – это только естественный процесс разделения тела, как «почвы» для роста, и конечного итога роста и созревания – сети сознания.

Иными словами, говоря языком метафоры, смерть – это разделение «соломы» и урожая спелых «зёрен пшеницы», которые и сохраняют всхожесть для следующего посева на другом поле.

«Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12,23—25).

Из этой цитаты Христа вытекает глубочайшая мысль о том, что дух человека, как символ «зерна» (плода) пшеницы, неким удивительным образом содержит в себе всю полноту информации о самом человеке, как и зерно пшеницы содержит всю информацию о самом растении.

Таким образом, по духовному закону как «зерну» пшеницы нужно умереть и отделиться от растения и «колоса», также и созревшей душе человека, имеющей зрелый дух, нужно отделиться от тела и умереть для продолжения цикла жизни.

«Как телу, когда совершенно разовьется во чреве, необходимо родиться, так душе, когда она достигнет положенного Богом предела ее жизни в теле, необходимо выйти из тела». (Добротолюбие, Т. 1, О доброй нравственности и святой жизни, Антоний Великий).

В данной связи забота человека о «вечной молодости» во плоти подобна заботе о «вечно зелёной и колосящейся пшенице», не дающей «плода», что невозможно в принципе, ибо пшенице по высшему закону бытия положено плодоносить и высыхать, чтобы продолжать цикл жизни.

Аналогичная ситуация складывается и с «бессмертием» тела человека, которое подобно вечно колосящейся, не высыхающей и не умирающей «соломе», которая обязана отмирать для нового посева.

Таким вот удивительным образом современная нейронаука и сетевые представления об устройстве мозга, разума и сознания соотносятся с библейскими принципами телесно-душевно-духовного строения организма и возможностями достижения «вечной молодости» и «бессмертия».

Вместе с тем, параллель о неизбежности старения и смерти, не отвечает на вопрос современного человека о том, а можно ли хоть как-то отсрочить приближение старости и смерти.

Духовное знание и личный опыт многих подвижников, достигавших ещё при жизни состояния бесстрастия и святости, убедительно говорит о том, что есть реальная возможность воздействия на старость и даже смерть, но лишь в некоторых пределах, которые достаточно ограничены.

Причём, в основном воздействовать можно именно на старость и сроки её наступления посредством изменения характера метаболизма и перехода на иной тип «питания» организма, связанный с уходом от объёмов физической пищи в сторону «пищи» энерго-информационной (душевно-духовной).

Иными словами искусственное «омоложение» и отодвигание старости также неизбежно связано с развитием духовной осознанности и решением самой главной задачи человека – развитием сети разума и духовного сознания.

О «человеческом бессмертии» во плоти в данном случае не имеет смысла вести речь вообще, поскольку сам высший закон бытия этого не предполагает изначально и зрелому «зерну» пшеницы предстоит неизбежное отделение от «колоса», чтобы быть посеянным и взойти снова. Также и духу человека вместе с душой предстоит неизбежное отделение от тела, чтобы быть посеянными вновь на новом «поле».

Если рассматривать организм человека по аналогии с растением пшеницы, то от чего же в таком случае может зависеть скорость наступления старения, как аналогия «созревания зерна» и «высыхания соломы»?

По всей видимости и растение пшеницы и организм человека в равной мере подчиняются некому высшему закону роста и развития, который неотвратимо действует через информационную структуру ДНК, которая и определяет как видовые особенности двух разных видов «человек разумный» и «пшеница», так и основные стадии всей их программы жизни от рождения до смерти.

Отличие человека от пшеницы в том, что он относится к более совершенному виду, обладающему высшей нервной деятельностью, свободной волей, разумом и сознанием, тогда как «пшеница» – это лишь растение, не имеющее свободной воли и чётко следующее своей программе жизни, заложенной в структуре ДНК.

В то же время есть все основания полагать, что основные стадии развития и роста и у пшеницы и у человека заданы свыше программно так, что изменить их как-то радикально не представляется возможным в принципе.

Именно поэтому все стадии роста и созревания пшеницы по сути аналогичны всем стадиям роста и созревания человеческой души – младенчество, детство, отрочество, юность, молодость, взрослость, зрелость, старость.

Принципиальное отличие состоит только в сути «плодов». Если у растения конечным плодом является зрелое «зерно», готовое к очередному посеву на поле, то у человека плодом является зрелая душа (сеть сознания), содержащая в себе зрелый дух (энергию личности), готовый к переходу в вечность (духовный мир).

От чего же тогда зависит скорость приближения старости и для пшеницы и для человека?

На сегодняшний день уже есть все основания полагать, что старость, как процесс утраты формы и жизненной силы (энергии) и для пшеницы и для человека носит в целом заданный и программный характер. Проще говоря, процесс развития тела, души и духа задан свыше программно таким образом, что по мере развития духа происходит обратное увядание тела.

Кроме того процесс старения тела может ещё усугубляться несоблюдением программы поддержания здоровья тела, души и духа и рядом неблагоприятных факторов внешней среды, включая экологические и техногенные.

При этом главное отличие здоровья человека от здоровья «пшеницы» состоит в том, что человек может осознанно влиять на собственное здоровье и рост тела, души и духа, поскольку обладает свободной волей и возможностью выбора условий роста.

Вся проблема человека, в отличие от «пшеницы», состоит лишь в том, что из всех возможных выборов собственного развития, человек выбирает развитие не духа, души и тела в целостности, а развитие и удовлетворение потребностей одного только тела.

Иными словами, проблема «здоровья» современного человека состоит в том, что много зная о здоровье своего тела, как «почвы», человек почти ничего не знает о здоровье души, как «растения» гиперсети разума и здоровье духа, как «плода» метасети духовного сознания.

В итоге ухаживая всю жизнь за своим телом, как за «почвой» души и духа, человек не взращивает «растения» своей души и не получает от этого «растения» уникальный «плод» духа, а остаётся под старость с одной лишь «почвой» дряхлеющего тела.

В этом порочном выборе в пользу здоровья одного лишь тела и состоит главная проблема вида HOMO, который высшему душевно-духовному развитию и духовному бессмертию предпочитает низшее – телесное развитие, забывая о целостности и высшем духовном предназначении.

Проще говоря, вместо того, чтобы последовательно развивать сеть духовного сознания, как связующую нить души с Духом (Богом), человек всю свою энергию жизни тратит на то, чтобы поддерживать одну лишь «почву» и «биомассу» тела, которое обречено на старение и смерть вне зависимости от усилий человека.

Таким образом, если проводить параллель с «пшеницей», то люди не стремятся в жизни к прохождению всех циклов роста «растения» души для получения «плода» в виде зрелого семени духа (энергии духовного осознания), а усиленно стремятся к сохранению только самого «растения» и «колоса», избегая его плодоношения и превращения в «солому».

Не сложно понять, что данная задача не соотвествует информационно и энергетически высшему плану бытия и задаче развития осознания (духа), поставленной перед человеком Богом.

Проще говоря, человечество в своём стремлении уйти от фатализма действия старости и смерти через укрепление телесного здоровья попросту упустило из поля зрения более высокую цель и задачу развития духа и духовного сознания, как основы бессмертия духовного.

Чем же обернулось для человечества концентрирование на телесном здоровье и стремлении к телесному «бессмертию»?

Оно обернулось гибельным для всего человечества цивилизационным поворотом в сторону индустрии тела и удовлетворения одних только телесных запросов и потребностей при полном отрыве от удовлетворения потребностей душевных и духовных.

Можно сказать, что вся троичная пирамида человеческой природы: дух (энергия жизни и осознания) – душа (сетевая структура для энергии жизни) – тело (органическая почва для взращивания сетевой структуры души) развалилась на части и низшая часть этой системы – тело стало главной целью и смыслом жизни всего человечества.

С точки зрения духовных законов – это цивилизационная катастрофа и утрата цивилизацией своего истинного духовного предназначения и смысла.

Итогом концентрации на телесности и удовлетворении запросов и потребностей одного только тела, наряду с индустрией омоложения, стали и многочисленные зависимости (алкогольная, наркотическая, никотиновая, игровая и т.д.) объедение, сексуальные излишества, потребительство и т. д. и т.п., которые в итоге ещё больше приблизили всё человечество и каждого отдельного человека к старости и смерти.

Исключением из этого гибельного потребительского тренда стали те люди, которые в силу разных причин сделали осознанный выбор в направлении следования программе совершенной человечности, которая делает главный упор на развитие и укрепление духа, как высшей составляющей личности, посредством последовательного прохождения всех трёх уровней телесно-душевно-духовного развития.

К большому сожалению людей, сделавших такой выбор, очень не много на фоне потребительского большинства, но именно они, делая ставку на человеческий дух и развитие духовного сознания, получают реальный шанс не только достичь максимальной продолжительности жизни, но и обеспечить максимально высокое качество жизни благодаря наиболее правильному и экономному использованию жизненной энергии.

Именно они, сделавшие главную ставку не на тело, а на бессмертный человеческий дух, получают шанс успешно пройти по всем этапам программы жизни (тело, душа, дух) до глубокой старости и самой смерти, сохраняя ясный ум, как концентрированную энергию души, уходя из жизни не в состоянии деменции и дряхлости, а в трезвом уме и ясной памяти, как отражении той силы духа, которую человек укреплял и закалял всю жизнь.

Другие люди, сделавшие в жизни ставку только на тело и получение спектра телесных удовольствий, по естественным законам старения и тления всего органического, получают в старости не плоды духа в виде мудрости и ясности ума, а лишь пожухлую и умирающую «солому» своей бренной плоти, которая не принесла духовного «плода», поскольку к нему и не стремилась и не ставила цели его достижение.

Старость и смерть для таких людей, не стяжавших (не накапливавших) в себе силы и энергии духа, является тяжелейшим испытанием ветшающей и разлагающейся на глазах плоти, когда то тело, которое всю жизнь холил, лелеял и ублажал человек, не думая о душе и духе, теперь на его глазах превращается в бесформенную развалину, которой изначально было суждено состариться и умереть.

Но если первый человек уходит из жизни в ясности ума и с достоинством своего духа, как «плода» и олицетворения его духовной силы, то второй уходит в прострации и деменции своего духовного недостоинства, как пожухлой «соломы» и олицетворения его духовной слабости.

Из этого сравнения не сложно понять, что «плод» духа ценен тем, что сохраняет в себе основу и энергию жизни, а «солома» не представляет интереса и ценности с точки зрения энергии, поэтому её попросту сжигают, как бесполезный остаток.

«Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.» (Мф. 13:24—30)

В этой на первый взгляд простой притче Иисуса Христа содержится вся соль и суть высшего смысла человеческой жизни, которая подобна «пшенице», ибо человек проходит в жизни те же стадии развития и роста, только «семенем» человека является его дух, как концентрированная энергия духовного сознания.

«Дух творит себе формы» (Св. Григорий Палама)

При этом становится понятно, что совершенный дух, как энергия души, создаёт себе совершенные и здоровые формы (и тела и души), а больной и несовершенный дух порождает себе глубоко несовершенные и порочные формы, которые обречены на разрушение.

Можно ли с духовной точки зрения объяснить сам принцип здоровья и долголетия человека через соотнесение духа с энергией?

Оказывается можно.

Дело в том, что самая тонкая сеть духовного сознания поддерживается (питается) энергетически от сети Духа (Бога). Именно поэтому, чем более развит духовно и утончён ум человека, тем больше духовной энергии он способен через себя провести и аккумулировать в себе.

Вот почему развитие духовного ума (сети духовного сознания) – это вовсе не абстрактный принцип, а глубоко практический метод повышения уровня внутренней энергетики души и тела за счёт «подпитки» высшей энергией наряду с прочими источниками.

Иными словами, развитие духовного ума и сети духовного сознания преследует в действительности глубоко практическую цель выхода на уровень энергетической поддержки от сети Духа (Бога) для «питания» энергией Святого Духа.

Этим феноменом духовного «питания» и объясняются многие артефакты и чудеса святости, когда духовные люди, достигшие сети духовного сознания, могут длительное время поддерживать себя одним только «духом», обходясь без пищи и даже воды, что для простого человека кажется невозможным.

Таким образом, старость и смерть являются неизбежными и заданными свыше базовыми условиями самой программы жизни человека во плоти, которые в принципе невозможно отменить или исключить ни при каких условиях, поскольку это условия самой жизни, которая подобна «ракете-носителю» с отделяющимися ступенями.

«Жизнь есть соединение и сочетание ума (духа), души и тела; а смерть есть не погибель этих сочетанных (частей), а расторжение их союза» (Добротолюбие, Т. 1, Преп. Антоний Великий, О доброй нравственности и святой жизни).

Для чего же нужно расторжение союза тела, души и духа?

Расторжение этого союза нужно для продолжения жизни человека уже в новом качестве и состоянии духовного бытия для которого телесная жизнь была всего лишь подготовкой духа человека.

Отсюда уже не сложно понять, что душевно-духовная жизнь, связанная с развитием души и укреплением духа, не менее важна для человека, чем и жизнь телесная и игнорирование душевно-духовной жизни приводит человека в старости к печальным энергетическим последствиям, связанным с полным отсутствием жизненной энергии и дряхлой старостью, которая не позаботилась заранее о создании сети духовного сознания, как «ёмкости» для хранения жизненной энергии.

Таким образом, каждый человек имеет возможность за время своей жизни на земле создавать собственным умом внутри самого себя тончайшую энерго-информационную метасеть, включающую в себя несколько сетей, соответствующих телу, душе и духу:

· нейросеть мозга (тело) – «почва» – 1-я ступень

· гиперсеть разума (душа) – «растение» – 2-я ступень

· мета сеть сознания (дух) – «плод» – 3-я ступень

Из данной метафоры не сложно понять, что именно сети духа в виде духовного сознания надлежит выйти в конце жизни на орбиту вечности, отбросив две предыдущие ступени, чтобы нести в себе бесценное «семя» жизни «нового человека», которому надлежит расширять Вселенную, осваивая новые миры, уготованные для «лётчиков» Самим Богом.

«Любящий душу свою (для мра) погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее (для Духа) в жизнь вечную» (Ин. 12, 25).

Даже при понимании всей неизбежности старости и смерти человека с точки зрения его высшего предназначения, всё равно остаётся актуальным вопрос существования практической возможности если не остановки, то хотя бы замедления старости.

Духовный опыт большого числа подвижников, аскетов и монахов, становящихся на путь раскрытия внутренних душевных сил и духовных возможностей человека, убедительно говорит о том, что и душевно-духовное и физическое (телесное) здоровье человека может корректироваться в некоторых пределах.

Нет сомнений в том, что благодаря внутренней самодисциплине и специальной тренировке человек может значительно повышать потенциал своей внутренней энергетики, тем самым, отдаляя старость и наступление периода дряхления.

В этой связи большинство духовно-аскетических систем и представляют собой те или иные практические методологии самоупорядочивания и поддержания гармонии тела, души и духа за счёт неукоснительного следования правилам системы, в которой заранее предусмотрены аспекты укрепления тела, души и духа человека.

Любая духовная система вне зависимости от её религиозной и конфессиональной специфики (христианства, иудаизма, индуизма, буддизма, ислама, шаманизма и т.д.) всегда зиждется на принципах аскетики или самоограничения, т.е. умения не разбазаривать силы и энергии тела, души и духа, а пользоваться ими по назначению и в соответствии с высшей программой жизни.

Любая подлинная духовная система вне зависимости от её религиозной и конфессиональной специфики всегда даёт своему адепту полное знание об энергетическом и информационном устройстве человека в аспекте тримерии тело – душа – дух, поскольку именно от Духа идёт движение энергии жизни.

Любая подлинная духовная система вне зависимости от её религиозной и конфессиональной специфики всегда опирается на богатый практический опыт её основателей и тех, кто благодаря этой системе достиг значительных результатов в деле самоупорядочивания и достижения духовного совершенства (святости).

Для современного человека, обусловленного технологическим взглядом на мир, будет открытием то обстоятельство, что в основе большинства систем духовного совершенствования заложен принцип простоты или не усложнения того, что предусмотрено самой программой жизни.

В данной связи духовно-аскетическая практика, как практика намеренного самоограничения, также основана на том, что отсекает всё лишнее и второстепенное в жизни, что истощает и опустошает человека, позволяя экономить и очень рационально использовать ту бесценную энергию, которая и определяет здоровье и качество жизни.

Придерживающийся правильной духовно-аскетичной жизни человек в один прекрасный момент достигает такого уровня экономии внутренней энергии, что образуется её устойчивый избыток, который человек и ощущает посредством чувства неизъяснимой радости, счастья, здоровья и избытка всех физических, душевных и духовных сил.

Данный избыток внутренней энергии и есть потенциал здоровья тела, души и духа, который и обеспечивает человеку качество его жизни и максимальную продолжительность.

В то же время и наоборот, бездарное разбазаривание и растрата на прихоти, привычки, привязанности и зависимости потенциала своей внутренней энергии ощущается чувством тяжести, опустошённости, обесточенности, бессилия и слабости, как следствие истощения и отсутствия энергии жизни, приводящее впоследствии к болезням и преждевременной старости.

Вот почему фактор духовной зрелости и осознанности у специалистов геронтологов и психотерапевтов является косвенным признаком по которому можно делать прогноз на старость. Проще говоря, если к 50 – 60 годам человек не приходит осознанно к вере и духовности, то прогноз на старость бывает неблагоприятным в силу высокого риска деменции, немощи и старческого слабоумия.

С чем может быть связан этот риск преждевременного старения души и тела?

Как выясняется из исследований всё той же сетевой природы мозга, разума и сознания, старение ума человека напрямую зависит от старения сетей мозга и разума, поскольку данные сети имеют преимущественно материальную основу, подверженную старению и ветшанию по высшему закону разрушения любой органики.

Из всех трёх сетей, только самая тонкая сеть духовного сознания имеет нематериальную природу, а потому только она одна практически не подвержена старению.

Этим обстоятельством и объясняется то, почему старцы, монахи, йоги, ламы, маги, шаманы и др. представители духовных традиций до самой глубокой старости сохраняют ясный ум, необыкновенную память и физическую активность.

Это связано именно с тем, что благодаря следованию той или иной духовно-аскетической практике, как системе внутреннего самоупорядочивания, они выходят на уровень метасети духовного сознания, которая питается высшими энергиями Духа (Бога).

С момента выхода на уровень духовного сознания, как уже было сказано ранее, они получают уникальную возможность «подпитываться», т.е. поддерживаться энергиями Духа, что и является главным фактором продления жизнь и «отодвижения» на время фактора старости.

Те же, которые не развивали целенаправленно высшего духовного сознания, а остановились в своём развитии на уровне нейросети мозга, как правило, сталкиваются с неизбежными процессами старения и разрушения материи нервной системы, что и проявляется в целом ряде нейродегенеративных заболеваний, включая старческое слабоумие, рассеянный склероз, болезни Альцгеймера, Паркинсона и др. заболевания когнитивной сферы.

Вот насколько велика в жизни каждого человека роль духовности, как главного фактора познания потенциала своей внутренней энергии и умения управлять своей жизненной энергией.

Если человек всё же способен в какой-то мере отсрочить свою старость и смерть, то способен ли он окончательно победить старость и смерть?

Это очень не простой для рационального мышления вопрос, который не имеет однозначного и односложного ответа. В рациональном смысле и понимании конечно же нет, человек не может исключить действие факторов старости и смерти для своего тела и психики, как форм высшей нервной деятельности.

В то же время в духовном (энергетическом) смысле человек может победить старость и смерть, поскольку достигая душевно-духовного совершенства, человек выходит из телесного состояния, входя в новое бестелесное душевно-духовное состояние, как высшее состояние бытия, подобное ангельскому.

В этом смысле дух человека одерживает победу над плотью, старением и смертью.

«Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело.» (1 Кор. 15;37—38)

## Об энергии жизни и законах её движения и аккумулирования

Ответ на вопрос о том из какого Источника энергии питается всё живое и где находится «батарейка» энергии жизни любого живого организма, включая и человека, является для большинства людей, отмеченных образованием и печатью интеллекта, пожалуй, самым главным вопросом. Главным он является потому, что именно этот вопрос ни много ни мало, а определяет цель и смысл жизни человека, эффективность решения задач жизни, а также продолжительность и качество жизни, которое напрямую зависит от того, что люди называют жизненной энергией или жизненной силой.

Проще говоря, ценность жизни человека, как и восприятие человеком самой жизни через радость, счастье, гармонию, свободу и избыток жизненных сил определяется именно этим самым избытком и полнотой некой невидимой жизненной энергии, которая и движет человеком, т.е. всеми его действиями и силами человеческой души – умом, чувством, волей.

Многие люди замечали, что по некоторым необъяснимым причинам у одного человека может быть просто неиссякаемый источник внутренней энергии, которая из него бьёт просто «ключом» во все стороны, давая подпитку и физической неутомимости, эмоциональной и умственной деятельности, у другого этой энергии едва хватает на самые простые действия, а у третьего этой энергии нет совсем, что делает его похожим на «обесточенного» призрака.

Что же это за уникальная субстанция – жизненная энергия, где она сосредоточена в организме, каким законам она подчиняется и можно ли ей осознанно управлять, накапливать её и использовать по назначению? Эти казалось бы простые и практические вопросы для абсолютного большинства людей, тем не менее, остаются без ответа на протяжении почти всей жизни.

Если задуматься на эту тему, то можно смело утверждать о том, что не только продолжительность жизни человека и её качество, но и столь важное для человека – здоровье тела (физиология), здоровье души (чувственно-эмоциональная сфера) и здоровье ума и духа (ментальная сфера) напрямую зависит от наличия и уровня этой самой невидимой жизненной энергии.

О существовании данной энергии в той или иной мере догадываются почти все люди, но лишь очень немногие люди владеют реальным знанием о жизненной энергии, как совершенно уникальной и не имеющей аналогов «субстанции жизни», которая буквально подобна удивительному «току», текущему сквозь всё живое и осознающее, что имеет систему вос-приятия или буквально систему «принятия» откуда-то этой невидимой энергии и информации жизни.

Во всех религиях мира есть своё представление об этой высшей жизненной энергии и информации. Есть оно и в христианстве и православии, где данная энергия (энергии) именуется «нетварной», поскольку она превыше любой «твари» (вещественности) и ни с чем не связана, а истекает «током благодати» (Святого Духа) извечно из единого Источника, именуемого Богом Отцом, подобно «току» жизни.

Благода́ть от др.-евр. חן, др.-греч. χάρις, лат. gratia – одно из ключевых понятий христианского и в частности православного богословия, означающих нетварные (Божественные) энергии, исходящие в виде эманаций (лучей, импульсов, команд и т.п.) от Бога Отца.

Когда эта энергия в нас присутствует, мы её совершенно не осознаём, а лишь чувствуем лишь наличие в нас (приток) некой внутренней силы (силы жизни), которая делает ясным наше сознание, обостряет наши чувства, даёт возможность осуществление любого плана и делает весь наш организм выносливым, устойчивым, координированным и здоровым.

Данное состояние наполненности жизненной энергией (энергией благодати) большинство людей воспринимает радостью, целостностью, полнотой и переживанием счастья, которое несравнимо ни с чем иным. Про таких людей обычно говорят, что они «светятся изнутри» от избытка жизненной энергии.

Вместе с тем, когда этой благодатной энергии жизни не достаёт, человек ощущает тяжесть, слабость, затуманенность сознания, притупление чувств, ослабление воли для любого действия и отсутствие радости жизни. Про таких людей обычно говорят, что они «потухшие», «погасшие» и «обесточенные», т.е. лишённые «светимости» и наличия этой энергии благодати.

Абсолютное большинство людей искренне верит в то, что энергия «благодати» восстанавливается достаточно легко и просто посредством отдыха и соответствующих восстановительных средств в виде покоя и отдыха, любимого занятия или хобби, релаксации и медитации и т. д.

Вместе с тем, в действительности всё не так просто и названные средства можно отнести к средствам быстрого восстановления не «благодати», а только самой грубой формы энергии – «эфирной», поддерживающей физическую активность и общий тонус организма. К энергиям «благодати» в силу своей специфичности и утончённости «эфирные» энергии прямого отношения не имеют.

Проще говоря, энергетическая система человека также многоуровнева, как всё прочее и разные систему и уровни организма обеспечиваются разными типами энергии.

Кроме этого, все энергии человека разделяются на те, которые задействованы и уже связаны системами организма и те, которые ещё не задействованы и не связаны, а находятся в постоянном резерве, подобно «аккумулятору» автомобиля, который каждый раз подаёт «ток» при старте.

Сам принцип работы автомобильного аккумулятора в некоторой степени отражает общий принцип работы «аккумулятора» энергии в организме человека, который также имеет и свой «генератор», т.е. источник постоянной подзарядки и свой «аккумулятор», т.е. емкость с постоянным потенциалом.

Что же в организме человека выполняет роль «генератора» и «аккумулятора»?

Правильный ответ на этот вопрос является величайшей тайной для всего человечества и очень не многие культуры и традиции мира знают ответ на этот вопрос, поскольку этот ответ даёт реальную власть над человеком и над миром, открывая дорогу к духовной силе человека и превосходству одной более сильной духовно и более «энергичной» культуры над другой – более «слабой».

Забегая несколько вперёд, можно сказать, что «генератором» (системой подзярядки) жизненной энергии человека и является его культура и в первую очередь духовная, т.е. духовное знание о самом правильном подходе к жизни с точки зрения правильности трат и восстановления жизненной энергии.

А вот с «аккумулятором» жизненной энергии в организме человека всё гораздо сложнее, поскольку данный «аккумулятор» большинством рационально мыслящих людей попросту не осознаётся, так как является совершенно невещественным. Этим «аккумулятором» (ёмкостью) жизненной энергии, который и принимает (воспринимает) постоянно текущие «нетварные энергии» благодати, является душа, а точнее тонкое энергетическое тело, которое непосредственно контактирует с Духом (Богом).

Таким образом, у каждого человека в распоряжении есть и свой личный «аккумулятор» жизненной энергии в виде «ёмкости души» и свой культурный «генератор» для постоянной подзарядки и питания всех систем. Всё остальное – это «потребители» или направления трат и использования человеком своей жизненной энергии.

При этом не сложно понять, что если вся эта система – «аккумулятор» (душа), «генератор» (культура) и направления использования (потребители энергии) находится в балансе и равновесии, то человеку на всё хватает жизненной энергии и все системы работают исправно.

Если же в системе периодически и возникают энергетические перегрузки, то запаса энергии «аккумулятора» и мощности «генератора» всегда хватает на компенсацию и восстановление энергетического баланса.

Если же в этой системе устойчиво нарушается баланс и энергетическое равновесие, происходит системный энергетический сбой и устойчивое нарушение подачи энергии жизни, что влечёт за собой серьёзные и в т.ч. смертельные последствия.

Говоря другими словами, зная о резерве своего «аккумулятора» и мощности «генератора», человек не должен обесточивать свою энергетическую систему ниже уровня критической отметки путём разбазаривания потенциала жизненной энергии, поскольку ценой такого разбазаривания является разрушение собственного организма и смерть.

Можно с большой долей вероятности утверждать, что значительная доля психосоматических и хронических заболеваний, включая и онкологические, имеет своей первопричиной устойчивое нарушение информационно-энергетического баланса между духом, душой и телом.

Полнота знания о том, как реально устроена и работает вся эта энерго-информационная система организма человека является величайшей тайной и достоянием подлинных духовных культур мира. К большому сожалению в силу целого ряда причин полнота знания об энерго-информационном устройстве мира и человека уже утрачена и сегодня в разных духовных культурах и традициях мира есть только осколки этого великого знания из которых каждому ищущему нужно самостоятельно выстраивать всю мозайку.

Можно ли сегодня хотя бы частично восстановить это знание и попытаться в нём разобраться? Давайте попробуем.

Начать наверно нужно с того, что вся многоуровневая энергетическая система организма человека подчиняется некоторому высшему духовному закону, который непреложен (неизменен) и действует как совершенно чёткая внутренняя программа жизни, задаваемая свыше. Иными словами сама жизнь человека от рождения и до смерти подчинена чёткой программе, которая прописана и информационно и энергетически, т.е. имеет свои энерго-информационные границы и пределы.