Джон Мак-Артур
Толкование книг Нового Завета
Послание к галатам

Кристоферу Паркенингу, бесподобно одаренному музыканту, помогавшему мне красотой своей музыки и показавшему пример совершенства, порожденного любовью к Божьей славе

© Moody Bible Institute of Chicago, 1987

© Перевод на русский язык. «Библия для всех», 2006

Предисловие

К развернутому комментарию материалов Нового Завета я отношусь как к благодатному, ниспосланному свыше занятию. Моей целью всегда было поддержание тесного общения с Господом для понимания Его Слова и как следствие – объяснения Его народу, что означает тот или иной отрывок. По словам Неем. 8:8, я стараюсь «внятно» толковать Слово, чтобы он мог действительно услышать, что говорит Бог, и исходя из этого отвечать Ему.

Божий народ, несомненно, нуждается в понимании Его, а это требует знания Его слова истины (2 Тим. 2:15) и предоставления ему возможности обильно вселяться в нас (Кол. 3:16). Поэтому основной смысл моего служения заключается в оказании помощи Его народу, чтобы живое Божье Слово становилось ясным для него. Это – вселяющая уверенность перспектива.

Эта цель объяснения и применения Писания находит отражение в данном сборнике комментариев Нового Завета. Одни комментарии – преимущественно лингвистические, другие – в основном богословские, а третьи – большей частью гомилетические. Этот конкретный комментарий по сути своей толковательный. В нем нет особой лингвистической специфики, но лингвистические данные используются, когда это необходимо для более ясного истолкования. Он не охватывает большого числа богословских вопросов, но обращается к основным вероучительным догматам при рассмотрении каждого отрывка для демонстрации его соотношения с Писанием в целом. Он не гомилетический по своему характеру, но каждый смысловой блок обычно рассматривается в отдельной главе с ясным схематическим очертанием и логическим обоснованием. Большинство истин иллюстрируется в привязке к другим частям Писания. Установив конкретный контекст отрывка, я стараюсь следовать развитию мысли и аргументации автора.

Молюсь о том, чтобы каждый читатель смог в полном объеме понять, что говорит Святой Дух в этой части Его Слова, чтобы Его откровение вселилось в умы верующих и привело к послушанию и верности на более высоком уровне во славу нашего великого Бога.

Введение

Послание к галатам удостаивается таких характеристик, как Великая хартия духовной свободы, боевой клич Реформации и провозглашение христианской независимости. Его вполне можно рассматривать как хартию духовной свободы, данную Святым Духом тем, кто принял Иисуса Христа Господом и Спасителем.

Многие историки церкви полагают, что основание Реформации было заложено в комментарии Мартина Лютера, посвященном галатам. Великий немецкий реформатор сказал: «Послание к галатам – это мое послание. Я как бы состою с ним в браке. Послание к галатам – это моя Екатерина [имя его жены]». Именно из тщательного и смиренного рассмотрения Писания, особенно Послания к галатам, Лютер вывел Божий план спасения благодатью чрез веру, полностью противоположный тысячелетнему католическому учению спасения делами.

Меррилл Тенни писал о Послании к галатам: «Если бы оно не было написано, христианство могло стать просто еще одной иудейской сектой, а мышление западного мира могло бы оставаться по сути языческим. Послание к галатам олицетворяет основополагающее учение о христианской свободе, отделившее христианство от иудаизма и поставившее его на путь миссионерского служения. Оно стало краеугольным камнем протестантской Реформации, поскольку заключенное в нем учение о спасении только благодатью было основной темой проповеди реформаторов» (Galatians [Grand Rapids: Eerdmans, 1957], p. 15).

Послание к галатам – это послание о христианской духовной свободе, освобождении Христом от рабства греха и религиозного легализма. Это послание имеет особое значение в наши дни, поскольку личной свободе уделяется много внимания в бесчисленных философских учениях как внутри, так и за пределами христианского мира.

В силу того, что Павел придавал большое значение вопросу о благодатном спасении во Христе и яростным нападкам иудействующих на Евангелие, Послание к галатам – единственное из его посланий, в котором не содержится ни слова похвалы в адрес читателей. После краткого приветствия апостол сразу приступает к рассмотрению проблемы, побудившей его к написанию послания: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово» (Гал. 1:6–7). С этого места вплоть до завершающего благословения (Гал. 6:18) стиль послания напоминает блистающий меч в руках человека с горячим сердцем.

На первый взгляд кажется странным, что Павел находит слова похвалы в адрес мирских, склонных к раздорам, аморальных и незрелых верующих в Коринфе и ничего подобного не говорит о святых в Галатии. Коринфянам он писал: «Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, – ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, – так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 1:4–7). Церквам же в Галатии апостол не воздает такой хвалы.

Разница заключается в том, что при всей сложности ситуации в Коринфе основная проблема там (за примечательным исключением воскресения; см. 1 Кор. 15) была связана не столько с чистотой учения, сколько с чистотой жизни. В галатийских же церквах лжеучителя подрывали само основание Евангелия. Евангелие благодати попиралось и подменялось Евангелием дел, представляющим собой вовсе не Евангелие, а искажение Божьей истины (Гал. 1:6–7), ведущее к проклятию, а не к спасению (Рим. 3:20).

Послание к галатам – не беспристрастный богословский трактат, а глубоко личное письмо, написанное с печалью в сердце благочестивым человеком своим духовным детям, чья вера и жизнь подрывались лжеучителями. Он от всего сердца взывал к галатам: «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5:1).

Вероучительная направленность

Павел проявлял особую заботу о верующих в Галатии, и его серьезно беспокоили угрожавшие им вероучительные опасности. Иудейские лидеры, побившие Павла камнями в Листре, несомненно, продолжали запугивать и преследовать обращенных из числа иудеев в Галатии. Они были заклятыми врагами Евангелия и использовались сатаной для возбуждения смятения и разногласий в этих и многих других молодых церквах.

Но еще более серьезную опасность представляли иудеи, не полностью принявшие Христа, а затем вернувшиеся к иудаизму и стремившиеся превратить христианство в дополнение своей традиционной системы праведности делами. Подобно лжеучителям, о которых Павел предупреждал ефесских пресвитеров, иудействующие вырастали в самой церкви и говорили «превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:30).

Иудействующие вызывали большое смущение в церквах и серьезно искажали «благовествование Христово» (Гал. 1:7). Они учили, что язычники должны стать иудеями через обрезание, прежде чем стать христианами, и что все христиане – как иудеи, так и язычники – праведны пред Богом, только если они остаются связанными Моисеевыми законами, постановлениями и обрядами (см. Гал. 2:3–5, 11–14; 3:3–5; 4:8-11, 21–31; 5:1–4; 6:12–13). Эта опасность угрожала, по-видимому, церквам еще в бытность Павла в Галатии и, несомненно, возросла после его отъезда. «Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю, – напоминал апостол верующим, – кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:9; ср. Гал. 1:6–8).

Лжеучителя не только проповедовали необходимость обрезания и соблюдения закона Моисея, но и нападали лично на Павла, стремясь подорвать его авторитет и тем самым его учение. Поэтому он старался подтвердить свои апостольские полномочия. В начале послания он называет себя «Апостолом, избранным не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» (Гал. 1:1). В первых двух главах он продолжает отстаивать свою богоданную власть апостола Иисуса Христа, равного во всех отношениях Двенадцати, в том числе Петру (см. Гал. 1:12, 15–17; 2:2, 7–9).

Тема Послания к галатам занимает центральное положение во всем Новом Завете и выражается в том, что истинная свобода приходит только через Иисуса Христа. В этом послании Павел рассматривает духовную свободу с двух сторон. Первая сторона (главы 3–4) – это спасение, благодаря которому Христос освобождает человека от рабства греха и закона. В Послании к римлянам апостол провозглашает: «Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим. 8:2). Вторая сторона (главы 5–6) – это освящение, свобода, которую Бог дает Своим детям, чтобы жить в вере и подлинной праведности свободными от власти греха и бремени закона.

Общая обстановка и адресаты

Название Галатия связано с галльскими, или кельтскими, племенами, поселившимися в Малой Азии после нескольких веков набегов на Греческую и Римскую империи. При римской власти район собственно Галатии вошел в состав обширной провинции под тем же названием в центральной части Малой Азии (современная Турция), занимавшей территорию в 250 миль с севера на юг и 175 миль с востока на запад.

Во времена Павла название Галатия относилось как к изначально небольшой территории, так и ко всей провинции. Во время первого миссионерского путешествия Павел и Варнава создали четыре церкви в южной части провинции, в городах Антиохия, Икония, Листра и Дервия (Деян. 13:14–14:23), и эти церкви, по всей видимости, образовали костяк местных верующих. В Послании к галатам не говорится о конкретных местных церквах, но это были церкви, в которых Павел лично служил (Гал. 4:13–15). Тот факт, что в книге Деяний упоминаются четыре церкви, созданные Павлом на юге Галатии, и нет упоминания ни об одной из них в других частях провинции, делает вероятным предположение, что послание было адресовано в первую очередь южным церквам.

В Галатии Павел чуть не лишился жизни, когда его побили камнями и оставили полумертвым враждебно настроенные иудеи, следовавшие за ним из Антиохии и Иконии до Листры (Деян. 14:19–20). Основав церковь в Дервии, Павел и Варнава вернулись в первые три города, «утверждая души учеников, увещавая пребывать в вере» (Деян. 14:22). Во время второго путешествия Павел посетил церкви в Галатии с Силой, и «они предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом» (Деян. 16:4–5).

Автор

Павел, которого первоначально звали Савлом, был родом из Тарса, города на юго-востоке Малой Азии, неподалеку от южной Галатии. Он вырос в иудейской семье, придерживающейся строгих взглядов, и воспитывался в духе традиционного иудейского легализма. Учился он у известного раввина Гамалиила и досконально изучил иудейский закон (Деян. 22:3). Он был «обрезан в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности гонитель Церкви (Божией), по правде законной – непорочный» (Флп. 3:5–6). До обращения он «преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» (Гал. 1:14).

Несмотря на строгое следование закону и преданиям, Савл не выглядел религиозным лицемером, как многие другие фарисеи. Он был духовно слепым и враждебно настроенным к Богу и Его народу, но он не был лицемером. Он искренне верил в традиционный иудаизм и считал его Божьим путем для избранного народа. Как многие иудеи того времени, Павел по-настоящему любил закон и искренне стремился соблюдать любую заповедь, исполнять любые обряды и приносить любые жертвы, установленные заветом Моисея. Он был легалистом в самом строгом смысле слова, но он честно пытался угодить Богу, выполнить все, что он считал волей Бога, при этом не старался произвести впечатление на других своей религиозностью.

Защищаясь перед синедрионом, апостол заявил: «Мужи братия! я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня» (Деян. 23:1). Хотя к тому времени Павел уже много лет был христианином, судя по контексту, это его заявление о доброй совести пред Богом распространяется и на жизнь до обращения. Когда он гнал христиан, обрекая многих из них на тюремное заключение и на смерть (Деян. 22:4–5; 26:10–11), он, без сомнения, делал это с искренней убежденностью в исполнении Божьей воли (см. Деян. 22:3). Хотя он «прежде был хулитель и гонитель и обидчик», тем не менее он был «помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии» (1 Тим. 1:13). Задолго до того, как Савл из Тарса стал ревностным и убежденным легалистом, Бог «избрал [его] от утробы матери [его] и призвал благодатию Своею» (Гал. 1:15).

Павел говорил о легализме на основании собственного опыта и о благодати – на основании собственного опыта, так же, как и об откровении. Он более любого другого апостола понимал значение рабства закона и свободы благодати.

План

Личные мотивы: Апостольская власть Павла (Гал. 1–2)

Приветствие и введение (Гал. 1:1–9)

Апостольские полномочия (Гал. 1:10–24)

Апостольская поддержка (Гал. 2:1-10)

Апостольская уверенность (Гал. 2:11–21)

Вероучительные мотивы: Спасение только благодатью чрез веру (Гал. 3–4)

Подтверждение опытом (Гал. 3:1–5)

Подтверждение Писанием (Гал. 3:6–4:31)

Практические мотивы: Жизнь в христианской свободе (Гал. 5–6)

1
Приветствие (Гал. 1:1–5)

Павел Апостол, избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых, и все находящиеся со мною братия – церквам Галатийским: благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего; Ему слава во веки веков. Аминь (Гал. 1:1–5)

Один из путей отрицания какого-либо утверждения состоит в отрицании авторитетности того, кто его высказывает. Галатийская церковь получила от Павла истинное благовестие благодати и верила в него до тех пор, пока после его отъезда не появились лжеучителя. Они выступили с нападками на надежность не только возвещения, но и того, кто его передал. По всей видимости, иудействующие убедили некоторых членов церкви, что Павел – самозваный апостол, не обладающий никакими данными свыше полномочиями. Поэтому в начале послания Павел обходится без обычных личных приветствий и сразу приступает к обоснованию подлинности своей апостольской власти, которое затем (Гал. 1:11 – 2:21) он развивает более подробно.

В этом кратком приветствии Павел утверждает свои полномочия (свое право высказываться), смысл своего послания (истину, которую он высказывает) и свои мотивы (причины, по которым он высказывается).

Полномочия Павла

Павел Апостол, избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых, и все находящиеся со мною братия – церквам Галатийским (Гал. 1:1–2)

Следуя обычаям времени, Павел начинает послание с четкого определения своего имени – Павел. Затем он заявляет о своей апостольской власти – сначала на основании своего права на звание «апостол», затем на основании того, как он был избран, и наконец на основании своих взаимоотношений с братьями верующими.

ЗВАНИЕ АПОСТОЛ

Апостол (Гал. 1:1а)

Апостол («отправленный с поручением») был доверенным лицом, представителем или послом, избранным и подготовленным Иисусом Христом в качестве Своего эмиссара для донесения Его истины в первые годы существования церкви, когда она находилась в стадии становления. В своем основном и строго формальном значении слово относилось к первым двенадцати, избранным в начале земного служения Иисуса (Мк. 3:14; Лк. 6:13) и отделенным для заложения основания ранней церкви в качестве проводников Божьего откровения (Деян. 2:42; Еф. 2:20). Они были также наделены силой совершать исцеления и изгонять бесов как знаком полученной свыше власти (Деян. 2:43; 2 Кор. 12:12; Евр. 2:3–4). Следует отметить, что незадолго до Пятидесятницы Иуда был заменен Матфием (Деян. 1:26).

В более широком смысле слово «апостол» используется в отношении таких людей, как Варнава (Деян. 14:14), Сила и Тимофей (1 Фес. 1:1; 2:6) и других выдающихся лидеров (Рим. 16:7). Такие люди называются также сотрудниками (apostoloi) церквей (см. 2 Кор. 8:23; Флп. 2:25), тогда как Двенадцать и Павел были «апостолами Иисуса Христа». Ни одна из этих групп не восполнялась. За исключением Иуды, в Новом Завете нет упоминаний о замене апостола первой или второй группы после смерти.

Поскольку Павел не принадлежал к числу изначальных двенадцати, ему в отличие от них приходилось отстаивать свое апостольское звание. Одно из требований заключалось в необходимости быть свидетелем воскресения Христа (Деян. 1:22), поэтому Павел писал церкви в Коринфе, что в период между воскресением и вознесением Иисус сначала «явился Кифе [Петру], потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время… потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне» (1 Кор. 15:5–8). Павел стал единственным в своем роде свидетелем воскресшего Христа. Он направлялся в Дамаск, чтобы арестовать там христиан и заключить их в темницу, когда «внезапно осиял его свет с неба; он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь» (Деян. 9:3–5). Через благочестивого Ананию в Дамаске Господь объявил этому бывшему врагу Евангелия, что он должен стать Его «избранным сосудом, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян. 9:15). Таким образом, «Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (Гал. 2:8).

О последующих явлениях Господа Павлу упоминается в Деян. 18:9; 22:17–21; 23:11; 2 Кор. 12:1–4 (ср. 1 Кор. 9:1).

ЕГО ПРИЗВАНИЕ

избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившем Его из мертвых (Гал. 1:1б)

Поскольку лжеучителя обвиняли Павла, что он был незаконным, самозваным апостолом, не имевшим полномочий учить церкви и управлять ими, Павел подчеркивает, что он действует не по поручению людей, что он избран не человеками. Он не сам поставил себя и даже не был поставлен чрез человека. С его апостольским поручением не было связано никакое человеческое вмешательство. Его апостольское призвание исходило не из какого-то человеческого источника, совершилось не благодаря какому-либо человеческому обряду или возложению рук какой-либо группой в Иерусалиме, Антиохии или где-то еще, хотя пресвитеры в Антиохии принимали участие в отправке его с особым евангелизационным поручением (Деян. 13:1–3).

Апостольское призвание Павел получил прямо от Иисуса Христа и Бога Отца, воскресившего Его из мертвых. Иисус призвал Павла и отделил его, прежде чем он вступил в контакт с кем-то из других апостолов. После нескольких лет подготовки (см. Гал. 1:17–18) Святой Дух послал его начать работу среди язычников, и возложение поручения именно Им признавалось лидерами церкви в Антиохии (Деян. 13:2–3). Свою власть Павел получил не от людей и не присвоил ее сам, но от Бога, и его право учить галатийских верующих основывалось на этой богоданной прерогативе.

Павел никогда не упускал случая упомянуть о воскресении, без которого Евангелие выглядело бы бессильным. Апостолом Павла избрал Бог Отец, воскресивший Своего Сына из мертвых.

Павел, несомненно, выполнял более ответственное поручение по сравнению с проповедовавшими лжеучение самозваными иудействующими, вводившими галатов в смущение и стремившихся подчинить их своей власти.

Частое упоминание апостолом Бога и Отца в связи с Иисусом Христом в Новом Завете имеет особое значение, которое нельзя упускать из виду. Цель состоит в том, чтобы показать Бога не как нашего Отца (хотя эта истина находит отражение в Гал. 1:4), а как Отца в смысле Его роли в Троице, в частности Его отношения к Сыну. Тем самым подчеркивается сущностная природа отношений между первым и вторым лицами Троицы. В этой характеристике выражается божественное равенство между двумя, Отцом и Сыном, разделяющими одну и ту же природу (ср. Мф. 11:27; Ин. 5:17–18, 22; 10:29–33; 14:9; 17:1–5; Рим. 15:6; 2 Кор. 1:3; Еф. 1:3; 1 Пет. 1:3; 2 Ин. 3). Доказано, что Иисус Христос обладает той же природой, что и Бог, и что истинный Бог есть Отец Иисуса Христа.

ЕГО ПОЛОЖЕНИЕ

и все находящиеся со мною братия – церквам Галатийским (Гал. 1:2)

Третье основание власти Павла подразумевается в его ссылке на своих сотрудников того времени как на братьев в противоположность собственному положению апостола.

Либеральные библеисты и богословы утверждают, что апостолы были не более выдающимися или вдохновенными, чем другие свидетели Иисуса Христа, жившие во время Его земного служения. Их учение и писания основываются на человеческом разумении и понимании, не обладают божественной непреложностью и ни к чему не обязывают других верующих как в те времена, так и позднее. У каждого верующего свой собственный опыт понимания Христа.

По римско-католическому догмату, Библия написана церковью, которая обладает более высоким авторитетом, чем Библия. Поэтому церковь может вносить добавления или изменять Писание по своему усмотрению, и ее официальные заявления имеют ту же духовную и нравственную силу, как и Писание, даже если они явно противоречат библейскому учению.

Павел воспротивился бы этому всей душой. Если он и другие новозаветные апостолы не были богодухновенными в абсолютно уникальном и истинном смысле, они были самыми что ни на есть самонадеянными людьми – ведь они смело и недвусмысленно утверждали, что говорят и пишут от имени Бога. В качестве апостолов они обращались к церкви, а не от имени церкви. Церковь восприняла учение от апостолов, которые в свою очередь получили его прямо от Бога (Еф. 3:5). О них никогда не говорится как об апостолах церкви, но всегда как об апостолах Иисуса Христа.

Иисус сказал Двенадцати: «Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин. 13:20). Вскоре после этого Он сказал им: «Сие сказал Я вам, находясь с вами. Утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:25–26).

Коль скоро учение апостолов исходило напрямую от Господа, писания Павла, Петра, Иоанна и других столь же богодухновенны и авторитетны, как и слова, которые говорил Иисус во время Своего земного служения. Поэтому выборочное чтение Библии может быть неоправданным, если оно основывается на предпосылке, что слова, сказанные Иисусом во время Его трехлетнего земного служения, в какой-то мере более богодухновенны и ценны, чем другие части Писания. Павел ясно сказал Тимофею: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16), ибо Бог есть автор каждого слова, сказанного пророками, Господом Иисусом Христом или апостолами.

Коль скоро Библия есть Слово Божье, следовать Богу – значит следовать Библии. Это не амальгама человеческих мнений, а сокровищница Божьей истины.

Как отмечалось во Введении, церкви южной Галатии располагались в городах центральной Малой Азии: Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии, в которых Павел проводил служение во время первого и второго миссионерских путешествий (Деян. 13:14–14:23; 16:1–5). Тот факт, что Павел основал эти церкви, давал ему определенную власть над ними (ср. 1 Кор. 4:14–21, где Павел пользуется своим правом вразумлять коринфян в качестве их духовного отца).

Упоминание об этих церквах краткое и безличное и подчеркнуто лишено любезности, присущей обычно посланиям Павла. Возмущение их отходом от Евангелия побудило его отказаться от какой бы то ни было похвалы или личных замечаний и просто поприветствовать их формально, прежде чем перейти к обличению.

Возвещение Павла

Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века (Гал. 1:3–4)

Ниже в послании Павел пишет, что возвещаемое им Евангелие «не есть человеческое; ибо я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа» (Гал. 1:11–12). Два самых показательных слова, связанных с этим богоданным Евангелием, – благодать и мир. В благодати выражается мысль об отношениях, а в мире – о практических последствиях, и оба эти понятия исходят от Бога Отца чрез Его Сына и нашего Спасителя, Господа Иисуса Христа.

В греческой культуре того времени обычным словом приветствия было chara («радость»). Радость – одно из многих благословений, которые христиане получают от Бога, и она должна отражаться в их жизни (Гал. 5:22), но специфически христианское приветствие благодать… и мир имело особое значение и особый смысл для Павла и других верующих в ранней церкви.

Основанная на законе система, которую проповедовали иудействующие, не предлагала ни благодати, ни мира, и она подверглась осуждению уже в этом простом приветствии. Если праведность пред Богом и спасение достигаются делами, как утверждали лжеучителя, тогда не может быть благодати (Рим. 4:4–5) и мира, так как человек не знает, совершил ли он достаточно добрых дел для спасения в вечности.

В стихе 4 Павел дает сжатую характеристику Евангелия благодати и мира, показывая его природу, цель и источник.

ПРИРОДА ЕВАНГЕЛИЯ: ИСКУПИТЕЛЬНАЯ СМЕРТЬ И ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА

Который отдал Себя Самого за грехи наши (Гал. 1:4а)

Обратившись от благодати к легалистской системе спасения делами, галаты пренебрегли значением смерти Христа.

Суть Евангелия заключается в принесенной Христом добровольной жертве Себя Самого за грехи наши. Спасение нельзя заслужить собственными усилиями по избавлению от греха, оно дается верой в Божье обетование простить грехи чрез Иисуса Христа. Его искупительная смерть была наиважнейшей частью Божьего плана спасения, без которой все Его учение и чудесные дела были бы бессмысленными и бесплодными. Без жертвенной смерти Христа Его земное служение продемонстрировало бы силу и истину великого и могущественного Бога, но Бога, с Которым люди никогда не смогли бы примириться, так как у них не было пути выхода из греха. Не будучи способным уничтожить грех делами (Рим. 3:20), человек нуждается в прощении. Поэтому было абсолютно необходимо, чтобы «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1 Пет. 2:24). Если бы Христос не умер за нас, Он бы не смог воскреснуть за нас; и если бы Он не воскрес, говорит Павел, проповедь Евангелия была бы тщетной, вера в Евангелие была бы бессмысленной и все люди оставались бы в своих грехах (1 Кор. 15:14–17).

ЦЕЛЬ ЕВАНГЕЛИЯ: ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ НАСТОЯЩЕГО ЛУКАВОГО ВЕКА

чтобы избавить нас от настоящего лукавого века (Гал. 1:4б)

Цель Евангелия заключается в избавлении (греческий глагол стоит в сослагательном наклонении, выражающем цель) верующих во Христа от настоящего лукавого века. Смерть Христа была операцией по спасению, единственно возможным средством избавления людей от обреченного мира и от вечной смерти предоставлением им вечной жизни.

В глаголе exaireō (избавить) заключена идея о спасении от опасности. Это слово использовал Стефан в проповеди перед синедрионом, когда говорил о Божьем избавлении Иосифа и детей Израиля от скорбей в Египте (Деян. 7:10, 34). Петр использовал его при описании избавления его Богом из темницы (Деян. 12:11), а римский тысяченачальник Клавдий Лисий – при описании избавления Павла от враждебно настроенной толпы в Иерусалиме (Деян. 23:27; ср. Деян. 23:10). Гал. 1:4 – единственный случай в Новом Завете, когда это слово используется в метафорическом смысле.

Век (aiōn) относится не к какому-то периоду времени, а к преходящей временной системе, в данном случае к лукавой сатанинской мировой системе, которая установилась в мире после грехопадения и будет продолжаться вплоть до возвращения Господа. Хотя верующие не удаляются с земли до смерти или восхищения, они избавляются от настоящего лукавого века в момент принятия Иисуса Христа как Господа и Спасителя. Они остаются в мире, но они уже не от мира (Ин. 17:11, 14–18; Флп. 3:20–21; 1 Ин. 5:5). Жизнь верного христианина – это небесная жизнь, прожитая на земле.

ИСТОЧНИК ЕВАНГЕЛИЯ: ВОЛЯ БОГА И ОТЦА НАШЕГО

по воле Бога и Отца нашего (Гал. 1:4в)

Источником спасительного Евангелия служит всемогущая, любящая, сострадательная, милостивая воля Бога и Отца нашего, Который «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

Иисус молился в Гефсиманском саду: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронесть чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42). Воля Отца состояла не в том, чтобы пронесть чашу сию мимо Него, так как в таком случае мир не был бы спасен. По воле Отца Его драгоценный Сын должен был умереть, чтобы верующие в Него спаслись. Отец отправил Сына на смерть, и Сын с готовностью положил Свою жизнь.

Каждый спасенный верующий получает избавление всемогущей милостивой волей Бога. «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1:12–13). Таким образом, спасение не имеет ничего общего с волей человека и связано исключительно с Божьим промыслом.

Мотивация Павла

Ему слава во веки веков. Аминь (Гал. 1:5)

Вводную часть Павел завершает славословием, достойным такого Бога Спасителя. Мотивацией его письма галатийским церквам служило желание показать, что Бог достоин славы во веки веков. Высшей целью апостола было прославление Господа, и он призывает верующих делать все «в славу Божию» (1 Кор. 10:31).

В этих пяти первых стихах Послания к галатам Павел раскрывает четыре ступени спасения человека. Первая ступень – верховный промысел Божий, вторая – смерть Христа за грехи людей, третья – избрание апостолов для свидетельства об этом промысле и четвертая – дар Божьей благодати и мира верующим в Иисуса Христа. На каждой из этих ступеней Отец и Сын действуют совместно, поскольку Их воля и Их дела – всегда единое целое (Ин. 5:30; 6:38; 10:30).

Павел и другие апостолы были уполномочены и посланы Отцом и Сыном. Благодать и мир, которые приносит спасение, тоже исходят от Отца и Сына. Спасение предоставляется, проповедуется и даруется совместными делами Бога Отца и Бога Сына. Они вместе замыслили спасение, вместе предоставляют спасение, вместе провозглашают спасение и вместе даруют спасение каждому человеку, приходящему к Ним с верой.

Аминь служит подтверждением того, что Бог достоин славы за такое чудесное предоставление вечного благодатного спасения. Алан Коул пишет об этом слове: «Когда христианин, говорящий на кантонском наречии, произносит в конце молитвы шинг сам шу уэн («желаю этого от всего сердца»), он очень близко подходит к изначальному еврейскому значению» (The Epistle of Paul to the Galatians [Grand Rapids: Eerdmans, 1970], p. 37).

2
Обреченные на погибель (Гал. 1:6–9)

Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовой так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1:6–9)

В ходе исторического процесса Бог обрекает на погибель определенные предметы, людей или группы людей. О древнем Иерихоне Бог сказал: «Город будет под заклятием, и все, что в нем, Господу; только Раав блудница пусть останется в живых… Но вы берегитесь заклятого, чтоб и самим не подвергнуться заклятию, если возьмете что-нибудь из заклятого, и чтобы на стан сынов Израилевых не навести заклятия и не сделать ему беды» (Нав. 6:16–17).

Но «Ахан, сын Хармия, сына Завдия, сына Зары, из колена Иудина, взял из заклятого», и в результате его непослушания «гнев Господень возгорелся на сынов Израиля» (Нав. 7:1). Он проявил неповиновение и попытался присвоить вещи, предназначенные Богом для уничтожения, и тем самым навлек беду на своих собратьев израильтян, которые «не могли устоять пред врагами своими» (Нав. 7:12). Когда Ахан, его семья и все его имущество были уничтожены, «утихла ярость гнева Господня. Посему то место называется долиною Ахор даже до сего дня» (Нав. 7:25–26). Ахор означает «печаль» и символизирует судьбу тех, кто пытается воспользоваться тем, что проклял Бог.

В Новом Завете говорится о двух типах людей, которых Бог обрекает на погибель. К первой группе относятся те, «кто не любит Господа» (1 Кор. 16:22). Ко второй – лжеучителя, которых в Гал. 1:8–9 Павел дважды называет преданными анафеме. Иисус предупреждал Своих учеников, что «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). Лжеучителя – это дети своего отца дьявола, желающие «исполнять похоти отца», который «когда говорит ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Павел напоминал Тимофею, что такие люди есть среди руководства ефесской церкви и что он их «предал сатане, чтоб они научились не богохульствовать» (1 Тим. 1:20).

На заре существования церкви волхв Елима воспротивился проповеди Павла и Варнавы, попытавшись, в частности, отвратить от веры римского проконсула Сергия Павла, «но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних?» (Деян. 13:7-10). Этими словами Павел характеризует лжеучителей: это обманщики, дети дьявола, враги правды и исказители Евангелия.

Среди отличительных черт сатаны и его последователей видное место занимает обман. Павел предупреждал, что в конце времен Антихрист придет «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фес. 2:9-10). Иоанн писал, что «низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Отк. 12:9; ср. Отк. 13:14; 20:3, 10).

Сатана и служащие его эмиссарами бесы ведут обычно свою работу по обольщению через людей и чаще всего через религиозных лидеров. К числу таких религиозных лидеров относятся люди, называющие себя христианами, которых Павел характеризует как «лжеапостолов, лукавых делателей», которые «принимают вид Апостолов Христовых» (2 Кор. 11:13). «И не удивительно, – продолжает Павел, – потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:14–15). Павел видит человеческих агентов сатаны в «духах обольстителях», пропагандирующих «учения бесовские, чрез лицемерие лжесловесников» (1 Тим. 4:1–2).

Свое самое разрушительное обольщение сатана эффективно осуществляет посредством подпитываемых бесами лжеучителей, принимающих вид Божьих представителей. Наибольшую склонность к идолопоклонству и другим языческим делам израильтяне демонстрировали под влиянием собственных священников и пророков, отступавших от Божьей истины. Именно лжеучителя, выступавшие под видом проповедников Евангелия, успешнее всего ослабляли раннюю церковь, и именно иудействующие легалисты нарушали духовный порядок в галатийских церквах. Именно лжеучителя в конце XVIII и XIX веках постепенно превратили библейское богословие в различные формы модернизма и либерализма. Сегодня в церковь проникают даже элементы восточного мистицизма и оккультизма часто под прикрытием «нейтральной» философии и психологии или под предлогом необходимости усовершенствования по собственным рецептам.

Больше всего Павел опасался лжеучения в церкви, поскольку оно служит основным источником нечестивого поведения. Его глубокая озабоченность духовным здоровьем верующих в Коринфе выглядит вполне уместной в отношении и современной церкви. «Но боюсь, – писал он, – чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе,» как в случае, «если бы кто, пришед, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали» (2 Кор. 11:3–4).

Ефесским пресвитерам Павел сказал на берегу моря в Милите: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно» (Деян. 20:28–30).

Первостепенной мишенью сатаны служит учение о спасении, поскольку если привести людей в смущение и убедить, что у них нет пути к Богу, они останутся под влиянием и властью сатаны. Он внушает ложь о церковной организации, христианской жизни, возвращении Господа и многих других вещах. Но в первую очередь он стремится исказить суть Евангелия, которая заключается в спасении благодатью, ставшем возможным в лице и делах Господа Иисуса Христа. Петр предупреждал читателей: «И у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и чрез них путь истины будет в поношении» (2 Пет. 2:1–2). Самая гибельная из всех ересей – отвержение воплощенного Господа.

Лжепророков больше интересует популярность, чем истина. Они стремятся не служить Господу и Его народу, а «хвалиться по плоти» (Гал. 6:12) и привлекать к себе последователей (Деян. 20:30). Они работают за деньги, и «из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами», – пишет Петр, – поскольку «сердце их приучено к любостяжанию» (2 Пет. 2:3, 14).

У лжепророков нет истинной духовной жизни и силы для обуздания плоти, поэтому они греховны в личной и порой даже в общественной жизни – «глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души» (2 Пет. 2:14). Как и во дни Иеремии, они прелюбодействуют и «поддерживают руки злодеев» (Иер. 23:14). По словам Петра, это «бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают… они полагают удовольствие во вседневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими… это сыны проклятия; оставивши прямой путь, они заблудились… это – безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении» (2 Пет. 2:12–15, 17–18). Религиозная обрядность и легализм не могут обуздать плоть, поэтому у людей, полагающихся на такие внешние опоры, в жизни остается только зло, в конечном счете разрушающее всякие преграды, которые они пытаются поставить для себя.

Именно такие преданные анафеме лжеучителя, в частности иудействующие, подрывали основы галатийских церквей. Послание к галатам – единственное письмо Павла, в котором не содержится ни слова похвалы в адрес тех, кому он пишет. После краткого приветствия он сразу приступает к предмету своего послания: крайней обеспокоенности действиями лжеучителей, выхолащивающих Евангелие благодати, которое он проповедовал и разъяснял во время служения в Галатии. Его глубоко печалило, что истина о Божьем милостивом и благодатном предложении спасения через искупительную смерть Иисуса Христа искажается учением о спасении делами, а именно о том, что язычнику необходимо стать иудеем посредством обрезания и совершения обрядов, прежде чем он сможет стать христианином, и что все христиане должны соблюдать и почитать иудейские законы и предания, чтобы получить и сохранить праведность пред Господом.

В Гал. 1:6–9 апостол использует три мотива, связанные с его резким неприятием этой серьезной и заслуживающей сурового осуждения ересью: удивление, мудрость и предупреждение.

Удивление Павла отступничеством Галатов

Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовой так скоро переходите к иному благовествованию (Гал. 1:6)

Павлу с трудом верилось, что галатийские верующие уже отходят от его апостольского учения. Он был удивлен (thaumazō – сильное слово, означающее, скорее, «поражен») и недоумевал. Он не мог представить себе, что они так скоро отойдут от Бога, призвавшего их благодатию Христовой. Его не удивляли дела лжеучителей, но потрясал благоприятный отклик, который они находят у христиан в Галатии.

Особенно удивляло апостола, что отступничество произошло так скоро. (Прекрасный анализ временной последовательности в посланиях Павла см. в Galatians: The Charter of Christian Liberty, by Merrill C. Tenney.) Tacheōs (скоро) можно перевести как легко, охотно или быстро, или же в нем могут выражаться все три значения, и этот последний случай, скорее всего, относится к отходу галат от истинного благовествования. По всей видимости, оказали слабое и пассивное сопротивление лжеучителям и проявили непостоянство в приверженности Павлу и его учению. Они скоро и охотно подпали под влияние еретического учения.

Галатам посчастливилось, что им проповедовал величайший учитель церкви всех времен, если не считать Самого Господа. Тем не менее они быстро отвергли полученные от него истины благодати. Поэтому существует настоятельная необходимость в проповеди с постоянным повторением и напоминанием евангельских истин (см. 2 Пет. 1:12–15). Даже верующие со стажем могут терять ясное понимание этих истин, проявлять слабость и совращаться под влиянием идей, якобы совершенствующих чистое и простое учение Евангелия.

Галаты были истинными верующими, пришедшими к спасению в силе Святого Духа (Гал. 3:3, 5; 4:6, 8–9). Они были братьями христианами (Гал. 1:2, 11; 3:15; 4:12, 31; 5:13), но у них произошла серьезная утрата ориентиров.

Галатийские христиане не только потеряли ориентиры, и у них не только ослабла вера в жизнь по благодати, но они к тому же перешли к иному благовествованию. Слово переходите (metatithēmi) употреблялось в смысле военного дезертирства, которое во время войны наказывалось смертью, как, впрочем, и в наши дни. В греческом тексте использован возвратный глагол, указывающий, что действие совершается добровольно. Верующие были не пассивными объектами, которых удаляли, как подразумевается в переводе KJT, они сами выходили из сферы благодати. Основную ответственность за искажение ими Божьей истины несли лжеучителя, но галатийские христиане тоже были виновны в том, что с такой легкостью пошли по ложному пути легализма.

Отход от Евангелия благодати, которое проповедовал им Павел, означал не просто отход от учения, но и отход от призвавшего их к спасению. Призвавшего – причастие в форме аориста, которое можно перевести «призвавшего раз и навсегда» (ср. 2 Фес. 2:13–14; 2 Тим. 1:8–9; 1 Пет. 1:15). В призвании, о котором говорится в новозаветных посланиях, всегда подразумевается действенное призвание к спасению (см. Рим. 8:30).

Истинное Божье благовествование – благовествование благодати, то есть благовествование о Божьем искуплении, совершенно не зависящем от дел или заслуг человека. «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, – писал Павел ефесянам, – и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение» (Еф. 2:8-10). И это всегда «благодать, в которой мы стоим» (Рим. 5:2). Мы живем в благодати с момента спасения, и если бы благодать прекратилась, мы потеряли бы свое незаслуженное спасение и погибли в грехе. Благодать Христова – свободный и промыслительный Божий выбор любви и милости, не зависящий от человека и его дел, с предоставлением спасения чрез смерть и воскресение Иисуса и с поддержанием этого спасения вплоть до прославления. Нелепо было бы принять благодатное спасение, а затем пытаться сохранить праведность человеческими усилиями, церемониями и обрядами.

Иудействующие, разлагавшие раннюю церковь, называли себя христианами, и их учение выглядело в значительной степени ортодоксальным. Они признавали Иисуса обещанным Мессией и даже значение Его жертвенной смерти на кресте – в противном случае их просто не стали бы слушать в церкви. Они утверждали, что верят во все истины, в которые верят другие христиане. Они не отвергали открыто Евангелие, но стремились видоизменить его добавлением в Новый Завет обрядов и норм из Ветхого Завета. Но любое добавление к благодати лишает ее смысла, как и любое изъятие из нее. Когда к благодати добавляется закон, пусть даже Божий закон, Его благодать перестает быть благодатью (ср. Рим. 11:6).

Самую серьезную опасность для церкви всегда представляли не атеизм, языческие религии или культы, открыто отвергающие Писание, а мнимые христианские движения, до такой степени признающие библейскую истину, что их небиблейские учения кажутся относительно несущественными и безобидными. Но одна капля яда, попавшая в большой резервуар, может сделать смертоносной всю воду. И одно ложное представление, которое так или иначе принижает значение Божьей благодати, извращает всю систему верований.

Павел считал недопустимым, чтобы к чистой Божьей благодати примешалась хоть одна капля легализма. Отрицание какого бы то ни было аспекта Божьей благодати – не что иное как отрицание власти Бога с упором на роль человеческих усилий. Стремящиеся сохранить оправдание соблюдением закона «отпали от благодати» и «остались без Христа» (Гал. 5:4). Павел говорит не об утрате уже полученного спасения, а о засорении чистого потока живительной благодати возведением преграды между собой и Христом, в результате чего человек остается без Христа или отделяется от Его силы и от общения с Ним. Невозможно отказаться от благодати, не отказавшись от Господа, поэтому Павел призывал Тимофея укрепляться «в благодати Христом Иисусом» (2 Тим. 2:1) и напоминал о собственной жизни в благодати (1 Кор. 15:10).

Иудействующие пропагандировали иное благовествование – полностью противоположное и неэффективное средство быть благоугодным Богу. В результате некоторые верующие в Галатии, «начавши духом», затем «оканчивают плотию» (Гал. 3:3). «Познавши Бога, или лучше, получивши познание от Бога», они возвращаются «опять к немощным и бедным вещественным началам» (Гал. 4:9), и хотя они «шли хорошо», теперь их остановили, чтобы они «не покорялись истине» (Гал. 5:7).

Мудрость Павла в обличении обмана лжеучителей

которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово (Гал. 1:7)

Свое искаженное учение иудействующие представляли одной из форм благовествования, но Павел заявляет, что их «иное благовествование» (ст. 6) – вовсе не иное. Есть только одна Благая весть, то есть Евангелие спасения Божьей всемогущей благодатью чрез веру человека. Все, что расширяет или сужает ее, нельзя ни в коем случае считать Благой вестью.

Иное служит переводом allos, в котором выражается мысль о чем-то совершенно подобном. Как уже отмечалось, многое в учении иудействующих соответствовало истинному Евангелию. Они безоговорочно признавали, что Иисус был Сыном Божьим, возвещенным в Ветхом Завете Мессией и великим чудотворцем. Они также верили, что Он был распят и воскрес и что спасение требует веры в Него. Но они вместе с тем учили, что для обретения благоугодного Богу положения и сохранения спасения необходимо соблюдать все ветхозаветные законы. Тем самым они принижали силу истинного Евангелия, Божьей всемогущей, спасительной и предоставляющей огромные возможности благодати. Добавлением дел к спасению они изощренно и полностью сводили на нет Евангелие Божьей благодати, иного которому впрочем не существует. Это дурная весть, поскольку человек не может поддерживать правильных отношений с Богом собственными усилиями и добрыми делами. Он совершает добрые дела только в результате Божьей спасительной благодати и действующей в нем силы (Еф. 2:10; Иак. 2:14–26), но добрые дела не совершаются для получения и сохранения спасения.

Этот обман делает лжеучителей, в частности иудействующих, даже более опасными по сравнению с теми, кто открыто отрицает, что «Иисус есть Христос» и тем самым прямо участвуют в работе антихриста (1 Ин. 2:22). Ложные системы, прикрывающиеся названием христианства, всегда искажают природу и дела Христа. В отрицающих Христа легко разглядеть неверующих, но неизмеримо опаснее те, которые утверждают, что проповедуют Христа и следуют за Ним, при этом подрывая Евангелие Его благодати, – они создают видимость приведения людей ко Христу, но на самом деле воздвигают преграды для спасения благодатью.

Смущающие – форма глагола tarassō, означающего буквально качать взад и вперед, то есть волновать и возбуждать. В переносном смысле он выражает мысль о глубокой эмоциональной тревоге и беспокойстве. Это слово использовалось применительно к Ироду, когда он узнал о рождении Царя Иудейского (Мф. 2:3), ученикам, когда они увидели Иисуса ходящим по воде (Мф. 14:26), и Захарии, когда он увидел ангела Господня (Лк. 1:12). Оно использовалось также Иисусом в Его заповеди: «Да не смущается сердце ваше» (Ин. 14:1).

Хотя церкви в Галатии не придали этому значения, они были потрясены до самого основания лжеучением невозрожденных иудействующих, которые соглашались с основными истинами Иисуса Христа, но духовно смущали и приводили в замешательство верующих добавлением дел к благодати и тем самым полностью превращали благовествование Христово. В глаголе metastrephō (превратить) выражается мысль о превращении чего-то в полную противоположность, перестановке с ног на голову и в результате извращении. Добавление малейшей меры закона в благовествование Христово меняет его природу и обращает в нечто противоречащее Божьему благодатному спасению и оправданию, основанному исключительно на подвиге Его безгрешного и понесшего грехи Сына.

Закон не слегка искажает благодать, а полностью меняет или выхолащивает ее значение. Применительно к спасению эти два понятия диаметрально противоположны и не могут сосуществовать. Благодать можно не признавать, но ее нельзя отменить. Ее можно отрицать, но нельзя изменить. Ниже в этом послании Павел пишет: «Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа» (Гал. 5:2–4).

Когда Евангелие извращается, в церкви начинается неустройство. Изменение послания благодати подавляет и в конечном счете удушает церковь. Павел писал Титу: «Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно» (Тит. 1:10–11). Злейшие враги церкви – не те, кто открыто противоречат Библии и отвергают Христа, а те дети преисподней, которые, говоря якобы от Его имени, изощренно подрывают и искажают Его истинное благовествование, подменяя его системой праведных дел.

Предупреждение Павла о божьем осуждении

Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1:8–9)

Иудействующие, сбивавшие с пути галатийские церкви, располагали, по-видимому, впечатляющими рекомендациями и, возможно, заявляли о себе как о выходцах из Иерусалимской церкви, ссылаясь на авторитет Иакова – лидера этой церкви (см. Деян. 15:24). Они не только проповедовали видоизмененное Евангелие, которое Павел охарактеризовал как отнюдь не благовествование, но и стремились любыми способами подорвать авторитет Павла и его учения.

Конкретной ересью иудействующих был легализм, но предупреждение Павла касалось и противоположной формы извращения, то есть распущенности или беззакония, когда под прикрытием свободы во Христе отвергаются любые нормы праведности и морали. О таких лжеучителях Иуда писал: «Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд. 4). Будь то строгий легализм, вседозволяющий либерализм или культовые извращения, любое учение, расширяющее или сужающее раскрытую Богом истину, есть искажение благовестия и природы Христа, а также совершенных Им дел.

Выступая против любого искажения благовествования Христова, Павел заявил: Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема.

Даже если бы свое учение изменили Павел или кто-то из его товарищей, галатам не следовало бы их слушать, и они должны были бы относиться к ним как к еретикам, которыми они по существу стали бы. Отвергнуть следовало бы даже Ангела с неба, если бы он начал благовествовать не то, что они получили от Павла. Иудеи верили, что Божественный закон возвещается чрез ангелов (ср. Евр. 2:2), и иудействующие, возможно, утверждали, что на этом основании Ветхий Завет и связанные с ним обряды и предания обязательны для исполнения.

Павел, разумеется, говорил гипотетически. Он никогда бы не изменил своего учения, и Ангел, действительно пришедший с неба (и, следовательно, отделенный от падших ангелов, отождествляемых с адом), не стал бы учить ничему, что противоречит раскрытой Богом истине. Но апостол рассматривал самые невероятные возможности, чтобы подчеркнуть, что слова никакого посланника, каким бы благочестивым и благим он ни казался, не следует принимать на веру и поддерживать, если его учение не согласуется с раскрытым Богом апостольским учением. Истина не зависит от чьих-то полномочий, и любого учителя или проповедника следует оценивать по его словам, а не по тому, что он собой представляет.

Многие ложные системы выглядят привлекательными, потому что они на эмоциональном уровне призывают к любви, братству, единству и гармонии. Многие лжеучителя пользуются популярностью, потому что они кажутся сердечными и приятными и говорят о своей великой любви к Богу и другим людям. Именно потому, что искажение Евангелия такими лживыми личностями выглядит столь привлекательным, «сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:14).

Уильям Хендриксен так перефразирует Гал. 1:8: «Если мы или святой ангел подвергаемся праведному Божьему проклятию, благовествуя не то, что мы, люди, благовествовали раньше, Божий гнев тем более должен изливаться на самозваных ничтожеств, виновных в этом преступлении».

Павел переходит от гипотетической возможности к действительности, повторяя свою мысль. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема. В этом повторе отражается пламенная любовь апостола к евангельской истине.

Как прежде мы сказали относится к предшествующему посещению, а не к предыдущему предложению в тексте, поскольку теперь (arti) – наречие времени. Смысл таков: «Как я говорил раньше, так говорю и теперь». С самого начала своего служения у галат Павел предупреждал их об угрозе искажения Евангелия. Слова то, что вы приняли, подразумевают принятое раз и навсегда (временная форма аорист) благовествование благодати во Христе, в которое они уверовали.

Лжеучителям нельзя не только верить и подчиняться, они должны предаваться Божьему суду или анафеме. Анафема означает предназначение к погибели. Апостол Иоанн писал: «Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист… Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его; ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2 Ин. 7, 10–11).

Христиане не должны иметь ничего общего с лжеучителями, независимо от их положения. Наивно и небиблейски полагать, что посещение религиозной школы или церкви, отрицающей Библию и извращающей Евангелие, дает верующему возможность оказать положительное влияние ради Господа. Даже такого утвержденного в Божьей истине человека как Тимофей, Павел предостерегал против опасных заблуждений и призывал сосредоточиваться на чистой Божьей истине (1 Тим. 4:6–7, 13; 2 Тим. 2:15–17). Подвергая себя воздействию лжеучения, независимо от того, какими бы твердыми ни были его убеждения, человек тем самым проявляет неповиновение Богу, делает сомнительным и слабым свое свидетельство и терпимо относится к искажению Божьей благодати во Христе.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.