Хранящие Чудо
Сборник удивительных мест Центральной России
Елма Лил

Посвящается

каждому камню и деревцу Центральной России,

её таинственным водоёмам

и памяти исчезнувших племён…

Иллюстратор Елма Лил

Фотограф Илья Седеньков

© Елма Лил, 2021

© Елма Лил, иллюстрации, 2021

© Илья Седеньков, фотографии, 2021

ISBN 978-5-4496-6344-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

• Мы с вами, друзья, отправляемся в путь в поисках Чуда.

• Мы пройдём сквозь глубину веков и вернёмся обратно,

• мы узнаем, что было,

• мы увидим, что стало.

• Мы откроем много тайн, поймём, как рождалась культура и росли города,

• мы пойдём по следам древних племён

• мы научимся ценить и беречь каждую частичку забытой истории.

• Мы будем знать прошлое, будем помнить то, что другие для себя ещё не открыли…

• Мы увидим чудесную сказку, друзья, которая сохранится в наших сердцах.

• Археологическая культура – комплекс памятников, которые имеют одинаковые особенности, относятся к одному времени и сосредоточены на определённой территории.

• Языковая группа – совокупность родственных языков, имеющих общую основу – источник, на базе которого сформировались современные языки.

• Финно-угорская группа – Меря, Мурома, Эрзя, Мари и другие

• Славянская группа – Кривичи, Вятичи, Словене и другие

• Балтийская группа – Голядь и другие

Глава I. Меря

1. Первый след – язык земли

…Чудь начудила,

да Меря намерила гатей,

дорог да столбов верстовых…

(Александр Блок)

Я расскажу вам о таинственном племени Меря.

Известно, что больше тысячи лет назад, территории Центральной России (Ярославская, Ивановская, Костромская, Владимирская и Московская области) населяло финно-угорское племя Меря, до прихода на эти земли славян. Сформировалась оно, вероятнее всего, на основе дьяковской культуры, но вскоре создало свою собственную, уникальную и высокую, ставшую неотъемлемой частью всего финно-угорского наследия.

Племя исчезло таинственным образом, возможно ассимилировалось, возможно было истреблено, возможно ушло в далёкие края.

Но земля Центральной России – это финно-угорская земля, тут везде и во всём кроется седая святая древность, давайте поищем запутанные следы Мерянского племени и попытаемся их распутать.

Первый след – это язык земли – названия рек, посёлков и городов Центральной России, то есть ойконимы и гидронимы.

Поселения Мери состояли из небольших построек срубной конструкции и размещались на склонах берегов рек, озёр и оврагов, которым Меря давали свои названия.

Столицей племени было Сарское городище, располагавшееся на озере Неро (в Ростове Великом). Это мерянские названия, которые сохранились на протяжении столетий. Давайте поищем, какие ещё мерянские слова дошли до наших дней в названиях городов, рек и посёлков. Итак:

– Неро (Нер, Нея, Неры) – болото, влажность – Нерль, Нерская. Некоторые учёные связывают с самим именем Меря, указывая на то, что раньше озеро называлось Мерское.

– Сар – вершина, остров – Сарское городище (возвышается над водой)

– Ша (Ша, Жа) – река, вода – Унжа (медленная река), Колокша (умерщвляющая река), Шокша (тёплая река), Покша (морозная река) и другие – Селекша, Кидекша, Сикша, Ворша, Пекша и т д.

– Ма (Ома, Маа) – земля, строение – Кострома (земля ветров, очищения или нечерноземья), Кинешма (тихая или каменистая земля), Андома (щедрая земля) и много других – Кештома, Ухтома, Маткома, Кисма, Морма, Клязьма, Тома и т д.

– Бал (Ба, Бол, Скол, Пал) – поселение, деревня – Юмбалово (небесная или божья деревня), Турпал (деревня на склоне, в овраге), Кужбал (длинная деревня), Вожбал (деревня на корнях), Сомбал, Пужбол, Шурскол, Деболовское и др.

– Калм (Калмо, Колом) – могила – Коломенское, Коломна (места мерянских могильников)

– Пуре (Пура) – мёд – Пуре, Пурех, Пурешка, Пура

– Га – поток – Волга (светлый поток), Ладога (нижний поток), Ветлуга (поток чаек), Ундорога (бобровый поток) и ещё – Юронга, Вондига, Войнинга, Дрязга, Вольга и др.

– Во (Ва, Вой) – исток, верховье реки – Ворша (исток реки), также – Важель, Важня, Вахчилка, Вобыть, Войнинга, Вольга, Вондига и т д.

– Вёкса – сток из озера – Вёкса

– Ингирь (Енгарь) – ручей, малая речка – Шингарь (серебряный ручей).

– Тырь (Тур, Дур) – родная сторона – Алатырь, Абатырь

Стоит отметить, что точных научных доказательств данной топонимики, на сегодняшний день, нет и версий существует огромное множество.

2. Второй след – древние верования

Есть места, где насаждение новых религий не проходило «огнём и мечом». Оно происходило постепенно, смешиваясь с традиционным мировоззрением, старая и новая вера переплетались, сохранялись местные обычаи и уважались многовековые традиции, которые дошли до наших дней. Давайте попробуем восстановить религиозные верования и представить мир так, как его видели древние Меря.

• Представление мира

В целом, ссылаясь на немногочисленные письменные источники соседних финно-угорских народов (коми, эрзя, мари и др), можно нарисовать следующую картину мира:

По одной версии, земля была поднята уткой со дна океана.

В другой версии – утка сносит яйцо, яйцо разбивается:

из его верхней части появляется небо,

из нижней – земля,

из желтка – солнце,

из белка – месяц,

из «пёстрых частей» – звёзды.

По представлениям финно-угорского народа, мир делится на три части:

– в верхней части обитают небесные боги во главе с Укко-Юмалом,

– в средней – обитают земные божества,

– в нижней – обитает бог Шайтан и злые духи.

А посередине проходит ось в виде дерева, у верхушки которого горит полярная звезда.

Сведений о пантеоне богов практически нет, летописи упоминают, что в Ростове, до крещения, племена поклонялись Медведю-Велесу, в письменных источниках близких финно-угорских народов, включая известный эпос Калевала, встречаются следующие имена:

– Велезь-Шкай и Волозь-Шкай – хозяин народа и хозяин природы.

– Тапио – божество леса, у которого охотники просили удачу.

– Ахти – бог вод, покровитель рыб, к нему обращались рыбаки.

– Турисас – бог победы и защиты, соотносим со скандинавским Тором.

– Шкабас – в источниках упоминается, как создатель мира.

– Шайтан (Луд, Керемет) – противник небесного бога, раньше был главным божеством, но очевидно, из-за многих кровавых жертвоприношений ему, стал олицетворением зла.

– Укко-Юмал (Небесный отец) был главным, бог – громовержец, мечущий молнии и производящий гром, он представлялся старцем в синим плаще, разъезжающим по небу на колеснице и живущий в небесном доме, женой его была Рауни (или Мать-Земля), которая, за провинность была сброшена на землю, она стала покровительницей всего живого, богиней плодородия и хорошей погоды.

Как и у любого племенного народа, у Мери существовало много различных культов и объектов поклонения, давайте попробуем пройти по священным местам и найти священных животных.

• Священные места

К священным местам можно отнести, так называемые, «деревенские святыни» – это Родники, Камни, Деревья.

– Родники. Культ воды существовал во все времена, практически, у каждого народа. На территории Центральной России можно встретить немало родников, берущих своё начало из глубины веков, много поколений ходили к ним, веря в святость и чудодейственную силу воды, пронеся эту веру сквозь время. Почитались не только родники, а также реки и озёра, ручьи и колодцы.

– Камни. В камнях Меря видели основание мира, вместилище душ предков. До сих пор в лесах и на берегах озёр Центральной России лежат большие необычные камни, они обозначают место древнего культа. И сегодня к этим камням приходят люди, верящие в их удивительные свойства. Эти камни можно разделить на несколько групп по их уникальным особенностям:

– Синие камни – большие камни синего цвета.

– Камни—следовики – камни со следами зверей и птиц.

– Камни—чашечники – камни с углублениями в виде чашечек.

– Камни-перстовики – камни с ликом христианских святых, помеченные позже церковью.

– Камни-крестовики – камни с крестами

– Камни-жертвенники – камни с кровостоками для принесения жертв.

– Деревья. Главным деревом Мери была Ель. Кусты и заросли Ели – kўсото – священны. Охотники отдавали корням Ели свою первую добычу, а переезжающие на новое место «слушали Ель», прежде, чем строить дом и ждали от неё благословение. То дерево должен слушать, у корней которого существуешь. Священные рощи назывались Луд или Керемет – огороженные участки для молений и жертвоприношений.

• Культовые животные

Помимо «деревенских святынь», Меря почитали животных. Ссылаясь на археологические находки зооморфных фигурок, амулетов и украшений, рассмотрим трёх культовых животных Мери – это Утка, Конь, Бобёр.

– Утка. Многие источники указывают на культ водоплавающей птицы у Мери, как и у всего финно-угорского народа, возможно, это относится к сотворению мира, а, возможно, связано с промыслом и охотой. Амулеты в виде Утки помещали на одежду, на то место, которое больше всего хотели защитить, прежде всего, это сердце. Также, найдено много мелких амулетов в виде утиных лапок, которые символизировали капли дождя.

– Конь. Конь, со временем, вытеснил культ водоплавающей птицы и стал главным священным животным, прежде всего, это было связано с пашенным земледелием. Образ Коня связывали с солнцем на заре солнце выезжает на колеснице, влекомой чудными златогривыми конями и часто изображали с солярными знаками. По народным преданиям, был когда-то на мерянской земле «Конный праздник», почитаемого животного украшали лентами и пекли для него сладости.

– Бобёр. В археологических памятниках часто встречаются амулеты в виде Бобра или бобровых лапок, так же много изделий из костей Бобра, например из его астрагала (позвонка) делали подвески и ритуальные обереги, которые подвешивали к поясу. Так же широко ценилась шкура и струя Бобра, которым придавалась защитная функция.

Тематика священных животных отражается в культуре каждого народа, также, в русский фольклор пришли мерянские Медведь и Ящер, Лось и Олень. Древние люди верили, что почитаемые звери их охраняют и дают удачу, возможно, так и есть.

3. Третий след – народные обычаи и сказания

В продолжении разговора о культовых животных, расскажу вам про Медведя. Медведь считался тотемным животным и играл огромную роль в народных обычаях. Его называли Предок или Старик. По легенде город Ярославль основан на том месте, где Ярослав Мудрый зарубил секирой тотемное животное непокорной Мери – Медведя, который и изображён на гербе города.

Герб Ярославской области

В финно-угорских погребениях часто встречается глиняная медвежья лапа, а порой и настоящая, с помощью которой умерший должен был взобраться на дерево, ведущее в «иной мир», медвежью лапу с кольцом находили в погребениях молодых девушек, по народным поверьям – незамужняя девушка обручилась с Медведем после смерти, возможно, таким образом, в том мире она получала более высокий статус замужней женщины, а в этом мире, душа её не становилась злым духом. Эти традиции нашли своё отражении в русском фольклоре, достаточно вспомнить сказку про Машу и Медведя. Помимо «медвежьей свадьбы» существовала «медвежья охота», по традиции, у убитого на охоте, Медведя снимали шкуру, символично приближая его к человеческому облику, охотники же, в свою очередь, напротив, одевались в шкуру Медведя, чтобы приблизиться к его духу, это сулило удачу на охоте.

Но кроме тотемного животного Медведя – одного из главных героев русской-народной культуры и символа современной России, следы глубокой древности можно увидеть в следующих народных традициях:

• Украшение домов

Прежде всего, древний финно-угорский след можно увидеть в резьбе на оконных наличниках, которая была направлена на оберегание и привлечение удачи. В Ярославской и Костромской областях такие наличники сохранились до наших дней, обратите внимание на следующие мотивы:

1. Изображение Ящера – хозяина подводного мира.

2. Изображение коня с солярными знаками – священного животного, везущего по небу солнце.

3. Подвески в форме стилизованных гусиных и утиных лапок – защита от злых духов подземелья.

4. Изображение птиц с солярными знаками – символ небесной защиты.

• Народные праздники, поверья и приметы

Из уст в уста от поколения к поколению передаются народные поверья и приметы. Так, некоторые из них, дожили до наших дней.

– Выворачивать одежду, идя по ягоды-грибы, или на охоту, чтобы леший не увёл глубоко в лес. Непроходимые рощи окружали племя Меря, они считались священными, являясь мольбищами, но также лес считался «иным миром», поэтому нередко носил название «керемет» или «луд», вывернуть одежду – выйти из «иного мира», защитить себя обратным действием.

– Поверья о Бабе Яге. Это, прежде всего, славянское поверье, но откуда оно пошло? Скорее всего славяне называли так главного колдуна враждебного им народа – арбуя (шамана), а у северных народов, чаще – шаманку, которая была мудрой знахаркой, провидицей и хранительницей рода. А финно-угорская чамья (лесной домик), которую обычно ставили на две опоры входом к тропе, «к лесу задом» стала сказочной избушкой на курьих ножках. Также есть версия, что избушка – это «домики мёртвых» дьяковцев (предков Мери), в которых стояли горшки с пеплом похороненных.

– Ряженье – принадлежность к «иному миру», сюда же относится ношение масок во время шаманских ритуалов, цель – преображение в иное существо, в зверя, духа или предка. На сегодняшний день найдено много мерянских масок, самой различной тематики. В последствии, традиции ряженья перекочевали в славянские праздники и сохранились по сей день в новогодних костюмах и рождественских колядках.

– Обходные обряды. Известно, что праздничная хэллоуинская угроза «Trick or Treat?» («Сладость или Гадость?») имеет кельтские языческие корни, но мало кому известно, что аналогичные традиции Хэллоуина – хождение по домам с мешком и песнями имеют финно-угорские корни. Сбор урожая заканчивался коллективным молением и жертвоприношением, служители культа ходили по домам, где женщины заранее готовили мешки с мукой, яйцами, мёдом, маслом и ждали их у дверей. Эти традиции отражены в мордовских народных песнях. Целью таких обрядов было обеспечить изобилие продовольствия в наступающим году.

– Ленточки на деревьях. Такая традиция существовала у многих народов, но украшение лентами деревьев на территории Центральной России – это финно-угорское наследие. До сих пор такое поверье очень распространено у Коми, это культ почитания предков.

• Пиво

От капли мёда пиво начинает бродить и литься через край… – говорится в одном из мифов финно-угров, которые отлично знали все рецепты его приготовления, пиво – самый главный напиток всех финно-угорских народов, его пили на праздниках и священных ритуалах, о пиве складывали легенды и придавали ему божественные функции.

Создание пива описано в одном из мифов, вот его краткое толкование:

Закопали люди хмель в землю, змеи эту землю вспахали, но погребённый хмель вырастает и взбирается на вершину Мирового дерева, тут он начинает перекликаться с ячменём в поле и водой со дна колодца;

хмель на вершине – небо,

ячмень на полях – земля,

вода на дне – подземный мир,

когда сойдутся все эти силы вместе родится пиво, которое освежит разумных, а безумных ввяжет в драку.

Самым известным пивным напитком, дошедшим до нас в топонимах, являлась пура – медовая брага, медовуха. Пура была и праздничным и полезным напитком, её пили из деревянной чарки (мерян. – колесо), передавая по кругу. Мерянский город Суздаль до сих пор славится своей медовухой.

Но не будем забывать мудрые строки финно-угорского мифа о том, что «безумных пиво ввяжет в драку» и будем разумными.

• Кухня

Современные финно-угорские народы имеют богатую национальную кухню, давайте с вами проследим, какие из блюд финно-угорской кухни являются самыми древними и какое распространение получили они на территории Центральной России:

– Юрма. Такое блюдо было знаменито у высшего сословия России в XVII веке, это сочетание рыбного и мясного бульонов с филейными кусками рыбы и курицы, изначально, юрма являлась ритуальным блюдом многих финно-угорских народов.

– Пельмени. Самое известное и вкусное финно-угорское блюдо. У Коми – пель – ухо, нянь – тесто. Тесто у финно-угров считалось более деликатесом, чем мясо, поэтому шло оно очень тонким слоем, покрывающим мясной фарш.

– Щи. (У Коми Азьяшыд) Издревле, готовили из борщевика, который рубили как капусту и заливали кипятком, видимо, отсюда и пошло название борщ.

– Марьямесу. Это толчённые с мукой или крупой лесные ягоды, собирательство которых у финно-угорских народов являлось основным промыслом.

• Костюм

В отличие от мужских, женские праздничные костюмы современных финно-угорских народов сохранили в себе средневековые традиции. Прежде всего, стоит отметить, что в древности одежда у всех была разной, как и сегодня, но есть общие традиции и характерные отличия всех финно-угорских костюмов:

1. «Шумящие подвески». Обереги в виде утки или коня, часто двуглавого, с висящими на цепочках лапками. При движении они звенели, функция была охранительная, шумовой фон отгонял злых духов.

2. Височные кольца и налобная повязка. Этот элемент был очень распространённым среди разных народов.

3. Кожаная обувь на завязках, одетая на онучи. Лапти на Русь были принесены славянами.

4. Одежда, в основном, льняная рубаха с длинными рукавами, поверх которой одевался шерстяной или меховой кафтан.

5. Геометрический орнамент на ткани, в основном, в виде стилизованных растений и животных.

Делая вывод из вышесказанного, давайте задумаемся о сохранении мерянского наследия, того далёкого таинственного мира природы и людей – исконных жителей нашей центральной земли. Сегодня этнофутуристы пытаются возродить Merjamaa – мерянскую землю, собирая по крупицам любые сведения об исчезнувшем народе.

В 2012м году были утверждены герб и флаг Мери со стилизованным изображением «шумящей подвески» и символами мерянских городов.

Герб и флаг современной Merjamaa

В 2013м вышла книга «Merjan Jelma. Мерянско-русский и русско-мерянский словарь», посвящённый возрождению языка древней Мери.

В завершении, хочется упомянуть Кацкий стан в Ярославской области, с центром в селе Мартыново, там живут кацкари, относящие себя к потомкам забытой Мери, они сохранили в своём обиходе мерянские слова и древние верования. Кацкари – это субэтнос, численностью около 2000 человек, имя его происходит от названия реки – Кадка.

Племя Меря было вытеснено славянами в IX – X веках, но нельзя говорить, что оно исчезло бесследно, следы его проходят повсюду, стоит только к ним внимательнее приглядеться.

Глава II. Мещера и Мурома

1. Три загадки Рязано-окцев

Ещё более таинственным и загадочным народом на территории Центральной России были Рязано-окцы – появляются внезапно – неясно откуда именно, непонятно где живут – не найдено ни одного их поселения, и также внезапно исчезают – неизвестно куда.

Давайте постараемся собрать и обобщить все возможные сведения о них:

• Первая загадка – откуда пришли?

В начале новой эры на территории Средней Оки существовала Городецко-Дьяковская культура, но на рубеже II – III веков сюда вторгается воинственное кочевое племя, которое жестоко истребляет местное население (об этом говорят найденные ямы с изрубленными телами и сожжёнными поселениями, но, возможно, часть их ассимилируется) и берёт под свой контроль большую территорию от современных границ Московской области до города Касимова, таким образом, создаётся КРОМ – Культура Рязано-окских Могильников.

Существует несколько версий откуда пришли Рязано-окцы:

1. Были частью готских племён, которая во время миграции с Дона в Западную Европу осела на Оке, подчинив себе всё местное население. Костюм и вид оружия Рязано-окцев имеет много готских элементов.

2. Балтоязычные племена, пришедшие с Верхней Оки, об этом говорит «змеиный инвентарь» погребений, у балтов был культ змеи.

3. Пришли с южных степей, были военными соседями сарматов, от которых заимствовали многие обычаи, предметы вооружения и конской сбруи.

4. Индо-иранское племя аров, пришедшее с Алтая, об этом свидетельствует, проведённый отдельными учёными, анализ слов мещерского языка и топонимики Мещерского края.

5. Изучение материальной культуры, прежде всего, элементов одежды и украшений, говорит о том, что Рязано-окцы могли быть военизированной группой финно-угорского народа, учёные относят их к волжским финнам, пришедшим с востока, возможно, это был воинский племенной союз кочевых захватчиков, часть которого, во время движения на Запад, осела на Оке.

• Вторая загадка – где жили?

Удивительно, что не найдено ни одного поселения Рязано-окцев, только грунтовые могильники, известно, что они были скотоводами и вели кочевой образ жизни, который, видимо, не предполагал долговременных построек. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что Рязано-окцы не имели централизованной власти, каждый участок был закреплён за отдельной общиной, которая имела родовое кладбище и святилище, во главе её стоял старшина. Инвентарь могильников показывает социальное неравенство населения. Крестообразная фибула у умерших символизирует их властные полномочия.

Также, археологические данные говорят о высокоразвитой культуре Рязано-окцев, это, прежде всего, богатый инвентарь погребений; искусно сделанные украшения и оружие, а также, следы письменности на керамике и бересте.

• Третья загадка – куда исчезли?

Рязано-окцы просуществовали до VII века, а потом исчезли самым загадочным образом.

Археологические данные говорят о том, что в V веке Рязано-окцы сталкиваются с мощной военной силой, которая вынуждает часть воинственного этноса уйти на север и скрыться в непроходимых лесах и болотах. Возможно, до берегов Оки доходят Гунны. Найдено много захоронений людей, умерших насильственной смертью, также много женских погребений с оружием – это амазонки, которые воевали наравне с мужчинами в тяжёлое время, потом такие погребения уже не встречаются. Рязано-окцы сумели выстоять и просуществовали ещё два столетия, но потом исчезли навсегда, вероятно, на их территорию приходят славянские племена…

Та часть Рязано-окцев, которая ушла в леса, дала начало новому народу, который просуществовал до XIII века. Этот народ был Мещера.

2. Лесной народ

Проследить преемственность Мещеры от Рязано-окского народа позволяют археологические находки и, прежде всего, это большая нагрудная бляха. Именно она, с «гусиными лапками», сейчас изображена на флаге Mešerani mastor – Мещерcкой земли, зелёный фон символизирует Мещерский лес.

Флаг современной Mešerani mastor

Скрытый болотистой местностью и лесной чащей, народ Мещера жил обособленно, находясь далеко от культурных центров славян, он не попал под влияние Владимирских, и, позже, Московских князей, сохранив, таким образом, самобытность своей культуры и уклада жизни на долгое время.

По сей день ведутся споры об этнической принадлежности племени Мещера, язык его, культура и одежда ближе всего к финно-угорскому народу Эрзя. Традиционный костюм Мещеры лёг в основу убранства Рязанского женского наряда, который знаком нам с детства в образе «Чайной Бабы».

Охота, рыболовство и бортничество – основные виды промысла Мещеры. Мастерски сделанные бронзовые украшения и инвентарь, найденные в погребениях, говорят о высокой культуре ювелирного и кузнечного производства, которым занимались, преимущественно, женщины. Помимо нагрудных круглых блях, большое распространение имели «шумящие подвески» «утиной» и «коньковой» тематики, которые пришивались к одежде и использовались в качестве оберега, что традиционно для финно-угорских народов. Также, на территории расселения Мещеры найдено несколько священных больших валунов (у Шатура, Чёлохово, Старой Рязани), место поклонения племени, что также, указывает на их финно-угорское происхождение.

Племя Мещера на сегодняшний день очень мало изучено, сведений о нём, практически, не сохранилось, но земля Мещерского леса хранит в себе ещё много тайн – это погребения и, возможно, остатки поселений, святилища и следы сражений, всё это предстоит узнать, открывая для себя удивительный, самобытный, не похожий ни на одну из древних культур, мир лесного народа.

3. «Люди, живущие на горе у воды»

…А на Белоозере сидит Весь, а на Ростовском озере Меря, а на Клещине озере также Меря. А по реке Оке – там, где она впадает в Волгу, – Мурома, говорящая на своём языке…

(«Повесть временных лет»)

Илья Муромец и Соловей разбойник, сидящий в Муромских лесах, известные нам с детства – это не сказочные персонажи, корни их существования стоит поискать в глубокой древности.

Мурома переводится, как «люди, живущие на горе у воды», древний финно-угорский народ, населявший территории Нижней Оки. Племя Мурома имело развитую культуру и выгодное географическое расположение в самом центре всех торговых путей. Богатые погребения говорят о высоком уровне жизни и о качественной военизации Муромы, что, свидетельствует о самостоятельности племени и, возможно, противостоянии Киевским князьям.

Былина «Илья Муромец и Соловей разбойник» в разное время трактовалась по своему, существует множество версий – это и борьба Киевских князей с Вятичами, и с тюркскими народами, и с Новгородским жрецом, но остановимся на слове «Муромец», которое стало неотъемлемой частью былинного предания. Муромец Чибато (имя Илья принято им было уже после пострига в Киево-Печерской лавре) работал на каменоломне, где повредил позвоночник, устав от тяжёлой работы, он пошёл служить в дружину Киевского князя, по поручению которого, стал заниматься усмирением язычников в своих же Муромских лесах, в лице Соловья разбойника, за что и был канонизирован церковью в святые.

Культура Муромы окончательно сложилась в середине VII века, поселения более раннего времени пока не найдены, бытует мнение, что их предшественниками были племена Городецкой культуры, но прямых доказательств нет, все выводы можно делать только на основе немногочисленных могильников Муромы VII – IX веков, которые уникальны в своём роде, так как, ни одного захоронения более ранних племён Поочья не найдено. Есть версия, что городецкие племена умерших хоронили на деревьях, в былине Соловей разбойник сидел на дереве в окружении человеческих костей, а на известной картине Николая Рериха он сидел в дьяковском «домике мёртвых», возможно, это было связано с древним обрядом захоронения.

В отличие от предыдущих племён, захоронения Муромы хорошо изучены и имеют богатый инвентарь, по которому можно восстановить убранство костюма и головного убора, оружие, предметы быта и украшения Муромы.

Помимо грунтовых могильников, сохранились селища и городища Муромы, самое крупное и известное – это Чаадаевское городище.

В VIII – X веках на территории современного города Мурома было несколько племенных посёлков, которые играли значительную роль в торговле по Окскому пути. Административный и ремесленный центр находился на Чаадаевском городище, а торговая крепость на месте современного города.

Скандинавские находки IX века говорят о том, что с этого времени Мурома платит дань Рюрику и входит в состав его империи. Также, многочисленными являются находки керамики Волжской Булгарии, с которой она соседствовала. В 964м году начинается борьба Муромы, Вятичей, Волжских Булгар с Киевскими князьями. Постепенно происходит подчинение города Мурома Киеву, город становится княжеской вотчиной, первым его владельцем становится Глеб Владимирович, сын Владимира-Крестителя. В XI веке Муром становится крупным центром ремесла и торговли, строится деревянный кремль. Самостоятельным княжеством Муромско-Рязанская земля стала только в 1127м году при Ярославе Святославиче.

Племя Мурома является неотъемлемой и своеобразной частью финно-угорского народа, уникальность, прежде всего, женских костюмов выделяет культуру Муромы из всего финно-угорского наследия, а имя племени дало название городу и навсегда вошло в русский фольклор.

Памятник Илье Муромцу в городе Муром

Глава III. Славянская культура

1. Русская вера

…Боги обоих племён поделились между собой полюбовно: финские Боги сели ниже – в Бездны, русские выше – на Небе… Финские Боги Бездны возведены были в христианское звание бесов и под покровом этого звания получили место в христианском культе…

(Василий Ключевский)

Все древние народы имели свои верования: культивировались те или иные животные, почитались места, существовало огромное множество обрядов, праздников и поверий. Из этого складывалась культура.

На территории Центральной России проблема заключается в том, что из-за многообразия, так называемых, современных неоязычников и родноверов, мы часто принимаем финно-угорские следы – символы и традиции за славянские. К сожалению, дело обстоит так, что каждый древний памятник неоязычники называют славянским капищем, а фанатичные христиане втыкают в него кресты и часовни. И никому неинтересно, что же тут было раньше на самом деле.

Хоть и говорят о слиянии финно-угорского и славянского языческого мировоззрения, изначально, в корне, они были совершенно разными.

Наша задача научиться их различать.

Нужно учесть тот факт, что на территории Центральной России, в отличие от той же Южной, славянского язычества почти не знали, массовое заселение славян началось в IX – X веках, а уже в 988м году из Византии пришла новая вера, так что никак не могло оно смешаться, с существующим здесь, финно-угорским мировоззрением, а вот с христианским, славянское язычество не только смешалось, оно дало ему русскую основу, постепенно, это слияние распространилось почти по всей территории России, оно создало новую культуру, которая существует по сей день.

Позднее славянское язычество, именно таким оно было в Центральной России, называют ранним христианством, это неудивительно, с приходом новой веры, языческие боги, вместе с их праздниками, были заменены православными святыми, на славянских капищах построены церкви, изменился только внешний облик, последующие поколения к нему быстро привыкли, а с распространением письменности, научились читать «Жития святых». Вот основные праздники языческих богов и святые, их заменившие:

– С началом Нового года мы ждём деда Мороза – это святой Николай (Никола Мирский, Николай Чудотворец или Николай Угодник), но до этого дед Мороз прошёл трудный путь, сначала он был языческим богом Морозко, который у христиан приобрёл злые черты, стал насмерть замораживать людей, воровать непослушных детей и приносить холод. Лишь в Советском союзе деду Морозу вернули доброе имя, в наши дни, под влиянием Санта Клауса, он стал святым Николаем.

– 7 января – поворот солнца на Весну – Коляда – молодое солнце (зимнее солнцестояние по старому стилю), в православии это Рождество Христово.

– 19 января – Водосвет – в христианстве, нужно заметить, что только в русском православном – Крещение Господне, традиции в этот день сохранились языческие.

– 11 февраля – праздник Велеса, Велес (или Волос) был богом скота, с принятием христианства, покровителем скота стал святой Василий.

– 15 февраля – встреча зимы и весны, обозначающая сезонную границу, в православии – Сретенье Господне – первая встреча младенца Иисуса с Семеоном Богопримцем, на 40й день после рождества.

– Встреча весны – Равноденствие. Во-первых, это Масленица, отмечали её в день весеннего равноденствия, в христианстве – перенесли за 40 дней до Пасхи и назвали Сырной Седьмицей – неделей поедания вкусностей. Во-вторых, это – Великдень. Этот праздник был языческим Новым годом, днём рождения нового солнца и оживления природы, в честь праздника женщины пекли куличи и украшали яйца – символы зарождения новой жизни. На смену ему пришла Пасха.

– 22 апреля – Красная горка, Лельник, славяне встречали весну, а христиане вспоминали явление Христа и апостола Фому, перенеся этот день на неделю после Пасхи.

– 23 апреля – день солнца, у славян – Ярилин день, который, в дальнейшем заменил день святого Георгия (Юрия).

– 7 июля – праздник Купалы (день летнего солнцестояния по старому стилю) стал Ивановым днём, от Иоана Крестителя.

– 2 августа – Перунов день, Перун – бог громовержец, в сухую погоду, славяне просили у него дождя, его заменил Илья Пророк, во многих деревнях по сей день зовут Илью «полить урожай».

– 21 августа – день Стрибога, бога ветров и воздуха, на смену ему пришёл святитель с похожими функциями Мирон Ветрогон.

– 21 сентября – день Пресвятой Богородицы, которая у славян была известна, как Мать Сыра-Земля, а праздником было осеннее Равноденствие – Родогошь, славяне благодарили Землю за родившийся урожай.

– 14 октября – день покрова Пресвятой Богородицы, которая покрыла византийцев своим платом, защитив от варваров, но у славян было всё гораздо проще – в этот день выпадал первый снег и покрывал землю, происходила встреча осени и зимы.

– 1 ноября – день бога-кузнеца Сварога, который был заменён двумя святыми Кузьмой и Демьяном, кузнецы на Руси в этот день не работали.

– Пятница – этот день недели принадлежал Макоши – богини рукоделия и женского счастья, на смену ей пришла Параскева Пятница.

– Воскресенье – день «Недельки» – это имя богини отдыха – «не делать», воскресенье звалось у славян Неделей и было первым днём, «поНедельник» – после Недели, богиню ничегонеделанья заменила Анастасия, чьё имя в переводе с греческого означает «Воскресенье».

Не смогли обходиться славяне без своих божеств, по сей день, на каждый случай жизни у многих из нас припасён свой святитель-великомученик, преподобный или ангел, заменившие духов и берегинь.

От веры зависел и погребальный обряд. У славян-язычников была распространена кремация и курганное захоронение, в более поздних могильниках кремация уже не встречается, на принадлежность к славянской культуре указывает курганный способ захоронения (холм на земле, у финно-угров были грунтовые могильники) и инвентарь, найденный в погребениях – это характерная гончарная керамика, из украшений – это лунница и семилопастные височные кольца. С распространением христианства, чаще встречаются кресты и изображения ликов святых. Потом появляются первые кладбища, хоронили около монастырей и церквей, в деревянных гробах, головой на запад, погребальный инвентарь постепенно исчезает.

С принятием христианства, многое меняется в Центральной России, сейчас сложно дать оценку, хорошо это было или плохо, это стало частью нашей культуры, в целях укрепления новой веры, начинается масштабное строительство храмов, многие из которых, простояв века, продолжают поражать нас своим великолепием.

2. Первые белокаменные храмы

Наверное, нет ни одного человека, кто не восхитился бы древнерусской архитектурой, её собственным неповторимым стилем. Только в Центральной России «домонгольские» храмы имеют свою уникальность, которая выделяет их из всего мирового архитектурного наследия. Решающую роль в этом сыграло Владимиро-Суздальское княжество, именно тут в XI – XII веках создавались чудесные белокаменные произведения искусства, аналогов которым нет во всём мире, к ним относятся пять первых храмов Центральной России:

1. Церковь Бориса и Глеба в Кидекше.

2. Спасо-Преображенский собор в Переславле

3. Успенский собор во Владимире

4. Собор Покрова на Нерли

5. Дмитриевский собор во Владимире

Сейчас попробую вам наглядно объяснить, в чём особенность Русского белокаменного зодчества Центральной России:

• Русская романика

Слияние Византийского, который был основным, и Западноевропейского архитектурных стилей. Византийская «крестово-купольная» базилика соединилась с Западноевропейским романским стилем, получилась «крестово-купольная» система в романском стиле – «Русская романика», именно она получила своё развитие на Владимиро-Суздальской земле.

Давайте сначала разберём, что значит «крестово-купольная» система, чтобы было понятно, а потом будем искать и подсчитывать общие черты с романскими храмами рыцарской Европы. Итак «крестово-купольная» система, для начала несколько понятий:

– Базилика – тип строения прямоугольной формы, состоящее из нефов.

– Трансепт – поперечный неф.

Теперь, смотрите, трансепт, пересекаясь с центральным нефом базилики, образует в плане крест, в середину, на барабан ложился купол. Таким образом, создаётся «крестово-купольная» система.

Теперь обратимся к влиянию романского стиля, который был распространён в Европе в XI – XII веках, именно оно отличает «домонгольские» храмы Центральной России от других древнерусских храмов. Итак, в чём конкретно можно увидеть романское влияние:

1. Белый камень вместо плинфы, свойственной для Византийских храмов.

2. Романский аркатурно-колончатый пояс. Орнамент из стилизованных колонн и арок, идущий по периметру храма.

3. Зооантропоморфный скульптурный декор. Это уникальность, так как, в дальнейшем, православная церковь запретила изображение животных и растений на убранстве храма.

4. Перспективный портал, вход состоящий из нескольких, уходящих вглубь, арок.

5. Узкие окна – бойницы.

6. Массивность храма.

7. Верхнее сужение стен, делалось это для ощущения величия, создавалось впечатление, что наверху стены уходят в перспективу и храм казался очень высоким.

Несомненно, что такая своеобразная эклектика, образованная лучшими чертами Византийских традиций и романского стиля, создаёт по настоящему уникальные белокаменные произведения, но не только Византийское и Западноевропейское влияние сыграло роль в строительстве древнерусских храмов, есть у них ещё одна исключительная особенность и она исконно русская.

• Башня

В отличии от Византийского типа – «крестово-купольной» базилики, русские храмы не имеют дополнительных отсеков – нартекса, вимы и различных притворов, давайте, посмотрим, что в итоге получается:

А получается обычный квадрат с пристроенной к нему апсидой, удивительный в своей простате, храм становится похожим на башню и создаёт ощущение могущества и красоты. Ни в одном городе мира, вы не найдёте подобной архитектуры.

О причинах такого уникального строительства небывалой мощности и о создании Владимиро-Суздальского княжества, мы будем говорить позже, в этой главе, целью было понять основы создания необыкновенных по силе и красоте «домонгольских» храмов Центральной России.

Невозможно сказать, что грандиозное белокаменное зодчество было частью истории, это выше истории, это уже душа русской земли, произнося слово Русь, мы сразу представляем воздушные белокаменные храмы с куполами и колокольным звоном, пусть так и будет.

3. Славянский фольклор

Ко мне, упыри, ко мне, вурдалаки! – зазывала Панночка-ведьма на третью ночь своего отпевания, а в завершении всего буйства нечисти явился Вий… Николай Васильевич Гоголь знал и любил славянскую мифологию, она не сходит со станиц его произведений, также, многие другие русские писатели обращались к теме славянизма: Упыри так способны затмить разум человеческий, что непонятно, что было наяву, а что привиделось… – предупреждал нас Алексей Толстой. Сейчас мы с вами попробуем вычислить исконно славянских персонажей русского фольклора и проследить их происхождение, в начале несколько понятий:

– Явь—Навь – день—ночь, свет-тьма, белые боги Яви и тёмные боги Нави.

– Правда-Кривда – правда-ложь, реальный мир и искажённая реальность.

– Ярь-Марь – живая и мёртвая вода.

– Вий – существо тьмы, один из сыновей хозяина Нави Чернобога, его глаза прикрыты огромными веками, которые нельзя поднять без посторонней помощи, а взгляд его убивает.

– Упыри и вурдалаки – существа Нави, приносящие засуху и мор, с принятием христианства – некрещённые покойники, которые вылезали из могил в поисках пищи, но в отличии от своих коллег вампиров, упыри и вурдалаки съедали свою жертву полностью, а также имели свойство принимать любой облик.

– Кощей Бессмертный – главный бог Нави Чернобог (Темновит), у славян был праздник 29 февраля, в полночь принято было бить яйца, по поверьям, это был единственный день, когда Чернобог был смертен, а смерть его находилась в яйце. Теперь в России, 29 февраля зовётся днём Кощея.

– Ведьма – Морана (Мара) также хорошо описана Гоголем в облике Панночки, которая из молодой красивой девушки превратилась в седую старуху в лохмотьях, Морана – богиня Нави, осенью и зимой она была молодой красавицей, это было её время, а весной превращалась в старую злобную ведьму.

– Иван-Дурак – это значит третий сын в семье, до XVII века на Руси слово дурак не являлось оскорблением.

– Кот-Баюн – существо мира Нави, с виду мягкий ласковый котик с убаюкивающим голосом, был людоедом, он рассказывал путникам усыпляющие сказки, в своих корыстных целях, считалось, кто его поймает, тот вылечится от всех болезней.

– Финист-Ясный сокол, Жар-птица и Петушок – в славянской мифологии символ возрождения, очищения огнём, аналог – птица Феникс в греческой мифологии.

Таким образом, мы постарались выявить уникальность исконно русской, славянской культуры на территории Центральной России, а также, её особенности и место в мире. Все аспекты охватить невозможно, но наша задача – научиться видеть и отличать древнерусские, славянские памятники, верования, традиции и фольклор и понимать их суть.

Глава IV. Городища

1. Дьяковские городища древней Москвы

Городище – тип археологического памятника, укреплённое поселение, обнесённое земляными валами и охватывающие огромную историческую эпоху от бронзового века до средних веков.

Население древней Москвы – это племена Дьяковской культуры, существовавшие с VII века до н. э. – до V века н. э. Дьяковцы заселяли огромную территорию, включая современные Московскую, Ивановскую, Ярославскую, Костромскую, Вологодскую, Владимирскую и Тверскую области. На юго-востоке дьяковские племена соседствовали с носителями городецкой культуры, граница проходила по Оке, на юго-западе – с мощинской.

Название культура получила по городищу у села Дьяково в Коломенском.

Дьяковцы строили свои селения на высоких берегах, в основном, на местах впадения двух рек, чтобы обезопасить себя с обеих сторон, укрепляли селения валами со рвом между ними, частоколом, иногда бревенчатыми «жилыми» стенами, служившими, также, хозяйственными постройками.

В городище проживал род, состоявший из больших семей, около ста человек. Дьяковцы были скотоводами и охотниками, скот был родовой собственностью и признаком богатства. Жилищами сначала служили круглые полуземлянки с очагом в центре, потом они сменились длинными домами, а затем, небольшими квадратными постройками из брёвен на опорных столбах.

Умерших дьяковцы кремировали и хоронили в «домиках мёртвых» – это небольшие полуземлянки, стоящие вдали от городищ, с прахом умерших, погребальным инвентарём и «шумящими подвесками».

На месте городищ найдена лепная «текстильная» керамика, орудия из кости, глиняные грузики и таблички с точечным узором, изделия из бронзы и, в дальнейшем, железа, также римские бусины и скифские украшения.

К V веку дьяковская культура приходит в упадок, затем полностью исчезает. Её изучение оставляет много вопросов, большинство данных говорит о том, что дьяковская культура объединяет финно-угорскую, балтскую и славянскую культуры.

Давайте посетим самые уникальные городища дьяковцев на территории современной Москвы:

• Московский кремль (Боровицкий холм) – Ведьмина гора

Поселение «Москва» появилось на Боровицком холме задолго до 1147го года, это было древнее укреплённое поселение дьяковской культуры, находилось оно на месте современной Соборной площади, и было защищено двумя оврагами. Проживало в нём около двухсот человек, основными занятиями были земледелие, скотоводство и металлургия. Скорее всего, уже тогда это поселение носило финно-угорское название «Москва», версий перевода, как нам известно, существует огромное множество, но точных научных данных на сегодняшний день нет. Вот основные гипотезы происхождения слова «Москва»:

– «Медведица» – маска (мерян.) – медведь, ава – мать, жена

– «Конопля» – моска (мерян.) конопля

– «Болотистая река» – моск (слав.) – мокрый, влажный

– «Извилистая река» – mazg (балт.) – узел

– От имени славянского князя Моска Святоярыча

– «Мостква» – река, имеющая множество мостов

– «Коровья река» – моск (коми) – корова

Боровицкий холм получил своё название от дремучего соснового бора, располагавшегося на этом месте в то время, бор защищал дьяковцев от вторжения чужаков, отсюда пошли слова «оборона», забор», «борец». Позже, с приходом славянских племён, это место, по всей видимости, служило святилищем и с принятием христианства, его стали звать Ведьминой горой. Из школьных учебников мы помним, что Юрий Долгорукий убил боярина Кучко, владевшего этими землями, и воздвиг в 1147м году на этом месте крепость, с этого события и начинается история современной Москвы. И помните, первое упоминание в летописи о Москве – 4 апреля 1147 год, не забудьте поздравить любимый город.

• Дьяково городище (Коломенское) – Чёртово городище

Дьяковское городище в Коломенском дало название всей культуре. Но местные жители прозвали его «Чёртовым городищем». Расположено оно на правом берегу Москвы-реки, между Голосовым (Волосовым) оврагом и руслом реки, место это считается мистическим и таинственным. Например, в полицейских документах XIX века отмечены случаи загадочного исчезновения людей, в 1810м году двое крестьян решили пойти через Голосов овраг и попали в туман, вернувшись в деревню, они обнаружили своих родных на 20 лет постаревшими, а на дворе был 1831й год. Полиция провела в Голосовом овраге расследование, в результате которого, один человек зашёл в туман и не вернулся. Это происшествие описано в «Московских ведомостях» от 9.07. 1832го года. А летописи XVII века упоминают исчезновение целого войска татар, пытавшихся захватить Москву в 1571м, они решили укрыться в Голосовом овраге, и проведя в тумане несколько минут, вышли через 50 лет…

Дьяково городище было открыто З. Я. Ходоковским в 1818м году, раскопки его начались в 1864м Д. Я. Самоквасовым и продолжены В. И. Сизовым в 1889м. На сегодняшний день оно полностью исследовано и является памятником Федерального значения.

• Кунцевское городище (Кунцево-Фили) – Проклятое место

В 1838м Михаил Воскресенский пишет роман «Проклятое место», а в 1872м году художник Алексей Саврасов написал картину «Осенний лес. Кунцево. Проклятое место». На картине изображено древнее городище дьяковской культуры, которое в XVII веке прозвали проклятым местом, якобы, здесь, всего за одну ночь, церковь Покрова Богородицы, принадлежащая Савинскому монастырю, провалилась по самый крест под землю вместе с прихожанами. Говорят, что до сих пор можно услышать звон колокола, если приложить ухо к земле.

«… не даром же оно слывёт проклятое место. На путном народ православный не проваливается, да ещё во время обедни. Говорят, и доселе тут в ночное время иногда слышутся колокола, да голоса поющие…» (М. Воскресенский «Проклятое место»)

Расположено городище на правом высоком берегу Москвы-реки, с двух сторон окружено огромными оврагами, в начале новой эры оно было огорожено мощными фортификационными сооружениями, состоящими из тройной линии валов, частоколов и рвом глубиной до пяти метров, это самое укреплённое городище дьяковской культуры.

На сегодняшний день, только на территории современной Москвы и Московской области известно полсотни дьяковских городищ, к наиболее изученным относятся Щербинское городище и городище Кузнечики в Подольском районе, Лужнецкая излучина, Нижние Котлы, Сетунь, Капотня, Домодедово, Тушино, Химки и другие, всего, на территории Центральной России их более пятисот.

2. Чёртово городище племени Галиндов

Городищ, коих зовут Чёртовыми, на территории России великое множество, в основном, называть все языческие места проклятыми или чёртовыми – это христианская традиция, но иногда, это связано с чертой или межой, границей между чем-либо. Мы с вами рассмотрим городище, название которого происходит от текущей рядом речки Чертовской, которая в XVI веке являлась Козельской засечной чертой – границей с Московским государством.

Наше Чёртово городище – это урочище на берегу реки Чертовской в Калужской области, недалеко от города Козельска, расположено оно на территории национального парка «Угра» и является памятником археологии. Древнее городище представляет собой сложенный из кварцевого песчаника холм, покрытый лесом, с пещерами внутри и огромными валунами на поверхности – это камни-чашечники и следовики. Происхождение и предназначение его вызывает много вопросов, так же, уникальность городищу придают, растущие на нём, доледниковые реликтовые растения: Светящийся мох Шистостега и папоротник – Многоножка.

Сначала, давайте соберём все возможные версии и легенды о происхождении уникального сооружения:

1. Замок дьявола. По легенде, дьявол посватался к местной девушке Любаше и за ночь построил замок, но крик петуха на рассвете прогнал его, а дом так и остался стоять. Местные жители ни раз видели призрак плачущей девушки.

2. Древний компас. В 30е годы прошлого века с городища стали брать камни для хозяйственных нужд, таким образом оно оказалось наполовину разрушенным, и сейчас отыскать следы Калужского «Стоунхенджа» не представляется возможным. Но многие старожилы говорили об огромных мегалитах сложенных кругом.

3. Крепость. Расположенное в пределах «Засечной черты», городище могло быть оборонительной крепостью XVI – XVII веков, созданной для защиты южных рубежей русского государства.

4. Сакральный лабиринт. Исследователи, побывавшие на городище в 30—50х годах прошлого века, рассказывали о пещере с внутренними коридорами и залом, в центре которого стоял каменный стол, вокруг него каменные диваны. На столе, по рассказам очевидцев, стояли закупоренные бутылки, на стенах были отпечатки рук и надписи на непонятном языке, а всё пространство заполнял едкий дым.

Несмотря на все слухи и легенды, археологические данные указывают на следы древнего городища, а большое количество сакральных камней говорит, что городище принадлежало одному из балтских племён, заселявшему эту территорию в V – XV веках. Себя племя называло Галиндами (gal балт. окраина, galìndas балт. могучий), а пришедшие на эти земли, славяне стали звать их Голядь. Сформировалось племя на основе Мощинской культуры, существовавшей в первых веках новой эры. Балтские племена, также как и Меря, культивировали большие камни. Существует множество легенд связанных с большими камнями, в которых обнаружены отверстия или следы. По преданию, просверлить дыру в камне – означало оплодотворить земную силу, которая обитала в нем. Скапливавшаяся в этих отверстиях дождевая вода приобретала целебные свойства. Возможно, в камни-чашечники вставлялись деревянные идолы. Также, как и для финно-угров, для балтов чудесными животворящими силами наделялись леса и воды, все рождённое землёй охранялось и защищалось, никому не разрешалось рубить деревья в священных лесах и ловить рыбу в священных водоёмах.

У балтов существовал культ змеи. Нередко в домах племени жили ужи, которые считались покровителями и защитниками дома. Змеи символизировались с солнцем. В археологических памятниках часто встречаются змеевидные браслеты и гривны. Позже, на Руси были распространены «змеевики» – монеты-талисманы, имеющие защитную функцию. Многие верования древних балтов имеют общие черты с восточно-славянским мировоззрением, это, прежде всего, погребальный обряд кремации и курганный способ захоронения, свойственный для всех индо-европейских народов, также, можно встретить созвучие имён некоторых божеств, например, бог-Громовержец Перкунас или бог скота Вельняс.

Оставив после себя немного сведений, племя балтов имело высокоразвитую культуру, Галинды были сильными и отважными воинами, они просуществовали на своей земле до XV века, пока не были вытеснены московскими князьями и монголо-татарами. Балты, как и финно-угры, были исконными жителями Центральной России, их следы сохранились в топонимах и гидронимах нашей местности, вот некоторые названия рек, городов и сёл Центральной России, имеющие балтское происхождение:

– Протва, Болва, Смедва образованы от гидронима —ва (балт.) вода

– Жиздра – (балт.) гравий, крупный песок

– Цна – (балт.) тихая

– Руза – (балт.) рубеж, черта

– Голяданка, Голяжье, Голяди, Голядь, Голединья, Голядинка – гидронимы, производные от названия племени.

Стоит отметить, что неисследованность вопроса оставляет много пробелов, в отличие от славян, исконные обитатели нашей местности мало кому известны, но именно эти древние племена делают территорию Центральной России уникальной и загадочной.

3. Славянские городища

Появление первых славянских поселений в Центральной России относится к IX – XI векам. Это были небольшие селища, состоящие из пяти – десяти дворов, на которых размещался дом и различные хозяйственные постройки. Внутри дома, топившегося «по-чёрному», располагалась глиняная или каменная печка, под полом находилось хранилище продуктов и ценных вещей. Основные предметы быта изготовлялись из дерева и глины. Также встречались и крупные селения, чаще всего, они являлись центрами ремесленного производства.

На рубеже XI – XII веков, в связи с ростом населения, развитием ремесла и торговли, возникают совершенно новые укреплённые поселения – феодальные усадьбы и города, которыми правили князья. Вот исконно славянские названия современных городов Центральной России:

– Владимир (990, 1108) – город, основанный, по одной версии, Владимиром Святославичем, по другой, Владимиром Мономахом, изначально Владимерь (слав.) – притяжательная форма (чей) «Владимиров».

– Ярославль (1010) – город основан на месте мерянского поселения Медвежий угол Ярославом Мудрым, (слав.) – притяжательная форма «Ярославов».

– Торопец (1074) – город, через который проходил знаменитый путь «из варяг в греки», название своё получил от реки Торопицы (слав.) торопиться, названной так из-за быстрого течения.

– Волоколамск (1135) – город, стоящий на реке Ламе, по которой из Новгорода волочили (слав.) – везли товары. сначала назывался Волок Ламский.

– Бежецк (1137) – город получил своё название от слова бежать, по легенде был основан беженцами из Новгорода.

– Торжок (IX в – 1139) – точная дата основания неизвестна, город сначала назывался Новый торг и являлся центром торговли, отсюда и получил своё название.

– Козельск (1146) – город был основан на древнем поселении Вятечей, происхождение названия спорно, либо от (слав.) козёл, косуля, либо от (слав.) Козар/Хозар, в честь победы над Хозарами. Суффикс «ск» в названиях древнерусских городов, означает сокращение от прилагательного – Козельский. Волоколамский, Бежецкий и т д.

– Переславль-Залесский (1152) – город основан Юрием Долгоруким в болотистой местности за лесами – «Залесский», изначально, Переяславль (слав.) – перенял славу, название идёт от Переяславля-Русского (ныне Переяславля-Хмельницкого).

– Юрьев-Польский (1152) – город получил имя своего основателя Юрия Долгорукого, вторая часть названия произошла от места, где был заложен город «ополье», поле.

– Дмитров (1154) – город основан Юрием Долгоруким и назван в честь его сына Всеволода Большое гнездо, в крещении Дмитрия.

– Ржев (1019, 1216) – предположительно, город получил своё название от слова рожь.

– Зубцов (1216) – город получил своё названия от слова зубец (слав.) – форма полуострова, на котором расположен город.

– Звенигород (1152, 1336) – дата основания не сохранилась, города с таким названием находились в Киевском, Черниговском и Галицком княжествах, от них и получил своё название Звенигород Московский. Звенигород – Звени, город.

– Юрьевец (1225) – основан Юрием II на месте явления ему иконы святого Георгия Победоносца, в честь него и получил своё имя.

– Сергиев Посад (1337) – город, возникший на месте монашеской обители Сергия Радонежского.

– Боровск (1358) – название города произошло от слова бор (слав.) – сосновый лес, который окружал город.

– Белый (1359) – город расположен на месторождении извести, по её цвету он и получил своё название.

– Калуга (1371) – название города произошло от речки Калужки (слав.) – топь, болото.

– Плёс (1141, 1410) – точная дата основания не известна, служил сторожевой заставой, плёс (слав.) – широкий и глубокий участок реки, с которого хорошо виден враг.

В Центральную Россию, в частности, современную Москву, пришли славянские племена, бежавшие от власти Киевских и Новгородских князей, это были племена Вятичей и Кривичей, Вятичами была полностью освоена вся долина Москвы-реки, а Кривичами долина Клязьмы. На новой территории переселенцам встретились местные племена, о которых сведений почти не сохранилась, кроме данных топонимики и редких упоминаний в летописях, это, прежде всего, финно-угорское племя Меря и балтское племя Голядь. Постепенно происходит ассимиляция и рождается новая культура, свойственная только для Центральной России. На раннеславянских поселениях не распространены предметы религиозного культа, в отличии от Киева и Новгорода, до XI века не встречается ни церквей, ни монастырей, в то же время, не найдено никаких следов языческих капищ, но современная славянская вера бежит впереди науки и порождает множество мифов и легенд, вот несколько капищ на территории нашей столицы: