Папа Рамдас
Переживание Бога

by Swami Ramdas

God- Experience

Перевод с английского Елены Плехановой

Редактор К. Кравчук

Публикуется с разрешения Анандашрама (Индия)

© Anandashram, Kanhangad, Kerala, India, text, 1963

© Плеханова Е. Перевод, 2012

© ООО ИД «Ганга». Оформление, 2019

Предисловие к первому изданию

Мы рады представить вам сборник бесед Свами Рамдаса – или Папы, как любовно называют его последователи во всем мире, с участниками сатсангов в Анандашраме. В основу книги легли подлинные записи, сделанные заботливой рукой ученика Папы – Кришнанандой Дасом, начиная с 1961 года. Нет более драгоценного времени для учеников, чем время, проведенное рядом с Учителем, и потому мы постарались хотя бы в малой мере передать на страницах этой книги ту атмосферу радости, что царит на сатсанге в присутствии божественной мудрости, непрерывным потоком изливающейся из уст Учителя.

В беседах упоминается имя Матаджи. В данном случае речь идет о Матери Кришнабаи из Анандашрама.

Книга так и называется – «Переживание Бога», поскольку включает в себя учение Папы, основанное на полноте и богатстве его духовного опыта.

Анандашрам,

30 июля, 1961 г.

Свами Рамдас

Переживание Бога

7 января 1961 г.

Рамдас: Вопрос о приметах и благоприятных моментах. Предположим, в так называемое неподходящее время Рамдас пойдет просить подаяние. В результате он ничего не получит и уйдет голодный – тем лучше для него. Или, может быть, проигнорировав приметы, он столкнется с сопротивлением, оскорблением, обвинением, травмами – что ж, он будет радоваться им. Что бы к нему не пришло, он воспримет как благо. Рассуждения о приметах никогда не оказывали на него никакого влияния. Успех или неудача, плохое или хорошее – для него все едино.

Или вот, к примеру, существует примета, что если начать строительство здания в неподходящее время, то стройка может затянуться или не закончиться совсем. Здесь, в Нилешваре, правительство хотело построить мост. Несмотря на то, что момент для этого был выбран неудачный, строительство началось. Прошло почти четыре года, а работа не была закончена. Задержки происходили то по одной, то по другой причине. Главный инженер, работавший в Мадрасе, был учеником в ашраме. Он посоветовал своему руководителю привезти Рамдаса и получить его благословение. Рамдаса привезли. Приготовили все для пуджи – гирлянды, цветы, кокосы, арати и так далее. Совершили ритуал. Позже пришли вести о том, что через шесть месяцев после визита Рамдаса работа была закончена! Когда с вами божье благословение, вопроса об удачном или неудачном моменте не существует.

Когда во времена своей садханы Рамдас уходил в лес, местные жители его пугали – мол, вокруг рыщут дикие звери. А Рамдас просиживал в лесу всю ночь, повторяя имя Рамы, и ничего плохого с ним не случалось. Если вы верите в Божью милость и руководство безоговорочно, никакая сила на земле не может испугать вас или причинить вам вред. Если же возникают какие-либо препятствия – тем лучше. Они приходят как испытание веры.

Матаджи, однако, верит в подобные вещи. Если нужно отдать теленка, она выбирает для этого подходящий день. Когда Рамдас смеется над ней, она говорит: «Смейся, смейся». Иногда она уговаривает Рамдаса следовать ее советам. Он обычно говорит: «Хорошо!» Почему он должен сопротивляться? Но если бы это происходило во времена его садханы, он бы не согласился.

Однажды у Рамдаса задергался правый глаз. Его спросили, хороший это знак или плохой? Кто-то сказал: «Когда дергается правый глаз – это хороший знак для мужчины, а когда левый – для женщины». Тогда Рамдас задал вопрос: «А Рамдас женщина или мужчина?» Матаджи ответила: «Когда у тебя дергается правый глаз – ты мужчина, а когда левый – женщина! Для тебя все хорошо». Выходит, Рамдас – одновременно мужчина и женщина, или же ни то, ни другое. Это означает, что любое время, любое место, любой знак благоприятны для него.

Когда бы Рамдас не отправлялся в путешествие, Матаджи всегда выбирала для него специальный день – и никогда он не попадал на воскресенье. Когда же он странствовал один, он много раз начинал свой путь в воскресенье и не помнит, чтобы вследствие этого с ним случалось что-то плохое. Рамдас был смел и отважен. Ему дела не было до благоприятных моментов и добрых знаков.

Когда в 1922 году Рамдас покинул дом и скитался без гроша в кармане – таково было влияние его Шани – дасы[1]. Именно Шани выгнал его из дома. Позже Рамдас это понял и выполнил в его честь намаскар, потому что через Шани к нему пришла вайрагья [2]. Окажись на месте Шани какая-нибудь добрая планета, Рамдасу не было бы от нее никакой пользы. Благоприятной возможностью была для него Шани-даса! Несколько лет назад к Рамдасу пришел астролог и предложил составить гороскоп. «Зачем?», – спросил Рамдас. «Я прочитаю его и расскажу тебе о влиянии планет на твое будущее», – ответил астролог. На что Рамдас заметил: «Рамдас играет планетами в футбол!» Астролог поклонился и тихо удалился. На самом деле Рамдас верит в астрологию. Верит во влияние планет на жизни людей. Но силой Рамы он может переварить любую ситуацию и оставаться всегда абсолютно счастливым. Его гороскоп – РАМ.

8 января 1961 г.

Рамдас: Сегодня Рамдас будет говорить о беспокойстве. Это переживание знакомо всем – нет человека, которого бы ничто не тревожило. В действительности лишь очень немногие люди совершенно свободны от волнений и тревог. Что же делать, когда мы начинаем нервничать? Нам следует переложить свою ношу на плечи Бога и освободиться от нее. Мы должны доверять Богу и оставлять все наши заботы Ему, потому что Он – бесконечное могущество, бесконечная любовь и бесконечная милость. Ребенок обращается к матери за всем, что ему нужно, и потому все заботы лежат на ней. Ребенку нет нужды ни о чем волноваться, раз у него есть мать, которая о нем радеет. Так стоит ли тогда переживать, если у нас есть Бог, который о нас заботится? Если Бог не возьмет на себя нашу ношу, если он не будет нас опекать – мы пропали.

В связи с этим Рамдас вспоминает историю святого Дамаджи – великого преданного Витхобы из Пандхарпура – как он облегчил страдания тысяч голодающих собратьев, совершив бесстрашный акт милосердия, и как Бог спас его, приняв форму слуги.

Так кем же ты хочешь быть? Тебе нужно быть и преданным и Богом одновременно. Когда ты получаешь помощь Господа, ты – Его преданный; когда ты сострадаешь и помогаешь другим, ты выступаешь в роли Бога.

Настоящее сострадание – это сострадание Будды. Оно изливается на всех одинаково. Рамдас помнит один случай. Много лет назад он был в Биджапуре и гостил у купца гуджаратца. Рамдас провел у него в доме два дня. Затем ему захотелось покинуть дом и пойти просить подаяние на улице. Ему рассказали, что есть место, где садху могут бесплатно получить рис, чечевичную похлебку и другую пищу. Он пошел туда, ему дали еду, он завернул ее в тряпочку. А в это время за Рамдасом наблюдал человек на противоположной стороне улицы. Вдруг он бросился к Рамдасу и, упав к его ногам, заплакал: «Мои жена и дети сидят дома голодные. Я домохозяин, поэтому мне не дадут бхикшу. Пожалуйста, отдай мне то, что ты сейчас получил». Рамдас с радостью отдал ему свою еду. Мужчина был безмерно счастлив. Он сказал Рамдасу: «Ты не человек. Ты – Бог. Я получил эту помощь от самого Бога. Ты – воплощение Бога». Рамдас был очень впечатлен.

Итак, когда вы помогаете кому-то с сердцем, полным сострадания, вы играете роль самого Бога. Такие действия приносят невероятную радость и покой. Чем больше вы помогаете оказавшимся в беде людям, тем более мягким становится ваше сердце. Мягкое сердце – это сердце Бога. И такое же сердце облегчает ваши страдания, когда вы сами оказываетесь в трудной ситуации.

9 января 1961 г

Рамдас: Шри Кришна в Бхагавадгите говорит о карма-йоге[3] и карма-саньясе[4]. По его мнению, карма-йога важнее карма-саньясы, по древней традиции относящейся к четвертой стадии жизни. С древних времен шастры говорили о четырех стадиях: брахмачарье, грихастхе, ванапрастхе, саньясе[5]. Воплощение Шри Кришны указывает новый путь достижения спасения или мокши. Обычно человек, находящийся на четвертой стадии жизненного пути, живет в лесу как отшельник, оставивший все мирские дела. Но Шри Кришна говорит, что можно достигнуть освобождения, даже если работать в миру до последнего. Так Шри Кришна установил бхагават-дхарму – новый подход, не требующий внешнего отказа от чего бы то ни было. Но внутреннее отречение необходимо, иначе ни саньясину, ни домохозяину не достичь мокши.

Внутреннее отречение достигается через полную сдачу Богу – через понимание, что у тебя нет ничего, всем владеет Бог. Такая сдача ведет к растворению чувства эго и достижению джняны. Выйти на этот уровень можно, поставив себя в позицию преданного или слуги Бога – дасья-бхавы – «Я твой слуга, ты мой Хозяин». Тогда работа в миру становится служением Богу, а каждое действие совершается во имя Бога с намерением порадовать Его. Преданному, действующему подобным образом, нет нужды отказываться от чего-либо во внешнем мире. Любое его действие пропитано духом служения Богу.

«Пусть твоя мать будет для тебя Богом. Пусть твой отец будет для тебя Богом. Пусть твой духовный наставник будет для тебя Богом. Пусть твой гость будет для тебя Богом».

Если человек живет в миру в таком состоянии духа, то он идеальный домохозяин.

Он ничего не отвергает, но принимает все, не привязываясь. Привязанность означает, что кого-то вы любите, а кого-то нет. Вы любите ограниченный круг людей: ваших близких и родных. За границей этого круга вы никого не любите, вам ни до кого нет дела. Но совершенный домохозяин любит всех одинаково. К попавшему в беду соседу он относится так же, как к своему ближайшему родственнику. Это правильное отношение, и в нем нет привязанности. Если же ваша любовь ограничивается только вашими родными и близкими – это уже моха[6]. Появляется чувство «я и мое», искажающее видение жизни.

Боголюбивый домохозяин живет в соответствии с бхагавата-дхармой, которой учил Шри Кришна. В роли домохозяина вы призваны служить Богу: родителям, гостям, тем, кто попал в беду, и в каждом видеть только проявление своего Хозяина и Учителя, своего Бога. Шри Кришна учил нас видеть Бога во всем. Существует философская система, рассматривающая мир как иллюзию. Согласно этой системе вам следует оставить абсолютно все и уйти в лес искать освобождения. Здесь не так. Вы можете достичь спасения, оставаясь в миру и посвятив свою жизнь Богу, своему возлюбленному Хозяину и Учителю. В этом нет корысти. Это естественное служение, которое вы с радостью посвящаете Богу.

Вопрос: Прошлая карма встает препятствием на пути духовного роста. Закон кармы продолжает действовать, и в семье не обходится без конфликтов. Что нам делать?

Рамдас: Это происходит по причине вашего намеренного нежелания жить духовной жизнью. Едва у вас возникают сложности, вы тут же вспоминаете о карме. Однако когда вы идете в офис зарабатывать деньги и трудитесь, не покладая рук, вы не говорите о карме – ничто вам не мешает, и препятствия вас не останавливают. Рамдас расскажет вам один случай. Был некто Мунсиф из Эрнакулама, который обычно навещал Рамдаса, когда тот гостил у своего друга. Мунсиф интересовался религией. Он делал пуджу, сандхью и т. д. – регулярно и формально. Он зарабатывал три или четыре сотни рупий в месяц и был при этом страшным скрягой. «Свамиджи, – говорил он Рамдасу, – я очень люблю соверены. Моя любовь к деньгам сильнее, чем любовь к имени Рама. По вечерам я обычно хожу на прогулку. Беру с собой немного денег. Как-то вижу, на той стороне дороги сидит нищий, просит милостыню. Думаю, надо дать ему две анны [7]. К тому времени как рука опускается в карман, я чувствую, что одной анны будет достаточно. Нащупывая монету, думаю: «Зачем одна анна? И пол-анны хватит». Вытаскиваю руку с монеткой в четверть анны и отдаю ее нищему. Почему так происходит?». «Так происходит потому, что ты любишь деньги больше всего на свете», – ответил ему Рамдас.

Не старая карма помешала ему дать тому человеку две анны, а скупость и нежелание. Он мог перебороть себя. Когда случается возможность сделать доброе дело, вы колеблетесь и не делаете его, ссылаясь на слабость. Прошлая карма здесь ни при чем. Во многих других делах вы проявляете инициативу, вкладываете в них всю свою энергию. А вот когда дело касается безвозмездной помощи, вы вспоминаете о своей слабости. Вы не хотите быть дающими. Обнаружьте это – и вы сможете взрастить в себе добрые мысли, которые будут управлять вашей жизнью. Вы говорите: «Что я могу сделать? Мне мешает моя плохая карма». У вас есть сила справиться с подобными мыслями. Многие это делают.

Предположим, какие-то люди склонны к аморальному образу жизни и в то же время занимают видное положение в обществе. Из-за страха заслужить общественное неодобрение и потерять лицо, они не поддаются соблазнам. Только он них зависит, какую жизнь они выберут – праведную или неправедную. В твоей прошлой карме могут быть неудачи, катастрофы, потери. Но твое настоящее и будущее – в твоих руках.

В.: Мой старший сын работает. Первая дочь замужем. Вторая собирается замуж. Я вышел на пенсию в 1957 году. Мы можем просто жить дальше. Мы небогаты. Последние лет десять – двенадцать меня очень интересуют священные писания. После увольнения я пытался вести религиозную жизнь. Мне нравится читать духовные книги и посещать проповеди. Но все мои родные против. Они хотят, чтобы даже сейчас я ходил на работу и зарабатывал деньги. Чем больше я зарабатываю, тем больше они тратят. Дело дошло до того, что я не стал видеть иного выхода, кроме как уйти из дома. Я пошел на север и посетил там пару ашрамов. Климат оказался не совсем благоприятным для моего здоровья, так же как и местная пища. В октябре я вернулся на юг. Я что-то когда-то слышал об этом ашраме, и каким-то образом Бог привел меня сюда. Здесь мне хорошо и спокойно. Я хочу спросить у Вас совета относительно того, что мне следует делать в данной ситуации и правильно ли я поступаю?

Рамдас: Оставь все дела Богу и доверься Ему. Он обо всем позаботится. Только помни о Нем.

В.: Родные говорят, что за всем присмотрят и что им без меня хорошо, я тоже с ними не в ладах. Но я не уверен, что готов принять саньясу и уйти в лес. В то же время мне нужно какое-то прибежище.

Рамдас: Тебя в семье не желают видеть. В сложившейся ситуации хорошо, что ты пришел сюда и здесь обрел покой. Больше ни о чем не волнуйся. Абсолютно все предоставь Богу.

10 января 1961 г.

Рамдас: Не следует забывать о том, что именно Бог является источником всего. Даже если мы сами зарабатываем себе на хлеб, то силу и возможности для этого дает нам Бог. Нам не следует гордиться ничем из того, что мы имеем или чего достигли. Рамдасу приходилось видеть успешных бизнесменов, получающих десятки миллионов рупий. Они говорят: «Я был бедным человеком. Я едва сводил концы с концами. Но я сумел так грамотно построить свой бизнес, что он начал приносить большой доход. Я использовал свой интеллект все больше и больше. Я был крайне осторожен и очень много работал. Я все сделал сам. Я заработал огромное состояние благодаря своим способностям и уму». Откуда же у него взялись его способности и ум? Бог дал ему силу, способности и возможности. А знаете, что иногда происходит в таких случаях? Бог видит, что человек возгордился, и преподносит ему сюрприз. В одно мгновенье человек теряет половину своего состояния. Он думал, что он очень умный. Где теперь его ум? И даже если его состояние было огромным, удар тоже оказывался немалым. Рамдас видел такое. Лучше быть смиренными и благодарить Бога за наши достижения и успех. Если мы раздуваемся от гордости, весьма велика вероятность того, что мы можем лопнуть. А если мы скромны и кротки, то как это может случиться? Потому давайте будем достаточно смиренными для того, чтобы признать, что всем управляет Божественная сила, что все происходит исключительно по Его воле.

Есть люди, владеющие сотнями и сотнями тысяч рупий. И они продолжают гоняться за деньгами. Когда же приходит беда, даже миллионеры превращаются в ягнят. Такое часто случается в больших городах. Это то, что называется сатта – своего рода азартная игра. В час икс человек теряет все, оставшись на улице без гроша в кармане. В мгновение ока король становится нищим и наоборот. Богатые люди кичатся своим тугим кошельком и выставляют его напоказ. Тяжким бременем лежит на них их гордыня. И какими бы счастливыми они ни хотели казаться, все это блеф, притворство. Всегда помните о Боге. Отдайтесь ему полностью. Тогда вы будете по настоящему счастливы – и в богатстве и в бедности.

Существует еще показное смирение. Некоторые люди смиренны снаружи, а внутри – гордецы. Они хуже тех, кто показывает свою гордость открыто. Их случай совсем тяжелый. Им очень сложно измениться. А вот гордец, не притворяющийся смиренным, может измениться, поскольку он искренен в своих чувствах. У человека есть масса поводов чувствовать свое превосходство – в материальном достатке, знаниях, положении в обществе и так далее. Даже у преданных есть своя форма гордыни: кто-то считает себя более духовным и смотрит на других свысока. Такое презрительное отношение не приносит блага ученику. Оно заканчивается падением.

Шри Рамакришна учил нас говорить, обращаясь к Богу: «Я – ничто. Ты – все». Даже если вы говорите: «Я твой преданный, твое дитя, твой слуга», – в этом есть оттенок гордости. Некоторые говорят: «Я – пыль на твоих ногах». Вы по-прежнему что-то, вы – пыль. Все также остается некое пространство для гордости. Когда же вы говорите: «Я – ничто», – в этом гордости нет совсем. Какое прекрасное смирение и отречение можно найти в истинном преданном! Сравнивая себя с остальными, настоящий преданный считает себя ниже всех людей на земле, какими бы при этом ни были его положение, характер, каста, вера или национальность. Для каждого у него всегда найдется доброе слово. Другие считают себя выше и ищут виноватого – так живут люди мира. Святые живут по-другому. Они чисты, бесхитростны и всегда радостны. Причина в том, что у них стерто чувство себя, самости. Мы знаем, как тяжело избавиться от этой гордыни, самомнения, тщеславия, этого чувства «я». Только тот, кто постоянно опьянен мыслями о Боге – только он и никто иной, – свободен от чувства эго. Почему мы должны гордиться? Чем мы можем гордиться? Гордость – причина всех бед на земле. Гордость завладела сердцами людей.

Несколько лет назад Рамдас встретился в Лимбди с мисс Элизабет Шарп. Она пришла в гости в сопровождении Тхакора Сахиба Лимбди, сэра Даулата Синха. Элизабет неотрывно следила за движениями Рамдаса. Она наблюдала за тем, как он говорит, как жестикулирует, как отвечает на вопросы. Впоследствии она написала: «Мне хотелось выяснить, есть ли в Рамдасе неискренность». Некоторые люди притворяются святыми. Их манера поведения, жесты, выражения лица направлены на то, чтобы убедить мир в своей святости. Таких людей полно. В их действиях присутствует некая основательность, в словах чувствуется напор и значимость. Все это нужно им для того, чтобы их считали святыми. Итак, Элизабет наблюдала за Рамдасом, пытаясь понять, есть ли в нем что-либо, что можно было бы отнести к позерству. Она сказала, что никогда ничего подобного в нем не видела. На самом деле Рамдас именно от нее узнал, что он искренен. Он не знал этого прежде. Он был тем, чем сотворил его Бог. Есть поговорка: «Давайте видеть себя такими, какими нас видят другие». В противном случае человек имеет склонность думать о себе лучше, чем он есть. Рамдас замечает такую черту в людях и улыбается. Он смотрит словно сквозь стекло; он на самом деле наблюдает Игру Бога.

14 января 1961 г.

Рамдас: Бог – это тайна. Невозможно сказать, чем Он является, а чем нет. Размышления о Боге заводят ум в тупик. Что можно тогда о Нем сказать? Когда такое происходит, слова начинают литься из Рамдаса сами собой. Он что-то говорит о Нем. А в следующий миг говорит что-то прямо противоположное. Он даже не говорит – слова сами выходят из него. Когда противоположности сталкиваются и разбиваются вдребезги, единственное что остается – тишина. Каждое мгновение времени можно говорить о чем-то одном – либо о свете, либо о темноте. Что можно сказать о том, что находится за пределами света и темноты? Можно представить свет, можно представить темноту, но представить что-то, что находится вне того и другого, невозможно. Причем, Бога можно реализовать, а вот выразить или как-то определить Его не получается. Бесполезно пытаться описать неописуемое и выразить невыразимое. Он – свидетель своей тишины, Он – свидетель своего разговора. Он – разговор, Он – тишина, и Он – за пределами разговора и тишины. Тишина не может описать Бога. Слова не могут описать Бога. Не должно быть ни разговора, ни тишины. Он – всепроникающая, всевмещающая, всепревосходящая Божественность.

«Когда я говорю, я нем. Когда я иду, я недвижим. Когда я работаю, я отдыхаю». Гита приводит нас в место, где противоположности встречаются, границы стираются. Пуруша статичен, Пракрити динамична: первое – абсолютно покойно, второе – чрезвычайно деятельно. Высшая всеобъемлющая Божественность, о которой говорится в Гите, – это Пурушоттама – статичная, динамичная и превосходящая то и другое. Бог активен и пассивен одновременно. Описать Его сложно. Кто-то рисует себе Его образ и пытается затем его описать. Это все воображение, не реальность. Мы формируем наши собственные идеи о Нем, но Он за пределами всех идей. Он за пределами всякой мысли, всякого воображения. Никакое воображение не может к Нему приблизиться. Ум не может ухватиться за Него. Слова не могут коснуться Его. И все равно мы пытаемся облечь Его в слова. Его слава бесконечна. Его сила бесконечна. Он, находящийся вне всякого умопредставления, вне всякого выражения, есть все. Нет никого, кроме Него. Святой видит Себя во всем, видит Его во всем, потому что Бог и он – одно. Рамдас не может говорить о Нем иначе, как в таком ключе.

В.: «Я» присутствует в записях Папы.

Рамдас: Это «Я» выходит за пределы первого, второго и третьего лица. Это не индивидуальное «я». Это «Я» равнозначно Богу. В Америке, во время одной из встреч, где присутствовало большое количество людей, Рамдас, как обычно, говорил от третьего лица. Кто-то встал и спросил: «А что стало с вашим «я»?» «Его «я» стало Богом», – ответил один из участников сатсанга. Твое «я» должно быть преображено в «Я», то есть в Бога.

Если не будет вопроса о том, кто выше, а кто ниже, в мире пребудут покой, равенство и добрая воля. Все со всем будет двигаться в полном согласии. В мире так много бед, потому что существует мысль «Я лучше тебя». Бог равно живет в сердце каждого из нас. Если мы все объединимся в Боге, в мире наступит гармония и благодать. Если, освещенные знанием Истины, или Бога, мы будем нести искреннюю любовь своим собратьям, тогда не будет конкуренции и эксплуатации, порожденных двойственностью.

Гармония и братство – это качества Бога. Если мы действительно верим в Бога, мы должны быть дружелюбно настроены по отношению ко всей вселенной. А что же мы видим на самом деле? Мы устраиваем войны во имя религий. Бога, который должен войти в нашу жизнь, чтобы принести единство, мир и добрую волю, мы сделали причиной раздора. Это показывает, насколько ограниченно и узко наше представление о Нем. Мы можем понять, когда борьба случается по причине экономических или политических разногласий, борьба за право обладать какими-то материальными ценностями. Но когда война идет на религиозной почве – это невероятно. В чем смысл конфликтов во имя Бога? Зачем ссориться по поводу «твоего Бога», «моего Бога», «его Бога»? Нет многих Богов. Бог один, и все мы – Его дети. Если смотреть на Бога как на наших отца и мать, а на себя – как на Его детей, то у нас нет причины воевать друг с другом. А в наших семьях братья и сестры воюют друг с другом. И друзья воюют. Откуда же тогда взять пример, который бы показывал, как следует любить, служить, помогать друг другу, быть добрыми и жить в ладу со всеми? Божественную любовь, близость и гармонию невозможно сравнить ни с чем в материальном мире. На физическом плане вы не сможете найти ничего похожего на то, что происходит на плане Божественном. В одной из песен Тулсидас пытается описать качества Шри Рамы. Дойдя до описания красоты, он говорит: «С чьим лицом могу я сравнить Его лицо? Лицо Шри Рамы прекрасно как Его собственное лицо». Бога можно сравнить только с Богом. На материальном плане не существует ничего, что могло бы сравниться с тем, что есть в духовном царстве. Повсюду в мире – смятение, вражда, конкуренция, эгоизм. Мы не сможем жить в гармонии, пока не преодолеем нижние уровни и не достигнем духовной жизни в любви, благодати и доброй воле. Следовательно, мы должны обратить свое сердце к Богу, к всеобъемлющему Сознанию.

В Америке люди спросили Рамдаса: «Почему в мире так много вражды, страданий и разобщенности?» Единственное, что мог ответить Рамдас: «Потому что люди забыли Бога». Если бы они действительно помнили Его, такое положение дел было бы невозможным. Люди заняты изготовлением атомных бомб. Они говорят о разоружении, а сами накапливают оружие. Бог забыт, поэтому так много бед и волнений. Даже если один человек в семье достигнет высшего уровня сознания, вокруг него распространится атмосфера покоя и мира, и каждый попавший в эту ауру изменится. Если все постараются и обретут это блаженное состояние, вокруг будет только покой и доброта. Люди избавятся от эгоизма и чувства отдельности. Они достигнут единства, основанного на знании всеобъемлющей Истины – Бога.

В.: Тогда Лила – игра Бога – закончится.

Рамдас: Нет. Это будет Лила счастья, любви, доброжелательности и гармонии. Как приятно видеть, когда двое людей из разных стран встречаются и разговаривают из состояния любви и дружбы! И как неприятно смотреть, когда они ссорятся! Люди приезжают сюда, в ашрам, из разных мест. И хотя они незнакомы друг с другом, они общаются на равных. Они относятся друг к другу с любовью и приятием. Разве это не божественно? И здесь нет места эгоистичной любви. Их любовь не основана на физических отношениях. Она живет на уровне Духа. Никаких сделок. Любовь изливается спонтанно, не вызывая в другом сердце ничего, кроме восторга. Когда люди приезжают сюда, они забывают свою национальность, все предрассудки растворяются. Вопрос о принадлежности к определенному классу или вере перестает существовать. Все сидят вместе и кушают. Все объединяются, чтобы послушать прославление имени Бога. Они забывают свой дом и свои обычные занятия. В этом счастливом забытьи они плавают в совершенном блаженстве и покое.

В.: Поэтому нам и не хочется отсюда уезжать.

Рамдас: Вы должны будете уехать. Вас дома ждет бизнес, другие дела. Возьмите с собой эту атмосферу. Учитесь растворяться в служении другим.

Когда Рамдас бывал в Америке, Европе, Японии, на Цейлоне и в других странах, у него было ощущение, что он общается с людьми, которых знает вечность. Он не чувствовал, что приехал в незнакомую страну или что встречается с незнакомыми людьми. Он постоянно видел в них Бога. Ему было легко с любым человеком. Его Возлюбленный живет во всех сердцах. Весь мир – его дом. А страны – только комнаты этого дома. Он переходил из комнаты в комнату и в каждой встречал своего Возлюбленного. Если вы разовьете в себе такое космическое сознание и будете видеть Бога везде и во всем, то станете самым счастливым существом на земле. В этом источник счастья Рамдаса. Он не знает различий, он не знает чувства «Я, мое, его».

Бог – мой отец, Бог – моя мать, все существа – мои братья и сестры, весь мир – мой дом. Этому учили нас риши [8]. Ты же говоришь: «Это моя страна» и считаешь себя патриотом. Мы называем кусочки земли «моей страной», «твоей страной» в то время как обладаем привилегией называть своим домом весь мир. Это узкое видение, а риши ожидают от нас бесконечного расширения сердца. Вся вселенная в Гите представлена как проявление Бога. Бог пронизывает собой ее всю и уходит далеко за ее пределы в бесконечность. Зачем привязывать себя к одному месту, если тебе принадлежит весь космос? Поэтому твои отношения с другими должны основываться на чувстве духовного родства. Таково Божественное видение. Увидь Бога во всем сущем. Твой Возлюбленный проявляет себя везде. Как велика концепция Бога, проявляющего Себя посредством всей вселенной! Ты найдешь это в Гите и Упанишадах. Вот почему Бог послал Рамдаса в путешествие по разным странам, а потом заставил написать книгу «Мир – это Бог». Некоторые люди возражали против такого названия. Рамдас же думает, что это лучшее название. Он действительно видел Бога в каждом, кого встречал. Он любил всех людей и получал любовь в ответ. Он потерял себя в этой любви. Он поехал путешествовать за границу только затем, чтобы всюду встречать своего Возлюбленного. Он отправлялся в путь не для того, чтобы с чувством донести древнюю мудрость до людей. Ему хотелось рассмотреть Бога вблизи. Он обнаружил, что и там люди были ничем иным, как проявлением Бога. В Лос-Анджелесе ему задали вопрос: «Реализовали ли вы Бога и видели ли вы Его?» Рамдас ответил: «Да». «На кого или на что Он похож?», – спросили его. «Он похож на вас. Весь видимый мир форм – это Его проявления и раскрытие».

Бога отдельно от человека не существует. Все миры Им пронизаны. Нет такого места, где бы Его не было. Все формы – Его формы. Однажды Рамдаса так представили публике: «Я привел с собой Бога». Рамдас на это ответил: «Бог пришел посмотреть на Бога». Если вы действительно стали Богом, вы будете видеть Бога везде. Когда Свами Раму Тиртху спросили: «Кто ты?», он ответил: «Бог. Также как и ты». Только Бог может видеть Бога, поэтому когда человек говорит, что он видел Бога, это означает, что он видит Бога во всем. Таково видение Бога, такова реализация Бога – Дивья Дришти. Если через окошки твоих глаз выглядывает эго, живущее в твоем сердце, то ты видишь все отдельным от себя. Когда через твои глаза смотрит Бог, Он видит Себя повсюду. Это все равно как смотреться в зеркало. Просветленная душа видит Себя везде.

16 января 1961 г.

Рамдас: В Гите говорится: «Пусть удовольствие и боль, честь и бесчестие, успех и неудача, приобретение и потеря будут для вас равны. Пусть комок земли, камень и кусок золота будут для вас равны». «Как такое может быть?» Обычно мы считаем, что потеря – это потеря, а выигрыш – это выигрыш. До какой степени осознанности должны вы подняться, чтобы увидеть равенство противоположностей? Многие толкователи Гиты так и не смогли в полной мере понять всю значимость данной истины.

В наше время все решают вопрос: «Какому идеалу следовать, каким путем идти – химсы или ахимсы[9], действия или бездействия?» Правильным решением будет подняться надо всеми концепциями и идеалами.

Таким образом вы выйдете за пределы границ химсы, ахимсы и т. д. Когда вы утверждаетесь в высшей Реальности, вы становитесь свободными. Человеческие существа пойманы в ловушку этих противоположностей. Желая следовать исключительно путем дхармы, человек обязательно попадает в ситуации, где он вынужден поступить плохо, потому что в основе как дхармы[10], так и адхармы[11] лежат переменчивые концепции ума. Истина находится за ними. Вы должны придерживаться Истины и жить в согласии с ней, что и будет вашей высшей дхармой, превосходящей все пары противоположностей.

Что правильно, а что неправильно? Гита говорит, что этот вопрос ставит в тупик даже святых. Когда Шри Рама собирался пойти в лес, чтобы исполнить клятву отца, многие мудрецы отговаривали его: «Это не правильно. Кайкейи поступила так из ревности. Не должно тебе оставлять царство и уходить». Шри Рама ответил: «Нет». Он отказался следовать общепринятым нормам. «Слово моего отца должно быть исполнено», – и с легким сердцем отправился в лес.

В.: А разве это действие не было эгоистичным, Папа? Разве нельзя его так расценивать?

Рамдас: Нет. Ему было все равно, править царством или идти в лес. Если бы он хотел управлять царством и наслаждаться роскошествами жизни, он бы принял совет мудреца и не стал исполнять клятву отца. Он, тем не менее, пошел в лес. И эта жертва была радостной для него. Он был благодарен Кайкейи за то, что та стала причиной его ухода в лес. Он не только не проклял ее, но стал еще больше почитать. Люди говорили ему: «Твоя дхарма сейчас состоит в том, чтобы управлять царством. Твой старый отец уже не годится для этого». Но он никого не слушал. Его вела истина, а не какие-то мирские рассуждения.

В.: Говорят, что ему пришлось пойти в лес из-за проклятия Нарады.

Рамдас: Если бы его заставляли туда идти против его воли, тогда такие разговоры имели бы смысл. А он в том, что происходило, видел благословение. «Все к лучшему» – такой урок мы должны извлечь из этого случая. Мы должны выйти за пределы всех дхарм, всех норм поведения. Нормы поведения существуют для мирян. Сдаться воле Бога и подняться надо всеми стандартами, установленными человеческим разумом – вот высшая дхарма. Вы можете наблюдать, как многие люди в обществе соблюдают дхарму и проклинают адхарму. Но для святых, поднявшихся выше всех дхарм, это не имеет никакого значения. Человек, сдавшийся Богу, никому ничего не должен. Перевод шлоки из Гиты, сделанный Анной Безант, звучит так: «Моей единственной защитой служит отказ от всех обязанностей…» Здесь используется слово «обязанности». Общество скажет, что вы не должны оставлять свои обязанности. Когда встает вопрос о сдаче себя Богу, все долженствования становятся бессмысленными. Правила и предписания создаются для того, чтобы люди могли жить в мире и гармонии. Они пишутся людьми для удобства жизни в обществе. Они не распространяются на мудрецов, осознавших Истину. Пути мудрецов отличаются от путей обычных людей. Это не означает, что они вольны нарушать законы или совершать плохие поступки. Их действия ни хороши, ни плохи. Их стандарты выше добра и зла.

Люди пытаются следовать стандартам, созданным ими же самими, и если у них не получается, они начинают беспокоиться. Арджуна знал, что такое дхарма. Но это нисколько его не утешило, когда на поле боя ему пришлось встретиться лицом к лицу со своими родственниками и благожелателями. Он чувствовал, что, отказавшись сражаться, совершит адхарму. Но правильно ли будет убивать своих друзей и родственников? Он был в замешательстве. Шри Кришна сказал: «Предай себя Мне и сражайся. Сражаясь за Локасанграху, ради процветания мира, ты станешь свободным». Таким образом Шри Кришна освободил его от всех обязательств и заставил вступить в бой.

В.: Нужна абсолютная отрешенность.

Рамдас: Внутренняя отрешенность и внешнее действие. Тишина внутри и активность снаружи. Действие необходимо, но оно должно контролироваться Божественной Силой, управляющей вселенной. Твой закон – Бог, а не свод правил, созданных людьми и записанных в книгах для обыкновенных людей. Тебя направляет Бог. Он – твои альфа и омега. Пока такое состояние не достигнуто, ты руководствуешься написанными правилами, и, тем не менее, в определенных ситуациях не знаешь как поступить. Ты чувствуешь, что какой бы вариант ты ни выбрал, твой выбор будет неверным. В таком случае будет правильно выйти за рамки всех ограничений и позволить себе быть ведомым Божественным Духом, существующим внутри тебя.

В.: А если увяз в болоте желаний, разве получится тогда действовать подобным образом?

Рамдас: Когда ты сдаешься на милость Бога, твое эго умирает и желания исчезают. Если дерево срублено, птицы улетают прочь.

17 января 1961 г.

В.: Есть в Тумкуре один йогин. Он поклоняется Божественной Матери. Снимает жилье и сам готовит себе еду. Когда у людей возникают трудности, они идут к нему со своими проблемами, и он помогает их решить. Он очень простой человек и равнодушен к деньгам. Сколько бы ему ни оставили в благодарность, он все тратит на благотворительность. Инструкции, что делать, а что нет, он получает во сне. Услышав имена Бога или хвалебные гимны, он быстро впадает в транс, теряет сознание, а спустя какое-то время, приходит в себя. Когда он в трансе, видно, как трясется все его тело, а из глаз текут слезы.

Рамдас: Рамдас в трансе, когда спит. Рамдас в трансе, когда сидит. Рамдас в трансе, когда идет. Рамдас в трансе все время. Какова природа этого транса?

В.: Я знаю женщину, которая впадает в транс, как только слышит бхаджан.

Рамдас: У Рамдаса был транс такого рода. Ему было очень сложно справиться с ним, поскольку он случался внезапно. Такой транс его не устраивал. Ему нужен был транс, который длился бы вечно и при любых условиях. Транс возникает в результате выхода за пределы физического или ментального сознания. Когда вы оказываетесь в более высоком состоянии сознания, вы не помните о теле, но возвращаясь в обычное состояние, вы снова ощущаете себя телом. Постоянное пребывание в таком сознании возможно только в том случае, если ум перестает существовать, а тело почти забыто. Такой человек не живет на уровне чувств. Чувственные удовольствия не имеют для него никакого значения. Его ум совершенно тих. Остается лишь некоторое осознание тела, достаточное для того, чтобы совершать перемещения, разговаривать и поддерживать физические функции. У него нет желания обладать материальными объектами, нет желания становиться известным, богатым или каким-то еще. Он наслаждается непреходящим покоем. Он не видит различий, которые видят другие люди. Его любовь распространяется на всех. У него нет врагов. Он утопает в блаженстве, которое изливается из него сплошным потоком. Это называется сахаджа-самадхи.

В.: Такое состояние, должно быть, уже за пределами транса.

Рамдас: За пределами или нет – не могу сказать. Но это наше естественное состояние. Мы забыли его. Потеряли. Как Ева с Адамом потеряли свой Эдем. Настоящие покой и радость исчезли. Мы должны вернуть потерянный рай. Наше невежество – причина потери этого царственного чистейшего состояния. Поэтому нас просят медитировать, молиться, сдаваться божественному внутри нас и освобождаться от тисков противоположностей, оков чувств, похоти, жадности, гнева. Мы должны быть абсолютно чистыми детьми Бога – Его воплощениями. Тогда мы сможем вернуть «утраченный рай». Тогда мы будем купаться в потоке покоя и радости, и он будет доступен нам в любое время, поскольку мы утвердимся в нем. Это не состояние, которое приходит и уходит. Это то, что мы есть на самом деле. И теперь мы это знаем.

Ощущение двойственности – причина всех бед на земле. «Ты» и «я». Еще бывает – только «ты» или только «я». И в том и в другом случае нужно освободиться от «я» – так называемой «самости» или чувства эго – ложной веры в то, что мы представляем собой лишь тела, существующие отдельно друг от друга: «то» тело – «это» тело. Чтобы познать единство, вы должны обнаружить всепронизывающую Истину, или Атмана. Реализовать Атмана означает реализовать Бога. И тогда неприятие, злость, причинение вреда, эксплуатация становятся невозможными. Тогда вы становитесь воплощением самой любви. Любовь объединяет, ненависть разъединяет. То, что объединяет нас в одно, и есть Бог. Бог и любовь – одно и то же, и эта божественная любовь живет в вашем сердце. Откройте ее. Проявите ее вовне.

В Мангалоре жил один брахман-адвокат. Он очень любил хариджан [12]. В то время еще не существовало движения Гандиджи в поддержку хариджан. Итак, адвокат организовал для них школу. Обычно хариджане шли вместе с ним по улицам. Люди дразнили его, бросали в него камнями. Он не обращал внимания. Он самоотверженно продолжал свою работу. Мы тогда были детьми. Мы видели, что люди травят их. В те дни хариджан называли «обездоленными». Индусы высших сословий относились к ним с презрением и всячески унижали. Они были никому не нужными неприкасаемыми, жили в горах и джунглях. Адвокат обычно брал их с собой в город. Все заработанные деньги он тратил на них, потому что одеты они были в тряпье. Он давал им одежду, учил, как совершать омовение и как содержать тело в чистоте. Он всячески помогал им поднять их уровень жизни и заставлял общаться с людьми, принадлежащих к высшим классам, с чувством собственного достоинства. Более тридцати лет он работал с ними. Позже, уже в конце жизни, он стал саньясином. Сейчас его знают как Свами Ишварананда.

Свами создал в Мангалоре Махила Севашрам. Он вывел женщин из изоляции. Он открыл для них клубы, куда они могли приходить и учиться. Он дал им свободу. Многие женщины в Мангалоре сейчас принимают самое активное участие в делах, касающихся забот о сиротах. Он был жизнью и душой этого движения.

Видите, когда в вашем сердце расцветает любовь, все различия исчезают. Любовь – это растворитель, стирающий все границы. Любовь не знает национальностей, каст и религий. Вы любите всех одинаково. Нет разницы между так называемыми хорошими и плохими людьми. Иисус учит: «Люби врагов своих». Гаутама Будда учит: «Плати за ненависть любовью». Это все об одном и том же. Веданта учит: «Смотри на каждого как будто это ты». Твое истинное Я и его истинное Я – одно. На физическом уровне может казаться, что вы отличаетесь друг от друга. На уровне Духа вы – одно. Осознайте эту истину. Тогда ни к одному живому существу вы не сможете испытывать ненависти или злости. «О, Отец, прости их, ибо не ведают, что творят», – говорил Иисус на кресте. Каким должно быть сердце человека, произнесшего такие слова! И друг, и враг получают любовь в равной мере. Человек с таким сердцем похож на сандаловое дерево. Даже если его срубят, оно будет источать запах равно для всех. Ни ненависти, ни неприязни, ни злобы. В таком человеке проявляет себя Бог. Как солнце светит одинаково для всех, не требуя ничего взамен, так и Бог любит нас. Если мы любим всех без различий, безусловно, то мы сами являемся воплощением Бога. Там, где Бог – там покой, радость и свобода. Как сказал махараштрийский святой: «Бог обитает в сердце, полном сострадания, прощения и мира». Святые всего мира свидетельствуют эту истину.

«Ре» означает движение назад. «Лигаре» означает «связывать, соединять». «Религия» означает «заново соединять». Речь не идет о ритуалах или поклонении. Речь о том, что мы, ныне разделенные с Ним, должны с Ним воссоединиться. Бог – это любовь, сладость, милость. Таковы Его качества. Мы должны развивать их, если хотим почувствовать Его присутствие в нас. Если мы думаем о Нем, медитируем на Него, предаем себя Ему, тогда эти качества развиваются внутри нас и снаружи. Нам только нужно вытащить из себя то, что присуще нам изначально. По незнанию мы выстроили стены между собой и другими. Разрушьте кастовые, расовые, национальные, религиозные барьеры. Рамдас помнит стихи Эдварда Маркхама. Как прекрасны эти строки! Рамдас очарован ими:

Из круга выгнал он меня —
Еретика и бунтаря.
Но мы – любовь и я – хитрим:
Рисуем больший круг, и он – внутри.

Какие воодушевляющие, возвышающие, истинные и мудрые строки!

Видите, как много стен мы соорудили для того, чтобы отгородиться от других. Почувствуйте себя едиными со всеми существами. Заключите всю вселенную в свои объятья. Каждый рисует круг и говорит: «Убирайся! Ты не из нашего круга!» У каждого есть внутренний и внешний круги. В храмах спрашивают: «Ты хариджанин? Ты иностранец?» «Твоя церковь» – «моя церковь», «твоя мечеть» – «моя мечеть», «твой храм» – «мой храм» – о чем вся эта болтовня? Мы все верим в одного Бога.

Бог один – для всех людей, всех наций, всех стран. Что за разделение мы создали внутри человеческого общества? «Мое» и «его» разбило нас на части. Вместо мира у нас мирки. Мир означает гармонию, сотрудничество. Но как мы можем быть счастливы, если мы разорваны на кусочки?

18 января 1961 г.

В.: Безмолвие иногда очень красноречиво, Папа.

Рамдас: Безмолвие – это Брахман. Ты осознаешь это, когда ум неподвижен. И дело вовсе не в прекращении разговора. Что толку, если язык молчит, а ум скачет, словно дикая лошадь? Когда мы называем мауну[13] Брахманом, речь идет о ментальной мауне.

В.: Что имеется в виду под выражением «безмолвие красноречиво?»

Рамдас: Безмолвие более глубоко и наполненно, чем разговор. Безмолвие передает наши чувства гораздо лучше. Есть выражение: «Стань тихим и узнай, что Я – Бог». Тишина ума раскрывает в нас сияющую красоту Бога. Ум должен быть тихим, или неподвижным. Очень трудно этого добиться. Казалось бы, многие люди медитируют. Они сидят в застывших позах, совершенно спокойные, но при этом их ум лихорадочно мечется. Ум успокаивается через соединение с Богом, медитацию на Нем. Бог есть покой. Когда ум тих, вы пребываете в покое. Это то, что называется видеть Бога, чувствовать Бога, осознавать Бога, осознавать Его присутствие. Когда прекращается суета ума, вы попадаете в это. Поэтому нас просят концентрировать внимание на Боге во время молитвы, во время повторения Его имени, во время чтения о Нем. Благодаря этим методам, мы можем сосредоточить ум на Боге. Мы не можем сконцентрироваться на Его безличном аспекте, но на некоем символе – можем.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Злой Сатурн. – Прим. пер.

Вернуться

2

Санскр. отстраненность, неокрашенность, бесстрастность, отрешенность. – Прим. пер.

Вернуться

3

Выполнения предписанных обязанностей без эгоистических мотивов с единственной целью удовлетворения Всевышнего. – Прим. пер.

Вернуться

4

Жизнь в отречении. – Прим. пер.

Вернуться

5

Брахмачарья (целомудрие), грихастха дхарма (обязанности домохозяина), ванапрастха дхарма (уход от мира) и саньяса (полное отречение). – Прим. пер.

Вернуться

6

Глубокая эмоциональная привязанность. – Прим. пер.

Вернуться

7

Мелкая разменная колониальная монета, равная 1/16 рупии. – Прим. ред.

Вернуться

8

Древние индийские мудрецы. – Прим. ред.

Вернуться

9

Ахимса, непричинение вреда, состоит в неубиении, ненасилии, непричинении вреда всему живому (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом – ни мыслью, ни словом, ни делом. – Прим. пер.

Вернуться

10

Санскритский термин, который можно перевести как «праведность» или «моральность». – Прим. пер.

Вернуться

11

Cанскритский термин, который можно перевести как «неправедность» или «аморальность». – Прим. пер.

Вернуться

12

Определенная группа «неприкасаемых» в Индии. – Прим. ред.

Вернуться

13

Безмолвие. – Прим. ред.

Вернуться