Религия есть вселение божественной жизни в человеческую душу.

Предисловие

Религия – это связь с Богом. Человек должен соединиться с Богом и стать Его образом и подобием. Все предыдущие религии, насколько возможно, приблизили человека к Богу, но в конце концов как-то очеловечили Его.

Писания тоже несколько очеловечены, хотя зёрна истины в них есть.

Наша цель – не отменить Писания, но взять из них зёрна истины и продолжить путь духовного познания Бога. Нам необходимо познать Бога на более высоком и более глубоком уровне. А познать – значит соединиться с Ним. Мы не отбрасываем предыдущее, но развиваем и углубляем его, получаем новое откровение и новую религию.

Мы знаем Бога на двух уровнях: на уровне Абсолюта и на уровне Творца неба и земли или Отца Небесного. Небо олицетворяет собой божественный и духовный мир, земля олицетворяет материальную Вселенную.

Бог Абсолют непознаваем человеческим разумом, потому в древних текстах Его называют Непознанным Богом, а в некоторых учениях Он познаётся через не-знание. В наше время человек стал более утончён и более духовен. Где кончается утонченность в разуме, там начинается духовность или утончённость в любви, а затем утончённость в Боге (утончённость в божественной любви). Первые люди не удержались в любви, не послушались Отца и съели яблоко разделения с Отцом.

Древо познания добра и зла олицетворяет собой разделение, но прежде всего разделение с Отцом, с Божьей Любовью.

Иисус Христос, как Слово Божье, всегда един с Отцом в Его Любви, и через принесение Себя в жертву за грех разделения с Богом Он снова воссоединил своих последователей с Ним. После крестной смерти ученики Христа получают от Отца Духа Святого, через которого на них изливается Божья Любовь и благодать. Апостолы становятся едины с Богом в Его Любви. Но мир разделения не принимает Духа Отца, и потому апостолы становятся гонимы, и почти все через физическую смерть уходят к Отцу.

Понятно, что в духе они продолжают жить (но возможность перевоплощения остаётся).

В процессе эволюции люди стали более утончённы в разуме, а также в любви. Отдельные люди могут быть утончённы в разуме вплоть до гениальности, но принадлежат ещё к миру разделения. Некоторым из них нужно сделать ещё несколько шагов, возможно, через потрясение (через крест) и дух (любовь) в них проснётся. Вторых людей (утончённых в любви) можно назвать духовными, они имеют духовный разум и мудрость.

Но есть такие люди (гога и магога), которые не сильны ни в разуме, ни е, ни в в любви, и они даже ходят в церковь, но их поведение не выдерживает никакой критики.

Так вот, Религия Единого написана для первых и вторых, но не для третьих.

Выражение из Евангелия: если ты не холоден (разум) и не горяч (сердце), извергну тебя из уст моих, – относится именно к этим людям.

Бог есть Дух, и познавать его надо духом или духовным разумом. Мы будем познавать Бога на более высоком и более глубоком уровне.

Бог не имеет никакой сложности. Когда мы говорим: Бог есть Жизнь, Истина, Любовь, мы говорим о Его энергиях, о том, что стоит за Его Сущностью, по отношению к Нему внешних. Известно, что Бог имеет трансцендентную форму, которая не имеет сравнения с человеческой формой.

Основой Духа является Пустота. Но не пустота в физическом смысле.

Это Пустота в своём высшем проявлении, проявлении Абсолюта. Можно сказать, что это материальное ничто и потенциальное всё.

Сейчас мы вернёмся к тому, что на данный момент известно о Боге Творце и об Абсолюте. Понятно, что чем выше духовный уровень человека, тем глубже он может познать Бога, а значит, соединиться с Ним.

Повысить свой духовный уровень нам поможет Слово Божье, или Евангелие.

Источник Жизни – в Слове, в Подобии с Творцом и в Со-Творчестве.

Единство с Богом

В своей душе необходимо открыть ту частицу Бога, которая отвечает за всё то лучшее, что в нас есть. Обычно его отождествляют с Высшим «Я». Оно принадлежит миру реальности, но какая-то его часть действует в нашем иллюзорном мире.

В реальности нет разделения на добро и зло, на высшее и низшее, там существует единство, но в мире разделения, как и в нашем сознании, которое отражает этот мир, это разделение есть. Та картина мира, которую человек создаёт на протяжении жизни, включает в себя и хорошее, и плохое, и взлёты, и падения.

В христианстве Высшее «Я» формируется (открывается) чередой взлётов и падений, или высотой и глубиной, а также широтой любви к себе, к Богу и к ближнему. Душа, которая прошла через духовные взлёты и падения, становится духовной и вечной. Потому так важно сформировать этот духовный центр и прислушиваться к нему, жить под его руководством.

Следует отметить, что для духа где верх, там и низ. К примеру, победа на войне – это верх, а скорбь по погибшим – это низ. Но и то, и другое состояния духовны, значит, мы растём, несмотря на скорбь.

Другое дело, когда состояния наши плотские, то есть относятся к мирской жизни или к обыденности, в котором духовному нет места. Там верх и низ даже могут поменяться местами. В таком случае благие намерения ведут в ад.

Вернёмся к Высшему «Я», или к Духу. Я ощущаю этот центр как нечто расширяющееся, полное радости и блаженства состояние. В основе этого центра лежит Пустота как наивысший потенциал, который необходимо открыть. И открывается он в процессе познания себя и Бога (исследуйте себя и Писание). Под его руководством и будет написана эта книга. К ложному эго этот центр не имеет никакого отношения, как и к чувству собственной важности. Он имеет отношение к Богу, по образу и подобию которого мы были созданы. И хотя в человеке есть много сформировавшихся негативных качеств (которые принадлежат его эго), мы будем ориентироваться на его духовные качества, такие как доброта, любовь, единение, созидательность, красота, расширение, отзывчивость, мир, праведность, радость, гармония.

Сразу отмечу, что праведность – это не хорошее поведение, а то, как человек поступает в соответствии со своим духом, его правдой. Правда мира сего не есть духовная правда. И правда временная не есть правда или мудрость перед лицом вечности.

Можно сказать, что Высшее «Я» является синтезом вышеназванных качеств, и сформировалось оно не сразу. Высшее «Я» – это центр духовной души, которая сформировалась на протяжении эволюции, на протяжении многих взлётов и падений.

Грехопадение – это отступление от Бога и Его заповедей. Пройдя через грехопадение, человек огрубел, и первые его взлёты и падения были от грубой природы. Первый человек – из земли, перстный, второй человек – Господь с Неба (1 Коринф. 15, 44–47).

Первый человек – душа живущая, последний человек – Христос, Дух Животворящий. В этих словах Писания заключена вся эволюция человека от Адама до Иисуса Христа. Это эволюция духовной души – Буддхи. Душа Буддхи находится ближе к Богу и Его реальности, чем все остальные души. Так как моя душа духовна, я буду пытаться открывать для вас тот мир и ту реальность, которая соответствует духовной душе, но приводить слово в действие должны вы сами. Через слово в действии вы сможете открыть для себя духовную реальность в своей душе и в окружающем мире. Состояние ада или рая определяется вашей духовной силой.

В большой радости много печали. Если вы получили энергию извне, рано или поздно вам её придётся отдавать, поэтому радость может смениться печалью. Лучше стать источником энергии, чем её получателем, тогда вы сможете помочь и себе, и миру, в котором живёте.

Чтобы стать источником энергии, нужно открыть Бога в себе. Человек изначально является Богом, но, воплотившись в лоно материи, он об этом забыл, потому что почти полностью отдал себя на поддержание внешних структур. Кроме того, на протяжении тысячелетий ему твердили, как он мал, ничтожен и грешен. В результате его сознание оказалось настроено на низкие частоты, на которые, к сожалению, настроено общество. Он настроен не на прекрасную, вечную жизнь без границ, а на выживание и на то, что состарится, а потом умрёт. Какого конца можно ждать при таком настрое?

Но пройдя через эволюционный процесс, через множество жизней, в которых его душа созрела духовно, накопив опыт в виде духовных эмоций, человек должен услышать свой дух и снова поверить в то, что он бог, но теперь уже в царстве материи.

Совершив грехопадение, которое можно назвать переходом на низкие частоты, и связанные с ними мысли, эмоции и чувства, человек открыл в себе самосознание, так что нет худа без добра. Но от древа жизни он оказался отделён. Древо жизни олицетворяет собой источник жизни. Если человек постоянно связан с источником жизни, он получает от него энергию или силу непосредственно. После грехопадения человек отделился не только от Бога, но и от источника жизни. Наша с вами задача – вновь воссоединиться с источником, получить откровения на этот счёт.

Человек жив, пока у него бьётся сердце. Сердце связано с любовью. Получая от Бога Божью Любовь, человек получает от Него жизнь духовную, то есть жизнь высшего плана. Эта жизнь до какой-то степени может одухотворить тело (нетленные кости святых). Но этого недостаточно, потому что святые умирали.

Пришёл на Землю Сын Божий Иисус Христос и дал людям возможность получить Духа Отца – Святого Духа. Он сказал: «Из чрева у вас потекут реки воды живой». Вода – это духовные эмоции или духовная сила. Живот – это солнечное сплетение, а также центр силы – хара. Когда просто читаешь Слово (Евангелие), солнечное сплетение оживает. Но когда работаешь со Словом более глубоко, силой наполняется центр хара.

Сейчас к животу можно добавить корневой центр, который является источником дельта-ритмов и строителем человеческой формы или тела. С помощью дельта тела создаётся кристалл бессмертия, но не без помощи духа.

Высшая индивидуальность, или Троица, составляет три верхних тела человека: Атма, Буддхи, Манас. Человек – это Бог, стремящийся к бессмертию. Бессмертие тела важно для бессмертия сознания. Известно, что после смерти сознание человека рассеивается, а при последующем воплощении теряется навсегда. При жизни человеку необходимо обрести духовное сознание. Такое сознание может быть только у духовной души. Духовная – значит имеющая отношение к любви, к целостности, к единству в его широком понимании. Евангелие можно назвать религией единства, оно не исключает никого, даже врагов. Религия Единого уже более конкретна: здесь есть духовные уровни, и первоначальный духовный уровень, с которым человек родился, определяет всё. Из такого человека будут лепить личность, полезную для общества, послушную всем правилам и существующим порядкам. Но его дух рано или поздно возьмёт своё и выведет его не только за границы общества, в котором он живёт, но в последующем и за границы мира сего.

А иначе обычный путь среднего человека приведёт его в тупик, и концом этого тупика будет смерть. Но любой духовный путь начинается с любви и обретения мудрости: «мудрость разумного – знание пути своего». «Блажен человек, который снискал мудрость… Потому что приобретение её лучше приобретения серебра, и прибыли от неё больше, нежели от золота», «Она дороже драгоценных камней, и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею», «Ибо презирающий мудрость и наставление несчастен, и надежда их суетна, и труды бесплодны, и дела их непотребны. Жёны их несмысленны, и дети их злы, проклят род их».

Мудрость начинается, когда человек честно выбирает путь к Богу и не идёт от себя. Царствия Божьего возможно достичь только в Премудрости: «Она возвышает своё благородство тем, что имеет сожитие с Богом, и Владыка всех возлюбил её: она таинница ума Божия и избирательница дела Его». Таковы строки о мудрости и Премудрости из Библии. Мудрость – это сила духа и духовного плана. Премудрость – это Дух или Бог. Мир познаёт Бога своей мудростью и в Премудрости Божьей. Начало Премудрости есть искреннее желание учения, а забота об учении – любовь, любовь же – хранение законов её, а наблюдение законов – залог бессмертия, а бессмертие приближает к Богу; поэтому желание премудрости возводит к царству.

А теперь от Премудрости вернёмся к Святой Троице или к Божественной Триаде, о которой доступно говорится в Священной Книге Тота, Великих Арканах Таро.

Бог в человеке – Святая Троица

В результате воплощения в материи человек обрёл самосознание и своё «Я», отдельное не только от других людей, но и от Бога. Раньше его дух, как частица Абсолюта, в своём потенциале был не раскрыт. Теперь его зачаточный разум как отдельного существа начал развиваться, и в последующем он стал интеллектом.

Интеллект – это разум, отделённый от Бога, но в своих высших проявлениях, когда разум соединяется с вдохновением и любовью, он снова приближается к Богу и становится духовным. Наибольшую духовность разум обретает при работе с Евангелием или Словом Божьим, ведь Слово – это путь к Богу.

К сожалению, те изменения, которым подверглось Евангелие на протяжении веков, прикрыли от нас всю истину, оставив для человека в основном стремление к благочестию, которое иногда действует во вред самому человеку. На самом деле, благочестие – это результат духовного роста, оно не зависит от наших желаний.

Многие считают, что не всё в Евангелии от Христа, то есть от Бога. Считается, что Апостол Павел, как и последующие священнослужители, потакая начальствам мира сего, внес в Писание изменения, которые дают им возможность манипулировать сознанием людей. Всё начальство – от Бога, не противься злому, отдай последнюю рубашку, Бог терпел и нам велел, откровенное принижение женщины, все люди грешные и окаянные и должны постоянно каяться и ставить себя в зависимость от Церкви и священников, отнюдь не безгрешных. С таким настроем точно можно приблизить конец света.

Но в наше время постоянно делаются попытки проникнуть за завесу буквы Слова и проникнуть в его дух. Этому могут помочь и апокрифы, и некоторые эзотерические знания, и знания духовных мастеров. Мы с вами сделаем попытку раскрыть более полную истину, положив в основу те тайные знания, которые были открыты людям на протяжении последних столетий.

Одна из тайн Божьих заключена в Святой Троице: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой: Три лица Пресвятой Троицы. Здесь нет первых и последних, но все равны и в то же время различны. Бог Отец всегда «рождает» Сына, Дух Святой исходит от Отца через Сына, и каждый – Бог, но не три, а один. Подобно тому, как солнце даёт свет и тепло, и их нельзя разделить. И всё в мире было создано в честь Святой Троицы. Человек состоит из тела, души и духа, время бывает прошедшее, настоящее и будущее, мысль выражается словом и передаётся звуком. Таково определение Святой Троицы в православной церкви.

Изначально человек был создан по образу и подобию Бога. Человек в своём составе имеет ту же троицу (Атма – Буддхи – Манас), что и Бог. Каждая монада есть триединый модус Самосозерцания Божества.

После грехопадения человек утратил подобие, потеряв духовность и единство с Богом. Духовная сущность, троица не отделилась от человека, но стала закрыта для него. Имея теперь самосознание, он должен вновь открыть внутри себя троицу и соединиться через неё с Богом.

Святая Троица – это Бог внутри человека, который стремится к проявлению уже не только на небесах, а и в материи, на Земле. И открытый Бог в человеке будет соединён с человеческим телом неразрывно, а значит, он не отдаст это тело смерти.

Сознание – это то, что соединяет дух и тело. Сознание состоит из чувственных восприятий, ощущений и разума.

Если сознание человека божественно, как у Иисуса, оно помогает ему властвовать над материей.

Почему человек не способен творить чудеса, как Иисус? Дух человека действует через душу. Силы души расходуются на поддержание видимого, иллюзорного мира (внутренний диалог).

Как только человек в духе приближается к реальности (духовный подъём), равновесные силы его стараются опустить. Поэтому за всю жизнь человеку удаётся ощутить лишь несколько часов счастья. А святые или блаженные часто погибают от мученичества. Отсюда стремление верующих в Царство Небесное, которое невозможно построить на Земле.

Бог, по определению мастеров, это сила, субстанция и разум, в духовной терминологии – мудрость, любовь и истина.

Обратим свой взор сначала к Абсолютному Божеству, а затем к Божеству Творящему, Его Триединству.

«Абсолют есть Разум, Разум в Его Собственной сущности; Он есть потому, что Он есть, но не потому, что Его предполагают; Он есть – или ничто не существует». Э. Леви.

«Ни одна из наших мыслей не в состоянии понять Бога, и никакой язык не в состоянии определить Его. То, что бестелесно, не видимо и не имеет формы, не может быть воспринято нашими чувствами; то, что вечно, не может быть измерено короткою мерою времени. Бог невыразим. Правда. Он может сообщить нескольким избранным способность воспарять над видимым миром естественных вещей, дабы приобщиться к сиянию Его духовного совершенства, но эти избранные не находят слов, которые могли бы перевести на обыденный язык Бесплотное Видение, повергшее их в трепет. Они могут объяснить человечеству второстепенные причины Творчества, которые поочерёдно являются их духовному зрению как образы космической жизни, но сама Первопричина остаётся нераскрытой, и постигнуть её можно лишь по ту сторону смерти».

Так говорил Гермес Трисмегист, Учитель Египта, своему ученику Асклепию тысячи лет тому назад. Всеобщая Мировая Первопричина, Бесконечный Недосягаемый Абсолют, Бог Вседержитель, «Кого никтоже виде нигдеже», Айн-Соф, Неизреченный «Неведомый Бог» Эллады, Истинное Бытие, Единая Реальность Sat индусов, Zervane-Akerene («Бесконечный», «Круг времён») Зенд-Авесты, «Тот, Кто есть, Кто был, Кто будет» в учении гностиков, Божественная Сущность нашим сознанием воспринимается в виде абсолютного отрицания всякого определения. Абсолют объясняют как «Не Это», «Не То» и т. д. только посредством отрицания. «Бог есть Сущий, не могущий иметь Имени, ибо Он есть Абстрактное Бытие». Гермес Трисмегист.

«В начале был только Абсолют, Единый Абсолют, другого не было». Чхандагья Упанишада.

Бестелесный, невидимый, не имеющий формы, невыразимый Бог. Этого Бога невозможно понять мыслями, невозможно воспринять нашими чувствами, не в состоянии выразить языком.

«Его Слава слишком возвышенна, Его свет слишком блистателен, чтобы человеческий разум мог Его понять, чтобы смертное око могло Его узреть». Зенд-Авеста.

Бог Един; то, что едино, не имеет надобности в определении имени.

«Не может вообще человек познать, что есть Бог. Одно знает он хорошо: что не есть Бог; и тогда разумный человек это отвергает». Мейстер Экхарт.

«Всякое понятие Бога есть отрицание Его, и самые попытки определения есть оскорбление Божества». Фихте.

«Определять Бога – значит отрицать Его». Спиноза.

Мы довольствуемся понятием о непознаваемости Божества-Первопричины и не дерзаем искать проникновения в эту тайну. Но философский взгляд на Абсолютное гласит: хотя Абсолютное человеку недоступно, на основании анализа относительного он уже может выявить столько категорий этого Абсолютного, сколько их может воспринять его сознание.

«За всеми переменчивыми явлениями феноменальной вселенной скрывается Нечто Реальное, на лицевой поверхности Которого происходит постоянная игра материи, силы и жизни, подобно тому как рябь и волны играют на поверхности океана, или – как облака пробегают по лазури неба». Рамачарака.

Субстанция – это то, что кроется под всеми внешними проявлениями; это то, от чего зависят все свойства каждого предмета, то, что составляет всю его сущность, это природа вещей, действительная, живая сущность. Вебстер.

«Божеская Премудрость останется навсегда для нас свойством Непостижимым, если мы станем рассматривать Её в Собственной Её Натуре, но чрез сравнение мы получаем о Ней некоторое познание, которое и будет верно, если мы от сего понятия будем отделять всё человеческое и несовершенное». Эккартсгаузен.

Абсолютное Само по Себе содержит категории относительного в состоянии возможностей, реализуемых Абсолютным тогда, когда Оно захочет осознать Себя относительным. Его природа, вообще говоря, определяется отрицанием каких бы то ни было категорий, а потому человек тем выше начинает понимать Абсолютное, чем синтетичнее он выявит категории относительного и, обратив к Абсолютному, их отвергнет. Абсолютное Само по Себе невыразимо, ибо Оно есть Первоначало всего и именно вследствие этого не нуждается ни в каком выражении, так как идея Абсолютного близка сердцу каждого человека.

«На пути всей истории человек всегда стремился к Вечному и Абсолютному, и чем сильнее он чувствовал относительность всего, тем более интенсивно начинал жаждать Абсолютного. Все философские и религиозные системы представляют собой попытки достижения конечного идеала – анализа Первопричины; учение о Трансцендентальном само по себе есть признание ограниченности познавательных способностей человека и ясное сознание того, что Причинная Природа лежит по ту сторону объективного разума. Стремясь к познанию Первопричины, человек стал пользоваться двумя методами: дедуктивным и индуктивным. Основываясь исключительно на эмпирическом опыте и с помощью логики обобщая его данные в единичные частные относительные синтезы, человек силой вещей не мог выйти за пределы относительного, ибо все его построения оставались замкнутыми в сфере его субъективного существа и мировоззрения. Основываясь исключительно на интуитивном опыте, человек воспринимает его данные в столь преобладающе индивидуальном освещении, что они остаются совершенно непонятными для других людей, а кроме того, человек в большинстве случаев оказывается не в силах претворить данные интуиции в разум.