# Категории христианской психологии. Дополнение к учебному курсу

Константин Владимирович Яцкевич

НЕЗАКОННОЕ ПОТРЕБЛЕНИЕ НАРКОТИЧЕСКИХ СРЕДСТВ, ПСИХОТРОПНЫХ ВЕЩЕСТВ, ИХ АНАЛОГОВ ПРИЧИНЯЕТ ВРЕД ЗДОРОВЬЮ, ИХ НЕЗАКОННЫЙ ОБОРОТ ЗАПРЕЩЕН И ВЛЕЧЕТ УСТАНОВЛЕННУЮ ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВОМ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ.Настоящая книга является дополнением к учебно-методическому пособию «Теоретические основы христианской психологии». Книга является своего рода святоотеческим базисом предмета и курса и содержит уникальную подборку цитат святых отцов по основным категориям христианской психологии как науки о душе через призму взаимодействия и изменения трёх основных сил души (ума, чувства, воли) в разных состояниях человеческого естества – телесном, душевном, духовном.

Составитель Константин Владимирович Яцкевич


ISBN 978-5-4496-1240-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных


Подборка цитат по основным категориям христианской психологии

Допущено к изданию
Издательским советом Белорусского Экзархата
Московского Патриархата.

Составитель: К. В. Яцкевич. – Минск: Белорусская Православная Церковь, 2017 г., – 350 с.

© Оформление. Белорусская Православная Церковь (Белорусский Экзархат Московского Патриархата)


## Предисловие

«Минская Школа христианской психологии» представляет дополнение к учебно-методическому пособию «Теоретические основы христианской психологии» – «Категории христианской психологии», которое является своего рода святоотеческим базисом предмета и учебного курса христианская психология.

Книга содержит уникальную подборку цитат святых отцов Восточной Церкви по основополагающим категориям святоотеческой православной психологии, как согласного учения отцов о душе и её тричастной природе через призму взаимодействия и изменения трёх основных сил души (ума, чувства, воли) в разных состояниях человеческого естества (телесном, душевном, духовном).

Особенностью изложения основополагающих категорий христианской психологии является их систематизация в свете согласного учения о душе и контексте трёх базовых понятий (тело, душа, дух) и трёх основных состояний человека (телесного, душевного, духовного).

Параллельно даются цитаты о тех категориях, которые и определяют то или иное состояние души (грех, страсти, добродетели, прелесть, трезвость, созерцание, молитва и др.)

Любопытно, что многие иконичные (сущностные) категории христианской психологии (себялюбие, покаяние, самоотвержение, святость и др.) находят удивительное отражение в соответствующих им понятиях из психологии академической.

К примеру, категория себялюбия и самости отражается в категории эгоизма, категория самоотвержения отражается в категории жертвенности, категория покаяния отражается в категории изменения сознания и системы ценностей человека.

Любители нравственно ориентированной психологии будут приятно удивлены открытием глубин познания святыми отцами таких фундаментальных категорий, как сердце, совесть, намерение и др.

Рассмотрение данных категорий осуществляется преимущественно по цитатам святителя Феофана Затворника, как основателя направления христианской психологии.

Читатель будет приятно порадован тем, насколько глубоко святитель Феофан исследовал механизм работы совести через три функции: законодательная, судебно-свидетельствующая, исполнительная.

Не менее глубоко в цитатах исследуется механизм работы воли и решимости (намерения) через три стадии: выбор, решение, действие. Данные категории христианской психологии не рассматривались психологически так глубоко, как это сделал святитель Феофан Затворник.

Также в книге рассматриваются в цитатах отцов такие важные категории, как образ и подобие человека Богу, символы Четвероевангелия, смерть, воскресение, будущее состояние и др.

Эта книга расширяет и углубляет представление о святоотеческой православной психологии и способствует лучшему пониманию и усвоению основного курса «Теоретические основы христианской психологии».

Данный материал адресован катехизаторам, миссионерам, православным психологам и психотерапевтам, приходским консультантам, учащимся духовных учреждений, священнослужителям и всем тем, кто интересуется святоотеческой православной психологией, аскетической практикой и внутренним деланием.

## Образ Бога в человеке

Комментарий: В данном разделе собраны цитаты святых отцов, которые проливают свет на основополагающий принцип образности и подобия человека Богу и вытекающий из него принцип высшего предназначения. В основе подобия лежит соотнесение ума человека (творческого начала), мысли порождаемой умом (логоса) и нрава (действенной силы духа) человека с Богом Отцом, Богом Сыном и Богом Святым Духом.


Исходя из духовного образа и подобия человека Богу, вытекает принцип духовного предназначения человека, в основе которого лежит использование человеком ума и творческих сил для утверждения и воплощения на земле божественного начала и закона.


* * *


«Сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Быт.1:26)


«Великий Зодчий вселенной замыслил и создал существо, наделенное двумя природами – видимой и невидимой. Бог сотворил человека, создав его тело из предсуществующей материи, оживленной Его собственным Духом… Так родился в некотором роде новый космос, большой и малый одновременно. Бог поместил его на земле… это „смешанное“, поклоняющееся Ему существо, чтобы оно, имеющее начаток в невидимом, могло созерцать видимое, царствовать над земными тварями, повиноваться велениям свыше, – бытие одновременно земное и небесное, преходящее и бессмертное, видимое и невидимое, держащееся середины между величием и ничтожностью, одновременно плоть и дух… животное идущее к иной родине и – венец таинства – уподобившееся Богу простым принятием Божественной воли». (Григорий Назианзин, Слово 45, на Пасху, Истоки)


* * *


«Не по органическому устроению тела человек есть образ Божий, но по мысленному естеству ума, не описуемого телом, долу тяготеющим. Ибо как Божеское естество, вне всякой твари суще, не описуется, как неопределимое и нетелесное, некачественное, неосязаемое, неколичественное, невидимое, бессмертное, необъемлемое и отнюдь нами не разумеемое: так и данное от Него нам мысленное естество, как неописуемое, не телесно есть, невидимо, неосязаемо, необъемлемо, и есть образ бессмертной и присносущной Его славы.» (Преп. Никита Стифат, Третья сотница умозрительных глав о любви и совершенстве жизни. 4)


* * *


«Сотворенность по образу Божию означает, что царственность присуща человеку с момента творения… Божественность есть премудрость и логос [разум, Смысл]: ты видишь в себе разум и мысль, что являются образами перворазума и первомысли… Бог есть любовь и источник любви: Божественный Творец запечатлел эту черту и на нашем лице». (Григорий Нисский, Об устроении человека.)


* * *


«Все мы, люди, представляем образ Божий. Но подобны Ему лишь те, кто по великой любви прилепился к Богу своей свободой». (Диадох Фотикийский, Гностические главы, 4.)


* * *


«что солнце для существ чувственных, то Бог – для умственных; оно освещает мир видимый, а Он – невидимый; оно делает телесные взоры солнцевидными, а Он умственные природы – боговидными. И как солнце, давая возможность видящему видеть, а видимому быть видимым, само несравненно прекраснее видимого, так и Бог, сделавший, чтобы существа мыслящие мыслили, а мыслимые были осмысливаемы,» (Григорий Богослов, Слово 21, 1)


* * *


«Как в человеке есть ум, слово и дух; и ни ум не бывает без слова, ни слово без духа, но всегда суть и друг в друге, и сами по себе. Ум говорит посредством слова, и слово проявляется посредством духа. По сему примеру человек носит слабый образ неизреченной и началообразной Троицы, показывая и в сем свое по образу Божию создание.» (Св. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т. 5, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, еще же – о помыслах, страстях и добродетелях, и еще – о безмолвии и молитве)


* * *


«Не злословьте против Пресвятой Троицы, Отец, и Сын, и Дух Святой суть три Лица – Существо же едино. Посмотрите на солнце, от Бога в образе Святой Троицы на небе поставленное; в нём три вещи: круг, сияние и теплота; также и в Пресвятой Троице – Отец, Сын и Дух Святой. Солнечный круг есть подобие Бога Отца, ибо как круг не имеет ни начала, ни конца, так и Бог есть безначален; и как от круга солнечного происходит сияние и теплота, так и от Бога Отца рождается Сын и исходит Дух Святой. Сияние – подобие Бога Сына, от Отца рождённого и весь мир Евангелием просветившего; а теплота солнечная, происходящая от того же круга вместе с сиянием, есть подобие Бога Духа Святого, который от того же Отца исходит предвечно.» (Св. Кирилл, Притчи человечества, Беседа с сарацином)


* * *


«Ум наш – образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) – образ Сына; дух – образ Святаго Духа» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.2)


* * *


«Ум наш, будучи образом Божиим, имеет свойственное ему в себе, когда пребывает в сродной ему деятельности и не допускает в себе движений, далеких от его достоинства и природы. Почему охотно любит вращаться в том, что к Богу относится и с Тем ищет соединиться, от Коего получил начало, Коим движется и к Коему устремляется по естественным своим свойствам, и Ему подражать желает человеколюбием и простотою.» (Преп. Никита Стифат, Третья сотница умозрительных глав о любви и совершенстве жизни. 12)


* * *


«Как малый мир, человек совмещает в себе все виды жизни, проявившиеся в его предшественниках по лествице творения. В нем есть и растительно-животная жизнь, и животно-душевная вместе с душевно-человеческою, и духовная, исключительно ему принадлежащая и его характеризующая. Их и означают слова: тело, душа и дух. Тело – наш животно-растительный организм, со всеми его отправлениями и потребностями; душа – начало тех внутри нас сознательных явлений, кои начинаются чувственными восприятиями, влечениями и ощущениями и оканчиваются научными построениями, многообъятными начинаниями и предприятиями, произведениями вкуса; дух – орган Богообщения, Бога сознающая, Бога ищущая и Богом живущая сила.» (Св. Феофан Затворник, Толкования на 1 Сол. 5:23)


* * *

## Четвероевангелие и его символы

Комментарий: В данном разделе помещены цитаты святых отцов, которые проливают свет на сакральный смысл символов Червероевангелия (Тетраморф) с точки зрения христианской аскетики, как науки об исцелении повреждённого самостью (эгоизмом) человеческого естества в ходе христианского подвижничества.


В основе понимания тетраморфа лежит видение пророка Иезекииля и различные толкование данного видения. Из всех толкований наиболее глубокое понимание духовного смысла тетраморфа принадлежит преподобному Антонию Великому, который даёт сущностное понимание символов в виде основных вех души на пути христианского подвижничества, соответствующих символичным образам Человека, Тельца, Льва, Орла.


Соответственно, Человек символизирует обращающихся к вере и исполняющих заповеди; Вол символизирует вступающих в киновию (монашество) и идущих путём веры совершенной; Лев символизирует выходящих в анахоретство и священнобезмолвие (исихию) и вступающих в схватку с духами злобы и демонами; Орёл символизирует одержавших победу и достигающих полноты духовного совершенства, обожения и раскрытия крыльев Духа.


Примечание: Преподобный Антоний даёт толкование символов Тетраморфа не в той последовательности, в которой они следуют в каноническом Четвероевангелие. Тем не менее, с аскетической точки зрения идею толкования преподобного Антония Великого можно считать более глубокой, концептуальной и предпочтительной перед прочими толкованиями.


Также весьма интересно толкование Тетраморфа и преподобным Макарием Великим через призму сил души (ума, чувства, воли и любви).


* * *


«И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их – как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь, (и крылья их легкие). И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их; и лица у них и крылья у них – у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния». (Иезек. 1:5—14)


* * *


«…перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.» (Откр. 4; 6—8)


* * *


«Серафим, которого видел Пророк Иезекииль (Иезек. 1:4. 9), есть образ верных душ, кои подвизаются достигнуть совершенства. Имел он шесть крыльев, преисполненных очами; имел также четыре лица, смотрящих на четыре стороны: одно лицо подобно лицу человека, другое – лицу тельца, третье – лицу льва, четвертое – лицу орла. Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие. Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные. Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей. Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)


* * *


«Пророк созерцал тайну души, имеющей принять Господа своего и сделаться престолом славы Его» (Добротолюбие, Т.1., Преп. Макарий Египетский, Наставления о христианской жизни)


* * *


«Четыре животные, носящие колесницу, представляли собою образ владычественных сил разумной души. Как орел царствует над птицами, лев – над дикими зверями, вол – над кроткими животными, а человек – над всеми тварями: так и в разумной душе есть более царственные силы, то есть, воля, совесть, ум и сила любви. Ими управляется душевная колесница, в них почивает Бог».» (Добротолюбие, Т.1., Преп. Макарий Египетский, Наставления о христианской жизни)


* * *

## Тримерия человека (тело, душа, дух)


Комментарий: В данном разделе помещены цитаты святых отцов, передающие принцип тримерии природы человека через призму трёх уровней естества: тело, душа, дух.

Принцип тримерии является ключевым в святоотеческой православной психологии, создающим не только три уровня утончения материи (от вещественной до невещественной), но и три различных вида знания (телесное, душевное, духовное) и соответствующие мировосприятия и состояния сознания:


– телесное знание (секулярное мировосприятие),

– душевное знание (нравственное мировосприятие),

– духовное знание (сущностное мировосприятие).


* * *


«Жизнь есть соединение и сочетание ума (духа), души и тела; а смерть есть не погибель этих сочетанных (частей), а расторжение их союза;» (Добротолюбие, Т. 1, Преп. Антиний Великий, О доброй нравственности и святой жизни)


* * *


«Как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души. Именно смерть души есть смерть в настоящем смысле этого слова» (Григорий Палама, Антропология)


* * *


«Как телу, когда совершенно разовьется во чреве, необходимо родиться, так душе, когда она достигнет положенного Богом предела ее жизни в теле, необходимо выйти из тела.» (Добротолюбие, Т. 1, Преп. Антиний Великий, О доброй нравственности и святой жизни)


* * *


«сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное.» (1 Кор. 15, 44)


* * *


«И ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.» (1 Фес. 5, 23)


* * *


«Ответствуем: три суть мысленные способа, по которым ведение восходит и нисходит; и бывает изменение как в способах, какими водится ведение, так и в самом ведении; и чрез это оно вредит и помогает. Три же способа суть: тело, душа, дух.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 25)


* * *


«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный.

Плотское устроение жизни то, когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения, и даже не желая стяжать то.


Душевное стоит в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают, и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху: к добродетели, по причине несладости ее для них и притрудности, а греху, из за страха лишиться человеческих похвал.


Духовное же устроение – то, когда не изволяют иметь ничего из первых двух и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного». (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)


* * *


«Общее устройство природы человеческой определяется сочетанием разных сил ее и способностей и разных частей ее состава. Так, все разнообразие наших внутренних действий сознаваемых сводится к трем исходным началам, или силам: познающей (уму), желающей (воле) и чувствующей (чувству). Все же силы сии сосредоточиваются и сходятся в нашем лице, в нашей личности, в том, что говорит в нас: «я», которое есть слияние и нераздельное единство всех сил. Они в нем сцентрированы и исходят из него, как из фокуса.


Далее, то, что познания, желания и чувствования являются в нас не только на различных степенях, но даже в противоположных направлениях, заставляет, кроме других оснований, допускать в составе существа человеческого три части: дух, душу и тело, из коих:


– характер первого (духа) – отрешение от чувственного,

– характер последнего (тела) – погружение в нем,

– характер средней же (души) – совместность того и другого.


Цель и назначение духа есть общение с Богом и миром духовным, назначение души – посредничество в сношении с миром чувственным (телесным); иначе говоря, средняя часть существа (душа) должна от чувственного чрез дух восходить к Богу и одуховляться и от Бога чрез дух низводить одуховление чувственному (телесному).

Части сии (дух, душа, тело) в составе нашем не лежат одна подле другой, но все, так же как и способности, сходятся в нашем лице (я), ему присвояются и суть для него постоянные средства.» (Св. Феофан Затворник, Начертание христианского нравоучения, С 253 – 254)


* * *

Схема тримерии


## Тело

Комментарий: В данном разделе помещены цитаты о теле, его сущности, природе, назначении, принципах существования и взаимодействия с душой и духом через призму тримерии.


«Тело есть ближайшее орудие души и единственный способ обнаружения ее во вне в настоящем мире. Это первоначальное его назначение. Посему самым устройством оно совершенно приспособлено к силам души. При всем том, однако ж, тело все же есть нечто внешнее для души, нечто такое, что она должна отделять от себя и, почитая своим, не сливать с собою.» (Свят. Феофан Затворник, Начертание христианского нравоучения, Отношение к телу)


* * *


«Природа умная и бессмертная сокрыта в тленном теле нашем для того, чтобы в нем и через него обнаруживать свои действия» (Преп. Антоний Великий, Писание мужей апостольских. Ерм. Пастырь. Пер. прот. Петра Преображенского. 2-е изд., 32).


* * *


«Тело, соединяясь с душою, выходит на свет из мрака чрева; а душа, соединяясь с телом, заключается во мраке тела. Посему надобно не жалеть, а обуздывать тело, как врага и противоборца души; ибо множество яств и сласти возбуждают злые страсти в людях, воздержанное же чрево усмиряет страсти и спасает душу» (Преп. Антоний Великий, Писание мужей апостольских. Ерм. Пастырь/Пер. прот. Петра Преображенского. 2-е изд., 84—85).


* * *


«Душа состраждет телу, а тело не состраждет душе. Так, когда тело рассекают, страдает с ним и душа, и когда тело крепко и здорово, соуслаждаются тем и чувства душевные. Но когда душа раздумывает (раскаивается), не раздумывает (не раскаивается) вместе с нею и тело, а пребывает само по себе, оставаясь позади (не двигаясь), ибо раздумывание (раскаяние) есть болезненное чувство души, равно как – неведение, гордость, неверие, любостяжание, ненависть, зависть, гнев, малодушие, тщеславие, честолюбие, несогласие, нечувствие добра и подобное – душою производятся» (Преп. Антоний Великий, Писание мужей апостольских. Ерм. Пастырь/Пер. прот. Петра Преображенского. 2-е изд., 79—80).


* * *


«Тело твое, брат, есть храм Святаго Духа, обитающего в тебе; поэтому имей радение о храме, чтобы не оскорбить Обитающего в нем» (Преп. Ефрем Сирин, Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 4-е изд. Ч. 4., 85).


* * *


«Тело наше есть брение; приидет час, день страшный, лютый и не предусмотренный, и земля пойдет в землю, персть опять сделается перстию» (Преп. Ефрем Сирин, Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 4-е изд. Ч. 4., 307).


* * *


«Тело, которое утруждало себя в молитвах, в день воскресения воспарит по воздуху, без посрамления будет взирать на Господа Своего, с Ним войдет в Чертог Света и будет там любезно Ангелам и человекам, которые здесь утруждали себя бдениями и молитвами» (Преп. Ефрем Сирин, Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 3-е изд. Ч. 5., 317).


* * *


«…Должен сказать вам, братия, что мы обязаны заботиться и о теле – сем сроднике и сослужителе души (ибо хотя я и винил его как врага за то, что терплю от него, но я же и люблю его как друга ради Того, Кто соединил меня с ним), и притом заботиться о теле наших ближних не меньше, как и каждый о собственном, остаемся ли мы сами здоровыми, или изнуряемся таким же недугом» (Свт. Григорий Богослов, Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 2., 8).


* * *


«Горе телу, когда оно останавливается на своей природе, потому что разрушается и умирает» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд., 12).


* * *


«…Лукавый осквернил и увлек к себе всего человека, душу и тело, и облек человека в человека ветхого, оскверненного, нечистого, богоборного, непокорного Божию закону, – в самый грех, чтобы не смотрел уже, как желательно человеку, но и видел лукаво, и слышал лукаво, и ноги его поспешали на злодеяние, и руки делали беззаконие, и сердце замышляло лукавое» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд., 15).


* * *


«…Есть сходство между телом и душою, между телесным и душевным, видимым и сокровенным. Тело имеет своим путеводителем глаз, и он видит, и все тело ведет надлежащим путем. Представь же, что идет кто-нибудь местами лесистыми, заросшими тернием и тенистыми, где и огонь заграждает путь, и мечи вонзены; есть там и стремнины, и множество вод. Если путник оборотлив, осторожен и неустрашим, то, имея путеводителем глаз, с великою внимательностью проходит трудные сии места, и руками и ногами всячески сдерживает хитон свой, чтобы не изорвать между деревьями и в терниях, не замарать грязью, не разрезать мечами; и глаз, служа светом для целого тела, указывает ему путь, чтобы не сокрушилось оно на стремнинах, или не потонуло в водах, или не потерпело вреда в каком-нибудь затруднительном месте. Так оборотливый и смышленый путник, со всей осторожностью подобрав хитон свой, идя прямо по указанию глаза, и себя сохраняет невредимым, и надетый хитон сберегает несожженным и неразодранным. Если же подобными местами проходит человек нерадивый, ленивый, беспечный, неповоротливый, недеятельный, то хитон его, развеваясь туда и сюда, потому что у путника недостает твердости всячески подбирать свою одежду, рвется о сучки и терния, или загорается от огня, или изрезывается вонзенными мечами, или грязнится в тине; одним словом, прекрасный и новый хитон его в скором времени портится от его невнимательности, не деятельности и лености. А если путник не будет обращать полного и должного внимания на указание глаза, то и сам упадет в ров или потонет в водах. Подобным образом и душа: нося на себе как бы прекрасный хитон, одежду тела, и имея у себя рассудок, который дает направление всей душе с телом, когда проходит она по лесистым и тернистым стезям жизни, среди тины, огня, стремнин, т. е. вожделений, и удовольствий, и прочих несообразностей века сего, – должна с трезвенней, мужеством, рачительностью и внимательностью везде сдерживать и оберегать себя. А чтобы телесный хитон в лесистых и тернистых местах мира сего не раздрался где-либо от забот, недосугов и земных развлечений и не сгорел от огня вожделения, то облеченная в оный душа отвращает око, чтобы не видеть лукавства, а также отвращает слух, чтобы не слышать пересудов, удерживает язык от суетных разговоров, руки и ноги от худых занятий; потому что душе дана воля отвращать телесные члены и не допускать их до худых зрелищ, до слышания чего-либо лукавого и срамного, до непристойных слов, до занятий мирских и лукавых» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд., 22—24).


* * *


«Если же кто по недеятелыюсти и беспечности невнимательно ходит в жизни сей, и по собственной воле своей не отвращается от всякого мирского вожделения, и не взыскует со всем желанием единого Господа, то хитон тела его рвется от терний и деревьев мира сего, опаляется огнем вожделения, оскверняется грязью удовольствий; и потому душа в день Суда оказывается неимеющей дерзновения, потому что не возмогла одеяние свое соблюсти неоскверненным, но растлила оное среди обольщений века сего. За сие-то извергается она из Царства» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд., 24—25).


* * *


«Истинная смерть внутри – в сердце, и она сокровенна; ею умирает внутренний человек. Посему если кто перешел от смерти к жизни сокровенной, то он истинно вовеки живет и не умирает. Даже если тела таковых и разрушаются на время, то снова будут воскрешены во славе, потому что освящены. Поэтому смерть христиан называем сном и успением. А если бы человек стал бессмертен и нетленен по телу, то целый мир, видя необычайность дела, а именно, что тела христиан не истлевают, преклонялся бы к добру по какой-то необходимости, а не по произвольному расположению» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд., 130).


* * *


«…В том состоит здравие тела, чтобы ничто в нас не получало перевеса над другим. Итак… для поддержания своего здоровья мы должны сохранять такое состояние тела, чтобы никакой части из тех, из которых мы составлены, не придавать неправильным употреблением пищи и пития: ни излишнего увеличения, ни уменьшения…» (Свят. Григорий Нисский, Творения святого Григория Нисского. Ч. 7. М, 381)


* * *


«Тело наше, наподобие пузыря, на малое время облекает наш дух; затем мы исчезаем, не оставив в жизни никакого следа кратковременного пребывания духа в нашем теле» (Свят. Григорий Нисский, Творения святого Григория Нисского. Ч. 7. М, 424)


* * *


«Как тело по смерти страшно, зловонно и безобразно, между тем как прежде, когда управляла им душа, было светло, приятно, весьма благообразно, проникнуто было разумом и обладало большою способностью к деланию добрых дел» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 4., 100).


* * *


«…Когда тело делается изнеженным, то по необходимости вместе с ним и душа испытывает то же зло, потому что отправления души по большей части соответствуют состоянию тела» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 12., 245).


* * *


«Первые святые жили для одной души и для сотворшего ее Бога, ни во что ставя тело…» (Преп. Нил Синайский, Творения преподобного отца нашего Нила подвижника Синайского. Ч. 3., 137).


* * *


«По причине падения наше тело вступило в один разряд с телами животных; оно существует жизнию животных, жизнию своего падшею естества. Оно служит для души темницею и гробом» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова. Т. 4. Аскетическая проповедь. 3-е изд., 8).


* * *

## Душа

Комментарий: В данном разделе помещены цитаты о душе, её сущности, природе, образе, принципах существования и взаимодействия с духом через призму тримерии природы человека: тело, душа, дух.


«Признавая познание делом прекрасным и достойным, но ставя одно знание выше другого либо по степени совершенства, либо потому, что оно знание о более возвышенном и удивительном, было бы правильно по той и другой причине отвести исследованию о душе одно из первых мест». (Аристотель, «О душе», 1. Т.)


* * *


«Думается, что познание души много способствует познанию всякой истины, особенно же познанию природы. Ведь душа есть как бы начало живых существ. Так вот, мы хотим исследовать и познать ее природу и сущность, затем ее проявления, из которых одни, надо полагать, составляют ее собственные состояния, другие же присущи – через посредство души – и живым существам». (Аристотель, «О душе», 1. Т.)


* * *


О сущности души


«Рассматривай неизреченные тайны души, с которой Господь съемлет лежащую на ней тьму, и открывает ее, и Сам ей открывается. Как расширяет и распростирает мысли ума ее и в широту, и в долготу, и в глубину, и в высоту всей видимой и невидимой твари! Итак, подлинно душа – дело великое, Божие и чудное. При создании ее такою сотворил ее Бог, что в естество ее не было вложено порока, напротив того, сотворил ее по образу добродетели Духа, вложил в нее законы добродетелей, рассудительность, ведение, благоразумие, веру, любовь и прочие добродетели, по образу Духа.

Он вложил в нее разумение, волю, владычественный ум, воцарил в ней и иную великую утонченность, сделал ее удободвижной, легкокрылой, неутомимой, даровал ей приходить и уходить в одно мгновение и мыслью служить Ему, когда хочет Дух. Одним словом, создал ее такой, чтоб сделаться ей невестой и сообщницей Его, чтоб и Ему быть в единении с ней, и ей быть с Ним в единый дух, как сказано: прилепляяйся Господеви един дух есть с Господом (1 Кор. 6, 17).» (Преп. Макарий Великий,  Духовные  беседы,  Беседа 46. О различии между словом Божиим и словом мира, между чадами Божиими и чадами мира сего.  5)


* * *


«Чистая душа, будучи добротна, освящается и осиявается Богом, и тогда ум помышляет о добром и рождает боголюбивые намерения и дела. Но когда душа осквернится грехом, тогда Бог отвращается от нее, или лучше – сама душа отделяет себя от Бога, и лукавые демоны, вошедши в помысл, внушают душе неподобные дела: прелюбодеяния, убийства, хищения и подобные сим демонские злые деяния (Прп. Антоний Великий, Добротолюбие. 2-е изд. Т. 5. М., 73).


* * *


«По образу Творца твоего сотворена ты; Его подобие и Его образ отпечатлены в тебе: берегись запятнать Божий образ и подвергнуть себя осуждению Царя, Которого образ поругала ты» (Преподобный Ефрем Сирин, Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 4-е изд. Ч. 4. 302).


* * *


«Душа – не тело и не свойство… она есть бестелесная сущность» (Еп. Немезий Эмесский. О природе человека. С 66—67)


* * *


«Душа каждого человека является и жизнью одушевленного его тела и, как относящаяся к другому, имеет возможность оживотворять другого, то есть именно оживотворяемое его тело. Но она имеет жизнь не только как энергию, но и как сущность, ибо живет сама по себе. Видно, что она имеет разумную и духовную жизнь, ясно отличную от жизни тела.» (Святитель Григорий Палама, Антропология святителя Григория Паламы. М., Паломник, 100).


* * *


«Душа, содержа тело, с которым она вместе создана, находится в теле повсюду, а не в одном только определенном месте тела, и тоже не как превосходимая, но как содержащая и превосходящая тело, и все это по образу Божию» (Святитель Григорий Палама, Антропология святителя Григория Паламы. М., Паломник, 100).


* * *


«Как тело, вышедшее из матерней утробы несовершенным, не может жить, так душа, исшедшая из тела, не достигнув Боговидения чрез доброе житие, спастись или быть в общении с Богом не может» (Прп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т.1, 84).


* * *


«Душа есть сущность мысленная (разумная), бестелесная, бессмертная…» (Псевдо-Афанасий, Вопросы к Антиоху. MPG 28.608 А.)


* * *


«Иное есть дыхание жизни, делающее человека психическим, и иное есть дух животворящий, делающий человека духовным» (Ириней Лионский, Основы древнецерковной антропологии. Т. 1).


* * *


«Как тело без души мертво, так душа без ума бездейственна (бесплодна) и Бога достоянием своим иметь не может» (Прп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т.1, 89).


* * *


Об образе души:


«(Душа) не имеет ни цвета, ни вида, не объемлется каким-либо телесным очертанием, но узнается только по действиям» (Свт. Василий Великий, Творения, Ч.4, 42).


* * *

«Вопрос. Душа имеет ли зрак (образ)?

Ответ. Имеет образ и зрак, уподобляющийся Ангелу. Ибо как Ангелы имеют образ и зрак, и как внешний человек имеет образ, так и внутренний (душа) имеет образ подобный Ангелу, и зрак подобный внешнему человеку.» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, Беседа 7, 7)


* * *


«А всякая тварь – и Ангел, и душа, и демон, по собственной природе своей, есть тело; потому что, хотя и утонченны они, однако же в существе своем, по отличительным своим чертам и по образу, соответственно утонченности своего естества, суть тела тонкие, тогда как это наше тело в существе своем дебело. Так и душа, будучи утонченною, облеклась оком, которым смотрит, и ухом, которым слышит, а подобно сему языком, которым говорит, и рукою; и, одним словом, всем телом и членами его облекшись, душа срастворяется с телом, вследствие чего и совершаются все жизненные отправления» (Преп. Макарий Египетский, Невидимая брань).

«Я признаю, что такая тончайшая стихия есть, всё проникает и всюду проходит, служа последней гранью вещественного бытия. Полагаю при сем, что в этой стихии витают все блаженные духи – ангелы и святые Божии, – сами, будучи облечены в некую одежду из этой же стихии» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Письмо 13)


* * *


«Вся книга моя направлена к доказанию, что естество души и ангела не может быть вещественно. Но иное дело естество, иное – образ бытия. Кто не хочет принимать душу без оболочки; тот пусть допускает сию оболочку, но мимо естества души, которое должно быть духовно. Допустив оболочку – тонкую, эфирную, получит форму и останется доволен» (Св. Феофан Затворник, Собрание писем, Вып. II)


* * *


«Я написал писавшему и руководясь его же мыслями, предложил ему вместо мнения брошюр, принять одно из высказанных отцами мнение, именно, что Ангелы и души имеют по творению тонкую оболочку, или тело, посредством коего состоят в общении с телесным вещественным миром. Он согласился, охотно, – и делу конец. Когда бы все споры так решались, куда бы как было хорошо?» (Св. Феофан Затворник, Письма. Выпуск VII, Письмо 1217)


* * *


О росте души


«Ибо как естество тела недавно рожденного младенца не остается [навсегда застывшим] в нежном возрасте, но, питаемое телесной пищей, развивается по закону природы, достигая установленной для него меры, так подобает [возрастать] и вновь рожденной душе, которая через причастие Духу исцеляется от возникшей вследствие преслушания болезни и восстанавливает издревле присущую ей по естеству красоту. [Это необходимо] для того, чтобы не осталась она навсегда во младенчестве, не пребывала праздной и не проводила жизнь в [косной] неподвижности, бездействуя в состоянии новорожденного [дитяти], но укрепляла себя свойственной ей пищей и с помощью всякой добродетели и всяческих трудов взращивала себя до потребной ее природе меры.» (Св. Григорий Нисский, О цели жизни по Богу и об истинном подвижничестве, II, 4)


* * *


Определение души


«Итак, душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по своей природе невидимая для телесных глаз, бессмертная, одаренная и разумом, и умом, не имеющая формы, пользующаяся снабженным органами телом и доставляющая этому телу жизнь и приращение… независимая и одаренная способностью желания, также и способностью действования, изменчивая, то есть обладающая слишком изменчивой волею, потому что она – и сотворенна, получившая все это естественно от благодати Сотворившего ее, от которой она получила и то, что существовала, и то, что была таковою по природе» (Св. Иоанн Дамаскин, «Точное изложение веры»)


* * *


О подобии души


«В душе нашей мы можем усмотреть: троичность Ипостасей, единство естества, единовременность, нераздельность, неприступность, неизбранность, несозерцаемость, нерожденность, рождение, исхождение, творчество, промышление, суд, неприкосновенность, бесплотность, нетление, неистребимость, бессмертие, вечность, необъяснимость, великолепие». (Св. Григорий Нисский)


* * *


О традуционизме, т.е. рождении души родителями по высшему закону, данному людям Богом


«Отцы на земле рождают чад от своего естества, тела своего и души своей, и рожденных как чад своих со всем рачением тщательно обучают, пока не соделаются совершенными мужами, преемниками и наследниками,» (Макарий Великий, Духовные беседы, Беседа 30)


* * *


«Всякая душа добрая и боголюбивая, когда, отрешась сочетанного тела, удалится отсюда, тотчас приходит одновременно и в чувствование, и в созерцание ожидающего ее блага» (Св. Григорий Богослов, Слово 7)


* * *


«Понятно, что после отшествия отсюда, души уводятся в некую страну, не имея возможности вернуться, ожидают страшного того дня» (Святитель Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Матфея)


* * *


О тричастности структуры души


«Каждое разумное естество, приведенное в бытие для получения божественного учения, особым образом из трех простых частей создано премудростью преславного Создателя: эти части суть желание (воля), раздражение (чувство) и разумение (ум). Необходимо знать, из чего составлена каждая из этих частей, получающая учение.


К первой части (желанию или воле) принадлежат: горячее стремление ко всему прекрасному и благому, которое путеводствует разумное мышление к божественным законам, смирению, кротости, самоуничижению, великому милосердию, и прочему. Мы созданы с этой желательной частью для того, чтобы получать божественное учение, когда она действует в нас. И когда эта часть главенствует в душе, тогда эти качества появляются в разумном естестве.


Ко второй части (раздражению или чувству) принадлежат: трезвение и усердие вместе с мужественным перенесением скорбей и всякого рода злостраданий, которые обычно посылаются ради достижения божественных благ; а также решительность, крепость и мужество сердца, способность противостоять всему вредоносному и устрашающему – будь то от демонов, от людей, от пресмыкающихся или от диких зверей, от голода, труда, нужды, болезни и прочего, даже от самой смерти: а все это по действию вражию случается с естеством человеческим ради имени Божия.


К третьей части (разумению или уму) принадлежат: просветленная вера сердца, свобода от движений, надежда и непрестанное размышление о премудрости Божией.

Те первые две части вместе называются деятельной частью души, а эта третья – божественным созерцанием, то есть, добрым употреблением той познающей части, которая есть мышление». (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П. 1)


* * *


Визуализация души в падшем (эго) состоянии и состоянии искупления (святости)


## Себялюбие (эгоизм)

Комментарий: В данном разделе помещены цитаты святых отцов о себялюбии (эгоизме), как устойчивом стремлении руководствоваться в жизни интересами одного только человеческого «Я» (эго), которое становится центром личности и основой эгоистического подхода к жизни, подменяя собой Бога.


Борьба с эгоизмом и системой питающих его качеств (страстей) лежит в основе христианского подвижничества и православной аскетики.


* * *


«Действующее в нас начало греховной жизни есть себялюбие или самоугождение, иначе эгоизм: самость. Сокрушается самость, – и воскресает у человека страх Божий, или чувство зависимости от Бога, в покаянии.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, с 267)


* * *


«Есть три зла, величайшие и злоначальные и всякого, сказать просто, зла породители: неведение, самолюбие и ненависть, друг с другом родственно сочетанные и взаимно друг друга поддерживающие. Ибо от неведения Бога – самолюбие, а от этого – ненависть в отношении к соестественному. И никто не противоречит тому, что лукавый производит и возбуждает их в нас, научая нас злоупотреблять своими силами – разумом, вожделением и энергией.» (Преп. Максим Исповедник, Умозрительные и деятельные главы, выбранные из семисот глав Греческого Добротолюбия, 92)


* * *


«Когда отвергнем самолюбие, – это, как я сказал, начало и матерь всех зол, тогда вместе с ним отторгнется и все, что из него: ибо когда его не будет, тогда никакой вид или след зла не может уже никак устоять в нас.» (Преп. Максим Исповедник, Умозрительные и деятельные главы, выбранные из семисот глав Греческого Добротолюбия, 94)


* * *


«Самолюбие… состоит причиною всех страстных помыслов; ибо от него рождаются три главнейших помысла вожделевательной части души: чревоугодия, сребролюбия и тщеславия. Потом от чревоугодия рождается помысл блудный; от сребролюбия любостяжательный; от тщеславия гордостный; прочие же все следуют за каждым из сих трех, как то: помысл гневный, печальный, злопамятный, унывный, завистливый, клеветливый… Сии страсти связуют ум предметами вещественными и клонят его к земле, налегая на него, подобно тягчайшему камню, тогда как ум по природе легче и тонее (тоньше) огня» (Св. Максим Исповедник, Четыре сотни глав о любви, Третья сотница о любви 56, 57)


* * *


«Начало всех страстей есть самолюбие, а конец гордость.» (Св. Максим Исповедник, Четыре сотни глав о любви, Третья сотница о любви 56, 57)


* * *


«Ничто так расслабленной, беспечной и немысленной не делает душу и ревностных подвижников, как самолюбие, сия кормилица страстей. Внушая предпочитать покой тела трудам о добродетели и предусмотрительным почитать благоразумием не отягчать себя делами произвольно, особенно удобными и небольшими потами по исполнению заповедей, оно обыкновенно отнимает у души охоту и ревность к прохождению поприща безмолвия и производить в ней сильное и непреодолимое разленение на дела.» (Преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 106, Добротолюбие, Т, 5)


* * *


«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония.» (Мф.23;27—28)


* * *


«И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы.» (Рим. 1;28—31)


* * *


«О самолюбии, всех ненавидящем, верно сказал некто из премудрных: лютая брань самолюбия, как тиран некий, стоит во главе всех помыслов, коими тремя оными (сластолюбие, сребролюбие и славолюбие) восхищет ум наш. Самолюбие, сластолюбие и славолюбие изгоняют из души память Божию; когда же пресекается память Божия, тогда поселяется в нас мятеж страстей. Самолюбие бывает родительницей неисчетных страстей, Почему, когда кто исторгает из сердца самолюбие, тогда легко возьмет силу и над другими страстями, при содействии Господа. Ибо из него обыкновенно рождается: гнев, печаль, злопамятство, сластолюбие и необузданная дерзость. И побежденный им неизбежно побеждается и прочими страстями. Самолюбием же называем мы страстное расположение и любовь к телу с исполнением плотских пожеланий.» (Феодор Эдесский, Добротолюбие, Избранное для мирян)


* * *


«Самолюбие есть мать неизобразимых зол. Кто побеждается им, тот входит в союз и со всеми прочими страстями» (Феодор Эдесский, Главы деятельные, 61)


* * *


Примечание: Во многих трудах святых отцов первых веков христианства эгоизм, как особый образ падшего ума (мышления хищного типа), очень часто именуется «змием», как символом хищного и коварного ума, подобного «змею», обольстившему первых людей. Характерной особенностью святоотеческой психологии является бескомпромиссный подход к пониманию эгоизма, как главного источника зла в человеческой природе, с которым нужно вести непримиримую борьбу, вплоть до полного искоренения.


* * *


«Ибо воздержание от худого не есть еще само совершенство, разве вошел уже ты в уничиженный ум и убил змея, который таится под самым умом, во глубине помыслов, гнездится и умерщвляет тебя в так называемых тайниках и хранилищах души, потому что сердце есть бездна, итак, разве его ты умертвил и изринул из себя всякую, бывшую в тебе, нечистоту. Все любомудрствующие, и закон и Апостолы, и пришествие Христово имеют целью очищение.» (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, 164)


* * *


«Эгоизм нaдо убить. Если сaми не убьете, то Господь молот зa молотом будет посылaть, чтобы рaзбить сей кaмень.


Сaмоугодие и сaможaление свидетельствуют, что в сердце пребывaет я, a не Господь» (Св. Феофан Затворник, Наставления в духовной жизни)


* * *


«Нам надлежит быть не только телесных страстей убивателями, но и душевных страстных помыслов истребителями, подражая тому Святому, который говорит: во утрия избивах вся грешные земли, еже потребити от града Господня вся делающие беззакония (Пс. 100, 8); т.е. телесные страсти душевные беззаконнующие помыслы.» (Преп. Максим Исповедник, Умозрительные и деятельные главы, выбранные из семисот глав Греческого Добротолюбия, 73)


* * *


«Главное расположение, гнездящееся в самой глубине души у человека, падшего и еще не восставшего, есть самолюбие, или эгоизм. Это расположение так естественно, всеобще, сильно, неотразимо, что Аристотель в своем нравоучении написал: „даже и добрый человек все делает для себя, потому и должно любить себя“. Вот почему заповедуется в самом начале доброй жизни во Христе Иисусе отвергаться себя, потом во все продолжение хождения в след Христа не себе угождати (Рим. 15, 1), не своего искать (ср.: Флп. 2, 4). Когда Макарий Великий * советует войти глубоко внутрь себя и убить на самом дне сердца гнездящегося змия, то разумеет под сим змием самолюбие (эгоизм).» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, С.387)


* * *


* «Ибо воздержание от худого не есть еще само совершенство, разве вошел уже ты в уничиженный ум и убил змея, который таится под самым умом, во глубине помыслов, гнездится и умерщвляет тебя в так называемых тайниках и хранилищах души, потому что сердце есть бездна, итак, разве его ты умертвил и изринул из себя всякую, бывшую в тебе, нечистоту. Все любомудрствующие, и закон и Апостолы, и пришествие Христово имеют целью очищение.» (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, 164)


* * *


«Самолюбие и плотское мудрование людей, отторгши их друг от друга, и криво истолковав закон, рассекло единое естество (едино-естественных) на многие части, и введши в силу ныне всех обдержащее жестокосердие, таким настроением вооружило природу саму против себя (т.е. людей друг против друга).» (Преп. Максим Исповедник, Умозрительные и деятельные главы, выбранные из семисот глав Греческого Добротолюбия, 92)


* * *


Принцип эгоизма


## Жертвенность (самоотвержение)

Комментарий: В данном разделе помещены цитаты святых отцов о самоотвержении, как основе христианской жертвенности и стремления преодолеть силу самости для того, чтобы руководствоваться в жизни не эгоизмом, а высшим духовно-нравственным законом (Законом Божьим) и заповедями Евангелия, когда не «Я», а Бог становится центром личности и основой духовно-нравственного подхода к жизни.


* * *


«Одна жертва (самоотвержение), принимаемая Богом от падшего человеческого естества, есть сокрушение духа» (Св. Игнатий Брянчанинов, Приношение современному монашеству, Т. 5. 95)


* * *


«Господь, заповедавший нам самоотвержение (жертву), отречение от мира и ношение креста, дает нам силу исполнять заповедание его. Решившийся на исполнение этого заповедания и старающийся исполнять его, немедленно усматривает необходимость его.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 1.)


* * *


«Этот путь проходят все души, пошедшие вслед Господа. Первый шаг при сем есть самоотвержение; но в каких бы малых начатках оно ни было, в нем всегда есть своя доля готовности на смерть. Затем растет самоотвержение, – растет и сия готовность, или сия готовность есть душа самоотвержения.» (Добротолюбие, Т.1. Несколько слов о жизни и писаниях святого Антония Великого)


* * *


«О, как справедливо называют Отцы упражнение молитвою Иисусовою и тесным путем, и самоотвержением, и отречением от мира!» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 1.)


* * *


«Страсти обуздываются и умерщвляются мало-помалу истинным послушанием и истекающими из истинного послушания самоотвержением и смирением. Послушание, самоотвержение и смирение суть те добродетели, на которых зиждется преуспеяние в молитве.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 1.)


* * *


«Святые Симеон и Андрей, юродивые ради Христа, находились в особенном молитвенном преуспеянии, будучи возведены в него своим полным самоотвержением и глубочайшим смирением. Ничто не доставляет такого свободного доступа к Богу, как решительное самоотвержение, попрание своей гордости, своего я.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 1.)


* * *


«В жертву Богу преимущественно пред всем прочим приноси душу» (Св. Григорий Богослов, Творения, Ч.5, 210)


* * *


«Духовными жертвами признаем не только умерщвление страстей… но посвящение всех естественных сил Богу, принесение их во всесожжение Богу в огне благодати.» (Преп. Максим Исповедник, Добротолюбие, Т.1. 68, 306).


* * *


«Если ты хочешь почтить жертву, то принеси душу свою, за которую принесена жертва; душу свою сделай золотою. Если же она хуже свинца и глины, а ты приносишь золотой сосуд, какая из того польза? Итак, будем заботиться не о том одном, чтобы принести в дар золотые сосуды, но о том, чтобы принести от праведных трудов. Такие приношения, добытые тобою без любостяжания, дороже всяких золотых.» (Св. Иоанн Златоуст, 50, 521)


* * *


«При самоотвержении, при преданности воле Божией, самая смерть не страшна: верный раб Христов предает свою душу и вечную участь в руки Христа, предает с твердою верою во Христа, с надеждою непоколебимою на Его благость и силу. Когда душа разлучится с телом, и дерзостно, нагло, приступят к ней ангелы отверженные, она своим самоотвержением поразит, обратить в бегство ангелов мрачных и злобных.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 1.)


* * *


Примечание: Состояние самоотвержения (жертвенности), векторно совершенно противоположно себялюбию (эгоизму), как состояние не захвата, а тотальной отдачи чего либо во вне (света, знания, любви) очень часто уподобляется в трудах святых отцов состоянию Солнца.


* * *


«что солнце для существ чувственных, то Бог – для умственных; оно освещает мир видимый, а Он – невидимый; оно делает телесные взоры солнцевидными, а Он умственные природы – боговидными. И как солнце, давая возможность видящему видеть, а видимому быть видимым, само несравненно прекраснее видимого, так и Бог, сделавший, чтобы существа мыслящие мыслили, а мыслимые были осмысливаемы,» (Григорий Богослов, Слово 21, 1)


* * *


«Не злословьте против Пресвятой Троицы, Отец, и Сын, и Дух Святой суть три Лица – Существо же едино. Посмотрите на солнце, от Бога в образе Святой Троицы на небе поставленное; в нём три вещи: круг, сияние и теплота; также и в Пресвятой Троице – Отец, Сын и Дух Святой. Солнечный круг есть подобие Бога Отца, ибо как круг не имеет ни начала, ни конца, так и Бог есть безначален; и как от круга солнечного происходит сияние и теплота, так и от Бога Отца рождается Сын и исходит Дух Святой. Сияние – подобие Бога Сына, от Отца рождённого и весь мир Евангелием просветившего; а теплота солнечная, происходящая от того же круга вместе с сиянием, есть подобие Бога Духа Святого, который от того же Отца исходит предвечно.» (Св. Кирилл, Разговор с сарацином)


* * *


«Всякая добродетель рождает жертвенность. Совершенная добродетель рождает полное самоотречение. Высшая добродетель – любовь – рождает совершенное самоотречение. Жертвенность вырастает в самоотречение, самоотречение прорастает в Жизнь Вечную.» (Св. Николай Сербский, Беседы, проповеди)


* * *


«Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, чтó есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.» (Рим. 12;1—2)


* * *


«Долг, уплаченный Богу, и долг, уплаченный дьяволу; два эти образа полноценны лишь вместе взятые для обозначения в существе своем непостижимого деяния, которым Христос вернул нам достоинство сынов Божиих» (Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие)


* * *


«Остается исследовать вопрос и догмат, оставляемый многими без внимания, но для меня весьма требующий исследования. Кому и для чего пролита сия излиянная за нас кровь – кровь великая и преславная Бога и Архиерея и Жертвы? Мы были во власти лукавого, проданные под грех и сластолюбием купившие себе повреждение. А если цена искупления дается не иному кому, как содержащему во власти, спрашиваю: кому и по какой причине принесена такая цена? Если лукавому, то как сие оскорбительно! Разбойник получает цену искупления, получает не только от Бога, но Самого Бога, за свое мучительство берет такую безмерную плату, что за нее справедливо было пощадить и нас! А если Отцу, то, во-первых, каким образом? Не у Него мы были в плену. А во-вторых, по какой причине кровь Единородного приятна Отцу, Который не принял и Исаака, приносимого отцем, но заменил жертвоприношение, вместо словесной жертвы дал овна? Или из сего видно, что приемлет Отец не потому, что требовал или имел нужду, но по домостроительству и потому, что человеку нужно было освятиться человечеством Бога, чтобы Он Сам избавил Нас. Таковы дела Христовы, а большее да почтено будет молчанием» (Св. Григорий Богослов, Творения, Слово 45)


* * *


Примечание: Состояние жертвенности – это динамическое состояние, которое имеет свою логику, динамику и последовательность развития, начинаясь с покаяния и обращения сознания и заканчиваясь совершенством духовным, которое есть святость. В своём наиболее характерном виде состояние жертвенности можно соотнести с нравственным состоянием, как душевным но не духовным. Во многих святоотеческих трудах для выражения действия, противоположного эгоизму, наряду с понятием жертвенности используется и такое понятие, как самоотречение и самоотвержение. В частности святитель Феофан Затворник так говорит об этом.

* * *

«…в состав доброй заботы человека должны необходимо входить два расположения: отречение от себя и всего льстящего самолюбию и предание себя Богу. Но самоотвержение есть только средство, а цель – пребывание в Боге.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, 406)


* * *


«…главные расположения воли у христианина суть: самоотвержение и ревность о пребывании в сообщении с Богом, или любовь. Самоотвержение есть отрицание самолюбия (эгоизма). Оно преследует все, на чем есть печать самости, ненавидит ее и отвращается от всех вещей, питающих ее; ставит ни во что все преимущества временные, телесные, внешние; изъемлет из всех вещей сотворенных свое сердце.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, 406)


* * *


«Если человек плотский решается приступить к изменению себя самого, сперва он умирает и делается бесплодным для той прежней лукавой жизни.

(Относительно жертв узаконено было), чтобы сперва заклал ее иерей, и она умерла, а потом чтобы рассеченная на части, была осолена и, наконец, возложена на огонь. Ибо если иерей предварительно не предаст овцу закланью и смерти, то не осоляется и не приносится она во всеплодие Владыке. Так и душа наша, приступая к истинному Архиерею Христу, должна быть от Него закланной и умрет для своего мудрования и для худой жизни, какой жила, то есть для греха, и как жизнь оставляет жертву, должно оставить ее лукавство страстей. Как тело, когда из него выйдет душа, умирает и не живет уже той жизнью, какой жило, не слышит, не ходит, так, когда небесный Архиерей Христос благодатью силы Своей предаст закланию и умертвит в душе жизнь для мiра, умирает она для той лукавой жизни, какой жила, и уже не слышит, не говорит, не живет в греховной тьме, потому что лукавство страстей, как душа ее, по благодати выходит из нее. И Апостол взывает, говоря: мне мiр распялся, и аз миру (Галат. 6, 14)» (Добротолюбие, Т. 1., Наставления святого Макария Великого, 103, 104)


* * *


«…Благодатию Святаго Духа совершается в сердце жертва хваления, и созидается самое сердце чистое, сокрушенное и смиренное, которое, зная, что не имеет ничего собственного, и не может вознестись гордостью. Это смирение сердца сокрушенного и самоуничиженного, истинное, а не напоказ из тщеславия, и есть жертва хваления, приносимая Богу.» (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 310).


* * *


«…жертва духовная, Богу благоприятная, состоит в приношении Ему сознания, самодеятельности и свободы и выражающаяся болезненным к Нему припаданием, в сердце сокрушенном и смиренном. Сей жертвы ждет от нас Господь, ею услаждается и ради нее готов ниспосылать всякое даяние благо и всяк дар совершен. Сим завершается устроение внутреннего Богу храма и внутреннего священнодействия в сем храме.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, 108)


* * *


«Кичат, напыщают ум науки человеческие, осуществляют, растят человеческое я! Божественная наука открывается душе, предуготовленной, сотренной, углажденной самоотвержением, как бы лишившейся самобытности по причине своего смирения, содеявшейся зеркалом, не имеющим никакого собственного вида, способным по этой причине принимать и отражать Божественные начертания.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 2.)


* * *


«Душа. Решаюсь на самоотвержение: от одних слов, произнесенных тобой о самоотвержении, я уже начала чувствовать отраду и надежду. Оставим жизнь, рождающую безнадежие и примем смерть – залог спасения. Веди меня, мой ум, во след во след велений Божиих, а сам неуклонно пребывай в том Слове, которое возвестило о себе: Иже пребудет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не может творити ничесоже. Аминь.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 2.)


* * *


Эгоизм и жертвенность


## Святость

Комментарий: В данном разделе помещены цитаты святых отцов о состоянии святости, как сущностном состоянии, вершине духовного совершенства и ступени, которая венчает земной путь христианского подвижничества, следуя за телесным и душевным состояниями.


Ступень святости является отражением высшего уровня духовного совершенства в виде практического соработничества человека и Бога.


* * *


«Святость есть единство человека с Духом Господним» (1 Кор.6: 17)


* * *


«Сия есть, говорит св. Павел, воля Божия – святость ваша (1 Фес. 4, 3). И чтоб не оставить в нас сомнения или темного непонимания, что именно называет он святостию, – правду ли, или любовь, или смирение, или терпение, – ибо всеми сими добродетелями приобретается святость, – он далее прямо обозначает, что собственно хотел назвать святостью: сия есть воля Божия святость ваша, хранити себе самех от блуда, и ведети комуждо от вас свой сосуд стяжевати во святыни и чести, а не в страсти похотней, якоже и языцы неведущии Бога (1 Фес. 4, 3—5).

Смотри, какими похвалами превозносит он целомудрие, называя его честию сосуда, т. е. тела нашего, и святынею. Следовательно, напротив, кто пребывает в страсти похотной, тот находится в состоянии бесчестия и нечистоты и живет чуждо святости. – Немного ниже св. Павел еще прибавляет, опять называя целомудрие святостию: не призва бо нас Бог на нечистоту, но во святость. Темже убо отметаяй (презираяй сие), не человека отметает, но Бога давшаго Духа Своего Святаго в нас (там же – ст. 7, 8).

Ненарушимую силу и важность придал он заповеди своей, когда сказал, – что кто

отметает сие, т. е. то, что я сказал, тот не человека презирает, т. е. меня заповедающего сие, но Бога, во мне говорящего, Который и Духу Своему Святому назначил в обиталище сердце наше. Видишь ли, какими в простых словах похвалами превознес он сию добродетель! Во первых, ей собственно приписывает святость, потом утверждает, что ею сосуд тела нашего освобождается от всякой нечистоты; в третьих, что, извергши срамную нечистоту, сосуд сей будет пребывать в чести, как святыня; наконец, что есть самое высшее ее преимущество, чрез нее обитателем сердца нашего будет Дух Святый.» (Добротолюбие, Т. 2., Св. Иоанн Кассиан, Святого Иоанна Кассиана обозрение духовной брани, 57)


* * *


«Полная целомудренная чистота от начатков воздержания от похотных мыслей и движений отличается совершенным успокоением плотских возбуждений и покоем от них. Совершенно созревшее целомудрие всегда хранит невозмутимою и неколебимою чистоту тела и души, и есть ни что иное, как святость.» (Добротолюбие, Т. 2., Св. Иоанн Кассиан, Святого Иоанна Кассиана обозрение духовной брани, 66)


* * *


«Совершенство рождается от чистоты сердца. В сердце находится добро естественное и зло неестественное. От зла рождаются страсти душевные, каковы: осуждение, ненависть, самомнение и другие подобные. Добро же (сердца естественное) – рождает познание Бога (страх Божий) и святость или чистоту души от всех страстей (совесть).» (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т.1., Наставления, 60)


* * *


«Сознание своей греховности, сознание своей немощи, своего ничтожества – необходимое условие для того, чтоб молитва была милостиво принята и услышана Богом. Все святые полагали в основание молитвы сознание и исповедание своей греховности и греховности всего человечества. Святость человека зависит от сознания и исповедания этой греховности.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.1., О молитве)


* * *


«Чистота названа в Писании святостью: Сия есть воля Божия, святость ваша, говорит Апостол, хранити самех себе от блуда: и ведети комуждо от вас свой сосуд стяжавати во святыни и чести, а не в страсти похотней (1 Фес. 4:3—5).» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.1., О молитве)


* * *


«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5; 8)


* * *


«Которые совлекли с себя человека ветхого и земного и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека Иисуса Христа. И Господь облек их в одеяния царства неизреченного света, в одеяния веры, надежды, любви, радости, мира, милосердия, благости, а подобно и во все прочие Божественные, животворные одеяния света, жизни, неизглаголанного упокоения, чтобы, как Бог есть любовь, радость, мир, благость, милосердие, так и новый человек сделался сим по благодати» (Добротолюбие, Т. 1. Преп. Макарий Египетский, Наставления о христианской жизни).


* * *


«Эти помазуемые елеем небесного насаждения, древа жизни – Иисуса Христа, бывают сподоблены войти в меру совершенства, то есть царствия и усыновления, так как находясь еще в этом мiре, они уже разделяющие тайны небесного Царя, имеют дерзновение пред Вседержителем, входят в чертог Его, где Ангелы и духи Святых. Ибо и не получив еще совершенного наследия, уготованного им в оном веке, тем залогом, какой прияли ныне, обезопасили себя, как уже венчанные и царствующие, и при обилии и дерзновении Духа не находят они для себя удивительным, что будут царствовать с Христом. Почему же? Потому что, будучи еще во плоти, имели уже в себе то ощущение сладости и то действие силы» (Добротолюбие, Т. 1. Преп. Макарий Египетский, Наставления о христианской жизни).


* * *


«Когда душа прилепляется к Господу, и Господь, милуя и любя ее, приходит и прилепляется к ней, и разумение ее непрестанно уже пребывает в благодати Господней, тогда душа и Господь делаются единый дух, единое срастворение, единый ум. Тело души остается поверженным на земле, а ум ее всецело жительствует в небесном Иерусалиме, восходя до третьего неба, прилепляясь к Господу, и там служа Ему» (Добротолюбие, Т. 1. Преп. Макарий Египетский, Наставления о христианской жизни).


* * *


«Называя Бога святым, мы исповедуем, что Он совершенно чист от всякого греха, даже не может согрешать, и во всех своих действиях совершенно верен нравственному закону, а потому ненавидит зло и любит одно только добро и во всех своих творениях» (Митрополит Макарий)


* * *


«Кто наконец выше естества и духовно (свято) живет, тот, как прошедший за предел страстнаго, новоначальнаго и средняго и благодатию Христовою достигший совершенства, т. е. всущественнаго просвещения, и совершеннейшей разсудительности, видит себя самого и обсуждает наияснейше, а также и всех видит и обсуждает определительно верно, сам не будучи ни от кого видим и обсуждаем верно, хотя у всех на виду находится» (Добротолюбие, 5Т, Каллист и Игнатий Ксанфоппулы, 41. О всеобъемлющей и совершеннейшей разсудительности)


* * *


«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем» (1Кор.2:14—15).


* * *

## Грех

Комментарий: В данном разделе помещены цитаты святых отцов о грехе. Категория греха в парадигме христианской психологии является очень ёмкой и широкой, выражающей не одно, а целый спектр различных состояний, относящихся к повреждению и изменению человеческого естества в результате грехопадения и действия тех или иных страстей.


Таким образом, грехом можно считать все формы искажения и повреждения природы человека, которые вызваны несоблюдением и нарушением высшего духовно-нравственного закона (Закона Божьего), включая первородное, родовое и личное.

Вместе с тем, понятие «греха» в наибольше степени применимо к тому, что делается человеком лично, будь то осознанно или неосознанно.

К тому же, что человек получает по наследству в виде первородного и родового искажения, понятие «греха» не вполне может быть применимо, а применимо понятие повреждения.

Сам механизм работы «греха» более наглядно отражает такое понятие, как страсть и учение о страстях и добродетелях души.


* * *


«Соделание греха отчуждает от Господа и сродняет с диаволом» (Свт. Василий Великий, 7, 333).


* * *


«Грехи неведения, будучи как бы некоторою скверною, обезображивая внешность души и повреждая естественную ее красоту, имеют нужду в очищении..». (Свт. Василий Великий, 6, 153).


* * *


«…Ревностное коснение во грехе производит в душах некоторый неисправимый навык. Ибо застаревшаяся душевная страсть или временем утвержденное помышление о грехе с трудом врачуются, или делаются и совершенно неисцелимыми, когда навыки, как всего чаще случается, переходят в природу. Посему должно желать, чтобы нам даже и не прикасаться ко злу» (Свт. Василий Великий, 5, 165—166).


* * *


«Огонь, коснувшись удобосгораемого вещества, не может не обхватить всего этого вещества, особенно если подует сильный ветер, который переносит пламень с одного места на другое. Так и грех, прикоснувшись к одному человеку, не может не перейти ко всем приближающимся, когда раздувают его лукавые духи» (Свт. Василий Великий, 5, 166—167).


* * *


«Хотя природе человеческой невозможно не грешить… однако же возможно, согрешив по опрометчивости или по увлечению от злокозненного, тотчас измениться, покаяться и не собирать зла ко злу» (Свт. Василий Великий, Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 2., 193).


* * *


«…Грех умолчанный есть гнойный вред в душе» (Свт. Василий Великий, Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 5., 163).


* * *


«…Грех – смертельный яд. Грех приносит с собою страх, и его не должно скрывать, как скоро совершен, потому что не хочет обнаруживать себя, как гнусный и губительный» (Преп. Ефрем Сирин, Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 4-е изд. Ч. 4., 100).

* * *

«Поелику грех гнусен, то скрывается; поелику он – яд, то таится; а если бы не был так мерзок, то не искал бы скрытности, и если бы не был так ядовит, то не желал <бы> оставаться в тайне» (Преп. Ефрем Сирин, Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 4-е изд. Ч. 4., 100).


* * *


«Лукавый князь – царство тьмы, вначале пленив человека, так обложил и облек душу властью тьмы, как облекают человека, чтобы сделать его царем и дать ему все царские одеяния, и чтобы от головы до ногтей носил он на себе все царское. Так лукавый князь облек душу грехом, все естество ее и всю ее осквернил, всю пленил в царство свое, не оставил в ней свободным от своей власти ни одного ее члена, ни помыслов, ни ума, ни тела, но облек ее в порфиру тьмы. Как в теле (при болезни) страждет не один его член, но все оно всецело подвержено страданиям, так и душа вся пострадала от немощей порока и греха. Лукавый всю душу, эту необходимую часть человека, этот необходимый член его, облек на злобу свою, то есть в грех, и таким образом тело сделалось страждущим и тленным.» (Добротолюбие, Т. 1. Св. Макарий Великий, Наставления о христианской жизни)


* * *


«Грех есть добровольное отступление от того, что согласно с природой, в то, что противоестественно (противоприродно)» (Св. Иоанн Дамаскин)


* * *


«Итак, всякий грех – согрешает ли кто языком, чувством, делом или всем телом [своим] – влечет за собой богооставленность, соразмерную гордыне [согрешающих], хотя Бог [часто] и щадит их. Ведь если наряду с гордыней будут засвидетельствованы Господом благородный талант и дар красноречия их, то бесы сами изобличат свое дерзкое и величавое превозношение» (Преподобный Макарий Египетский, духовные беседы, 7)


* * *


«Мы должны различать между собою три типа греха: «личный грех, т.е. тот который совершает каждый человек, нарушая голос совести, голос разума, голос и букву закона; родовой грех – это понятие достаточно новое, как оказалось, но которое имеет очень большое значение и для понимания вопроса спасения, и для оценки нашей жизни в целом.

Родовой грех – это не тот грех, за который мы несем ответственность, это не грех в котором человек повинен. Нет, это та болезнь нравственного порядка, болезнь, которая приобретается человеком или лучше сказать с которой рождается человек, но источником которой является не он сам, а его родители, его предки. Что же конкретно является источником этой болезни? Как правило, а может это только так и есть, являются какие-то серьёзные нравственные преступления.

Оказывается, тяжелые грехи или те, которые у нас в богословии называются смертными грехами, они производят очень сильное действие на душу и тело человека.

Запомним, человек это одно существо, это мы разделяем часто на душу и тело. На самом деле, человек это единое существо и поэтому смертный грех производя очень сильное действие на совесть человека, на душу (вспомните переживания Раскольниковым, Достоевского) налагает печать на все существо человека, в том числе на его наследственность. Таким образом, мы получаем страшный результат.

Преступление родоначальника наносит такую рану, которая передается в течение нескольких поколений. Когда Библия говорит о том, что грех отца сказывается до 3—4 рода, можно полагать, что особо сильное действие этой раны, которую производит человек своим преступлением и которое передается из поколения в поколение, имеет значение в первых этих 3-х, 4-х поколениях. Особенно сильно ощущается, как рана не заживает у нас в течение какого-то времени, так и здесь, особенно сильно эта рана сказывается в этом промежутке времени. Это и есть родовой грех, о том что это не есть богословская абстракция, а это есть реальность нашей жизни, каждый может в этом убедиться.

Мы на многих детях прямо замечаем ярко выраженные страсти, болезни, он еще ничего не знает этот ребенок, уже у него выпячивает во всю, над ним смеются его собратья, дети, он еще не понимает, а у него уже это говорит. Он за это не несет ответственность, мы называем это грехом в смысле, например, в плотницком искусстве или в столярном нужно сделать гладкую доску, выстрогать ее, и вдруг строгальщик говорит что вылетел сучек, ах какой грех, изъян. Так вот родовой грех, хотя мы именуем грехом, на самом деле это болезнь, это не личный акт человека, а болезнь наследуемая им, но эта болезнь не вечная, т.е. она особенно действует на 3—4 рода, она может быть излечена правильной жизнью. Если в течении этих поколений, найдутся люди, которые противостоят этой болезни, борются с собой и в конце концов побеждают ее, то прекращается этот родовой грех, но из этого следует очень важная вещь, о чем следует знать всем людям, о чем нужно буквально проповедовать: родители бойтесь греха, если вы действительно любите своих детей! Не думайте о том, что ваша жизнь не имеет никакого значения для ваших детей. Не думайте об этом и не мечтайте. Все ваши преступления и ваши грехи отпечатываются на ваших детях. Поэтому когда сейчас сплошь и рядом задают вопрос: что нам делать с нашими детьми? Ответ всегда приходиться давать однозначный. Подумайте сначала, что делать с отцами и матерями, т.е. с самими собой, тогда узнаете, что делать с детьми. Итак, это то, что мы назвали родовым грехом. В некоторых родах и даже племенах определенные страсти сказываются с особенно большой силой, поэтому так и остался в истории род каинитов, разбойнические роды, воровские династии и т.д., там с особой силой действует нравственная болезнь. Поэтому этим людям нужно посочувствовать, мы их осуждаем, говорим вот негодяи, преступники, подождите осуждать. Вы подумайте сначала, от кого они произошли, в какой среде они воспитались, жалеть нужно больных людей, а не осуждать, если можно помочь.

И третья категория, так называемый первородный грех. Этот вопрос для нас имеет особенно большое значение, поскольку он связан напрямую с пониманием того, что совершил Христос для человечества. В этом вопросе существуют различные взгляды, и они для нас представляют очень большую значимость, неверное понимание вопроса приведет нас к неверному пониманию существа дела Христова. Что такое первородный грех? Различают два понятия: есть грех прародительский, т.е. тот личный грех, который совершили родоначальники человечества, это их личный грех. Первородный же грех есть то следствие, которое проистекло из личного греха. Их грех имел совершенно особое значение по сравнению со всеми нашими грехами. Потому что они находились еще в первозданном чистом абсолютно виде, и здесь произошло впервые в истории рассечение союза связи между человеком и Богом. В результате разрушения этой связи и возникло то, что в Богословии стало именоваться так называемым первородным грехом. Это повреждение нашей человеческой природы, искажение свойств, наше доброе по своей природе свойство, оказались глубоко искаженными, гнев на зло превратился в гнев на человека. Зависть, т.е. как стремление к святыни, зависть как доброе чувство стремления к идеалу, превратилось в злое чувство по отношению к тому у кого лучше чем у меня. Вот это искажение наших добрых свойств, затем расщепление единого человеческого существа на противоборствующее друг другу ум, сердце как орган чувств и тело, (щука, рак и лебедь) привело человека и человечество к тому состоянию, о котором мы все ахаем, охаем и вздыхаем и кричим, как бы нам получше устроить, чтоб человечество жило лучше. И все смотрим друг на друга, забывая посмотреть на себя. История человечества и личная жизнь каждого человека свидетельствует о том, что действительно мы постоянно погрешаем и против ума своего против своей разумности и против всей своей жизни. История ведет мы видим куда. Чем дальше живем, тем хуже становится.

Итак, первородный грех, это тот грех, который не является грехом, в котором виновен каждый человек, никто в нем не виноват, кроме Адама и Евы конечно, но это не очень утешительно. От того, что человек, предположим, родился горбатым или слепым и невиновен, это его не очень обрадует, он все-таки предпочел бы быть здоровым и зрячим. Так вот и то, что мы находимся в том состоянии когда ум говорит нужно поступить вот так, а сердце влечет к совершенно противоположному, а тело вообще не хочет считаться ни с умом, ни с сердцем, то от этого радости никакой нет, и от этого человек весь раздроблен. И отсюда начинается хаос всей его жизни, и личной, и семейной, и общественной, и государственной и т. д. Вот что такое первородный грех, повреждение природы. Это очень важно иметь в виду.

Преподобный Максим исповедник пишет: «Два греха возникли в праотце нашем вследствие преступления божественной заповеди, один достойный порицания личный грех, а второй, имевший своей причиной первый, не могущий вызвать порицания. Первый личный от произволения, а второй от естества, от природы вслед за произволением невольно отказавшегося от бессмертия». Афанасий Великий так и говорит, что «Грехом личным человек произвел совращение естества», т.е. повреждение его, вот что такое первородный грех. Заболели мы искажением свойств, смертью, как отцы называют тлением, отныне нет бессмертия, каждый человек рождается смертным.

А теперь отсюда понятно, чем отличается христианское понимание спасения от не христианского. Христианство призывает человека к тому, к той ценности, которая является вечной и неотъемлемой у человека, если есть такая ценность, это действительно ценность, то, что нельзя отнять. А если человеку дать подержать, к примеру, кусок золота или бриллиантов мешок, подержал, хватит, т.е. все что мы имеем, это мыльный пузырь, который мы изо всей силы пока живем раздуваем, как бы приобрести одно, другое, третье и которое по мгновению ока лопается от прикосновения смерти, вот безумие язычества вне христианского сознания. В чем? Пузырь мыльный раздуваем, неужели не видим, что он лопается каждый день у всех, что ж тогда делаем? После этого может кто-либо возражать, что наш ум поврежден? Трудно возражать. Христианство и пытается отвлечь от этого миража, так называемого блага земного, пытается показать, что благо земное может явиться ступенькой к приобретению блага вечного при правильном к нему отношении. Вот какой вывод делает один из наших богословов Кремлевский (можете посмотреть «Православно-богословскую энциклопедию», статью «Грех»). Он пишет: «Ясно, что грех Адамов не отождествляется церковью с первородным грехом, а считается лишь причиной последнего». Итак, есть грех Адама и есть следствие греха Адама, первородный грех есть следствие личного греха Адама.» (Профессор МДА А. И. Осипов)


* * *


«…Грехи разумной силы души (ума) суть следующие: неверие, ересь, неблагоразумие, хула, неразборчивость, неблагодарность и соизволения на грехи, происходящие от страстной силы в душе. К уврачеванию же и исцелению от сих грехов служат несомненная вера в Бога, истинные, непогрешительные и православные догматы, постоянное изучение словес Духа, чистая молитва, непрерывное благодарение Богу» (Прп. Ефрем Сирин, Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 5-е изд. Ч. 3., 389).


* * *


«Грехи раздражительной силы души (чувства) суть следующие: жестокосердие, ненависть, несострадательность, злопамятство, убийство и постоянное помышление о подобном сему. К уврачеванию же и исцелению от сих грехов служат человеколюбие, любовь, кротость, братолюбие, сострадание, терпеливость и доброта» (Прп. Ефрем Сирин, Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 5-е изд. Ч. 3., 389—390).


* * *

«Грехи вожделевательной силы души (воли) суть следующие: чревоугодие, прожорство, пьянство, блуд, прелюбодеяние, нечистота, распутство, корыстолюбие, вожделение пустой славы, золота, богатства и плотских удовольствий. К уврачеванию же и исцелению от оных служат пост, воздержание, злострадание, нестяжательность, расточение денег на бедных, стремление к будущим благам, желание Царства Божия, вожделение всыновления» (Прп. Ефрем Сирин, Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 5-е изд. Ч. 3., 390).


* * *


«Грех не есть существенное свойство нашей природы, но уклонение от нее. Подобно тому, как и болезнь и уродство не от начала в нашей природе, но составляют противоестественное мнение, так и деятельность, направленную ко злу, должно признавать как бы каким искажением врожденного нам добра» (Свт. Григорий Нисский, Творения святого Григория Нисского. Ч. 8. М., 167).


* * *


«Тремя образами грешат люди: умом, словом и делом. Первый грех, грех умом, есть причина и всех тех грехов, в каких грешат словом и делом, ибо не ум заканчивает грех, а слово и дело заканчивают, что изобретает ум. Итак, из этих трех, чему прежде и более всего необходимо быть уврачевану от Христа? Очевидно… уму. Ибо когда уврачуется и освятится ум, когда придет он в доброе состояние и не будет сносить, чтобы сказано или сделано было что-либо Богу неугодное, тогда душа будет охранена и от всякого другого греха. Итак, сколько сил есть, надлежит нам подвизаться, да освятится Христом ум наш, восприяв благодать Святаго Духа. Для этого одного Христос, будучи Бог, соделался человеком, для этого распялся, умер и воскрес. Это, т. е. освящение ума, и есть воскресение души в настоящей жизни, вследствие коего можно сподобиться и будущего воскресения телом к славе и блаженству» (Прп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 2. 2-е изд., 84—85).


* * *


Примечание: Более детально психологию греха исследовал святитель Феофан Затворник, описывая саму последовательность искажения правды (истины) и всех ступеней проникновения лжи в сферу души:

1-я ступень (мысленная) – ум, когда порочная мысль или страсть только оказывается в фокусе внимания ума и не переходит на уровень чувства и воли (желания).

2-я ступень (чувственная) – ум и чувство, когда ложная мысль или страсть не останавливается на входе, а связывается с чувством и порождает желание.

3-я ступень (желательная) – ум, чувство и воля, когда ложная мысль или страсть не останавливается ни на первом, ни на втором уровнях, а соединяясь с умом, чувством и желанием (волей), порождает решимость (намерение) за которым неминуемо следует и ложное действие, именуемое собственно грехом.

> «Заметьте: мысль породила чувство, мысль с чувством породили желание. Душа полна страстью. Но все это еще мысленные нечистоты и грешности. До дела еще далеко. Между желанием и делом всегда стоит решимость на дело с обдумыванием, как его произвести.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться,)

4-я ступень (решительная) – принятие решения, когда ложная мысль или страсть, облечённая в мысленную форму, обретет силу решимости (намерения) к её исполнению.

5-я ступень (деятельная) – совершение действия, когда ложная мысль или страсть, облечённая в мыслеформу лжи, получив импульс силы намерения, реализуется на практике.

По существу, святитель Феофан, опираясь на святоотеческую схему работы страсти через прилог, сочетание, сложение и пленение описал психологическую схему работы лжи и зла (греха) в сознании человека от мысли – до действия.

Как видно из данной схемы, существует несколько промежуточных ступеней, на которых любая ложь или страсть ещё может быть пресечена и остановлена совестью:

– На уровне ума, т.е. между умом и чувством (на уровне помысла),

– На уровне чувства, т.е. между чувством и желанием (на уровне чувствования),

– На уровне желания, т.е. между желанием и намерением (на уровне вожделения),

– На уровне решения, т.е. между решением и действием (на уровне принятия решения).

Как говорит святитель Феофан, первые три ступени происходят обычно очень быстро (в одно мгновение) и сложно сделать разделение ума, чувства и воли (желания), но следующая стадия образования решимости имеет более значительную задержку и не срабатывает автоматически.


* * *


«Мысль, чувство и пожелание – страстные – иногда в одно мгновение пробегают по душе, не давая опомниться. В этом случае они не делают нас виновными, коль скоро, опомнившись при возникновении хоть уже пожелания, прогоним их неприязненным рассерчанием на них. Виновность наша и в помысле, и в чувстве, и в пожелании зависит от нашего промедления на них, после того как заметим их и не прогоним, а остановимся на них.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и действия. Борьба с ними)


* * *


Примечание: В то же время, на стадии принятия решения происходит существенная задержка, связанная с актом действия, как высшим актом воли, который должен быть окончательно верным. Вот почему на этой стадии как бы ещё раз всё тщательно взвешивается в последний раз перед «отрезанием», т.е. осуществлением воли.


* * *


«Между желанием и делом всегда стоит решимость на дело с обдумыванием, как его произвести. Как образуется решимость, не всегда видно. Она в слабом виде есть уже в желании, потом растет вместе с обдумыванием дела, то есть подбором средств и установлением способов и обстоятельств. Когда все обдумано, завершается и решимость.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и действия. Борьба с ними)


* * *


Примечание: Аналогично между принятым решением и действием всегда есть разрыв (задержка), когда ложное решение ещё может быть отменено и не допущено к реализации.


* * *


«Когда все обдумано, завершается и решимость. Тогда дело внутри уже совершено. Пред лицом Бога и совести грех уже сделан: заповеди презрены, совесть попрана. От пожелания до решимости с обдумыванием дела иногда проходит немало времени.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и действия. Борьба с ними)


* * *


Примечание: Таким образом, любой грех, как повреждение души, имеет две стадии своего развития:

– внутренний грех (первые 3 стадии) до образование греховной решимости,

– деятельностный грех (две последние стадии) – намерение и действие.


* * *


«Находит страх Божий, припоминаются и заповеди, и совесть не молчит. Но все их спасительные внушения отвергаются с презорством. Потому в решимости есть уже преступление и грех. Мысль, чувство и желание, хоть всю душу уже заняли, но как будто все еще происходят на поверхности души. Склона к греху еще нет, а есть только позыв на него. Склон начинается с того момента, как душа начнет обдумывать, можно ли и как сделать удовлетворение страсти. Тут душа вступает уже на путь греха.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и действия. Борьба с ними)


* * *

## Страсти

Комментарий: В данном разделе помещены цитаты святых отцов о страстях. Категория страсти в парадигме христианской психологии является одной из ключевых, передающих сущностный механизм и психологию работы греха, как порочного навыка, укореняющегося в поступках и становящегося природой человека в падшем (повреждённом) состоянии.


Учение о страстях и добродетелях души является венцом христианской психологии, как основы аскетики.


* * *


«Страсти суть дверь, заключенная пред лицем чистоты. Если не отворит кто этой заключенной двери, то не войдет он в непорочную и чистую область сердца.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 55)


* * *


«Страсти суть как бы твердая какая сущность; они занимают средину между светом и созерцанием и препятствуют при созерцании различать разнообразие вещей. Чистота есть прозрачность мысленного воздуха, в недрах которого воспаряет внутреннее наше естество». (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 43)


* * *


«Страсть – это порок от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык (постоянное повторение) сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится.» (Епископ Варнава, Основы искусства святости Т.1 4, Грех по его развитии в человеке)


* * *


«Безстарстие не в том состоит, чтоб не ощущать страстей, но в том, чтоб не принимать их. Вследсвие многих и различных добродетелей, явных и сокровенных, приобретенных святыми, страсти изнемогли в них, и нелегко могут возстать на душу». (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 48)


* * *


«Во время борьбы со страстями, подвергаясь скорби от них, мы должны терпеливо

переносить это состояние, не предаваться унынию и расслаблению, но в смиренномудрии вопиять к Богу и укрепляться надеждою. Страсти потухнут в свое время. Когда ум освободится от всякого упования на суетный мир, то это служит признаком, что умер грех в душе. Когда ум получит свободу, тогда отъемлется средостение, разлучающее его от Бога.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Отечник, Т.6., 313 – 315)


* * *


«Цель, и единственная цель, нашей жизни заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположными добродетелями». (Преп. Варсонофий Оптинский).


* * *


Примечание: С точки зрения парадигмы святоотеческой православной психологии страсти – это своего рода «стена» искажения ума, чувства и воли, которая не позволяет человеку воспринимать и ощущать Бога. Страсти – это результат повреждения и изменения всей человеческой природы. Страсти – это неестественное течение нетварных божественных энергий в человеческой душе, приводящее человека к восприятию одного только материального мира, а также разного рода отклонениям, зависимостям, болезням, страданиям и смерти.


* * *


«Ибо не только от одних явных прегрешений, как то: блуда, воровства, убийства, чревоугодия, злословия, лжи, пустословия, крика, смеха, шутовства, сребролюбия и корыстолюбия, следует очищать душу, отказавшуюся от плотского общения, удалившуюся от мира, подвизающуюся в девстве для сочетания браком с нетленным Женихом и обрученную с Ним, но еще более должно очищать ее от страстей и тайных грехов, насилующих душу, как то: похоти, тщеславия, человекоугодия, лицемерия, властолюбия, коварства, злонравия, ненависти, неверия, зависти, превозношения, ревности, самодовольства, себялюбия, кичливости и прочих подобных им незримых страстей бесчестия.» (Преп. Макарий Египетский, Великое послание, III.3)


* * *

Телесные страсти


«Телесные же страсти суть: чревоугодие, прожорство, роскошь, пьянство, тайноядение, разные виды сластолюбия, блуд, прелюбодеяние, распутство, нечистота, кровосмешение, деторастление, скотоложство, худые пожелания и всякие противоестественные и постыдные страсти, воровство, святотатство, разбой, убийство по зависти или в неразумном раздражении, всякое телесное успокоение, удовлетворение хотениям плоти, особенно в здоровом состоянии тела, волшебства, ворожбы, чародеяние, гадания, предвещания, щегольство, легкомыслие, нега, страсть к нарядам, натирания лица, предосудительное распутство, игра в кости, пристрастная преданность мирским удовольствиям, жизнь плотоугодная, которая одебеляет ум, делая его оземленившимся и скотоподобным, и никак не допускает возвести взор к Богу и к деланию добродетелей. Корнем же всех зол и, как сказал бы иной, первопричиною служат: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие, от которых рождается все худое.» (Святой преподобный Ефрем Сирин. Творения. Том 2)


* * *

Страсти душевные

«Душевные страсти суть: забвение, леность и неведение. Этими тремя страстями омрачаемое око душевное, то есть ум, подпадает господству всех прочих страстей, каковы суть: нечестие, неправоверие, то есть всякая ересь, хула, раздражительность, гнев, досада, вспыльчивость, человеконенавистничество, памятозлобие, клевета, осуждение, неразумная печаль, страх, боязнь, раздор, ревность, зависть, тщеславие, гордость, лицемерие, ложь, неверие, неблагоразумие, неразборчивость, недальновидность, ненасытность, любостяжание, леность, притязательность, пристрастие, привязанность к земному, уныние, малодушие, неблагодарность, ропот, кичение, самомнение, запальчивость, высокомерие, любоначалие, человекоугодие, коварность, бесстыдство, нечувствительность, ласкательство, скрытность, насмешливость, двоедушие, соизволение на грех по страсти, непрестанное помышление о грехах, скитание помыслов, самолюбие (матерь всего худого), сребролюбие (корень всех пороков и страстей), злонравие и лукавство.» (Святой преподобный Ефрем Сирин. Творения. Том 2)


* * *


Перечень страстей


«Лютость, коварство, лукавство, злой образ мыслей, беспорядочность, невоздержность, обольщение, грубость, невежество, праздность, холодность, окаменение, ласкательство, глупость, беспорядочный крик, выхождение из себя, помешательство, неучтивость, дерзость, боязнь, ожесточение, леность к доброму, законопреступная прибыль, корыстолюбие, скудость (от лености), неведение, безумие, лжеименное знание, забвение, нерассудительность, бесчувствие, неправда, худое произволение, бессовестность души, медленность, болтливость, незаконность, преткновение, грех, беззаконие, законопреступление, страсть, пленение, лукавое согласие (с мыслью), беспорядочное сочетание (с мыслью), бесовский прилог (помысла), замедление, телесный покой сверх должного, злоба, падение, недуг души, изнеможение, немощь ума, небрежность, леность, малодушное порицание, презрение Бога, превращение, преступление, неверие, неудобоверие, зловерие, маловерие, ересь, соединение с ересью, многобожие, идолопоклонство, неведение Бога, нечестие, волшебство, подглядывание, догадки из соображений, чародейство, отрицание, идолонеистовство, невоздержание, мотовство, любознательность (суетная), нерадение, самолюбие, невнимание, непреуспевание, обман, заблуждение, отважность, отравление, осквернение, ядение скверного, роскошь, нецеломудрие, чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, скука, беспечность, тщеславие, гордость, самомнение, возношение, чванство, обезумление, гнусность, насыщение, сонливость, тяжесть головы (от вина), наслаждение, ненасытимость, гортаноугодие, ненасыщение, тайноедение, объедение, уединенноедение, небрежение, легкость (удобство во всем), самосоветие, бессоветие, самоугодие, человекоугодие, неопытность в добром, невразумление, необучение, легкомыслие, (невежественная) простота, нелюдимость, противоречие, спорливость, злословие, вопль, смущение, борьба, раздражительность, беспорядочная похоть, желчность, раздражение, соблазн, вражда, вмешательство в чужие дела, клевета, горечь, оговаривание, порицание, обвинение, осуждение, жалоба, ненависть, злословие, досаждение, бесчестие, свирепость, неистовство, жестокость, сплетение зла, клятвопреступление, проклинание, немилосердие, братоненавидение, неравенство, отцеубийство, матереубийство, расстройство, расслабление, принимание даров, воровство, грабеж, ревность, состязание, зависть, непристойность, насмешка, поношение, поругание, ругательство, подкуп, угнетение, презрение ближнего, биение жезлом, осмеивание, удавление, задушение, неприязнь, непримирение, вероломство, несознательность, зложелательность, бесчеловечность, бесстыдство, наглость, пленение помыслов, омрачение, слепота, ослепление, пристрастие к временному, страстность, суета, неповиновение, отягощение головы, дремание души, многоспание, мечтание, многопитие, пьянство, непотребство, распутство, беспорядочное увеселение, привязанность к наслаждениям, сластолюбие, сквернословие, женоподобие, необузданное неистовство, разжжение, рукоблудие, женопрельщение на блуд, прелюбодейство, мужеложство, скотосмешение, – осквернение, похотливость, нечистота души, кровосмешение, нечистота, сквернение, частное содружество, смех, играние, плясание, хлопанье (руками), неприличные песни, пляски, игра на инструментах, смелость, многочиние, неподчинение, непостоянство, порочное согласие, злоумышление, битва, убийство, разбойничество, святотатство, бесчестный прибыток, рост (проценты), обман, раскапывание гробов, жестокосердие, злое ославление (ближнего), роптание, хула, недовольство своею участию, неблагодарность, злое советование, пренебрежение, малодушие, смущение, ложь, болтовня, пустословие, неразумная радость, легкомыслие, неразумное содружество, злонравие, шутки, глупые речи, многословие, скряжничество, отягощение других, злость, неблагоприятство, негодование, многостяжание, злопамятность, злоупотребление, навык в зле, любовь к жизни, тщеславие, надменность, властолюбие, лицемерие, подсмеивание, тайные козни, изворотливость, побеждение (худым), сатанинская любовь, любопытство, приражение к (ближнему), бесстрашие Бога, непослушание, неразумие, высокоумие, хвастовство, напыщенность, уничижение ближнего, немилосердие, нечувствительность, безнадежность, оставление, ненависть к Богу, отчаяние, самоубийство, – и всеми отпадение от Бога, и совершенная погибель, – всех вместе двести девяносто восемь. Эти страсти нашел я упоминаемыми в Божественных Писаниях и поместил их вместе, как и книги (прочитанные мною) в начале слова; в порядке же не мог расположить, да не покушался на это, как превышающее мои силы, по слову Лествичника, поищешь в злых разума и не найдешь, ибо беспорядочны все бесовские (действия) и имеют одно только намерение, в котором равняются между собою – неравные и нечестивые – губить души принимающих их злейший совет. Хотя некоторым иным людям и бывают они причиною венцов, когда побеждаемы бывают верою и терпением уповающих на Господа, и деланием доброго и сопротивлением помыслам, борющимся с ними и молящимся на них.» (Священномученик Пётр Дамаскин, Творения, Т.1)


* * *


Примечание: Любая страсть, как чужеродное качество, овладевает человеком не одномоментно. Процесс распространения действия страсти происходит посредством нескольких стадий: прилога, сочетания, сложения и пленения. После чего страсть начинает действовать, как сила.


* * *


«Нахождение помыслов злых есть как речное течение. В них состоит прилог, с коим потом сосложение греховное бывает, как наводнение волненное, покрывающее (заливающее) сердце.» (Преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 64, Добротолюбие, Т, 5)


* * *


«Весь ход дела изображается так: сначала бывает прилог, далее внимание, потом услаждение, за ним желание, из него решимость и, наконец, дело.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, С. 150)


* * *


Примечание: Преподобный Григорий Синаит выделает восемь основных страстей и противостоящих им добродетелей души.


* * *


«Есть восемь начальственных страстей: три главных: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие; и пять подчиненных им: блуд, гнев, печаль, леность, гордость. Также и из противоположных им добродетелей есть три главнейшие: воздержание, нестяжательность и смирение, и пять за ними следующих: чистота, кротость, радость, мужество и самоуничижение, – и потом весь ряд добродетелей. Изучить и познать силу, действие и качество, свойственное каждой добродетели и страсти есть достояние не всякого хотящего, а только того, кто делом все испытал и от Духа Святого дарование получил к распознанию и различению их.» (Преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 91, Добротолюбие, Т, 5)


* * *


Примечание: Святитель Игнатий (Брянчанинов) в своём труде Аскетические опыты также выделяет восемь основных страстей и противостоящих им добродетелей, хотя не все страсти и добродетели соответствуют тем, которые называет преп. Григорий Синаит. В частности страсти ленности у св. Игнатия соответствует страсть уныния, страсти мужества соответствует страсть трезвения, а страсти любви соответствует страсть самоуничижения.


* * *

Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями

1.Чревообъядение

Объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям.


2. Любодеяние

Блудное разжжение, блудные ощущения и пожелания тела, блудные ощущение и пожелание души и сердца (скоктание), принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Осквернение истицанием. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные: малакия, мужеложство, скотоложство и им подобные.


3. Сребролюбие

Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на Его промысл. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.


4. Гнев

Вспыльчивость, приятие гневных помыслов; мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.


5. Печаль

Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.


6. Уныние

Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из кельи, прогулки и посещения друзей. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.


7. Тщеславие

Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их пред людьми и отцем духовным. Лукавство. Словооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Притворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.


8. Гордость

Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Прелесть. Лжеименный разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.1)


* * *


О взаимосвязи и перетекании добродетелей и страстей


«Что же касается внутренней стороны подвижничества и того, какое из благих занятий является лучшим и первым, то знайте, возлюбленные [братия], что все добродетели связаны друг с другом и зависят друг от друга, нанизываясь одна на другую, словно в некой священной и духовной цепи. Ибо молитва [зависит] от любви, любовь – от радости, радость – от кротости, кротость – от смирения, смирение – от служения, служение – от надежды, надежда – от веры, вера – от послушания, а послушание – от простоты.

Равным образом, но по противоположности [различные] пороки связаны друг с другом: ненависть [зависит] от ярости, ярость – от гордыни, тщеславие – от неверия, неверие – от жестокосердия, жестокосердие – от нерадения, нерадение – от праздности, праздность – от пренебрежения, пренебрежение – от уныния, уныние – от нетерпения, нетерпение – от любви к наслаждениям. И [все] остальные виды зла зависят друг от друга так же, как в уделе блага добродетели связаны между собой.» (Преп. Макарий Египетский, Великое послание, VIII. 1—2)


* * *

## Добродетели

Комментарий: Категория добродетели, как и категория страсти, в парадигме христианской психологии является одной из ключевых, передающих сущностный механизм и психологию исправления греха и исцеления природы человека.


Исцеление природы человека по учению святых отцов осуществляется именно посредством целенаправленной и систематической замены существующих страстей противоположными им качествами добродетели.


* * *

Добродетели душевные


«И о душевных добродетелях утверждаем, что главным образом существуют четыре родовые добродетели, а именно: мужество, благоразумие, целомудрие и справедливость; от них же рождаются следующие душевные добродетели: вера, надежда, любовь, молитва, смирение, кротость, великодушие, терпение, доброта, негневливость, боговедение, нераздражительность, простота, невозмущаемость, нелицемерие, правдолюбие, свобода, отвращение от осуждения, от тщеславия, от кичливости, от гордости, от зависти, от коварства и от сребролюбия, а также сострадательность, милосердие, щедрость, почтительность, благоговение, влечение к будущим бессмертным благам, желание Царства Божия, вожделение всыновления.» (Святой преподобный Ефрем Сирин. Творения. Том 2)


* * *

Добродетели телесные


«Телесные же добродетели, о которых вернее можно сказать, что они ведением по Богу обращаются в орудия добродетелей и, если чужды всякого лицемерия и человекоугодия, возводят человека к преспеянию в смирении и бесстрастии, суть следующие: воздержание, пост, голод, жажда; бдение, всенощное стояние, коленопреклонение, постоянное нехождение в баню, удовлетворение себя одним хитоном, сухоядение, позднее (и то в малом количестве) вкушение пищи, питие одной воды, возлежание на голой земле, нищета, нестяжательность, изможденность, небрежность в одежде, несамолюбивость, уединение, безмолвие, безвыходное пребывание в келье, скудость, довольство малым, молчаливость, собственноручное упражнение в рукоделии, всякое злострадание и всякий телесный подвиг. Все это, когда тело здорово и тревожат его плотские страсти, весьма нужно и полезно, а когда оно немощно и, при помощи Божией, преодолело в себе страсти, не столь необходимо, потому что все восполнят святое смирение и благодарение. И о добродетелях телесных достаточно сего. Посему обязаны мы сказать о душевных и о телесных страстях.» (Святой преподобный Ефрем Сирин. Творения. Том 2)


* * *

Перечень добродетелей


«Мудрость, целомудрие, мужество, праведность, вера, надежда, любовь, страх, благочестие, ведение, совет, крепость, разум, премудрость, сокрушение, плач, кротость, исследование Божественных Писаний, милостыня, чистота сердца, мир, терпение, воздержание, постоянство (твердое выдерживание), благое произволение, решимость, чувство, прилежание, утверждение себя в Боге, горячность, бодрость, теплота духа, поучение, старание, трезвенность, памятование, собранность мыслей, благоговение, стыд, стыдливость, раскаяние, удаление от злого, покаяние, обращение к Богу, сочетание со Христом, отречение от диавола, соблюдение заповедей, хранение души, чистота совести, память о смерти, болезнование душою, делание добра, труд, злострадание, пребывание в суровом, пост, бдение, алкание, жажда, довольство малым, довольство собою (то есть неутруждение других), соблюдение порядка, благоприличие, почтительность, нехвастливость, презрение имений, несребролюбие, отвержение житейского, подчинение, повиновение, благопокорливость, нищета, нестяжание, удаление от мира, отсечение хотений, отречение от себя самого, советование, великодушие, упразднение по Богу, безмолвие, обучение, лежание на голой земле, неумовение, предстояние, подвиг, внимание, сухоядение, нагота, изнурение тела, уединение, жизнь в пустыне, тихость, благодушие, смелость, благое дерзновение, Божественная ревность, горение, преуспеяние, юродство ради Христа, хранение ума, устроение нравственности, преподобие, девство, освящение, чистота тела, очищение души, чтение ради Христа, попечение о Божественном, познание, приспособительность, истинность, нелюбопытство, неосуждение, прощение долгов, управление, искусство (в обхождении), остроумие (в добре), уступчивость, правильное употребление вещей, понимание, быстрота ума (в добром), опытность, псалмопение, молитва, благодарение, исповедание, мольба, коленопреклонение, призывание, моление, прошение, ходатайство, песнопение, славословие, сознание, попечение, сетование, скорбение, печаль (по Богу), сожаление, рыдание, стенание, оплакивание, прискорбные слезы, умиление, молчание, взыскание Бога, плачевный вопль, беспопечение о всем, незлобие, нетщеславие, неславолюбие, простота души, сострадание, нелюбовь к выказыванию себя, благонравие, дела по естеству, дела превыше естества, братолюбие, единомыслие, общение о Боге, приятность, духовное устроение, тихость, прямота, незлобие, сговорчивость, неподдельность, простота, приветливость, благое беседование, благое делание, предпочитание ближнего, привязанность о Боге, добродетельный навык, беспрерывное прилежание, укорение (в добродетели), благоразумие, смирение, беспристрастие, щедрость, терпение, долготерпение, благость, доброта, рассуждение, удободоступность, обходительность, несмущение, ведение (духовное), наставление, твердое укрепление, прозрение, бесстрастие, духовная радость, твердое стояние, слезы разума, душевная слеза, Божественное желание, сострадание, милосердие, человеколюбие, чистота души, чистота ума, прозорливость, чистая молитва, неплененный помысл, твердость, укрепление души и тела, просвещение, восстановление души, ненавидение жизни, должное учение, благое желание смерти, младенчество во Христе, утверждение (ближнего), поучение (его), и увещание соразмерное и понудительное, похвальное изменение, восторг о Боге, совершенство во Христе, неложное просияние, Божественная любовь, восхищение ума, Божие вселение, боголюбие, внутреннее любомудрие, богословие, исповедничество, презрение смерти, святыня, исправление, совершенное здравие души, доброта ее, похвала от Бога, благодать, царство, сыноположение и чрез все двести двадцать восемь вместе усыновление (Пс. 81