Иларион Алфеев
Проповеди. Том 2. Воскресные дни

© Митрополит Иларион (Алфеев), текст, 2017

© Издательский дом «Познание», макет, 2017

* * *

«Верую, хотя и не вижу»
Неделя 2-я по Пасхе, апостола Фомы

26 апреля 1998 г.

г. Москва, храм святой великомученицы Екатерины на Всполье

«Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю», – так ответил Фома ученикам Спасителя, возвестившим ему о том, что они видели воскресшего Господа (Ин. 20, 25).

«Если не увижу – не поверю». Так часто отвечают нам, верующим, люди, которые требуют от нас логических, осязаемых доказательств христианской веры. Но таких доказательств нет и быть не может, ибо вера христианская – за пределами разумного постижения, она сверхрациональна. В христианстве ничего нельзя логически доказать – ни бытие Бога, ни воскресение Христово, ни другие истины, которые можно только принять или не принять на веру.

«Бога не видел никто никогда», – говорит апостол Иоанн Богослов (Ин. 1, 18). И бытие Божие никто никогда не доказал. И воскресение Христово никто никогда не засвидетельствовал таким образом, чтобы оно стало очевидным фактом для всего человечества. И тем не менее, несмотря на кажущуюся бездоказательность христианской веры, миллионы людей приходили, приходят и будут приходить ко Христу; верили, верят и будут верить в воскресение Христово; признавали, признают и будут признавать бытие Божие. Почему? Потому что они встретили Бога на своем пути, и никакие дополнительные доказательства оказались им не нужны.

Но как происходит встреча человека с Богом? Для каждого – по-разному. Для одних – это опыт внезапного откровения, прозрения, когда люди вдруг осознают, что Бог рядом с ними, что Он – здесь, что Он видит и слышит их, а они видят и слышат Его. Для других – это опыт прорастания в них присутствия Божия, опыт постепенного узнавания Христа воскресшего. Бывает, что Христос встречает человека, но человек или не сознает этого, или лишь впоследствии начинает понимать, что это была встреча с Господом. Именно так произошло с двумя учениками, которые, возвращаясь из Иерусалима в Эммаус, в приблизившемся к ним Путнике не узнали Иисуса, потому что Его внешний облик после воскресения изменился. Господь беседовал с ними на протяжении всего пути, вошел вместе с ними в дом, и лишь когда Он преломлял хлеб, они узнали Его, но Он тотчас же сделался невидим. И тогда они сказали: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге?» (Лк. 24, 32). И с радостью пошли и возвестили ученикам о своей встрече с воскресшим Учителем.

Поразительно, что ученики не узнали Христа, когда Он был рядом с ними; телесные глаза не помогли им распознать воскресшего Бога. Но внутренними очами души они узнали Господа. И как только узнали, Он сделался невидим для них, потому что телесное зрение не нужно, когда сердце воспламеняется верой.

Так происходило и происходит с христианами, которые не видели Бога, но уверовали в Него, потому что сердце их возгорелось любовью к Нему. Именно о них говорит Христос: «Блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20, 29). Блаженны, потому что не логических доказательств взыскали они, но того огня, который Бог низводит в сердца человеческие. И мы верим в воскресение Христово не потому, что нас кто-то в этом убедил, но потому, что мы сами, своим внутренним опытом познали Воскресшего. Мы уверовали не потому, что видели Бога, но потому, что ощутили Его живое присутствие в сердце нашем.

Скептический разум современного человека говорит: «Не увижу – не поверю». А мы говорим: «Верую, хотя и не вижу». Если бы в религии все было видимо, осязаемо, доказуемо, зачем и во что нужно было бы верить? Если бы в религии не существовало тайны, чем бы отличалась она от всего остального, что окружает нас в земной жизни?

Вступая на путь христианский, мы бросаем вызов окружающему миру, требующему от нас логического оправдания нашей веры. Более того, мы бросаем вызов собственному разуму. Выходя в плавание на корабле христианской веры, мы многим рискуем. У нас нет гарантии того, что мы достигнем цели, не претерпев кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19). Нам в земной жизни не обещана такая встреча с Христом лицом к лицу, которой удостоился Фома, прикоснувшийся к ранам на теле Спасителя и получивший осязаемое доказательство воскресения Христова. Конечно, в будущем веке мы увидим Христа лицом к лицу, но ведь и в это нужно верить! Сейчас же нам дан внутренний опыт Христа воскресшего – опыт, который сильнее любых логических доказательств, любого телесного «видения».

Для чего дан нам этот опыт? Чтобы мы поделились им с другими. Мы должны помнить, что до тех пор, пока мир не уверует в воскресение Христово, до тех пор, пока воскресший Христос не станет опытом всякого человека, не завершится миссия Христова на земле. И как апостолы после воскресения Христова пошли проповедовать Христа, так и мы призваны всей нашей жизнью – не только словом, но и делами – проповедовать Христа воскресшего.

Почему в пасхальные дни богослужение совершается не только внутри храма, но и вне его стен? Почему мы не довольствуемся обычным чинопоследованием, но считаем необходимым с крестами, иконами и хоругвями выходить на улицу? Именно потому, что наша миссия – не только наслаждаться близостью Христа здесь, в храме, но и свидетельствовать о Воскресшем там, на улице, где мир живет своей жизнью.

Будем помнить, что мы призваны быть продолжателями дела апостолов, которые не видели воскресения Христова телесными очами, но узрели его очами души. Будем помнить о том, что не только к ним, но и к нам обращены слова Спасителя: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28, 19–20).

«Воскресение Христово видевше»
Неделя 2-я по Пасхе, апостола Фомы

7 мая 2000 г.

г. Москва, храм святой великомученицы Екатерины на Всполье

Воскресение Христа прошло столь же незамеченным, как и Его рождество. Самого момента выхода Христа из гроба не видел никто. И с первых дней после воскресения у многих людей, даже у ближайших учеников Христа, даже у тех, кто знал и любил Его, появилось сомнение: а действительно ли Он воскрес? Когда мы читаем рассказы евангелистов о том, что происходило после воскресения Христова, о том, как ученики обсуждали друг с другом это событие, мы не можем не видеть, что в них оставалась тень сомнения и недоверия.

Двое учеников идут в Эммаус, к ним приближается Путник, в Котором они не узнают Христа, и они начинают рассказывать Ему о Человеке, Который учил народ, был распят на кресте и умер, но потом стали распространяться слухи, что вроде бы Он жив (Лк. 24, 13–26). Они говорят обо всем этом с большим недоумением, несмотря на то что Христос говорил им: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин. 11, 25). И когда воскресший Христос явился ученикам в Галилее, одни поверили в Него, а другие усомнились (Мф. 28, 17). Почему они усомнились? Потому что Господь проходил через закрытые двери (Ин. 20, 19), потому что Его облик был совсем иным, не таким, каким они привыкли видеть Его при жизни. Что-то изменилось в Нем, и они не могли с определенностью сказать, Он это или нет.

Особенно же сомневался Фома, называемый Близнец, ученик, которого не было среди апостолов, когда им явился Иисус. Услышав от других учеников о явлении Спасителя, Фома сказал: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20, 25). Это были естественные слова человека, который хотел убедиться в том, что Тот, Кто являлся ученикам, – не призрак, не привидение, но реальный Христос, воскресший из мертвых, причем воскресший во плоти, а не в каком-то особом духовном теле. Явления умерших не были чем-то необычным для древнего человека, но воскресение во плоти, о котором говорил Христос, не было простым явлением усопшего: это была победа над смертью, преодоление естественных законов, и именно в это ученикам Спасителя было так трудно поверить.

Но вот Господь явился им вновь, когда и Фома был среди них, и сказал Фоме: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20, 27). И тогда Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» – потому что раны на теле Иисуса убедили его в том, что Тот, Кто говорит с ним, – это реальный, живой, воскресший Христос. И далее Христос произносит слова, которые обращены не только к Фоме, но и ко всем тем, кто сомневается в реальности воскресения: «Ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20, 29). «Не видевшие и уверовавшие» – это те, которые не были свидетелями воскресения Христова, но поверили Христу, потому что полюбили Его.

Невозможно прийти к христианству иначе, как полюбив Христа – живого Христа, Который умер и воскрес. Невозможно стать христианином под впечатлением нравственного учения Христа или из уважения к тому, о чем Он говорил и чему учил. Но, полюбив Христа, можно прийти к такой вере, которая невыразима словами и которая выше обычного земного видения. Никто из нас земными, телесными очами не видел воскресение Христово, но в каждом из нас живет уверенность в том, что Христос воистину воскрес, та уверенность, которая подкрепляется в нас всякий раз, когда мы, приходя в церковь и, причащаясь Святых Христовых Таин, вновь обретаем воскресшего Христа в себе – именно того Христа, Который некогда являлся ученикам.

Вернемся еще раз к рассказу евангелиста Луки о двух путниках, которые шли в Эммаус. Они не узнали Христа своими телесными очами, но чем дольше Он был с ними, тем острее они ощущали в Незнакомце что-то очень знакомое – то, что они знали по опыту общения с Ним, по опыту Его живого присутствия. Когда же апостолы вошли в комнату и Он благословил и преломил хлеб, в этом знакомом жесте они узнали Христа, но Он тотчас стал невидим для них (Лк. 24, 30–31). Это говорит о том, что видение, которым мы узреваем Господа воскресшего, кардинальным образом отличается от видения телесного: это внутреннее, духовное видение, это та уверенность, которую мы обретаем через пасхальный опыт, через опыт воскресения, когда, умирая вместе со Христом в дни Страстной седмицы, мы воскресаем вместе с Ним в пасхальную ночь.

Опыт видения воскресения Христова дается нам особым образом в пасхальные дни, хотя и в каждый воскресный день и в любой другой день недели мы можем быть способны ощущать живое присутствие Воскресшего. Но мы должны быть достойны этого опыта, должны быть такими, какими стали Его ученики после того, как Христос сказал им: «Примите Духа Святого» (Ин. 20, 22). Если раньше они могли видеть Христа очами телесными, но не узнавали в Нем Бога воплотившегося очами духовными, то теперь, приняв Духа Святого, они могли сказать: «Воскресение Христово видевше».

И нам с вами преподается Дух Святой через церковные таинства, и прежде всего через причастие Святых Христовых Таин. И потому на каждом из нас лежит та же ответственность и та же миссия, которая была возложена на апостолов – проповедовать Христа миру. Не случайно в пасхальные дни мы не только молимся в храме, но с крестом, Евангелием и хоругвями, с иконой Воскресения Христова обходим вокруг храма крестным ходом, чтобы явить миру то богатство, к которому мы приобщаемся здесь. Ведь смысл крестного хода именно в том, чтобы показать: не только перед алтарем мы веруем во Христа и становимся свидетелями Его воскресения, но и вне стен храма мы должны свидетельствовать о том опыте пасхальной веры, которому мы здесь, в храме, приобщаемся.

Будем помнить, что пасхальный опыт дается нам не для того, чтобы мы, насладившись близостью воскресшего Христа, спрятали свет Христов в свою внутреннюю сокровищницу, но для того, чтобы мы несли свет воскресшего Христа нашим близким, сродникам, знакомым, друзьям и врагам – всему миру, тому самому миру, который Господь через нас хочет просветить Своим воскресением.

Глубины церковной жизни
Неделя 2-я по Пасхе, апостола Фомы

22 апреля 2001 г.

г. Москва, храм святой великомученицы Екатерины на Всполье

Когда Христос воскрес и явился ученикам, один из учеников, Фома, отсутствовал. По возвращении его другие ученики сказали ему, что видели Господа, но Фома ответил: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю». И вот, спустя несколько дней Господь явился и сказал Фоме: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим». И Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» А Иисус сказал: «Ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20, 25–29).

Тайна христианской веры заключается в том, что мы приходим ко Христу, еще не увидев Его, потому что начинаем верить в Него, потому что сердце наше отзывается на Его слово, потому что в Его Евангелии мы слышим глаголы жизни и постепенно перед нами раскрывается видение воскресшего Христа. Постепенно от веры бессознательной мы приходим к вере разумной, когда Господь открывается нам, и когда мы уже можем сказать: «Воскресение Христово видевше», а не только: «Воскресению Христову веровавше».

Восьмой день по Пасхе для Древней Церкви был знаменателен потому, что завершался тот долгий цикл, с которым было связано таинство крещения. Крещению предшествовали долгие месяцы, может быть, и годы оглашения, когда люди постепенно постигали, в чем суть христианской веры, когда священник или епископ шаг за шагом вводил их в тайны христианства. Само крещение совершалось в Великую субботу; после крещения люди входили в храм и причащались Святых Христовых Таин. А затем, в течение Пасхальной седмицы, когда совершаются особые богослужения – отменяются обычные чтения, псалмы, люди слышат только о воскресении Христовом, которое они увидели, узрели очами души, очами сердца, – в эти дни новокрещенные слушали уже не огласительные, но тайноводственные беседы, т. е. им раскрывали самую сущность христианской веры – им объясняли, что такое причастие, в чем смысл крещения, как хлеб и вино во время Божественной Евхаристии прелагаются в Тело и Кровь Христа.

И весь этот цикл завершался именно на восьмой день по Пасхе теми обрядами восьмого дня, которые и поныне являются составной частью чина крещения и смысл которых заключается в том, что заканчивается долгий путь вхождения человека в Церковь и он, наконец, вводится во Святая святых. Как мы знаем, воцерковление всякого новокрещенного происходит через введение его в храм Божий. Если это мужчина, то его вводят в алтарь, если женщина, ее подводят к царским вратам. Все это имеет глубокий смысл и символизирует вхождение человека в самую сердцевину жизни Церкви, жизни в Боге. После этого он выходит в мир уже не как человек сомневающийся, колеблющийся, подверженный всевозможным влияниям и опасностям, но как воин, как апостол Христов, и на него возлагается миссия свидетельствовать миру о воскресении Христовом, которое он теперь уже опытно познал, ощутил, увидел.

Смысл воцерковления заключается еще и в том, что Церковь напоминает нам о том самом главном, ради чего мы, собственно, в нее и пришли, – о жизни во Христе. В Церкви, как в океане, есть своя поверхность и своя глубина. На поверхности Церкви могут происходить бури и нестроения – то, что многих от Церкви отталкивает, – но это все только на поверхности. Если бы в Церкви был только поверхностный уровень, не стоило бы становиться ее членом. Но в ней есть другое измерение, есть та глубина молчания, где человек встречается лицом к лицу с Богом. И каким бы сильным ни был шторм, в глубине океана всегда тишина. Воцерковление означает наше погружение в те глубины церковной жизни, из которых вообще никогда не стоит выбрасываться на поверхность, дабы не соблазняться тем, что на ней происходит. Надо всегда пребывать в тех глубинах, где раскрывается нам Царство Божие и Сам Бог, где действует Святой Дух, где жизнь человека уже не подвластна никаким земным бурям, конфликтам, нестроениям.

Будем помнить об этом, пережив Страстную седмицу и Пасху, соприкоснувшись со Христом воскресшим, увидев воскресение Христово. Будем помнить о том, что мы призваны не оставаться на поверхности церковной жизни, но погружаться в ту глубину, которая на языке Христа и апостолов называется Царством Божиим, Царством Небесным.

«Господь мой и Бог мой!»
Неделя 2-я по Пасхе, апостола Фомы

27 апреля 2014 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

В Евангелии от Матфея сказано, что, когда Господь явился ученикам, одни поклонились Ему, а другие усомнились. Это сочетание сомнения и веры на протяжении веков преследовало христиан: одни поклонялись Господу как Богу и Спасителю, а другие сомневались в истине воскресения, одни созидали Церковь Божию, отдавали жизни, проливали кровь за Евангелие Христово, а другие создавали собственные учения, отходили от Церкви в расколы или секты потому, что сомневались в воскресении Христовом и в том, что Иисус Христос – это воплотившийся Бог.

Таковых было немало и в новое время. И в России в XIX веке появились мыслители, философы-позитивисты, которые признавали, казалось бы, бытие Божие, но считали невозможным, чтобы человек воскрес из мертвых и чтобы Бог стал Человеком, а потому христианство оставалось для них пустым звуком. Или же они создавали собственные версии христианства, как это сделал наш великий писатель Лев Николаевич Толстой. Он не мог поверить ни в то, что Господь Иисус Христос родился от Девы, ни в то, что, когда мы совершаем Евхаристию, хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа, ни в то, что Господь Иисус Христос воскрес из мертвых, ни в то, что Он является воплотившимся Богом. Для него Христос был просто учителем нравственности, таким же, как Будда, Конфуций и другие выдающиеся мыслители, философы и исторические деятели. И для того, чтобы облегчить людям понимание такого Христа, Лев Толстой даже написал собственное «евангелие», для которого как будто взял за основу евангельский текст, но переиначил его таким образом, что этот текст стал восприниматься как свидетельство против Церкви: Толстой выкинул из него все чудеса Христа, воскресение Христово и оставил только нравственное учение.

Такие попытки предпринимались и будут предприниматься, но мы с вами, верующие во Христа, знаем, что Иисус Христос – не только Господь, но и Бог наш, что Он воскрес из мертвых в третий день. Мы знаем это не только потому, что прочитали об этом в книгах, не только потому, что нам кто-то об этом рассказал, но потому, что весь опыт Церкви и наш собственный опыт жизни в Церкви удостоверяет нас в том, что Христос воскрес. Мы ощущаем это всем своим естеством, когда приходит праздник Пасхи Христовой. Когда священники в Великую субботу переоблачаются из черных в белые одежды, мы сознаем, чувствуем, видим своим духовным взором, что Господь наш Иисус Христос воскрес из мертвых и воскрес Он именно потому, что является воплотившимся Богом, и ни для чего иного, как для того, чтобы каждому из нас открыть путь к воскресению из мертвых.

Люди умирали, умирают и будут умирать – так было до Христа, так это будет и после. Каждому из нас надлежит умереть. Но когда уходит от нас кто-то близкий, мы, вдохновленные верой в воскресение Христово, утешаем себя мыслью о том, что с этим человеком мы в скором времени встретимся не здесь, на земле, а в иной реальности, о которой Господь сказал: «В доме Отца Моего обителей много» (Ин. 14, 2); каждому, кто туда попадет, будет уготована обитель, соответствующая прожитой им жизни, совершенным делам и той вере, которую он приобрел на своем жизненном пути.

Церковь создана для того, чтобы мертвых воскрешать, больных исцелять. Сколько людей в Церкви получали, получают и будут получать ту Божественную помощь, ту благодать, которая исцеляет всякий недуг, врачует всякую немощь, а мертвого делает живым! Сколько людей пришли в Церковь духовно мертвыми, но благодаря участию в жизни Церкви и в ее таинствах воскресли к новой жизни – воскресли уже здесь, на земле, получив второе рождение, чтобы прожить здесь еще какое-то время, а потом, как Сам Господь, пройдя через смерть, воскреснуть к новой и вечной жизни!

В эти пасхальные дни, которые будут продолжаться, несмотря на то что закончилась Светлая седмица, будем еще и еще раз задумываться о смысле нашей земной жизни как времени, которое нам отпущено Богом для того, чтобы мы подготовились к жизни вечной и уже здесь, на этой земле, узрели духовным взором воскресшего Бога и Спасителя, чтобы, подобно Фоме, мы отбросили все сомнения, все колебания и исповедали Его словами: «Господь мой и Бог мой!» – всем сердцем и всею душой.

Церковь являет человеку смысл его жизни
Неделя 3-я по Пасхе, святых жен-мироносиц

15 мая 2005 г.

г. Мишкольц (Венгрия), Свято-Троицкий храм

Наше сегодняшнее праздничное богослужение совершается в Свято-Троицком храме, престольным праздником которого является день Святой Пятидесятницы. Пятидесятница – праздник Сошествия Святого Духа на апостолов, праздник, когда мы вспоминаем начало миссии христианской Церкви и то событие, после которого апостолы разошлись по всей земле, чтобы проповедовать воскресение Христово. Еще до Своей крестной смерти Господь говорил ученикам: «Если Я не пойду, Утешитель не придет к вам» (Ин. 16, 7). Именно потому Святой Дух живет и действует в Церкви Христовой, что Христос воскрес и Своим воскресением положил основание Церкви.

И когда апостолы пошли проповедовать христианскую веру, они проповедовали не просто некое нравственное учение, сумму заповедей и правил, которые человеку надлежит исполнять, но проповедовали Христа, распятого и воскресшего. И ту радость, которую испытали жены-мироносицы, когда узнали о том, что Христос воскрес, испытывают люди в Церкви на протяжении вот уже двух тысяч лет. И то благодатное утешение, которое получили апостолы, когда на них сошел Святой Дух в виде огненных языков, мы получаем в Церкви.

Сила Церкви Христовой во все времена заключалась в том, что она являла людям смысл жизни, подлинное содержание ее. В Церкви люди встречались и продолжают встречаться с Самим Богом живым.

Мы не должны думать, что Святой Дух действует в Церкви в наши дни меньше, чем Он действовал во времена апостолов. Благодать Святого Духа никогда не оскудевает, она наполняет собою Церковь. Мы знаем, что бывают храмы большие и маленькие, богатые и бедные; бывают храмы, которые посещает большое количество людей, а есть такие, где прихожан десятки или даже единицы. Я знаю по собственному многолетнему пастырскому опыту, какие чувства испытывает священник, который служит в малочисленном приходе, где на службе бывает человек 20–10, а иногда 5–3. И я знаю, что священник на таком приходе испытывает огорчение или даже уныние, когда видит, как десятки и сотни людей, в том числе молодежь, устремляются на дискотеки, предаются развлечениям и как мало людей приходит в храм Божий. Но никогда не надо падать духом и думать, что Церковь перестала быть интересной и важной для людей. В Церкви всегда будут находить утешение и пожилые люди, и люди зрелого возраста, и молодежь, и дети. В ней всегда будет действовать Дух Божий, а апостолы – проповедовать Христа воскресшего, и среди нынешних священнослужителей найдется немалое число тех, кто, подобно апостолам, если понадобится, отдаст жизнь за Христа. И в Церкви всегда будут жены-мироносицы, тихо и незаметно совершающие подвиг веры.

Вспоминая апостольские времена, мы думаем о том, как апостолы бесстрашно проповедовали Христа и как большинство из них было замучено или казнено за благовестие Христово. Но мы не должны забывать о подвиге жен-мироносиц, может быть, не обладавших теми дарами, которые были даны апостолам. На них не была возложена высокая и ответственная миссия, но они в жизни воплощали христианский идеал и передавали веру христианскую детям и внукам. Так было и так будет во все времена.

После революции 1917 года на Церковь обрушились гонения, преемники апостолов – епископы и священники – в большинстве своем отдали жизнь за Христа. И было такое время, когда из дореволюционных церковных иерархов почти никого не осталось – все или почти все были расстреляны или уничтожены в лагерях. Было время, когда во всей великой Русской Православной Церкви на свободе оставались лишь четыре епископа и несколько десятков священников. Кто сохранил веру христианскую в эти страшные времена? Прежде всего – те женщины, которые, не боясь репрессий, ходили в храмы, а если храмы были закрыты, то они свои дома превращали в храмы. Если их мужей, отцов или сыновей забирали в лагеря и уничтожали за веру Христову, то они продолжали эту веру проповедовать. Благодаря этим бесстрашным женщинам, этим женам-мироносицам сохранилась вера Христова во времена гонений. И сегодня, когда Православная Церковь совершает память жен-мироносиц, мы должны вспомнить и поблагодарить всех тех женщин, которые несли и несут благовестие Христово и передают его своим детям.

Любовью и верностью Богу женщины хранили Церковь
Неделя 3-я по Пасхе, святых жен-мироносиц

18 апреля 2010 г.

г. Москва, храм святой великомученицы Екатерины на Всполье

Продолжая праздновать воскресение Христово, мы совершаем память людей, проявивших в последние часы земной жизни Христа и после Его крестной смерти особую любовь к Нему. Это святой праведный Иосиф Аримафейский, который после того, как Христос умер на Кресте, пришел к Пилату и попросил тело Его, чтобы похоронить Его в новом гробе. Это Никодим, тайный ученик Иисуса, вместе с Иосифом участвовавший в погребении Спасителя. Это жены-мироносицы, в течение всего земного пути Спасителя, всей Его проповеднической миссии следовавшие за Ним. Они не убоялись, что их признают ученицами Христа, последовали за Ним до Креста, до Голгофы и после Его смерти спешили на гроб, чтобы помазать Его тело благовониями. Что чувствовали эти женщины, когда стояли возле Креста Иисусова? Они видели, что Тот, Кого они любили, Кому верили, на Кого возлагали надежды, уходит от них навсегда. Вряд ли они надеялись, что Он воскреснет, вряд ли могли осознать, что страдания и смерть Спасителя являются путем ко спасению всего человеческого рода.

Они чувствовали безмерную любовь к Спасителю, Который умирал на Кресте, безмерное сострадание. Чувствовали, что должны помочь, хотя помочь они ничем не могли. И когда Он умер, эти женщины, пребывавшие в скорби, думали только о том, что они еще могут сделать для Иисуса.

И они могли только прийти к Его гробнице, плакать у нее и, может быть, если найдется кто-то, кто отвалит камень от двери гроба, помазать тело благовониями. Но когда пришли к этому гробу, они увидели, что камень уже отвален и в гробу нет тела Человека, Которого они любили и в Которого верили. И именно им, пришедшим ко гробу Иисуса раньше всех, пока еще не взошло солнце, была открыта великая тайна Его воскресения.

Евангелие ничего не говорит о том, где в этот момент была Пресвятая Богородица, но Святая Церковь устами святителя Григория Паламы провозгласила, что Богородица вместе с женами-мироносицами пришла ко гробу и первой услышала весть о воскресении Христа, так же как Она первой услышала весть о Его воплощении, о том, что от Нее родится Тот, Кто станет Спасителем мира.

Жены-мироносицы – это те женщины, которые своей любовью, трудом и верностью Богу созидали Церковь Христову на протяжении веков, вплоть до настоящего времени. Господь возложил апостольское служение на мужчин, на Своих учеников, и они в день Пятидесятницы получили особую харизму, особый благодатный дар, который помогал им дерзновенно проповедовать Христа воскресшего, дал им силы быть священнослужителями и поставлять священнослужителей для всей Церкви, дал силы обойти все концы земли и проповедовать воскресение Христово. Им Господь вручил служение апостольское, и впоследствии их преемникам – всегда мужчинам – Господь вручал служение епископское и служение священническое; служение диаконское, как мы сегодня слышали в чтении из Деяний святых апостолов, было вручено тоже лицам мужского пола. Как это было, так остается доныне, так это будет всегда в канонической Церкви, основанной Господом Иисусом Христом. Но есть та сила любви, на которую способны только женщины, та силы верности и готовности следовать за Христом, которая присуща была женщинам на протяжении всех веков. Без этой жертвенной любви невозможно то служение и та спасительная миссия, которые осуществляет Церковь.

Господь не вверил женщинам служение священства, иерархическое служение. Вся церковная иерархия состоит из мужчин, но женщина является не просто помощницей мужчины в созидании Тела Христова – Церкви, женщина является помощницей Самого Спасителя. И многие женщины в истории Церкви просияли не только тем подвигом, которым прославились жены-мироносицы, но и подвигом апостольским, проповедническим. Были женщины, удостоенные имени равноапостольных, потому что по своим трудам сравнялись с апостолами: это и святая Нина, просветительница Грузии, это и святая царица Елена, это и равноапостольная великая княгиня Ольга. Апостольский подвиг несли и другие женщины, те, которые были царицами и правительницами, как поминаемая сегодня грузинская царица Тамара, а также и многие простые женщины, которые незаметным своим трудом созидали Церковь.

И сегодня мы видим, что среди прихожан больше женщин, чем мужчин. Может быть, мужчины больше работают, может быть, они больше заняты, а может быть, дело в том, что у женщин больше любви и верности. И когда мужчина сошлется на то, что он занят, устал, изнемог, что у него другие дела, женщина, не меньше его уставшая, не меньше его потрудившаяся, найдет в себе силы, чтобы прийти в храм и не только помолиться Богу и услышать слово Божие, как это делала Мария, но и потрудиться для храма, подобно Марфе. Мы слышим о том, как Господь принял служение обеих женщин – Марфы и Марии; одной, которая заботилась о пропитании, о телесных нуждах, и другой, которая безмолвно слушала Его слова, сидя у Его ног. И то и другое служение являются служением женским, и то и другое служение, вместе взятые, являют собой полноту того служения, к которому Господь призвал женщину.

А прежде всего Господь призвал женщину быть создательницей малой церкви, то есть семьи, давать жизнь и воспитание детям, заботиться о продолжении человеческого рода. Как без женщины не мог бы продолжаться род человеческий, так же без ее труда, молитвы, любви не могла бы продолжаться жизнь в христианской Церкви.

Мы прославляем жен-мироносиц и вместе с тем воссылаем благодарение Богу за всех женщин, которые на протяжении истории являли верность Богу, и за всех женщин, которые сегодня приходят в храмы, исполняют служение Марфы и Марии и своим трудом, молитвой, любовью продолжают созидать Тело Христово.

Не иссякает служение мироносиц
Неделя 3-я по Пасхе, святых жен-мироносиц

19 мая 2013 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

В Неделю третью по Пасхе мы вспоминаем жен-мироносиц и тайных учеников Иисуса святого Иосифа Аримафейского и Никодима, которые испросили тело Иисуса у Пилата после того, как Спаситель был распят и умер на Кресте. Вспоминаем мы также становление раннехристианской Церкви и избрание для того, чтобы пещись о столах (Деян. 6, 2), семи человек – тех, которых последующая традиция назвала диаконами или служителями Церкви. Об этом говорилось в чтении из Деяний апостольских, которое прозвучало сегодня, а об Иосифе и Никодиме и о женах-мироносицах говорилось в Евангелии от Марка. Все эти чтения возводят нас к событиям после воскресения Господа Иисуса Христа и к первым дням существования Церкви.

Мы узнаем из Евангелия, что Господь Иисус Христос после Своего воскресения неоднократно являлся и женам-мироносицам, и апостолам. Он являлся им много раз для того, чтобы те убедились, что Он действительно воскрес и что воскресший – это действительно Он, поскольку не сразу и не все поверили в воскресение Христово. Слишком невероятным было событие, слишком оно противоречило всему опыту, всей логике человеческой жизни, ибо люди знали, что все умирали и никто никогда не воскресал. Конечно, были ветхозаветные предания, которые свято почитались в народе Божием, предание о том, что некто Енох вознесся на небеса, что на небеса вознесся пророк Илия. Были рассказы в Ветхом Завете о том, как пророки воскрешали мертвых, но все это было достаточно далеко по времени от тех людей, которые присутствовали при смерти на Кресте Господа Иисуса Христа. Конечно, было еще одно удивительное знамение, которое Господь совершил: воскрешение Лазаря. Но ведь не все видели его. Кто-то поверил, а кто-то не мог поверить в то, что это произошло.

Невероятным было само событие воскресения Христова, и потому так трудно было в него поверить. А кроме того, и внешний облик Господа Иисуса Христа после воскресения настолько изменился, что многие не узнавали Его. Мария Магдалина приняла Его за садовника. Ученики, которые шли в Эммаус, с Ним беседовали, но не смогли распознать в Нем Иисуса. И только, когда Он преломил хлеб и стал невидим для них, они поняли, что это был Спаситель (Лк. 24, 18–35). И когда Господь явился ученикам, евангелист Матфей говорит, что одни поклонились Ему с верой, а иные усомнились (Мф. 28, 17).

Все это показывает, что и после воскресения Христова среди Его ближайших учеников, апостолов и сподвижников были те, кто сомневались, что это могло произойти. Только Святой Дух в день Пятидесятницы, сойдя на апостолов, окончательно укрепил их в вере в воскресение Христово и дал им силы для того, чтобы эту веру, теперь уже несомненную и лишенную всяких колебаний, нести в мир и этой верой просвещать все человечество. Потом стали прилагаться к Церкви такие люди, как Павел, который не был среди учеников Христа при Его земной жизни, являлся гонителем Церкви. Но ему Господь Сам открылся, и Павел настолько твердо поверил в воскресение Христово, что мог сказать в своих посланиях: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15, 14).

В апостольской проповеди принимали участие не только одиннадцать апостолов и двенадцатый, избранный на место отпавшего Иуды, но также апостолы от семидесяти, имена которых дошли до нас, и жены-мироносицы, память которых мы сегодня празднуем. Мы знаем, что и они тоже вместе с Пресвятой Богородицей потрудились в апостольском подвиге и проповедовали воскресение Христово в разных землях. И те люди, которых Церковь потом назвала диаконами, – семеро избранных для того, чтобы пещись о столах, – тоже стали участниками апостольской проповеди, участниками созидательного дела, которое после сошествия Святого Духа охватило всю Церковь и каждого человека, кто считал себя ее членом.

Книга Деяний апостольских как раз и рассказывает об этом первом периоде становления Церкви. Из этой книги мы узнаем, что Церковь созидалась при помощи Святого Духа, но человеческими руками. Господь за время Своей земной жизни только успел пообещать, что Он создаст Церковь и что врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18). И совершил Тайную вечерю, на которой Его ученики причастились Тела и Крови Христовых, что стало основой бытия Церкви на все последующие времена. Но вся внешняя структура Церкви, все Священное Писание Нового Завета, вся, как мы бы сказали сегодня, инфраструктура Церкви, которая впоследствии, уже после Миланского эдикта императора Константина, позволила Церкви занять прочное и непоколебимое положение в обществе, создать храмы, церковное искусство, – все это созидалось человеческими руками. Так было угодно Самому Богу.

Бог пришел в этот мир. Он жил среди людей и проповедовал среди них. Он умер за людей. Он воскрес. Но созидание Церкви Он отдал в человеческие руки. Эта созидательная работа в Церкви продолжается по сей день. Она никогда не закончится, потому что такова была заповедь Спасителя.

Первое поколение жен-мироносиц умерло, но на смену им пришли другие жены-мироносицы, а потом – третьи. И так из поколения в поколение это женское служение в Церкви Христовой передавалось и сохранилось. И сегодня есть те жены-мироносицы, которые поют в хоре, следят за благолепием храма, пекут просфоры и выполняют многие другие важные служения в Церкви Христовой, потому что они чувствуют себя членами этой апостольской общины.

И первое поколение апостолов тоже умерло, но апостольский подвиг в Церкви не иссяк, потому что на смену первым апостолам пришли другие, а потом третьи, и таким образом апостольское служение сохраняется до сего дня.

Диаконское служение тоже не иссякло в Церкви Христовой, потому что на смену первым семи диаконам потом пришли другие и третьи, и из поколения в поколение это служение передается вплоть до настоящего времени.

Ничто из того, что было создано первым поколением христиан, не утрачено в Церкви Христовой. Все это Церковь бережно хранит. Когда мы сегодня чтим память жен-мироносиц и учеников Христа, то вспоминаем не просто тех, кто внес свою лепту в созидание Церкви, но тех, кто открыл путь, по которому мы идем вслед за ними, потому что служение, которое они начали после воскресения Христова, в Церкви не иссякает и не иссякнет никогда. В том и заключается сила Церкви, что воскресение Христово оживотворило всех ее членов – не только тех, которые тогда присутствовали при этом событии, но все последующие поколения учеников Спасителя, вдохновило их на служение, которое никогда в Церкви не прекращается.

И поэтому, когда приходит праздник Святой Пасхи, когда мы радуемся о воскресении Христовом, для нас это не далекое событие, которое когда-то произошло, которое кто-то видел, в которое кто-то поверил, а кто-то усомнился, но событие, в котором мы принимаем непосредственное участие. Вера в воскресение Христово, уверенность в том, что Христос не просто воскрес и вознесся на небеса, но что Он остается среди нас, вдохновляет нас на труды, помогает нам продолжать дело апостолов, первых диаконов, жен-мироносиц.

Будем радоваться о воскресении Христовом и будем любить Церковь, которую Сам Господь создал для того, чтобы мы продолжали ее созидание. Будем не просто пассивными прихожанами, которые заходят в церковь помолиться о своих личных нуждах и поставить свечку, но реальными созидателями Церкви как Тела Христова. Будем активно участвовать в жизни Церкви – каждый тем, чем может, на что способен и в том служении, в котором призван.

Будем просить Господа о том, чтобы всем нам быть достойными служителями Церкви, достойными апостолами, мироносицами, диаконами, чтобы благодаря нашим трудам и трудам последующих поколений христиан жизнь Церкви на земле не оскудела и не прекратилась, чтобы врата адовы не одолели Церковь Христову.

«Ищу человека»
Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном

18 мая 1997 г.

г. Москва, храм святой великомученицы Екатерины на Всполье

Мы слышали рассказ евангелиста об исцелении Господом расслабленного, пролежавшего у купели Силоамской в ожидании чуда тридцать восемь лет. Когда Иисус подошел к нему и спросил: «Хочешь ли быть здоров?», – он ответил: «Так, Господи, но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода» (Ин. 5, 6–7).

«Не имею человека» – вот слова, которые услышал Господь от расслабленного. В этих словах выразилась вся боль, скорбь, вся безмерная глубина его страдания и одиночества. Трагедия расслабленного заключалась в том, что за тридцать восемь лет своей жизни он не встретил человека – того, кто оказался бы способен разделить с ним его страдание, взять на себя хотя бы часть его беспомощности. Можно, оказывается, прожить тридцать восемь лет – и остаться одиноким. Можно прожить целую жизнь – и не встретить человека!

Когда-то философ Диоген ходил днем по городским улицам, держа в руках зажженный фонарь и говоря: «Ищу человека». Это изречение античного философа осталось в памяти человечества символом того, как трудно иногда бывает среди сотен, тысяч, миллионов, теперь уже миллиардов людей, населяющих землю, встретить настоящего человека.

Но если встреча с настоящим человеком произошла, каким чудом она оказывается! Господь подошел к расслабленному, и оказался первым подлинным человеком, которого тот встретил. В Его лице расслабленный обрел Того, Кого ему всю жизнь не хватало, Того, о Ком он всю жизнь тосковал, Кого всю жизнь ждал. Как говорит святой Григорий Богослов, ты искал человека, а обрел и человека, и Бога.

Став человеком, Бог явил человечеству подлинный лик человека. В лице Христа, Бога воплотившегося, мы видим Человека в абсолютном смысле слова – того Человека, Который рядом с нами, даже если мы оставлены всеми людьми.

Иногда, оказываясь в отчаянных обстоятельствах, мы ищем помощи от людей, но не находим. И когда исчерпаны все наши возможности, когда мы теряем последние надежды, когда руки бессильно опускаются, вдруг на помощь приходит Христос, и мы понимаем: вот Тот, Кого душа наша всегда искала, Кого жаждала изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год.

Современное человечество не только обезбожено: оно обесчеловечено. Бесчеловечность, равнодушие к страданиям других, нежелание помочь, поделиться, выйти навстречу, эгоцентризм и эгоизм приобретают поистине вселенские масштабы. Все труднее бывает в пустыне современного мира встретить человека. Многие теряют волю к жизни от неизбывного одиночества и тоски, которые некому облегчить, которые не с кем разделить.

Во II веке святой Феофил Антиохийский, полемизируя с язычником, писал: «Ты говоришь: покажи мне твоего Бога. А я тебе отвечу: сначала покажи мне твоего человека, и тогда сможешь увидеть моего Бога». Мы не можем видеть Бога, пока не вырастем в полную меру нашего человеческого роста. Мы не можем называться христианами, пока не станем настоящими людьми.

Подумаем теперь о том, что рядом с нами всегда есть расслабленные, – физически или духовно – нуждающиеся в нашей помощи и поддержке. Готовы ли мы прийти к ним? Готовы ли уделить им наше время, разделить с ними нашу жизнь? Если нет, значит, мы христиане только по названию, но не по делам. Истинный христианин – тот, кто готов, по слову Спасителя, положить душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13). Именно таким был Сам Христос – Он не пожалел жизни Своей для нас и показал нам, что такое настоящий Человек.

Иногда говорят, что христианство слишком возвышенно, что заповеди Божии слишком трудны, что Евангелие требует от нас слишком многого. На самом же деле от каждого из нас требуется только одно – быть человеком. Если ты человек в полную меру этого слова, значит, ты – христианин; если ты недостоин называться человеком, значит, ты еще не созрел для христианства.

Господь – Целитель душ и телес
Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном

15 мая 2011 г.

г. Москва, храм святой великомученицы Екатерины на Всполье

В пасхальный период в Церкви читается Евангелие от Иоанна. Оно особенно богато богословским содержанием и отличается от трех других, как бы дополняя их. Повествование начинается не с рассказа о рождестве Христовом или предшествующих ему событиях, а со слов: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1, 1). Этому Божественному Слову, Сыну Божию, благоугодно было по послушанию воле Своего Отца стать Человеком, прийти в этот мир, жить среди людей, проповедовать им и исцелять их.

Мы слышали рассказ евангелиста о том, как Господь Иисус Христос – воплощенное Слово Божие – пришел к овчей купели, где в воду по временам сходил ангел Господень (Ин. 5, 4). И первый человек, который успевал погрузиться в купель после возмущения воды, получал исцеление. Тридцать восемь лет пребывал в этом месте парализованный человек в надежде исцелиться, но всякий раз, когда сходил ангел и возмущалась вода, кто-то другой погружался в воду прежде него. Тем не менее этот человек не терял надежды и оставался возле купели, хотя, по человеческим меркам, надежды его казались совсем несбыточными. И он дождался своего часа: дождался не ангела, сходящего в купель, но Самого Бога, Который пришел изменить всю человеческую жизнь, наполнить ее совершенно новым смыслом, чтобы люди больные, страждущие и немощные получали исцеление – не только телесное, но и духовное. Духовное исцеление невозможно получить при помощи врачей, лекарств, лечебных процедур – оно обретается через приобщение к Богу, через соединение с Ним.

Господь исцелил этого парализованного человека, но многие другие расслабленные остались неисцеленными. И сегодня много страждущих людей, которых Господь оставляет неисцеленными для того, чтобы через испытание болезнью привести в Царствие Божие. Те из них, кто обладает верой, воспринимают свою болезнь как посещение свыше. Они надеются на исцеление, молятся о нем, но понимают, что Господь – единый Врач душ и телес и что от Него зависит здоровье и болезнь, жизнь и смерть. Они радуются, если приходит облегчение, но со смирением воспринимают болезнь, если исцеления не случается. И понимают, что от Господа надо с благодарностью принимать все: не только радости, но и скорби, не только здоровье, но и болезнь, не только жизнь, но и смерть.

Нужно помнить: Господь никогда не оставляет нас. Мы должны быть благодарны Богу за нашу жизнь и за то, что происходит в ней, и за смерть, которая была установлена Им как конечное лекарство от всех наших земных болезней, страданий. Через смерть мы переходим к жизни вечной, где нет ни печали, ни болезни, ни воздыхания. Все наши неприятности и немощи останутся здесь, на земле. Через смерть мы воскреснем к новой жизни, и, как говорили святые отцы IV века, перейдем в нее очень похожими на тех, какими были в этой жизни. Но немощи человеческие, увечья, несовершенство в Царство Божие войти не могут – там все будет уврачевано и исцелено.

Именно об этой перспективе вечной жизни напоминает нам Церковь всякий раз, когда мы приходим в храм: исцеление телесной болезни может произойти или нет, но над исцелением души мы должны работать на протяжении всей жизни. Не так важно, каким будет наше тело к моменту смерти: молодым или старым, больным или здоровым.

Важно, какой будет душа того, кто завершит свое земное бытие. Если она будет подготовлена к встрече с Богом, то все дурное, злое, несовершенное человек оставит на земле, а в иную жизнь перейдет чистым и готовым встретить Бога, Который вочеловечился для того, чтобы, как учили святые отцы, мы стали богами по благодати.

В пасхальные дни мы с особой силой ощущаем близость Бога; мы чувствуем, что Он способен исцелить всякий недуг, всякую болезнь. И мы ощущаем, что Господь исцеляет наши души.

Тот из нас, кто здоров, пусть благодарит Бога за посланное ему здоровье; тот, кто болен, пусть благодарит за болезнь; кто в радости, пусть возносит за то благодарные молитвы, а кто в скорбях – пусть благодарит Господа за Его посещение. Во всех случаях Бог посещает нас, чтобы научить, вразумить, сделать более совершенными, а также для того, чтобы подготовить к великому часу, когда душа простится с земным телом и перейдет в жизнь иную, где Сам Господь будет встречать ее. Поэтому в пасхальные дни мы столь многократно воспеваем Христа, победившего смерть, – мы знаем, что теперь она нам не страшна, потому что за ней последуют воскресение и жизнь вечная.

О чудесах и чудотворцах
Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном

11 мая 2014 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

Сегодня за Божественной литургией мы слышали чтение о том, какие чудеса совершал святой апостол Петр: как он исцелил расслабленного и воскресил умершую (Деян. 9, 32–42). И слышали рассказ из Евангелия от Иоанна о том, как Господь Иисус Христос исцелил расслабленного, находившегося на одре болезни в течение 38 лет (Ин. 5, 2–9).

Святая Церковь в эти пасхальные дни представляет нам два параллельных ряда чтений – из Евангелия от Иоанна и из книги Деяний святых апостолов, показывая, что те чудеса, которые совершал Господь наш Иисус Христос, по благодати Божией совершали и апостолы. Господь исцелял – и они исцеляли; Господь воскрешал мертвых – и Его ученики воскрешали.

Когда мы слышим эти рассказы из Евангелия и книги Деяний, то невольно задаемся вопросом: почему в те времена все это могло происходить, а сейчас не происходит? Почему раньше были чудеса, а сейчас их вроде бы нет? На самом деле, и тогда, в первые века христианства, совершались чудеса, и сейчас, в наше время, они тоже совершаются.

Из Евангелия мы слышали о том, как ангел Божий сходил в воду, возмущал ее, и всякий человек, который после движения воды первым входил в нее, выздоравливал. Сейчас многие вопрошают: «Может ли чудо быть регулярным? Может ли быть чудо, которое совершается по расписанию?» Например, схождение Благодатного огня в Великую субботу в Иерусалиме. Что это – «чудо по заказу», происходящее всякий раз именно в Великую субботу? Но ведь и ангел Божий тоже сходил для того, чтобы возмутить воду в купели в определенное время, с определенной регулярностью.

Разве не является чудом, совершающимся «по расписанию», преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя в таинстве Евхаристии за Божественной литургией? Ведь если литургия назначена на семь часов утра, значит, это чудо произойдет около восьми. Если литургия назначена на десять часов, значит, в зависимости от скорости пения хора, это чудо произойдет в одиннадцать, в половине двенадцатого или, в самом крайнем случае, в полдень.

О чем все это говорит? О том, что Господь Свою благодатную силу вверяет в руки человеческие и готов совершать чудеса в соответствии с нашим расписанием, чтобы чудеса происходили тогда, когда это нам необходимо. Так было в эпоху древней Церкви, так это происходит и теперь.

Мы знаем, что не так давно – в прошлом веке – святой праведный Иоанн Кронштадтский, великий чудотворец земли Русской, совершал многие чудеса, которые были засвидетельствованы тысячами людей. И мы читаем о них не так, как читаем о древних чудесах в Деяниях апостольских, ибо понимаем, что святой Иоанн Кронштадтский жил в недавнюю эпоху. А сколько чудес совершили святые новомученики и исповедники Церкви Русской, которые кровь свою проливали за веру и за Церковь!

Чудеса в Церкви совершались всегда, и будут они совершаться до скончания века. Главным чудом, совершаемым в Церкви ежедневно, является чудо Святой Евхаристии, когда хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа. Чудом является и то, что люди грешные, немощные, каждый со своими недостатками или пороками, подходя к Святой Чаше и причащаясь Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина, изменяются, «прелагаются» – становятся новыми людьми, получают духовную силу для дальнейшего несения своего жизненного подвига. Это чудо совершается над очень многими людьми во всех без исключения храмах, и то исцеление от духовных болезней и воскрешение от духовной смерти, которое мы, пастыри Церкви, наблюдаем во многих людях, происходит всегда и будет совершаться в Церкви до скончания века.

И все же мы задаемся вопросом: почему в нашей современной жизни так мало чудотворцев? Почему чудеса, подобные тем, что описаны в книге Деяний святых апостолов, или те, о которых мы узнаем из жития святого Иоанна Кронштадтского, совершаются так редко? Да потому, что очень мало людей, способных жить так, чтобы через них Господь совершал чудеса.

Иоанн Кронштадтский был единственный в своем поколении, других таких не было. И хотя в его время жило много людей добродетельных, праведных и близких к святости, только он один удостоился от Бога особого дара чудотворения. Это говорит о том, что нет предела святости и приближению к Богу. Человек в духовной жизни может достичь очень больших высот, но дар чудотворения получают только те подвижники, которых Господь удостаивает сего дара за их особую жизнь, отмеченную непрестанным подвигом самопожертвования. Ведь мы знаем, что Иоанн Кронштадтский каждый день совершал Божественную литургию, ежедневно принимал сотни людей, почти не ел и не спал; будучи женатым священником, он жил такой аскетической жизнью, какую, наверное, вел мало кто из древних монахов-подвижников. И Господь ему за такую святую жизнь, за то особое дерзновение, с которым он обращался к Богу в молитве, ниспослал дар чудотворения, чтобы в смутное время, предшествовавшее революции и эпохе гонений, уверить многих людей, что Бог существует, что Он руководит Церковью, действует в ней и совершает чудеса через Своих избранников.

И сегодня Церковь продолжает жить благодатью Святого Духа – той самой, что была дана апостолам в день Пятидесятницы. Благодать изливается непреложно через все святые таинства Церкви: таинство Евхаристии, таинство Крещения и другие. В каждом из них подается особый благодатный дар. Под действием благодати мирянин становится чтецом, иподиаконом, затем диаконом, священником, а священник – епископом.

Божественная благодать изливается любовью Бога Отца, и поэтому чудеса происходили и будут происходить в жизни Церкви, когда это угодно Богу и нужно людям, подобно чуду схождения Благодатного огня в Иерусалиме, которое происходит каждый раз в Великую субботу, когда тысячи людей собираются, чтобы увидеть это чудо и участвовать в нем. А потом этот Благодатный огонь развозится по разным странам, чтобы от него верующие возжигали свои лампады.

Господь наш Иисус Христос создал Церковь для того, чтобы она стала вместилищем Его благодати, чтобы каждый, кто пожелает, мог прийти в храм и, если болен духовно, получить исцеление, а если духовно мертв – воскреснуть для новой жизни во Христе; чтобы с каждым человеком совершалось то чудо, в котором он нуждается, для укрепления его веры, дабы он с новыми силами продолжал свой жизненный путь, ведущий ко спасению и Царствию Божию.

У Господа есть замысел о каждом из нас
Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне

13 мая 2012 г.

г. Вильнюс (Литва), Свято-Духов монастырь

Господь Иисус Христос пришел в самарянский город и сел у колодца, а когда подошла простая женщина-самарянка, попросил: «Дай Мне пить» (Ин. 4, 7). И вот начался между ними странный разговор, ибо говорили они будто на разных языках и на разных уровнях: женщина спрашивала о чем-то совершенно обыденном, а Господь говорил с ней на возвышенные темы, которые превосходили ее разум. И даже когда пришли ученики и Господь, как бы продолжая эту беседу, стал говорить им о небесной пище, о послушании Богу Отцу, они, как и самарянка, спрашивали друг друга о земном: «Разве кто принес Ему есть?»

Часто мы обращаемся к Богу со своими житейскими нуждами, и иной раз бывает, что получаем от Бога то, о чем просим. А бывает и так, что получаем не просимое, а что-то другое. Пути Господни оказываются для нас неисповедимыми, и мы не знаем, почему иногда на наш простой вопрос Господь не дает простого ответа. Но происходит это потому, что мы видим свою жизнь в перспективе, которая открывается ограниченному человеческому взгляду, а Бог видит нашу жизнь во всем ее многообразии; мы в силах узреть только наше прошлое и настоящее, Господу же ведомо и наше будущее. Поэтому Он лучше нас самих знает, что нам нужно для спасения, для жизни на земле и для жизни вечной. Потому-то и бывает порою так: когда мы просим об одном, Господь дает нам другое.

Женщина-самарянка, наверное, мало что поняла из того, что говорил ей Господь, но сердцем почувствовала, что это Мессия. И вот она пошла к своим людям и сказала: «Пойдите, посмотрите, не Он ли Христос». И они послушали Его, посмотрели на Него и сказали: «Мы теперь уже не по твоим словам веруем – мы сами убедились в том, что Он есть тот Самый Мессия, Который был нам обещан Богом». Так и наше сердце, когда мы чувствуем руку Божию, таинственный промысл Божий, действующий иногда в соответствии с нашей волей, а иногда вопреки ей, ощущаем, что Бог лучше нас знает, что нам надо. Господь ведет нас по жизненному пути, несмотря на все наши грехи и заблуждения, несмотря на то что мы часто бываем Его непослушными и неверными сынами и дочерьми. Даже если мы свою руку вырываем из Его руки, Он вновь и вновь простирает нам руку, чтобы вести нас к спасению.

В том и заключается отличие между верующими и неверующими: неверующий человек все приписывает воле случая и все доброе в своей жизни ставит себе самому в заслугу, а верующий понимает, что над всеми нами – Бог, Который о каждом из нас заботится, у Которого для каждого из нас есть свой план и Который не отступит от этого плана, даже если мы будем пытаться отступить от него. И в конечном итоге подлинная вера заключается в том, чтобы довериться Богу во всем, что с нами происходит, и от всего сердца говорить Богу словами молитвы Господней: «Да будет воля Твоя», – потому что именно воля Божия есть та таинственная духовная сила, которую мы не всегда способны распознать, но сердце подсказывает нам, что ко спасению приведет нас именно эта сила, а не наша человеческая воля, которая столь часто уклоняется от добра.

Мы не можем заглянуть в будущее, но в силах окинуть взглядом прошлое, оценить события своей жизни и понять, что ничего не бывает случайного, что все в жизни закономерно и что Господь ведет нас по жизни, спасая от гибели и вновь и вновь возвращая на пути спасения, когда мы уклоняемся на пути лукавства. Именно эта вера укрепляет нас и позволяет без страха смотреть в будущее: если Господь раньше нас вел, то будет вести и дальше, если Он раньше нас спасал, то будет делать это и в дальнейшем.

Врата в Царствие Божие открываются в Евхаристии
Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне

18 мая 2014 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

В пасхальные дни Церковь призывает нас как можно чаще бывать в храме, потому что здесь мы соприкасаемся с той реальностью, что ожидает нас за порогом смерти и уже здесь становится частью нашей жизни, когда мы, уверовавшие во Христа, всем своим внутренним опытом осознаем, что Господь наш Иисус Христос воскрес из мертвых, «смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».

В жизни многих верующих после Пасхи наступает период расслабленности, потому что за время Великого поста, за дни Страстной седмицы мы как бы выдыхаемся: наши религиозные чувства и переживания всегда бывают очень сильными в этот период, а после Пасхи хочется «отдохнуть». Есть для этого и объективные причины: наступление теплой погоды, гражданские праздники, которые позволяют кому-то уехать за город, кому-то – за границу, кому-то – побыть дома с семьей. Но есть и причины внутреннего характера, которые связаны с тем, что мы не можем постоянно находиться в напряжении: наши внутренние духовные силы требуют отдохновения.

Что ожидает от нас Господь после того, как прошел Великий пост, завершилась Страстная седмица и мы встретили Святую Пасху? Он не ждет от нас особых покаянных трудов, потому что мы принесли эти труды и молитвы в дни Великого поста, не ожидает, чтобы мы продолжали скорбеть той скорбью Страстной седмицы, что оставляет отпечаток на нашей жизни на весь последующий год. Господь призывает нас к тому, чтобы мы радовались Его воскресению, чтобы эта радость наполняла нашу жизнь новым смыслом и новым содержанием.

Но где мы можем радоваться о воскресении Христовом, если не в храме Божием, не на богослужении? Как можно осознавать, что Христос смертию смерть попрал, если в своей собственной жизни мы не попираем смерть через участие в таинствах церковных, в богослужении и, конечно же, через причащение Святых Христовых Таин? Как реальность воскресения Христова может стать реальностью нашей жизни, если мы не встречаем Его на личном жизненном пути, если Христос остается для нас Кем-то далеким, Кем-то, Кому мы поклоняемся, молимся, но Чье присутствие не ощущаем в своей жизни всегда – не только в особые благодатные дни Страстной седмицы, ночь Святой Пасхи, но и в последующее время, когда мы как бы естественным образом ослабляем свои духовные подвиги?

Святая Церковь в эти пасхальные дни напоминает нам о различных событиях из жизни Спасителя, которые описаны в Евангелии от Иоанна, читаемом в период между Пасхой и Пятидесятницей.

Мы вспоминаем о том, как Господь Иисус Христос у колодца беседовал с самарянкой. Беседа была достаточно продолжительной. Это одно из самых длинных евангельских чтений, какие мы слышим за воскресной литургией, потому что прочитывается почти целая глава из Евангелия от Иоанна. Диалог между Господом и самарянкой описан евангелистом Иоанном очень подробно, как бы для того, чтобы мы не только услышали то, что говорила самарянка Спасителю, то, что говорит Спаситель самарянке, но чтобы поняли, как Господь общается с людьми.

Если мы внимательно вчитаемся в эти евангельские строки, вслушаемся в них, то увидим, что беседа Христа и самарянки происходит на двух разных уровнях. На одном уровне говорит самарянка: она задает Спасителю простые вопросы, касающиеся ее бытовой и религиозной жизни, и совершенно на другом уровне отвечает ей Иисус Христос. Самарянка говорит о том, как может Господь утолить ее жажду, если ей приходится каждый день приходить к колодцу, чтобы черпать воду, – неужели Тот, Кто говорит с ней, больше Иакова, благодаря которому этот колодец появился? Она спрашивает Христа, где надо поклоняться Богу – в Иерусалиме или на той горе, на которой ее предки поклонялись? А Господь ей говорит и о ее жизни, о которой Он знает, хотя самарянка ничего Ему не рассказывала, говорит о том, как надо поклоняться Богу и молиться Ему, и женщина понимает, что Тот, Кто беседует с ней, – не простой человек. Понимает она это не потому, что Господь ей все разъяснил и растолковал, а потому, что при встрече с Ним она почувствовала: в жизни есть иное содержание помимо той повседневности, которой живут обычные люди и которой жила она.

Господь указал женщине и на ее образ жизни, когда ответил ей: «Правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе» (Ин. 4, 17–18) – иными словами, она живет с этим человеком не в браке. Спаситель сказал это не для того, чтобы ее осудить, но чтобы она почувствовала, что Бог все знает и все видит.

Господь никогда не нарушает нашу свободу – человек живет так, как он сам хочет. Бог вторгается в человеческую жизнь лишь в особых случаях. Но очень часто мы выстраиваем свою жизнь, как желаем сами, и считаем, что Богу это угодно, потому что Он ни во что не вмешивается. На самом же деле Господь через Евангелие, через Церковь, через церковные постановления напоминает нам о том, что мы должны делать, а что не должны. Он мягко напоминает нам об этом, как мягко показал женщине-самарянке, что Он все видит и все знает. И Он не осудил ее, как не осуждал и других людей, которые приходили к нему с чистым сердцем.

Господь через Церковь дал все необходимое для нашего спасения. Во все дни нашей жизни Церковь является для нас путеводительницей – не только в дни поста и покаяния, но и в пасхальный и последующий за ним период.

Господь назван в Священном Писании долготерпеливым и многомилостивым. Он действительно долготерпелив, потому что нисходит к нашим немощам, слабостям, терпит нас со всеми нашими недостатками и грехами. И даже когда мы живем во грехе, Господь не гнушается нами, продолжает с нами общаться, продолжает беседовать. Когда мы молимся Ему, Он отвечает на наши молитвы – мы никогда не бьемся о глухую стену, не стучимся в закрытую дверь. Дверь Господня всегда для нас открыта. Мы должны об этом помнить в пасхальные дни и во все дни нашей жизни.

Отверстые Царские врата в дни Светлой седмицы являются напоминанием о том, что Царствие Божие всегда для нас открыто и оно не где-то далеко, а рядом с нами. Царствие Божие – не какая-то абстрактная реальность, о которой мы знаем из книг, из учения святых отцов. Оно отверзается нам через участие в Евхаристии и других таинствах Церкви и через нашу жизнь по заповедям Господним.

Будем нести в своем сердце образ светлой радости, которую Господь дает нам на богослужениях пасхального периода. Будем извлекать уроки из того, что слышим в евангельских чтениях, которые звучат в пасхальные дни в храме Божием. До Пятидесятницы перечитаем еще раз Евангелие от Иоанна, в котором особым образом говорится о Христе как Боге и Спасителе нашем: акцент делается не только на земные чудеса, дела и слова Спасителя, но и на то, что́ они означают.

Апостол и евангелист Иоанн был назван Богословом: он был первым, кто богословски истолковал все то, что видели другие апостолы. Вместе с апостолом Павлом он создавал то богословие, которое и сегодня является основой богословского предания Церкви Православной. И в рассказах из Евангелия от Иоанна есть не только повествования, не только изложение фактов, но и та богословская оценка, которая необходима, чтобы мы поняли, что́ все это означает для нашего спасения, для спасения всего мира.

В пасхальные дни будем просить Господа, чтобы Он дал нам силы в течение всего года сохранять добрую христианскую жизнь, любовь к храму Божию, причащаться Святых Христовых Таин и в личном духовном опыте встречаться с Христом так же, как встретилась с Ним самарянка у колодца.

И малый храм вмещает величие Божие
Неделя 6-я по Пасхе, о слепом

5 июня 2005 г.

г. Стокгольм (Швеция), Свято-Сергиевский приход Русской Православной Церкви

В этом маленьком храме особенно хочется сказать о том, что каждый храм – это вместилище благодати Божией. Бывают храмы величественные, такие, как Храм Христа Спасителя в Москве, а бывают маленькие, такие, как этот храм, посвященный преподобному Сергию, игумену Радонежскому и всея Руси, чудотворцу. Нет такого храма, который был бы способен вместить все величие Божие. Но нет и такого храма, который был бы так мал, чтобы в него не вместился Бог. Для нас любой храм драгоценен именно тем, что здесь Бог присутствует во всей Своей полноте, прежде всего в таинстве Святой Евхаристии, когда по молитве нашей, по молитве Церкви, по слову священника или архиерея на Святые Дары сходит Дух Святой, и вещественные и материальные хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа. И в причастии Святых Христовых Таин мы вмещаем в себя всю полноту Божества, и Господь вселяется в наши сердца, души и тела. Мы, по словам апостола Петра, – род избранный, царственное священство, народ святой (1 Пет. 2, 9).

Мы слышали евангельское чтение об исцелении Иисусом Христом слепорожденного (Ин. 9, 1–38). Этот рассказ евангелиста Иоанна начинается с вопроса Его учеников: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» И Господь отвечает: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». Таким образом, Господь говорит нам о том, что всякий человеческий недостаток, в том числе физический, любую болезнь и даже уродство Господь посылает некоторым людям для того, чтобы на них с особенной силой явилась благодать и сила Божия. Господь говорит: «Сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12, 9). И человеческая немощь проявляется по-разному – это может быть немощь душевная, психическая, умственная или немощь телесная. Но для благодати Божией преград нет. И в этой человеческой немощи Господь действует Своей благодатью и любовью с особенной силой.

Немало людей задается вопросом: почему Бог допускает зло, в том числе болезни и страдания? Часто для них этот вопрос является отвлеченным, но иногда его задают, чтобы похулить Бога или выразить сомнение в существовании Божием и в благости Божией. Говорят: если бы Бог был благ и милосерден, как вы, христиане, утверждаете, то Он не допускал бы рождения людей с физическими недостатками или умственно неполноценных, а все были бы здоровыми, сытыми, богатыми и счастливыми. Но Господь не захотел сделать род человеческий подобным игрушечному войску, Он хотел, чтобы каждый человек отличался от других и чтобы у некоторых людей были те немощи, через которые с особой силой является Его слава, а также наша христианская добродетель.

Мы слышали о человеке, который был слеп от рождения. Но мы знаем, что есть множество людей, которые родились с теми или иными дефектами и болезнями. И мы знаем также, что многие люди в течение жизни приобретают болезни или увечья. Это происходит, чтобы мы заменили им то, чего они лишились по своей вине, вине родителей или без чьей-либо вины, а просто потому, что так произошло, что так попустил Господь. И мы должны помнить, что если рядом с нами находится слепой человек, то это для того, чтобы мы заменили ему глаза, если рядом человек без руки или без ноги, то это для того, чтобы мы восполнили ему то, чего ему недостает.

Несколько дней назад я посетил в Белоруссии один из монастырей. Там воспитывается мальчик, родившийся в те годы, когда Белоруссия переживала последствия чернобыльской катастрофы. Этот мальчик, которому сейчас десять лет, родился без обеих рук. Родители бросили его, но его подобрала женщина-христианка, которая воспитала, кроме него, еще девять таких же детей-инвалидов. Она дала этим детям возможность жить настолько полноценной жизнью, насколько это возможно для людей, имеющих серьезные физические недостатки. Монастырь, при котором живет эта женщина с детьми, всячески помогает им. Дети, у которых нет рук, рисуют и пишут при помощи ног; слепые видят при помощи людей, которые рассказывают им о том, что́ бы они увидели, если бы были зрячими.

Господь не призывает нас спрашивать, кто виноват в том, что человек стал инвалидом – он сам, или родители, или обстоятельства, или государство. Господь призывает нас, если мы видим человека немощного, недужного, искалеченного, сделать все от нас зависящее, чтобы помочь этому человеку. Если у него нет рук – замените ему руки, нет глаз – замените ему глаза. Господь привел нас в Церковь, чтобы мы не задавались абстрактными вопросами, а в конкретных делах выражали нашу христианскую веру.

Причащаясь Святых Христовых Таин, мы укрепляемся в этой вере. Господь дает нам особую благодать, которой лишены многие люди – все те, кто живет вне Церкви или принадлежит к другим религиям, потому что нигде, кроме как в христианстве, Господь не соединяется в такой полноте телесно и духовно с человеком. Но Он также ждет от нас того, чтобы мы были истинными христианами и не только на словах, но и на деле исповедовали христианскую веру. А она заключается в том, что мы должны помогать людям, протягивать руку всем, кто в нашей помощи нуждается.

Сегодня мы приветствовали друг друга пасхальным приветствием, которое никогда не теряет своей силы и в двух словах которого заключена вся суть нашей веры. Этими словами приветствовали друг друга ранние христиане, они звучали на протяжении многих столетий и тысячелетий – «Христос воскресе!» И да будет радость о воскресении Христовом, благодать воскресшего Господа, покров Пресвятой Богородицы, молитва преподобного и богоносного отца нашего Сергия и всех святых со всеми вами.

Слава Божия явлена на каждом человеке
Неделя 6-я по Пасхе, о слепом

9 мая 2010 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

В этот пасхальный день совпало несколько замечательных памятей и праздников. Сегодня Неделя о слепом, когда мы слышим евангельское чтение о том, как Господь наш Иисус Христос исцелил слепого. Сегодня еще продолжается Пасха, и мы приближаемся к ее отданию, и сегодня 9 мая – праздник великой Победы нашего народа в Великой Отечественной войне.

В Евангелии, которое мы слышали сегодня, говорится о том, как Иисус Христос и Его апостолы проходили мимо слепца, который сидел и просил милостыню. Это был человек, родившийся слепым, и апостолы задали Спасителю вопрос: «Кто согрешил – он или родители его, что родился слепым?» (Ин. 9, 2). И Христос сказал: «Ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9, 3). Как может быть слава Божия явлена на человеке, увечном от рождения, который лишен основных физических функций, который не может видеть, или слышать, или говорить, или передвигаться?

Господь исцелил слепого, но не всякий слепой, который живет в наши дни, получает исцеление, не всякий глухой или глухонемой, не всякий человек с ограниченными возможностями получает исцеление от Господа. Неужели на этих людях, не получающих исцеления, не бывает явлена слава Божия? Слава Божия бывает явлена на каждом человеке, вне зависимости от того, каким, когда и где он родился. Слава Божия может быть явлена и на слепом, который не прозрел, и на глухом, который не восстановил свой слух, и на немом, который не научился говорить. Слава Божия может быть явлена на человеке вне зависимости от его способностей и талантов, от его физического состояния, от того, здоров он или болен. Слава Божия является на человеке тогда, когда он живет по воле Божией, когда свою жизнь он посвящает не самому себе, не угождению своим страстям или плотским похотям, а Богу и людям.

Блаженная Матрона Московская была слепой от рождения, ее никто не исцелил, она не прозрела. Она всю свою жизнь оставалась слепой, но слава Божия была явлена на этой немощной женщине, которая многим помогла при жизни, а еще большему числу людей помогла и продолжает помогать после своей смерти. Было и много других людей, лишенных того, чем обладаем мы с вами, не имевших возможности вести полноценную жизнь, которые, несмотря на свои немощи и болезни, преодолевая их и вопреки им, совершали дело Божие, и на них была явлена слава Божия во всей своей полноте и во всем величии.

«Кто виноват, – спросили ученики Господа, – что этот слепой родился слепым?» И мы можем спросить: «Кто виноват, что тот или иной человек родился в ту или иную эпоху, что тот или иной человек родился в тех или иных условиях?» Никто не виноват. Разве виноваты те люди, которые родились в годы революции и чье совершеннолетие наступило перед началом Великой Отечественной войны, что они были призваны на фронт, и вместо того, чтобы прожить долгую и счастливую жизнь, в юном возрасте сложили свои кости на полях сражений? Они не виноваты. Но слава Божия была явлена на всех людях, которые отдали свою жизнь за спасение других людей. И те воины и вожди, на поле брани убиенные, о которых мы молились сегодня за Божественной литургией, потеряли свои жизни и никогда не увидели счастья, а многие из них не увидели своих собственных детей, внуков. Но слава Божия была явлена на них, потому что они своей жизнью доказали верность Отечеству, верность своему народу. Они положили жизни за то, чтобы мы с вами сейчас жили на этой земле в этой стране, называемой Россия, а не каким-нибудь рейхскомиссариатом, чтобы мы ходили в свою Православную Церковь, а не в какие-то нацистские капища, за то, чтобы мы с вами жили и наши дети и внуки. За это погибли те люди, о которых мы сегодня молимся, поэтому будем просить Господа о том, чтобы Господь простил им их вольные и невольные грехи, будем молиться об их упокоении.

Все меньше и меньше остается среди нас ветеранов Великой Отечественной войны, но в нашем приходе есть ветераны, мы их поздравим, преподнесем им цветы и будем молиться об их здравии и долгоденствии. Есть и те, кто не воевали, но пережили войну, кто трудились в тылу, перенесли блокаду, для кого война – не пустой звук и не воспоминание о прошлом, а опыт собственной жизни. Таких людей у нас еще достаточно много, и мы должны благодарить их и чем можем им помогать.