Протоиерей Иоанн Павловцев
Толкование Апокалипсиса

Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам…

Допущено к распространению Издательским Советом Русской Православной Церкви

№ ИС Р17-704-0133

Апокалипсис – одна из самых таинственных библейских книг. Как известно, тексты Священного Писания заключают в себе, кроме буквального, еще и другие сокровенные смыслы, доступные не всем и не сразу. Эти смыслы познаются по мере духовного роста человека. Слово Писания можно сравнить с тем, как если бы отец пытался объяснить маленькому сыну какие-нибудь сложные вещи из жизни взрослых людей. Ребенок пытается своим детским умом понять слова отца, однако он не может понять все, что тот говорит, а усваивает только какую-то малую часть, в самых общих чертах – по-своему, по-детски. Однако со временем, когда сын подрастет и встретится с реальностями, о которых говорил ему отец, он начнет понимать истинный смысл слышанного им в детстве.

Подобно и Бог, наш Небесный Отец, говорит в Священном Писании о Своих великих делах и великих тайнах, но человек не в состоянии сразу понять Слово Божие во всей полноте. Он усваивает только какую-то малую часть – чаще всего лишь непосредственный буквальный смысл. Тайные же смыслы библейских книг открываются только тем, кто достиг высокой меры духовного роста, тем, кто приблизился к Богу и принял от Него дар «разумети Писания». Библия, по словам святых отцов, написана Духом Святым, а потому истинное истолкование ее возможно только Духом Святым.

Если сказанное справедливо по отношению ко всем вообще книгам Священного Писания, то в высшей степени оно справедливо по отношению к книге Откровения, о которой сказал некто, что сколько в этой книге слов, столько в ней и тайн. Перед образами Апокалипсиса мы чувствуем себя как малые дети, слушающие объяснения отца о каких-нибудь высоких и таинственных вещах, превышающих наш детский ум. Однако, несмотря на это, мы не должны уклоняться от чтения и изучения книги Откровения, но должны стараться понять, хотя бы в нашу детскую меру, смысл сказанного в ней. Только делать это нужно осторожно, не слишком полагаясь на собственное разумение, но всегда сверяя свои толкования и выводы с толкованиями, в первую очередь, святых отцов, а затем и прочих исследователей Писания.

Введение

Вопрос об авторстве книги

Древнейшее церковное предание признает автором книги Откровения апостола и евангелиста Иоанна Зеведеева. Мученик Иустин Философ в 30-х или 40-х годах II века писал, что автор – «некто, именем Иоанн, один из апостолов Христа» (Диалог с Трифоном, 81, 4). Священномученик Ириней Лионский в книге «Против ересей» (ок. 180 года по Р. X.) говорит, что автор – «ученик Господа Иоанн» (5, 26, 1; ср. 4, 20, II)[1]. На основании этих святоотеческих текстов в церковной традиции возобладало мнение, что автор книги – апостол Иоанн Зеведеев.

Однако наряду с традиционной существовала с середины III века и другая точка зрения, выразителем которой принято считать святителя Дионисия Александрийского. Его слова приводит Евсевий Памфил в Церковной истории: «С тем, что он зовется Иоанном и что книга эта написана Иоанном, я не спорю, как не спорю, что это человек святой и вдохновленный Богом, но мне трудно согласиться, что это апостол, сын Зеведеев и брат Иакова, написавший Евангелие от Иоанна и Соборное Послание. Меня приводят к этому заключению и весь характер изложения у обоих писателей, и выбор слов, и построение данной книги»[2].

Сам Евсевий, кроме того, говорит следующее: «Должно обратить внимание, что Папий упоминает двух людей с именем Иоанна: одного, упомянутого им раньше вместе с Петром, Иаковом, Матфеем и прочими апостолами, он, несомненно, считает евангелистом Иоанном; другого Иоанна помещает в числе людей, стоявших рядом с апостолами, ставит впереди него Аристиона, прямо называя его пресвитером. Правдивость этого сообщения подтверждается тем, что в Асии называли двух людей с этим именем, а в Эфесе и ныне есть две гробницы, и каждая зовется Иоанновой. На это необходимо обратить внимание: если не считать автором Откровения, известного под именем Иоаннова, первого Иоанна, то, значит, все эти видения были второму»[3].

Исходя из этих текстов, отрицающие авторство апостола Иоанна Зеведеева обычно склонны приписывать его или пресвитеру Иоанну, о котором (согласно Евсевию) упоминает святой Папий Иерапольский, или же некоторому другому апостольскому мужу по имени Иоанн.

В XVI веке мнение святителя Дионисия было возрождено в протестантской среде и позднее усвоено многими экзегетами, так что сегодня среди них имеются как сторонники, так и противники принадлежности книги апостолу Иоанну. Из этих двух мнений нам следует предпочесть первое как древнейшее – фактически восходящее к апостольским временам – и согласное с церковным преданием.

Датировка книги

Относительно времени написания Апокалипсиса в современной библеистике существуют две основные точки зрения. Согласно первой книга была написана в период правления императора Нерона, после того как в связи с пожаром в Риме в 64 году Церковь Христова впервые подверглась жестоким гонениям.

Однако более правдоподобной представляется другая датировка, относящая написание книги к концу I века – периоду правления Домициана (81–96 годы по Р.Х.). Эта вторая датировка более достоверна хотя бы потому, что священномученик Ириней Лионский – ученик святого Поликарпа Смирнского, ученика апостола Иоанна Богослова – датировал Откровение именно временем правления Домициана, точнее, концом его правления[4]. Таким образом, книга Апокалипсис, скорее всего, была написана в середине или начале 90-х годов I века.

Цель написания

Апокалипсис – единственная пророческая книга Нового Завета. Цель ее написания – открыть христианам грядущие судьбы мира и Церкви Христовой, и особенно события, имеющие совершиться в конце времен.

С другой стороны, книга имела огромное значение и для современных апостолу Иоанну христиан, ибо ее содержание во многом оказывалось верным не только по отношению к будущему, но и по отношению к служившему прообразом будущего настоящему – к Церкви первых трех веков христианской эры, находившейся в состоянии острого конфликта с языческим Римским государством. В образе зверя, выходящего из моря и воюющего против Бога и Его Церкви, христиане той эпохи легко узнавали Римскую империю, а в образе сидящей на семи холмах блудницы-Вавилона – столицу империи, город Рим. Римское государство вело против христиан войну на уничтожение, и в этих условиях книга Апокалипсис помогала христианам быть мужественными, помогала укрепиться в вере. Ибо в Апокалипсисе, как ни в какой другой библейской книге, показан полный и окончательный Божий Суд над мировым злом, а также полное и окончательное торжество правды Божией, торжество христиан, сохраняющих верность Христу.

О символическом значении чисел Апокалипсиса

В Откровении святого Иоанна часто встречаются числа, и для понимания книги они имеют большое значение. О библейской числовой символике блаженный Августин писал: «Не следует… пренебрегать числами. Внимательно вникающие в них хорошо знают, какое великое значение нужно придавать им во многих местах Священного Писания. Не напрасно в славословии Бога сказано: “Ты все расположил мерою, числом и весом”» (Прем. 11, 21).

Итак, дадим краткие сведения о некоторых числах и об их символическом значении в Библии.

Число три (3) – число Бога: Бог Троица.

Число четыре (4) – число тварного мира: четыре мировые стихии, четыре стороны света, четыре времени года и т. д.[5].

Число шесть (6) – число мира, лишенного Божия присутствия и благословения, мира без Бога: Бог творил мир шесть дней, а благословил и освятил только седьмой день.

Кроме того, число 6 означает неполноту, незавершенность, недостижение цели. См. также комм, на 13, 18.

Число семь (7) – число полноты, множества и завершенности. Также это число Благодати и присутствия Бога в мире (7 = 3 [число Бога] + 4 [число тварного мира]), число совершенства путей Божиих и полноты времен (см. объяснение числа 12).

Применительно же к злому началу число семь означает полноту воюющего против Бога и Церкви зла (например, семь голов у дракона и у зверя) [6].

Число восемь (8) – число грядущей вечности, Царствия Божия, Будущего века. 8 = 7 (полнота времен) 4–1 (то есть шаг вперед за пределы этой полноты). См. также комм, на 13, 18.

Число десять (10) – основание человеческого счета, образующее порядки счета, порядки чисел. Также оно может означать вообще основание чего-либо (десять заповедей – основание Закона Божия; десятина – основание благочестия и т. п.).

Порядки счета в чистом виде, то есть числа 10, 100, 1000, 10000 и т. д., указывают на степень множества чего-либо[7].

Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12 = 4x3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14).

Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года)[8]. В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3 Езд. 14,11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов[9].

Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10.

О хронологии в книге

В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением.

Кроме того, хронология в книге бывает нарушена еще и потому, что видения, показанные святому Иоанну, часто относятся не к земной реальности, а к небесной. На небе же, как известно, нет нашей категории времени, и, следовательно, сама постановка вопроса о том, что раньше, а что позже, что чему предшествует и что за чем последует, является неприемлемой.

Впрочем, видения небесной вечной реальности переплетены в книге святого Иоанна с видениями реальности земной, и вот в том, что касается этой последней, мы уже можем пытаться составлять некоторую вероятную последовательность и хронологию событий.

Исходя из таких попыток, можно утверждать, что, несмотря на многие отступления от прямой последовательности событий, в целом и общем хронология в книге все-таки есть. В общих чертах ее можно изобразить следующим образом.

После вступления 1-й главы начинается изложение посланий семи малоазийским Церквам, характеризующих, по мнению многих комментаторов, состояния не только самих этих Церквей, но и семи последовательно сменяющих друг друга периодов истории вселенской Церкви, занимающих время от апостольского века до некоторого позднейшего периода мировой истории (2-я и 3-я главы).

Далее, после видения небесной реальности 4-й и 5-й глав, начинается центральная тема книги – события, касающиеся собственно позднейшего периода (главы с 6-й по 19-ю).

В главе 20 (если рассматривать ее в соответствии с ныне принятым способом толкования) дается общий повторный обзор истории Церкви и описание Страшного суда.

Видения 21-й и 22-й глав посвящены таинству Будущего века.

Завершает книгу эпилог 22,6-21.

О хронологическом соотношении печатей, труб и чаш

Важнейшее значение для понимания книги Откровения имеет вопрос о хронологическом соотношении семи печатей, семи труб и семи чаш. Одно из возможных решений этого вопроса предложено ниже, в пояснительном тексте перед комментариями к 6-й главе.

Гипотеза, концептуально важная для осмысления эсхатологических событий

Книга Апокалипсис устанавливает некоторую принципиальную внутреннюю связь между Римской империей, историей ее отношений с Христовой Церковью и тем глобальным государством (и также его отношениями с Церковью), которое в качестве эсхатологического аналога императорского Рима возникнет на земле в конце времен.

Наличие этой связи вытекает из истинности и приложимости многих образов Апокалипсиса не только к эсхатологическим событиям, которым, собственно, посвящена книга, но и к Римскому государству императорской эпохи. Так, например, образ блудницы-Вавилона, сидящей на семи горах, является очевидным указанием на город Рим[10]. Зверь же, носящий блудницу, несомненно, изображает собой Римскую империю. Ряд восьми эсхатологических царей приложим не только к концу времен, но и к древнеримским императорам – начиная от первого (Цезаря или Октавиана) и до восьмого (Нерона или Домициана), являющихся яркими прообразами антихриста[11]. Гонения на христиан эсхатологической эпохи прообразуются гонениями первых веков, а мученики этой эпохи, вписанные в книгу жизни, – древнеримскими мучениками, прославленными Церковью и вписанными в святцы. И так далее.

Таким образом, империя Римская и империя эсхатологическая имеют много общих черт, и, как можно думать, оба эти государства, особенно в том, что касается их взаимоотношений с Церковью, проявляют себя в истории согласно некоторому общему предвечному архетипу, который – в приложении его преимущественно к эсхатологической эпохе – и был показан святому Иоанну в таинственных образах, им записанных[12].

Исходя из этого принципа, в настоящем комментарии выдвигается следующая простая гипотеза, на которую он и опирается во многих своих частях. Суть ее сводится к тому, что в конце времен на земле возникнет глобальное государство – общемировой аналог Римской империи. Это государство, согласно Апок. 17, 10–11, будут последовательно возглавлять семь правителей. Восьмым же правителем и радикальным реформатором будет лжемессия-антихрист (см. комм, на 17, 11). Как уже было сказано, этот ряд соответствует аналогичному ряду древнеримских императоров, берущему свое начало от первого из них – Цезаря или Октавиана и заканчивающемуся восьмым— Нероном или Домицианом (см. комм, на 17,10).

В рамках этой гипотезы период времени от создания глобального государства до Второго пришествия Христова именуется в комментарии «эсхатологической эпохой». Эта эпоха разделяется на два периода, называемых «предантихристов» и «антихристов». Первый, исчисляемый, вероятно, десятилетиями, простирается от создания глобального государства до воцарения лжемессии. Второй же, гораздо более краткий – предположительно от трех с половиной до семи лет, – совпадает с царствованием лжемессии.

Литургическое значение книги

Откровение святого Иоанна имеет для христианской Церкви огромное литургическое значение. Обусловлено это тем, что Апокалипсис содержит развернутое описание небесной литургии[13], многие черты которой отразились в нашем богослужении. Например, стоящему посреди престола закланному Агнцу у нас соответствуют расположенные на престоле Святые Дары, приготовляемые из просфоры, называемой «Агнцем». Книге, находящейся в деснице Сидящего, – напрестольное Евангелие. Самому Сидящему соответствует епископ, а старцам с венцами на головах, облеченным в белые одежды и сидящим вокруг престола, – сонм духовенства, соборно служащего литургию. Ангелы суть наши диаконы, чтецы и алтарники. Дверь отверстая на небо – царские врата, часто у нас открытые, в отличие от Ветхозаветного храма. Находящиеся же под жертвенником души убиенных за слово Божие суть частицы мощей мучеников под престолом и в антиминсе. Таким образом, православное богослужение устроено и совершается по образцу описанного тайнозрителем богослужения небесного.

О чтении Апокалипсиса за богослужением

Сегодня распространено мнение, что Апокалипсис не вошел в круг богослужебных чтений Православной церкви. Это верно лишь отчасти. Апокалипсис, действительно, не входит в круг чтений, положенных на вечерне, утрене, литургии. Однако, согласно ныне действующему в Русской Церкви Типикону (гл. 2), Апокалипсис наряду с прочими апостольскими писаниями положено читать на воскресном всенощном бдении, между вечерней и утреней. И это говорит о том, что не существует принципиального запрета читать эту книгу в богослужебных собраниях.

Комментарий на Апокалипсис

Глава 1

¹ Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав [оное] через Ангела Своего рабу Своему Иоанну,

² который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел.

«Откровение» – греческое слово «алокальуц» означает «раскрытие», «обнаружение», «откровение».

«Иисуса Христа» – первые слова книги говорят о ее сверхъестественном происхождении. Точно такое же выражение употребляет святой апостол Павел, когда пишет галатам, что он принял Евангелие не от людей, но от Бога: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал. 1, 11–12). Комментируя эти слова апостола, святитель Феофан Затворник говорит, что святой Павел не упоминает, когда было дано ему это откровение, но в других своих посланиях он говорит, что восхищен был до третьего неба и слышал неизреченные глаголы (2 Кор. 12, 4); о Втором пришествии Христовом он говорит словом Господним (1 Фес. 4, 15); о Тайной вечери говорит: я от Самого Господа принял то, что вам передал (1 Кор. 11, 23). Судя по этому, и там, где он перед изложением существа Евангелия говорит: «я первоначально преподал вам, что и сам принял» (1 Кор. 15, 3), надо разуметь, что принял он это от Господа. Все такие указания обязывают нас признать, что все

Евангелие во всем своем составе было открыто святому Павлу непосредственно Самим Господом.

Очевидно, что то же самое можно сказать и о содержании книги святого Иоанна: все оно было открыто ему Самим Господом.

«которое дал Ему Бог» – в личности Христа соединены две природы, и соответственно им Он имеет два источника знания. Первый, через органы чувств и рациональность, – от человеческой природы, а второй, сверхъестественный, – от Божественной. Откровение, которое дается Иоанну, происходит из второго источника.

«чему надлежит быть» – слова указывают на преимущественно пророческий характер книги. Содержание прочих книг Нового Завета в основном вероучительное и нравоучительное.

«вскоре» – употребление этого слова применительно к эсхатологии не является неточностью или ошибкой, ибо книга Откровения, как никакая другая, написана с точки зрения вечности, а для вечности сколь угодно продолжительный период времени ничтожен. Пророк Давид говорит, что для Бога тысяча лет, как один день. У святых отцов, а в наше время уже и среди ученых (К. Гедель) встречается мнение, что время есть не более чем величайшая иллюзия[14].

С другой стороны, содержание книги, как уже говорилось, имеет отношение не только к эсхатологии, но и к реалиям апостольской эпохи. Поэтому для современных апостолу Иоанну христиан слово «вскоре» являлось еще и предупреждением о близких грозящих им испытаниях, о приближении страшной, более чем двухсотлетней смертельной борьбы Римской империи против Церкви Христовой. Для семи малоазийских Церквей I века многие пророчества книги исполнились достаточно скоро после ее написания[15].

«через Ангела» – для созерцания великих Божиих тайн требуется совершенно особое духовное зрение, которое и подается святому Иоанну через Ангела.

³ Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко.

«читающий и слушающие» – слова, может быть, указывают на предназначение книги для чтения в церковном собрании, где один читает, а прочие слушают.

«время близко» – см. комм, на 1,1.

⁴ Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть, и был, и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его,

⁵ и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею

⁶ и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь.

«в Асии» – имеется в виду римская провинция Асия, занимавшая западную часть Малоазийского полуострова. В наше время это западная часть Турции.

«Иоанн семи церквам» – святой апостол Иоанн долго жил и проповедовал Евангелие в Ефесе, самом крупном городе провинции Асия, и потому семь асийских церквей являются как бы его епархией, к которой он и обращается с настоящим посланием.

Многие толкователи разумели под «семью Церквами» не только асийские Церкви I века, но также и вообще всю полноту Христовой Церкви на всем протяжении ее земного пути. Это как бы семь граней Церкви, семь архетипов ее состояния, сменяющих друг друга на протяжении истории. Согласно такой трактовке, Апокалипсис – это послание ко всей Вселенской церкви, на все времена[16].

«семи церквам» – число семь встречается в Апокалипсисе очень часто, более пятидесяти раз. На языке Священного Писания оно означает полноту, множество, совершенство чего-либо – как доброго, так и злого. (См. во Введении «О символическом значении чисел Апокалипсиса».)

«благодать вам и мир...» – Благодать и мир преподаются трехчастным способом, и большинство толкователей видят здесь указание на Святую Троицу:

«от Того, Который есть, и был, и грядет» – сказано об Отце. Ср. откровение Божественного имени יהו (Иегова, Сущий) в Исх. 3,14.

«и от семи духов, находящихся перед престолом Его» – сказано о Святом Духе. Хотя некоторые считали, что под «семью духами» следует понимать семь высших Архангелов, вечно предстоящих перед Богом, однако более правдоподобным представляется мнение, что «семь духов» означают Святого Дух а, полноту Его даров, Его Благодать[17]. По словам святителя Григория Паламы, святой Иоанн здесь «сопричисляет к Отцу и Сыну семь духов, употребляя эти семь вместо одного Святого Духа, несомненно, как Его природные энергии».

В пользу этого мнения свидетельствует, кроме прочего, тот факт, что ниже, в 3,1, семь духов названы «духами Божиими» (греч. πνεύματα του̃ Θεου̃), тогда как Ангелы этим именем нигде в Библии не именуются.

Почему семь духов находятся перед престолом, а не на престоле, однозначно ответить трудно. Может быть, по той причине, что, непосредственно обозначая Божественные энергии, они указывают на Ипостась Святого Духа лишь косвенно?

Впрочем, в Писании имеется другой аналогичный пример: святой Стефан видел Иисуса Христа, стоящего одесную Бога (Деян. 7, 55).

«и от Иисуса Христа» – сказано о Сыне.

Сын и Дух Святой – это руки Отца, совершающие домостроительство в нашем мире. По Божественной Своей природе Они невидимы, непостижимы, недоступны, однако в мире стали доступными и постижимыми: Сын – как человек Иисус, присутствующий, кроме прочего, в Евхаристии, а Дух Святой – как доступная христианам Благодать, нетварная энергия Бога. Дух является в мире через Благодать, как Сын – через человеческую природу Христа.

«Свидетель верный» – то есть истинный Свидетель истины Божией. Эта мысль неоднократно встречается у апостола Иоанна и в его Евангелии (Ин. 3,11; 18, 37).

Слово «свидетель» (греч. μάρτυς) в церковной традиции часто переводится на славянский и русский как «мученик», и этим словом именуются мученики за Христа. Таким образом, мы видим, что первенцем и родоначальником сонма мучеников, пострадавших за истину Божию, является Сам Богочеловек Христос.

Кроме того, выражение «свидетель верный» означает, что все, о чем Он свидетельствует, непременно исполнится.

«Первенец из мертвых» – то есть первый, Кто победил смерть (ср. 1 Кор. 15, 20–23; Кол. 1,18). Оживали умершие и раньше, например, сын наинской вдовы, Лазарь и др., однако все они возвращались лишь в прежнее смертное состояние, чтобы через какое-то время снова умереть. Воскресение же Христа есть переход человеческой природы в принципиально другое состояние – бесконечной жизни.

Христос является Первенцем также и в другом смысле: Он есть Родоначальник нового человечества, Родоначальник и Отец Будущего века. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что, подобно тому как Адам является отцом и родоначальником для всего ветхого человечества – в том числе и для Самого Христа по человеческой природе, – так Христос является Отцом и Родоначальником для всего нового человечества, имеющего войти в жизнь Будущего века, – в том числе и для самого Адама.

«Владыка царей земных» – эти слова являются мессианским титулом. О грядущем Мессии в псалмах сказано: «Я сделаю его первенцем, превыше царей земли» (Пс. 88, 28).

«соделавшему нас царями» – через причастие Крови Христовой в Евхаристии христиане становятся кровными детьми Небесного Царя, приобретают царское достоинство.

«и священниками» – то есть людьми, имеющими доступ к Богу, близость и общение с Ним.

⁷ Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.

«с облаками» – облако есть символ славы Божией, символ явления и присутствия Бога (ср. богоявления на Синае и на Фаворе). Выражение «с облаками» означает, что явление Христа будет со многой силой и славой.

«и узрит Его всякое око» – Второе пришествие будет явно и очевидно для всей вселенной, и его невозможно будет не заметить или проигнорировать.

«и те, которые пронзили Его» – то есть Его распинатели и враги.

⁸ Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.

«Альфа и Омега» – первая и последняя буквы греческого алфавита. Христос как Бог содержит все: Он положил начало этому творению, и Он же в свое время положит ему конец, поставит точку. Он полностью содержит его в своих руках, в своей власти.

Впрочем, некоторые относили эти слова к Богу Отцу. «начало и конец» – Бог есть и начало, и конечная цель всего существующего. «Все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11, 36), говорит апостол Павел.

⁹ Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.

«брат ваш и соучастник в скорби» – книга Откровения была написана во времена гонений на христиан со стороны римского государства, в ходе которых пострадал сам апостол Иоанн: он был сослан на Патмос, один из пустынных островов Эгейского моря, за «свидетельство Иисуса Христа», то есть за проповедь Евангелия. Высылка осужденных, особенно политических, на отдаленный остров широко практиковалась в Римской империи. Часто такая ссылка была сопряжена с работами в карьерах и каменоломнях, где условия жизни были чрезвычайно тяжелыми. Впрочем, доподлинно неизвестно, работал ли апостол Иоанн в каменоломнях.

¹⁰ Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний;

«я был в духе» – то есть в Духе Святом, Который возносит человека выше мира, материи и времени: в вечность. «И поднял меня дух, – говорит пророк Иезекииль, – и я слышал позади себя великий громовой голос» (Иез. 3,12).

«в день воскресный» – в греч. тексте: «ε̉ν τη̃ κυριακη̃ ημέρα», дословно «в день Господень» – большинство толкователей считает, что речь идет о воскресном дне.

«как бы трубный» – то есть повелительный, громкий, ясный.

«Первый и Последний» – этим же именем назвал Себя Господь, когда говорил с пророком Исаией (Ис. 44, 6; 48,12). То, что Христос называет Себя именем Бога Иеговы, свидетельствует о Его равном с Иеговой Божественном достоинстве.

¹¹ то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.

¹² Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников

«в Асии» – см. комм, на 1, 4.

«в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» – характерно, что последовательность городов дается таким образом, чтобы человек, назначенный разносить послания, доставил их в кратчайший срок.

«семь золотых светильников» – с одной стороны, это семь исторических малоазийских Церквей I века, а с другой, по мнению многих, полнота Вселенской церкви на протяжении всей ее истории. Золото означает святость и вечность Церкви. Она сияет как светильник пред Богом, она украшена, как невеста для жениха. Она является светом для мира.

¹³ и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом:

Иоанну трудно передать словами образ Того, Кого он видит. Тайнозритель говорит, что Он подобен Сыну Человеческому, то есть похож на человека. В то же время Видимый им не есть обычный человек, и святой Иоанн пытается далее описать сверхъестественные черты Его облика.

Подир и пояс – облачения первосвященников и царей. Христос – Первосвященник и Царь. Подир – длинная до пят одежда. Пояс первосвященника, по словам Иосифа Флавия, обматывался несколько раз вокруг груди, выше уровня локтей.

¹⁴ Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный;

«волна» – белая овечья шерсть. Белый цвет – символ вечности и чистоты. По Божеству Христос – вечный Бог, по человечеству – Агнец непорочный.

«как снег» – означает безупречную, совершенную чистоту. В подобном образе являлся Господь пророку Даниилу (Дан. 7, 9).

«очи Его, как пламень огненный» – может быть, речь идет о всеведении Господа. В книге Сираха сказано: «Очи Господа в десять тысяч крат светлее солнца, и взирают на все пути человеческие, и проникают в места сокровенные. Ему известно было все прежде, нежели сотворено было, равно как и по совершении» (Сир. 23, 27–29).

¹⁵ и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих.

«халколиван» – какой-то неизвестный нам металл или сплав.

«как раскаленные в печи» – подобны раскаленному металлу.

«как шум вод многих» – пророк Иезекииль также сравнивал голос Бога с шумом многих вод (Иез. 43, 2).

¹⁶ Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей.

«семь звезд» – предстоятели (епископы) семи Церквей.

«меч» – означает власть. Исходящий из уст меч означает, что слово Христа – всегда со властью, Его слова и определения никогда не остаются неисполненными.

Обоюдоострый меч также означает, что слово Божие судит и отделяет свет от тьмы, добро от зла, правду от неправды и в конечном итоге – святых и праведников от злодеев и грешников. «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). Ср. также Мф. 10, 34–35.

«лице Его, как солнце» – проявление славы Божественной природы Христа. Ранее эту славу видели апостолы на Фаворе.

¹⁷ И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний,

И на Фаворе апостолы – в том числе сам Иоанн – пали на землю при явлении славы Господа. Преподобный Силуан Афонский говорит, что человек не может вынести славы Божественного явления. Чтобы ее вынести, Иоанн нуждается в укреплении, и Господь укрепляет его:

«не бойся» – на Фаворе апостолам Христос сказал то же слово (Мф. 17, 7).

«.Я есмь Первый и Последний» – см. комм, на 1, 8-10.

Эти слова можно также понимать как первый по Божеству и последний по человечеству.

¹⁸ и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти.

«живый» – одно из имен Бога (ср. Нав. 3,10; Пс. 41, 3 и др.). Все бесконечное разнообразие форм жизни в нашем мире есть отражение единой вечной Первожизни.

«и был мертв, и се, жив во веки веков» – Христос говорит о Своей смерти и Воскресении.

«ключи ада и смерти» – ключи означают власть: Воскресением Христос победил смерть и ад и получил – по человеческой природе – власть над ними.

¹⁹ Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего.

Может быть, слова «что есть» относятся к современным апостолу семи малоазийским Церквам, а «что будет» – к событиям будущей истории Церкви и кончины мира.

²⁰ Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников [есть сия]: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.

См. комм, на 1,11 и 1,16.

Из этих слов также видно, насколько Христос близок к Своей Церкви: Он ходит посреди нее и держит в Своей деснице ее предстоятелей. И это совершенно неудивительно, ибо Он Сам говорит, что где люди собраны во имя Его, там Он посреди них.

Глава 2

Отсюда начинается изложение посланий Христа семи малоазийским Церквам. Как уже говорилось, эти послания описывают не только состояния конкретных Церквей I века, но и (предположительно) характеризуют определенные исторические периоды всей Вселенской церкви. Послания дают нам как бы семь архетипов состояния Церкви, раскрывающихся в истории. Послание в Ефес характеризует апостольский век. В Смирну – эпоху гонений. В Пергам – эпоху вселенских соборов. В Фиатиру – Церковь высокого и позднего Средневековья. В Сарды— Новую историю и секуляризацию. В Филадельфию – Новейшую историю, продолжающуюся до настоящего времени. В Лаодикию – грядущую эпоху, еще не наступившую.

¹ Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников:

Именем «Ангел Церкви» здесь и далее названы предстоятели Церкви, епископы. Сходное словоупотребление можно видеть у пророка Малахии: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник (греч. άγγελος – ангел) Господа Саваофа» (Мал. 2, 7). В славянском переводе здесь, как и в греческом, вместо слова «вестник» стоит «ангел».

«Ефесской церкви» – хотя официальной политической столицей римской провинции Асия был Пергам, однако реально крупнейшим, богатейшим и влиятельнейшим городом являлся Ефес. Ефес называли первой столицей, светом и воротами Асии. Это был блестящий, шумный античный город, торговый центр обширного региона. В начале I века по числу населения Ефес стоял в Римской империи на третьем месте, уступая только Риму и Александрии.

² знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы;

Господь хвалит ефесских христиан за труды, терпение и за то, что они не участвуют в делах людей порочных, но сопротивляются им (слово какод не обязательно означает «развратный», другие его значения – «плохой», «дурной», «злой»).

«нашел, что они лжецы» – лжеучения появились среди христиан уже в I веке. Лжеучители делились на две основные группы: иудействующие и язычествующие. Первые пытались подчинить христианство ветхозаветным законным и обрядовым установлениям. Вторые пытались соединить христианство с языческой мистикой и философией. Лжеучители часто объявляли себя апостолами и через это находили для себя многих последователей.

Об угрозе лжеучений ефесян предупреждал ранее апостол Павел. «Я знаю, – писал он, – что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20, 29–31).

Как мы видим, ефесяне прислушались к словам апостола и, бодрствуя, сумели различить истинных апостолов от ложных и христианскую истину от заблуждений.

Характерно, что и священномученик Игнатий Богоносец в Послании к ефесянам (около 107 года по Р. X.) хвалит их за то, что они отвергли лжеучителей.

³ ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал.

⁴ Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.

Ефесяне утратили первое горение любви к Богу и друг к другу. Однако где нет любви, там нет Бога и нет Церкви Божией. По словам апостола Павла, если мы имеем все дары Божии, но не имеем любви, то эти дары не принесут нам никакой пользы. Ефесяне имели правую веру, были неутомимы в трудах и терпении, однако по какой-то причине они утратили ту первую любовь, которую имели ранее, и вот Господь укоряет их за это[21].

⁵ Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.

Светильник Церкви не имеет собственного света: он есть только вместилище света Божественного, света, исходящего от Бога. Поэтому выражение «сдвинуть светильник», скорее всего, означает передать свет Благодати кому-то другому – другим Церквам. Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его, сказано в Евангелии. Христос ходит посреди семи светильников, посреди Церквей и имеет власть зажигать их и гасить (или сдвигать).

Что-то подобное бывает и с душой христианина: при обращении ко Христу душе дается большая Благодать, но люди не хранят своей первой любви, и по прошествии времени Благодать оставляет их.

Слова «сдвину светильник» можно также понимать в более конкретном смысле утраты Ефесом в IV веке значения церковного центра в малоазийском регионе и перемещения этого центра в Константинополь.

Как бы то ни было, из истории видно, что светильник Ефесской церкви, несомненно, был сдвинут. Даже и сам Ефес из блестящей столицы постепенно обратился в ничтожество: сегодня на его месте лишь посещаемые туристами живописные руины, и неподалеку – там, где находятся развалины построенного на месте погребения святого апостола Иоанна Богослова древнего храма, – расположен небольшой турецкий город Сельчук с населением около 30 тысяч человек[22].

⁶ впрочем, то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.

Николаиты – язычествующие лжеучители, пытавшиеся совместить христианство с античной философией и мистикой. В частности, они утверждали, что раз Христос даровал нам свободу и Благодать, то все ограничения и запреты полностью и навсегда отменены. Это был соблазн злоупотребления христианской свободой, о котором предупреждал апостол Павел: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти» (Гал. 5,13). Николаиты проповедовали изуверское учение о том, что для преодоления похотей плоти нужно их не ограничивать, а напротив, давать полную свободу. На практике это приводило к безудержному разврату, оправдываемому религиозно-философской доктриной. Привлекательность учения николаитов заключалась именно в отмене установленных христианской Церковью ограничений. Эта привлекательность была сильна для язычников, не привыкших в чем-либо ограничивать себя, и в особенности для богатых из них, которым и без того при обращении в христианство приходилось от многого отказываться.

Из сопоставления николаитов с пророком Валаамом (Апок. 2, 14–15) раскрывается сущность зла, причиняемого николаитами Церкви: как и Валаам (Числ. 25, 1–5; 31, 16), они совращали народ Божий в телесный и духовный блуд, являющийся изменой Богу и отпадением от Него.

«которые и Я ненавижу» – Господь ненавидит не самих николаитов, но только их учение и дела. Заблуждающегося человека Бог не отвергает, но ожидает его исправления.

⁷ Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.

И во время земной жизни Христос многократно говорил: имеющий ухо слышать да слышит. Смысл этих слов: кому дано понимать то, что говорит Дух, пусть исполнит то, что Он говорит. Ибо «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4,17).

«побеждающему» – истинная христианская жизнь есть всегда труд, борьба, напряжение сил.

«вкушать от древа жизни» – то есть быть причастником жизни и благ Будущего века. См. также комм, на 22, 2.

Как период истории послание к Ефесской церкви соответствует апостольскому веку (I век по Р. X.). Характеризуется он великим горением и ревностью по Боге: первая совершенная любовь, труды, терпение, нежелание сносить развратных[23].

С другой стороны, и снижение с этих высот начинается в ту же самую эпоху: «вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела».

В апостольскую эпоху вселенским центром христианства была церковь Палестинская и город Иерусалим. Однако после его разрушения в 70 году Иерусалимская церковь постепенно утратила свое первенствующее значение, в чем некоторые видели исполнение слов Христа: «Сдвину светильник твой».

⁸ И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:

Сегодня Смирна – это крупный турецкий город Измир, с населением 4 миллиона человек. В I веке, как и в наше время, он был цветущим богатым портовым городом, именуемым «цветком» и «драгоценным камнем» Асии. Смирна была верным сторонником Рима, в ней был воздвигнут один из первых храмов в честь богини Ромы, олицетворявшей Римскую империю и считавшейся ее покровительницей. Также в Смирне проживала большая и влиятельная община иудеев.

Как видно из дальнейшего текста, состояние Смирнской церкви было совсем другим, чем Ефесской, – она находилась в состоянии скорби, гонений и преследований.

«Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив» – в этих словах, кроме имен Божиих, можно видеть еще утешение страдающей Смирнской церкви. Христос как бы говорит: вам нужно пройти через испытания, но вы должны знать, что Я Первый и Я Последний – Я прошел через испытания раньше вас: вас еще не было в этом мире, а Я уже претерпел страдания и смерть, выпил Свою чашу до дна. И последнее слово, последний суд также будут за Мной.

Утешением для смирнян является также и то, что Христос, в отличие от других Церквей, ни в чем не укорил их и не упомянул ни одного их недостатка.

⁹ Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем, ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.

«скорбь и нищету» – то есть притеснения, гонения, преследования со стороны язычников.

Греко-римские язычники обвиняли христиан, во-первых, в безбожии, потому что они не поклонялись тем богам, которым поклонялись все. Во-вторых, таинство Причастия Тела и Крови Христовых давали невежественным людям повод для подозрений в людоедстве. Столь же нелепо христиан подозревали в развратных оргиях – потому, что их собрания носили название «вечери любви»[24]. Далее, христиан обвиняли в разрушении семей, что действительно иногда имело место: когда одни члены семей принимали христианство, а другие оставались язычниками. Наконец, в глазах римских властей христиане являлись политическими преступниками, так как они отказывались именовать императора божественными именами и участвовать в культе императора, то есть приносить жертву его статуе.

Все эти обвинения, как реальные, так и фантастические, были причиной стойкой неприязни язычников по отношению к христианам, и неприязнь эта часто перерастала в открытые преследования.

«и злословие от тех…» – вероятно, инициаторами гонений в Смирне, как и во многих других случаях, описанных в книге Деяний, были иудеи. В «Разговоре с Трифоном» святой Иустин Философ (II век) говорит, что иудеи повсеместно бывали причиной предубеждения и ненависти языческого населения и римских властей по отношению к христианам.

«впрочем, ты богат» – лишенных имущества и обреченных на нищету христиан Христос называет богатыми, потому что они владеют богатством духовным – Благодатью и ее дарами: любовью, верностью, мужеством. А также и потому, что их ждет великое небесное воздаяние, как Он говорит об этом в Евангелии: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 11–12).

«говорят о себе, что они Иудеи» – то есть объявляют себя народом Божиим.

«сборище сатанинское» – дословно «синагога сатаны» («συναγωγὴ του̃ σατανα̃»). В Ветхом Завете народ иудейский назывался иногда «συναγωγὴ του̃ κυρίου», дословно «синагогой Господа», «собранием Господа», «обществом Господним» (см., например, Числ. 31, 16). Но после пришествия в мир Христа отвергшие Его иудеи перестали быть собранием Господа и стали собранием сатаны.

¹⁰ Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.

«не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть» – к этим словам должны прислушаться христиане всех времен: гонения повторяются на протяжении всей истории, но Господь нам говорит, что бояться их не нужно.

«диавол будет ввергать» – главная скрытая причина гонений на Церковь есть вечная борьба диавола против Бога и народа Божия. Все же прочее: Римская империя, язычники, судьи, палачи – суть лишь орудия в руках врага.

«будете иметь скорбь дней десять» – толкователи обращают внимание, что гонений в первые три века было именно десять. При этом, если считать близкие по времени гонения 250 и 252 годов за два гонения (они были при разных императорах – Декии и Галле), то гонений будет одиннадцать. Если же считать весь краткий период 250–257 годов за одно почти непрерывное гонение, то гонений будет девять. Следовательно, у апостола Иоанна сказано очень точно: «дней десять», около десяти>.

Выражение «дней десять» можно также понимать и просто как «некоторое непродолжительное время». Почему непродолжительное? Потому что по сравнению с вечной наградой любые земные испытания являются краткими. Об этом говорится и в других книгах Нового Завета, например у апостола Павла: «Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4, 17).

«будь верен до смерти…» – верностью до конца, до смерти приобретается вечная жизнь.

«венец жизни» – слово erretpavoc; дословно означает венок. Для античного человека венок был символом победы, славы и радости. Венками из лавровых листьев увенчивали победителей на спортивных состязаниях. Кроме того, был распространен обычай приходить на праздничный пир с венком из цветов на голове. Таким образом, оказавшийся верным до смерти будет увенчан как победитель и будет участником вечного пира Царствия.

По человеческому рассуждению, Смирнская церковь находилась в самом трудном и бедственном положении из всех семи Церквей. Однако известно, что человеческий [25] суд – одно, а Божий суд – совсем другое. Как крупный центр христианства Смирна сохранилась почти до нашего времени. Еще в начале XX века более половины ее населения составляли христиане.

Следует также сказать, что слово Божие о мужестве и терпении, обращенное к смирнским христианам, имело значение не только для той далекой эпохи. Гонения на Церковь повторялись в истории города не один раз. Последние страшные бедствия претерпела смирнская Церковь в начале XX века. После поражения Турции в Первой мировой войне Смирна, согласно Севрскому мирному договору 1920 года, была передана Греции. Однако турецкие националисты не признали этого и в 1922 году, оттеснив войска греков, вошли в город. Там они устроили чудовищную резню христиан, преимущественно греков и армян. Количество убитых тогда, по разным источникам, составило от 100 до 200 (!) тысяч человек. Убийства сопровождались немыслимыми зверствами. Оставшиеся в живых были депортированы во внутренние области Турции, и большинство из них также погибли. Вместе со своей Церковью пострадал тогда митрополит Смирнский Хризостом, отказавшийся бежать и предпочетший сохранить верность Христу даже до смерти. Он был выдан командующим Нуреддин-пашой на растерзание турецкой толпе. Его избивали металлическими прутьями, в него втыкали ножи, у него вырвали бороду, выкололи глаза, отрезали уши и нос. Всего в крови, молчащего, преисполненного достоинства, не умолявшего о пощаде и не склонившегося перед врагом, толпа таскала его по земле, пока он не предал свою душу Богу. Вместе с Хризостомом турки уничтожили 347 священников Смирнской епархии из общего числа 459, а также митрополитов Мосхонисийского Амвросия, Кидонийского Григория – погребенного заживо, митрополита Иконийского – зарезанного. Из сорока шести церквей Смирны сохранились только три. Элладская православная церковь причислила митрополита Хризостома к лику святых. Память его празднуется 27 августа, а также в воскресенье перед Крестовоздвижением.

Как будто лично к святителю Хризостому и тем, кто пострадал вместе с ним, адресованы слова Христа: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть…»

¹¹ Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.

«не потерпит вреда от второй смерти» – вторая смерть есть вечное отпадение души от Бога и гибель в геенне.

«не потерпит вреда» – этими словами Христос утешает Свою невесту – гонимую страдающую Церковь. Он говорит христианам, что, даже если вам придется претерпеть на земле смерть, не надо этого бояться, ибо вторая смерть не имеет над вами власти, и потому смерть тела не есть для вас смерть, но жизнь.

Как период истории послание к Смирнской церкви соответствует эпохе гонений на христиан – от апостолов до Константина Великого. Продолжительность эпохи составляет около 250 лет.

¹² И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч:

Пергам ко времени написания Апокалипсиса уже около трех веков являлся политической столицей провинции Асия, и в нем находилась резиденция римского проконсула. Город славился как крупный культурный центр, в нем была знаменитая библиотека, по количеству книг – 200 тысяч – уступавшая только крупнейшей в античном мире библиотеке александрийской[27].

Пергам также был одним из крупных религиозных центров язычества и местом широкого паломничества для греков и римлян.

«Имеющий острый с обеих сторон меч» – см. комм, на 1, 16. В контексте настоящего послания слова могут иметь, кроме прочего, еще следующий смысл: римский проконсул, управлявший провинцией, имел т. н. «jus gladii», право меча, – то есть мог предавать граждан смерти по своему усмотрению. Однако последнее слово, последний истинный суд принадлежит только Христу, а не земным властям. Следовательно, этого последнего Божия Суда и нужно прежде всего бояться.

¹³ знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.

«живешь там, где престол сатаны» – существуют разные мнения по поводу этих слов. Одни объясняют их сильно развитыми в Пергаме языческими культами. Другие связывают эти слова с тем, что город был столицей провинции и центром имперской римской администрации.

Представители первой точки зрения указывают на имевшийся в городе знаменитый храм Асклепия, бога медицины и врачевания, к которому в поисках исцеления от недугов в великом множестве стекались паломники со всего античного мира. Кто-то даже называл этот храм «Меккой Древнего мира». Символом Асклепия была змея, обвившая посох. Живая змея содержалась в самом храме, и ей приносились жертвы[28].

Кроме того, исследователи обращали внимание на находившийся в Пергаме на акрополе гигантский жертвенник, известный в науке как «Пергамский алтарь». Это был не храм, а именно жертвенник, выполненный как самостоятельное архитектурное сооружение, что само по себе довольно необычно. Какому богу или богам он был посвящен, в настоящее время доподлинно неизвестно. Видимо, исходя из этих странностей, некоторые высказывали предположение, что именно с религиозным культом Пергамского алтаря могут быть связаны загадочные слова о престоле сатаны[29]

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Словами «ученик Господа» именует святой Ириней апостола Иоанна Зеведеева и в других местах своего труда: «Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе Асийском» (3,1,1; ср. 3, 3,4; 3,11,3 и мн. др.).

Вернуться

2

Церковная история, 7, 25, 7–8.

Вернуться

3

Церковная история, 3, 39, 5–6.

Вернуться

4

Против ересей. 5, 30, 3; ср. Евсевий, Церковная история, 3, 18.

Вернуться

5

Ср.: Христос, желая спасти и соединить в Себе мир, распялся на четырехконечном Кресте.

Вернуться

6

Ср. также Притч. 26, 25; Мф. 12, 45; Лк. 8, 2.

Вернуться

7

В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт 24, 60; Исх 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.).

Вернуться

8

Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти.

Вернуться

9

В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13 = 12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста.

Вернуться

10

Святой Ипполит Римский в слове «О Христе и антихристе» обращается к автору книги Откровения: «Скажи же мне, блаженный Иоанн, апостол и ученик Господень, что ты видел и что слышал о Вавилоне. Воспряни и скажи: тем более, что и тебя сослал в ссылку он же».

Вернуться

11

См. комм, на Апок. 17, 10–11.

Вернуться

12

Отсюда, кроме прочего, следует, что изучение истории императорского Рима, а также церковной истории римской эпохи является важным для осмысления событий эпохи Рима эсхатологического, ибо и тот и другой Рим восходят к одному и тому же от вечности предустановленному архетипу.

Вернуться

13

Раскрытие судеб мира и Церкви, представленное в книге, или тесно переплетено с этой таинственной литургией, или даже является ее частью.

Вернуться

14

Об иллюзорности категорий пространства и времени говорили задолго до Геделя многие философы. См. также комм, на 6, 13 об иллюзорности материи.

Вернуться

15

Согласно святому Иринею Лионскому, апостол Иоанн получил Откровение и записал его в книгу в конце царствования императора Домициана, то есть в середине 90-х годов I века. Именно в это время отношение империи к христианству принципиальным образом меняется: христианство становится запрещенной религией. Гонения на христиан были и раньше, при Нероне, но тогда их пытались обвинять только в уголовных преступлениях – не за веру. Власти рассматривали христианство как секту или ответвление дозволенной в империи иудейской религии. При Домициане же христиан стали судить уже за само исповедание христианской веры.

Домициан, кроме того, известен тем, что требовал называть себя в официальных обращениях, письменных и устных, «государь наш и бог». Был гонителем евреев и христиан. Согласно Евсевию, «Домициан явил себя преемником Нерона в ненависти к Богу и в богоборчестве» (Церковная история, 3, 17). Родным же его братом был Тит, разрушивший в 70 году Иерусалим и храм.

Вернуться

16

Правомерен в этой связи и такой вопрос: если семь асийских Церквей, то есть вся полнота Церкви (семь – число полноты), есть – условно – епархия апостола Иоанна, то не следует ли именно этого апостола считать предстоятелем Вселенской Церкви – на всей земле и во все времена?

Вернуться

17

Ср. указание на семь даров Святого Духа у пророка Исаии (11, 2–3).

Вернуться

21

Может быть, ефесян отчасти ожесточила борьба со лжеучителями? Правоверие – непременное условие истинного богоугождения. Однако, сохраняя и отстаивая правоверие, нужно быть внимательным, чтобы не утратить главное духовное сокровище – христианскую любовь.

Вернуться

22

Раскопки древнего Ефеса производились на рубеже XIX–XX вв. австрийскими археологами, которые обнаружили и вывезли в Европу многие артефакты, ныне демонстрируемые в Ефесском музее в Вене.

Вернуться

23

Ср. характеристику апостольской Церкви, данную в книге Деяний: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их» (Деян. 4, 32–33).

Вернуться

24

Поводы для подобных обвинений могли давать и практиковавшие разврат гностики, которых язычники не отличали от христиан.

Вернуться

25

Исследователи выстраивают следующий ряд гонений на христиан: при Нероне в 64 году, 2) при Домициане в 91 году, 3) при Траяне – в 98 году, 4) при Марке Аврелии – в 177 году, 5) при Септимии Севере – в 202 году, 6) при Декии в 250 году, после которого без перерыва продолжалось гонение императора Галла в 252 году, 7) при Валериане в 257 году, 8) при Аврелиане – в 275 году, 9) при Диоклетиане в 303 году и 10) при Максимиане в 311 году.

Вернуться

27

По имени города был назван изобретенный там более совершенный, чем папирус, материал для письма – пергамент.

Вернуться

28

Змея, обвившая посох, очень напоминает известный в оккультизме знак— кадуцей, то есть крылатый посох, обвитый двумя змеями. Помимо прочих толкований, кадуцей может означать власть диавола-антихриста-лжепророка, то есть дракона и двух зверей из Апок. 13.

Вернуться

29

Пергамский алтарь был раскопан в XIX веке немецкими археологами, реконструирован и в настоящее время демонстрируется в Пергамском музее в Берлине. Горельефы его фриза, изображающие сцены из гигантомахии, считаются одним из самых значительных памятников эллинистического искусства.

Вернуться