Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир
Как православно жить в современном мире

Памяти Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II посвящается

Обращение к читателям

Говорю всем: бодрствуйте.

Мк. 13, 37

Девять лет назад по случаю празднования 2000-летия Рождества Христова Предстоятели и представители Православных Поместных Церквей обратились к миру с Посланием, в котором Церковь высказала тревогу за будущее человеческой цивилизации. Третье тысячелетие, говорилось в Послании, «словно обоюдоострый меч, обещает решить проблемы и избавить от несчастий, но в то же время угрожает новыми бедствиями выживанию человека».

Прошедшие годы подтвердили правоту этих слов: мы видим, что политические, экономические и социальные проблемы достигли невиданной в новейшей истории остроты. Из-за этого многим людям кажется, будто конец мира близок, многие дезориентированы и не понимают, как жить и спасаться в современном мире. Однако Господь Бог и Спаситель наш Иисус Христос призывает Своих последователей не страшиться. Не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть, – говорит Он (Мк. 13, 7).

У Церкви есть ответ на эти вопросы. Тому, как православному строить свою жизнь сегодня, посвящен впервые издаваемый в России богословско-практический комментарий Послания, подготовленный одним из опытнейших архиереев Русской Православной Церкви.

Веруй и спасешься – никакие военные, общественные или природные катаклизмы не будут страшны человечеству, если в людях будет жить, крепнуть и плодоносить истинная христианская вера, надежда и любовь!

Премудрость Божия да умудрит, да просветит и да наставит на всякую истину всех, стремящихся к такой жизни и бодрствующих по слову Христову!

Да будет на вас благословение Господне!

Патриарх Московский и всея Руси

Предисловие

И познаете истину, и истина сделает вас свободными.

Ин. 8, 32

Человечество вступило в новый век, в котором нас ждут неизбежные изменения в социальной, культурной и религиозной жизни. Как оставаться православным в этих новых условиях? Именно Церковь должна научить этому верных чад своих, она призвана различить знаки времени и разъяснить, что Дух говорит церквам (Апок. 2, 7).

Понимание этого Божественного учения мы обретаем, в первую очередь, в слове Божием и поучениях святых отцов. Вынесенные в эпиграф евангельские слова прямо призывают нас к познанию истины благовестия, которая навсегда освобождает от рабства греху, вводит в покой и полноту подлинной жизни, которую дарует нам Сам Господь Бог и Спаситель наш Иисус Христос. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Нет ничего светлее и сильнее Истины…

Истина открыто предлагает себя всем, желающим видеть ее красоту… Она стоит выше всего, подвергаясь, конечно, тысячам наветов, но оставаясь необоримой. Прибегающих к ней она охраняет, как крепкой стеной, величием своей силы».

Истина – это Триединый Бог – Отец, Сын и Святой Дух (1 Ин. 5, 6) и Слово, изрекаемое Богом (Ин. 17, 17). Она познается нами из Священного Писания, которое достойно и справедливо именуется словом Божиим, ибо все Богодухновенно (2 Тим. 3, 16). И только в единении с Православной Церковью Христовой.

Выдающийся православный апологет XX века священномученик Иларион (Троицкий) в книге «Священное Писание и Церковь» писал: «У Церкви нет скрижалей, на которых были бы начертаны письмена Божественным перстом… Воплощение Сына Божия нужно было для спасения человечества, а не для написания книги. Никакая книга спасти человечество не могла и не может… [Для этого] Христос создал Церковь. Церковь существовала и тогда, когда ни одной книги Священного Писания Нового Завета еще не было… Для спасения необходимо приложиться [присоединиться] к Церкви, как и в книге Деяний апостолов сказано, что спасающиеся прилагались к Церкви (Деян. 2, 47; 5, 13 14)… Священное Писание нельзя отрывать от общей жизни церковной. Только Церковь дает смысл существованию Писания».

Каким же образом Церковь раскрывает перед чадами своими этот смысл? Она доносит его до нас через проявления соборного разума – постановления церковных Соборов.

Писание свидетельствует о первом в истории христианской Церкви Соборе. В 15-й главе книги Деяний апостолов описывается, как при возникновении важнейшего в тогдашней церковной жизни вопроса (о роли и значении ветхозаветного закона для новообращенных христиан из язычников) святые апостолы в 51 году по Р.Х. собрались и выяснили, что Богу, как и им самим, угодно не возлагать [на обратившихся из язычества] никакого бремени более… необходимого минимума (Деян. 15, 28-29).

Этот первый Собор (именуемый Апостольским) направил ко всем христианам и Первое соборное послание (Деян. 15, 23-29).

На протяжении двух тысячелетий, из столетия в столетие, на Соборах преемников апостольской власти – епископов – решались важнейшие вопросы христианской веры и жизни. Так Церковь (что буквально означает «собрание верных») соборным разумом, действующим в Духе Божьем (Деян. 15, 28), выявляла и разъясняла христианам волю Своего Главы – Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Еф. 5, 23).

На церковных Соборах рассматривались самые разные вопросы: догматические (веро-учительные), канонические (дисциплинарные), административные (управленческие) и т. д. Наиболее значимыми, разумеется, были вопросы чистоты и правильности веры.

Так во II веке важнейшие соборные решения были направлены против гностических ересей (предшествующих современным «эзотерическим учениям»). Церковные Соборы III века были посвящены преимущественно разоблачению постгностических (в том числе монархианских, отрицавших триединую природу Бога) ересей.

Вселенские Соборы IV-VIII веков (то есть Соборы, на которых присутствовали представители всех существовавших тогда Поместных Церквей) четко и ясно сформулировали основные истины православной христианской веры, известные еще со времен Христа. I Вселенский (I Никейский) Собор (325 г.) и II Вселенский (I Константинопольский) Собор (381 г.) защитили Церковь от ересей ариан (отрицавших Божественность Христа) и македониан (отрицавших Божественность Святого Духа). На этих Соборах был составлен НикеоКонстантинопольский (Никео-Цареградский) Символ веры, в котором в краткой форме изложены все основополагающие истины православной веры в Триединого Бога – Отца и Сына и Святого Духа, Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь, Святое Крещение, воскресение мертвых и жизнь будущего века. Этот Символ читается или поется за каждой Божественной Литургией (и за многими другими церковными службами). Его знание и понимание – обязанность всякого православного христианина, достигшего совершеннолетия.

III Вселенский (Эфесский) Собор (431 г.) и IV Вселенский (Халкидонский) Собор (451 г.) защитили православную веру от ересей несториан (утверждавших, что Христос был не Бог, а человек, в котором жил Бог, при этом Божественная и человеческая природа в Нем отделимы друг от друга) и монофизитов (признававших во Христе одну лишь воплощенную Божественную природу). Святые отцы Вселенских Соборов V века окончательно утвердили евангельское учение о том, что Христос есть и истинный Бог, и истинный Человек, в Котором Божественная и человеческая природы соединены «неслитно, неизменно, неразлучно и нераздельно».

V Вселенский (II Константинопольский) Собор (553 г.) подтвердил решения предыдущих Соборов и еще раз утвердил православное понимание соединения Божественной и человеческой природ во Христе, отвергнув противные этому пониманию антихристианские ереси.

VI Вселенский (III Константинопольский) Собор (680 – 681 гг.) защитил Церковь от ереси монофелитов, утверждавших, что у Богочеловека Христа есть только одна Божественная воля. Собор разъяснил подлинно православное учение о том, что у Христа есть и Божественная, и человеческая воля, но при этом последняя полностью подчиняется первой.

VII – последний Вселенский (II Никейский) Собор (787 г.) обличил ересь иконоборцев, считавших недопустимым почитание чудотворных икон и мощей святых и пытавшихся уничтожить церковную культуру и искусство.

На Свято-Софийском Константинопольском Соборе (879-880 гг.) представители церквей Востока и Запада (последний в тот период еще оставался православным) единодушно приняли принципиальное решение о неизменности Никео-Константинопольского Символа веры. К сожалению, вскоре после проведения этого Собора Западная Церковь начала все более и более отдаляться от Православия.

И в 1054 году, когда западное духовенство нарушило соборные постановления, произошел окончательный раскол.

В X веке важнейшей темой православных Соборов на Востоке был церковный брак (Константинопольский Собор 920 г.). XI век оформил церковное отношение к научным достижениям неправославных мыслителей (Константинопольский Собор 1076 г.). Соборы XII века были посвящены в основном вопросам правильного понимания Жертвы Христовой (Константинопольский Собор 1157 г.). В XIII веке Православная Церковь на Влахернском Соборе 1285 года окончательно осудила утвержденный римо-католиками в 1274 году ложный догмат об исхождении Святого Духа не только от Отца, но «и от Сына» («Filioque»). Наконец, паламитские Соборы 1341, 1347 и 1351 годов подробно изъяснили различие между непознаваемой сущностью Бога и Его нетварными Божественными энергиями, которые приводят христиан ко спасению путем обожения.

XV век стал временем общецерковного отвержения попыток римо-католиков навязать Востоку унию, ценой которой должна была стать измена Православию (Константинопольский Собор 1484 г.). XVI век продолжил борьбу с заблуждениями римского католицизма. Так решением Собора 1583 года была отвергнута календарная реформа папского Рима и сохранен традиционный стиль вычисления главного христианского праздника – Пасхи.

XVII, XVIII и XIX века стали эпохой богословского обличения не только заблуждений римо-католичества, но и многообразных видов и форм протестантского уклонения от истины Христовой. Эту задачу выполняли, в частности, Константинопольские Соборы 1672, 1722, 1727, 1838 и 1848 годов.

Наконец, важнейшим общеправославным Собором ХХ века стал прошедший в конце 1999-го – начале 2000 года Вифлеемский Собор Предстоятелей и представителей Православных Поместных Церквей. В своем Послании ^бор призывает бороться с опасными недугами современного общества – обоготворением «насилия, денег и удовольствий, которые грозят заменить в жизни людей Троичного Бога, любовь, свободу, неповторимость человеческой личности, а также отнять у них возможность приобщения к вечному Царству Божию». Постановления соборные, произнесенные от лица Матери-Церкви, непреложны. Вот почему всем верным чадам Церкви необходимо изучить их и усвоить в своей жизни.

Вифлеемский Собор 2000 года, подобно Иерусалимскому Апостольскому Собору, обращается к христианам, живущим в эпоху нового «идолослужения». Подобно Святым Вселенским Соборам он учит не только правильной вере, но и правильной жизни. Подобно всем ранее бывшим подлинно православным Соборам он говорит нам об Истине, которая освободит нас и дарует нам победу. Эта Истина – Христос!

Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский

Послание
Предстоятелей и представителей Православных Церквей по случаю начала празднования 2000-летия Рождества по плоти Господа нашего Иисуса Христа

Богословско-практический комментарий митрополита Ташкентского и Среднеазиатского Владимира

1.

Мы, собравшиеся с Божией помощью Предстоятели милостию Божией Святейших Православных Церквей, совместно литургисавшие в Вифлеемском святом Храме Рождества Господня сегодня, 25 декабря 1999 / 7 января 2000 года, в праздник Рождества по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, посылаем из Богоприимного Вертепа целование любви всем находящимся в мире братьям и сослужителям нашим и благословение от Бога всей Полноте Единой Святой Соборной и Апостольской Православной Церкви вместе со всеми верующими во Христа людьми во всем мире. Радуйтесь всегда, братья, о Господе Боге нашем!

В самых первых строках Послания Церковь Христова посылает нам целование любви. Но что же значит любовь для христиан, и почему ей придается такое первостепенное значение?

Любовь – это самая действенная сила, самая подлинная реальность, которая только существует в мире. Ибо Сам Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Ни в каком слове невозможно по достоинству прославить любовь, эту небесную лестницу. Любовь сопрестольна Отцу, любовь сочетает земное с небесным; для достойной похвалы ее недостанет языка, ни находчивости ума; само же дело показывает, что любовь – начальница лучшей жизни. Она облекает творение Божие совершенным благолепием, она – воспитательница многих в единении, устроительница сонмов человеческих в виде ангелов и людей, наподобие единой и святой красоты».

А истинная христианская любовь, по словам преподобного Иоанна Лествичника, – это «уподобление человека Богу настолько, насколько возможно для человека». Православные подвижники и светила богословской мысли ХХ века (в частности, выдающийся христианский мыслитель Русского Зарубежья, «русский Гегель», профессор Семен Людвигович Франк и виднейший православный психолог и педагог, доктор философии протоиерей Василий Зеньковский) определяли всякую человеческую любовь как бытие одного для другого. Для определения того, является ли наша любовь подлинно христианской, даст ли она необходимые нам плоды, мы должны задать себе вопрос: «Для чего мы существуем, ради чего мы живем?»

Ради призрачного земного процветания? Ради того, чтобы скопить деньги, а потом уйти в землю, не забрав с собой ничего из накопленного? Ради того, чтобы испытать греховные удовольствия, разрушить ими тело и душу и опять же сойти в могилу? Ради наших страстей, которые сокращают, а затем и прекращают нашу жизнь?

Или мы живем ради наших ближних – супругов, родителей, детей, родственников, всех людей, которые нуждаются в нас, которые когда-либо одаряли нас своей собственной любовью? И самое главное: ради Богочеловека Христа, Который так возлюбил нас, что отдал ради нашего спасения Свою жизнь? Наконец, ради спасения самих себя, созданных Богом для того, чтобы мы, как и наши ближние, достойно пройдя свой жизненный путь на этой земле, могли вечно царствовать с Ним в будущей жизни?

Если это так, то мы должны жить и служить Богу и ближним по-евангельски нелицемерно, исполняя Божественную заповедь о любви (Мф. 22, 37-39). Недаром святитель Василий Великий говорил: «Имеющий любовь – имеет в себе Бога».

Если мы отвергнем Божественный призыв – смерть победит нас.

Если мы изберем иное – мы победим смерть, как победил ее Господь Бог и Спаситель наш Иисус Христос, воскресший из мертвых. Потому, что уподобившись Богу, Который есть любовь, мы будем пребывать в Боге, и Он будет пребывать в нас (1 Ин. 4, 16). Апостол Павел, имеющий личный опыт такого пребывания, свидетельствует: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4, 13). Таким образом, христианин, пребывающий в истинном Богоподобии, в истинной Божественной любви, вслед за Христом любовью к Богу и ближним побеждает саму смерть. Ведь, по словам святителя Григория Нисского, «любовь к Богу становится крепостью любящего».

Нет ничего страшнее для души человеческой, чем оскудение любви. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «без любви всякое дело и всякая заслуга нечисты и несовершенны; хранит ли кто девство, постится ли, бодрствует ли неусыпно, молится ли, питает ли нищих, приносит ли, как ему кажется, дары, или начатки, или плоды, строит ли церкви или другое что-либо делает, без любви все это ни во что вменяется в очах Божиих». И далее святитель предупреждает: «Не делай никогда ничего без любви».

Господь, по величайшей милости Своей и для нашего же собственного блага, вооружил всех верных последователей этой благословенной заповедью – заповедью любви. Преподобный авва Исаия поучал: «Пока человек не возлюбит Бога от всей крепости своей, пока не прилепится к Богу всем сердцем своим, до тех пор не даруется ему покой от Бога». Без любви к Жизнодавцу Богу невозможно ничего на свете, невозможна и сама жизнь. Ведь Творец вложил в людей, созданных по Его образу, способность и силу любить. Но в результате грехопадения эти Божии дары были утрачены человечеством, или почти утрачены. Род людской омрачился злобой и ненавистью, стал существовать в угоду страстям и порокам, замкнулся в эгоцентризме и, в результате, потерял спасительную связь с Небесным Отцом. Между тем, только любовь к Богу способна дать нам тот стержень, который позволит пребывать в добре и милосердии, оставаться твердыми в вере и исповедании, видеть во всех событиях жизни Промысл Божий и ощущать над собой всемилующую длань Вседержителя. Потому что, как учит преподобный Макарий Египетский, «любящему Бога и Бог дарует Свою любовь». Кто познал такую любовь, кто вкусил ее сладость, тот ни за какие богатства и красоты мира не откажется от этой Божественной благости. И тогда, по словам апостола Павла, ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8, 38-39).

Божественной любовью озаряется торжество нашей победы над пороками и беззакониями, когда решительно расторгаются узы греховного плена и, по милости Божией, обретается свобода духа, покаяние, а через него душевное умиротворение. Святитель Феофан Затворник писал: «Любовь к Богу или жажда пребывания в общении с Богом как верховным благом и успокоение в Нем, или сознание блаженства в Его общении, изливается в сердце обратившегося к Богу и устремляет к Нему все существо его. Эта любовь есть действительное вкушение блаженства, а не мысленное и воображаемое».

Оттого верующая душа – живой храм Божий – способна вместить невместимое – Царство Небесное, внутри пребывающее (Лк. 17, 21). Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Любовь, не вмещающаяся в мире, обитает в смиренном сердце». Что это значит? Это означает, что боголюбивое сердце всегда преисполнено Божественного чувства, побуждающего искать и любить не себя, не собственную славу или почести, а славу Сотворившего все Бога. Человек, украшающий себя настоящей христианской любовью и всем сердцем стремящийся к Возлюбленному Богу, жаждет лишь этого лучезарного света, отметая все тленное, земное, временное, что может помешать проявлению его любви. Апостол Павел писал: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий