# Учение о десяти сфирот. Введение

Аврам Давид Фишерман

"И я приложил усилия в этом моем анализе, чтобы объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец Ари, в соответствии с их духовной чистотой, свободной от любых чувственных понятий, таким образом, чтобы любой начинающий мог приступить к изучению этой науки, и не испытал бы неудачу в виде какой-либо материализации или ошибки, и понимание этих десяти сфирот откроет также возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные понятия этой науки".

## 1. Претензии, предъявляемые мудрости Каббалы

Вначале я считаю крайне необходимым взорвать существующий железный барьер, который отделяет нас от мудрости Каббалы с момента разрушения Храма и до наших дней. Ибо даже и в нашем поколении эта тяжесть покоится на наших плечах, являясь трудной и тяжелой ношей. Она пробуждает страх к тому, что Каббала может быть, не дай Бог, забыта народом Исраэль. И вот, когда я начинаю обращаться к сердцу какого-либо человека, чтобы убедить его заняться этим учением, то первый вопрос, который он мне задает: «Зачем мне знать сколько ангелов на небесах, и каковы их имена, если я смогу полностью соблюдать Тору во всех её деталях и нюансах и без этих знаний?».

Во-вторых, мудрецы постановили: «В начале нужно набить живот знаниями внешней Торы»: Мишной и Галахой. Но разве найдется такой человек, который будет обманывать самого себя, утверждая, что он закончил изучение всей открытой Торы, и только скрытой Торы ему не хватает?

В-третьих, человек этот боится, что может сбиться с пути из-за этих занятий. Ибо уже были случаи, когда люди занимаясь Каббалой, оставляли путь Торы. А если это так, то вопрошает он: «Зачем мне эти проблемы? Какой глупец самостоятельно введет себя в состояние такой опасности без какой-либо причины?».

В-четвертых, даже те, кто выступает за изучение Каббалы, не допускают к ней никого, кроме «святых служителей Творца». Но сказано: «И не все из этих, кто желает овладеть Именем, придут и возьмут» (Трактат Брахот 16:2).

И, наконец, в-пятых, о самом важном: существует правило, что при возникновении любого сомнения, мы должны пойти и посмотреть, что по этому поводу делает большинство. Я вижу, что знающие Тору из моего поколения имеют единое мнение: они избегают изучения скрытой Торы, а также советуют тем, кто спрашивает их об этом, что без всяких сомнений, вместо занятия Каббалой лучше изучить одну страницу из Талмуда.

## 2. Истинная жизнь – жизнь в Торе и заповедях

Однако, если мы обратим наше внимание на необходимость получить ответ на один известнейший вопрос, то уверен я, что все эти озвученные выше вопросы и сомнения исчезнут с горизонта, и взглянув туда, где они были, мы бы увидели, что их и нет вовсе. И вот этот сакраментальный вопрос, которым задаются все люди: «В чем смысл нашей жизни?». Другими словами, те годы жизни, которые мы проживаем: «как дорого обходится их радость их владельцам?». Как сказано в Псалмах: «Попробуйте и увидите, как Всевышний хорош». Поэтому говорит Писание: «Смотри, я дал пред тобой сегодня жизнь и благо, чего не было в вашей реальности, до дарования Торы».

Этим завершается написанное, говоря: «И выбери жизнь, чтобы жил ты и твое потомство» (Дворим 30:19). И это выглядит так, как будто дважды повторяют одно и тоже: «и выбери жизнь, чтобы жил ты». Речь идет о жизни исполнения Торы и заповедей, тогда начинают жить по-настоящему. А без Торы и заповедей – жизнь тяжелее смерти. Именно об этом говорят мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвыми». Поэтому сказано в Писании далее: «чтоб жил ты и твое потомство». Это значит, что жизнь без Торы не только не приносит наслаждение самому человеку, но также он не может наслаждать и других. И даже дети, которых он породил, не приносят ему покоя. Ибо жизнь его детей также тяжелее смерти. Какой же подарок он оставляет в наследство? Но тот, кто живет Торой и заповедями не только удостаивается наслаждать себя при жизни, но также рад рождению детей, которым он может дать от этой хорошей жизни, чтоб жили и он, и его потомство. Ибо он получает дополнительное наслаждение от жизни своих детей, которым был сам причиной.

4. Из вышесказанного пойми смысл того, когда сказали мудрецы: «и выбери жизнь», так как это объясняет Раши: «Я указываю вам – выберите часть, называемую жизнь, как человек указывает сыну – выбери для себя прекрасную часть из моих земель. И вот он ведет своего сына, и подводит к этому прекрасному участку, и говорит: «Вот это избери себе». И об этом сказано в Псалмах 16:5: «Всевышний, доля наследия моего и чаши моей, Ты поддерживаешь судьбу мою». И так Всевышний кладет руку мою на хороший жребий и говорит: “Вот это выбери!”». И всё это сказанное слышится нам удивительным. Ведь сказано в Писании: «и выбери жизнь» – это означает, что человек сам выбирает. А мудрецы же объясняют нам, что его подводят к прекрасному участку – получается, что нет здесь никакого выбора. И даже больше того, нам говорят, что сам Всевышний берет и ставит руку человека на хороший жребий. И это удивительно. Ибо если так, то где же свобода воли человека?

И благодаря следующему объяснению мы поймем истину этих слов. Ведь Всевышний, действительно, лично возлагает руку человека на хороший выбор, даруя ему удовольствие и наслаждение в материальной жизни, которая полна страдания и боли, не несущей в себе никакого смысла. От этой жизни человек неизбежно убегает тотчас, когда мельком видит, как сквозь решетку, место покоя, в котором можно укрыться от этой жизни, которая тяжелее смерти. Поэтому нет ничего для человека лучше, когда Всевышний кладет его руку на счастливый жребий. Выбор же человека состоит только в том, чтобы стать сильнее, потому что, несомненно, нужно проделать великую работу и приложить много усилий, пока не очистит он тело своё, и станет способным соблюдать Тору и заповеди, как требует этого Закон, не ради наслаждения себя, а чтобы доставить удовольствие Творцу. Это называется «ради Торы». Только таким образом удостоится счастливой жизни, соблюдая Тору вместе с сопровождающим её изучение наслаждением. И прежде чем достигают такого очищения, несомненно, требуется свобода воли, чтобы укрепить себя на пути добра, используя всевозможные средства и ухищрения. Человеку следует делать всё, что в его силах, пока он не закончит работу по очищению, чтобы не упал он на половине пути под тяжестью своей ноши.

## 5. Мудрость Торы, её суть, путь её приобретения

Из вышесказанного прими, что написали мудрецы в трактате Авот: «Таков путь Торы: питайся хлебом с солью, воду пей в меру, спи на земле, и живи в печали, трудись ты над Торой. Если так будешь делать, то счастлив ты, и хорошо тебе: счастлив ты в Этом Мире, и хорошо тебе в Мире Грядущем».

Здесь нужно задаться вопросом: в чем различие между мудростью Торы и всеми прочими знаниями мира, которые не нуждаются в таком аскетическом образе жизни, и где достаточно только одного приложения усилий, чтобы приобрести те самые мудрости, те самые знания. Что касается мудрости Торы, то несмотря на то, что мы прилагаем в ней множество усилий, их ещё недостаточно, чтобы удостоится Её, включая аскетический образ жизни, страдания и скромное питание хлебом с солью. А то как мудрецы заканчивают свое высказывание ещё больше удивляет, утверждая, что если мы так будем поступать, то будем счастливы и в Этом Мире, и хорошо нам будет и в Мире Грядущем. Даже если можно предположить, что в Грядущем Мире мне будет хорошо, то как можно то же говорить об Этом Мире, ограничив себя едой, питьем, сном, живя в великих страданиях? Разве можно назвать эту жизнь блаженством, с точки зрения мира, в котором мы живем?

6. Как мы уже объяснили выше, занятия Торой и исполнение заповедей, как его предписывает строгий закон, должны быть направлены для наслаждения Всевышнего, но не для наслаждения себя. И это невозможно достичь без великой работы и усилий, очищая тело. Первая хитрость в этой работе – приучить себя к тому, чтобы не получать ничего для собственного удовольствия. Даже в связи с действиями, которые разрешены и необходимы для поддержания жизни в нашем теле, такие как еда, питье, сон и прочие подобные вещи. Поэтому следует воздерживаться даже от удовольствий, которые необходимы для поддержания собственного существования, до такой степени, что будешь жить страдая. Тогда, после того, как приучишь себя к этому, в теле не будет никакого желания получить удовольствия себе. С этого момента можешь заняться Торой, исполнять заповеди аналогичным путем, чтобы наслаждать Всевышнего, а не себя самого. И когда удостоится человек этого, то заслужит счастливую жизнь полную всевозможных благ и удовольствий, без всяких страданий, ту жизнь, что раскрывается через занятия Торой и заповедей ради неё.

Как говорит Рабби Мэр, трактат Авод, 6: «Кто занимается Торой, ради неё самой, удостаивается многого и не только этого, но достоин он также наслаждаться всем миром. Тайны Торы открываются ему, и он становится подобно мощному источнику». Хорошо усвой это! И о таком человеке сказано: «попробуйте и увидите, что Всевышний хорош». Потому что тот, кто пробует заниматься Торой и заповедями ради них самих, удостаивается видеть лично Цель творения, которая состоит исключительно в том, чтобы наслаждать сотворенных, потому что Доброму свойственно дарить добро, и он радостен и наслаждается годами жизни, которые Творец дал ему, и чувствует он, что весь мир для него.

7. Теперь ты можешь увидеть обе стороны монеты в занятиях Торой и заповедями. Первая сторона – это путь Торы, то есть интенсивная подготовка, через которую необходимо пройти, чтобы очистить свое тело, прежде чем заслужить свое право по-настоящему исполнять Тору и заповеди. Даже когда будет вынужден заниматься не ради их самих, поскольку здесь будет примешано и личное наслаждение, так как пока ещё недостаточно очистил свое тело, желание получать удовольствие от суеты нашего мира. В ходе этой работы должен жить человек, страдая и прилагая усилия в Торе, как говорит об этом Мишна. Но после того как он уже завершил путь Торы, которая очищает тело его, и готов исполнять её заповеди чтобы услаждать Творца, то приходит он ко второй стороне монеты: к жизни в наслаждении и великом умиротворении, ради которых и было создано Творение – «с целью облагодетельствовать сотворенных». Это и есть наисчастливейшая жизнь, в Этом Мире и в Мире Грядущем.

8. Вот мы хорошо объяснили великую разницу между Мудростью Торы и другими мудростями. Постижение других мудростей ни в коей мере не делает нашу жизнь лучше, потому что не дают они человеку ни малейшего облегчения от боли и страданий, которые он переживает в течении своей жизни. Поэтому ему и не нужно очищать свое тело для получения тех знаний, и достаточно лишь труда и усилия, которые он уделяет, также как он прилагает усилия для достижения любых других земных благ. Но не так происходит с Торой и заповедями, ибо их единственная цель состоит в подготовке человека к получению всех благ, включенных в Цель сотворения Мира – принести благо всем сотворенным. Поэтому непременно нужно очистить тело, чтобы стать достойным, соответствующим этому Божественному благу.

9. Так же хорошо объяснено, что сказано в Мишне: «если сделаешь ты так – счастлив будешь в Этом Мире». И намеренно ставят на этом ударение, чтобы указать, что жизнь в нашем мире станет счастливой только для тех, кто завершил свой путь в Торе. Это значит, что аскетизм в еде, сне и жизни в страданиях, присутствуют только тогда, когда человек ещё идет путем Торы, вот почему сказано: «это путь Торы». Этот путь, по которому следовал не ради нее самой, занимался аскетизмом, так заключает Мишна и говорит: «вы будете счастливы в Этом Мире, ибо удостоитесь всего блага, ради которого создано творение. Весь мир будет для вас благ, даже наш мир, тем более Мир Грядущий».

10. И сказано в Зоаре о том, что написано в Торе: «Сказал Всевышний: Да будет Свет! – и стал Свет. «Да будет Свет для Этого Мира! – и стал Свет для Мира Грядущего». Это значит, что все создания, созданные во время Сотворения Мира, были созданы в своем окончательном виде и в полную высоту свою, как говорили наши мудрецы, в форме окончательного замысла, безупречного совершенства и великолепия. Из этого следует что Свет, сотворенный в Первый день, появился включая в себя всё совершенство, в которое входило также наслаждения и Этого Мира, которое и выражено в словах «Да будет Свет!».

Но чтобы подготовить место для свободы выбора и работы, Творец скрыл этот свет для праведников, чтобы раскрыть его в будущем, как сказали мудрецы своим чистым языком: «Да будет Свет для Этого Мира!», однако не осталось так, а стало так: «и стал Свет для Мира Грядущего». Это значит, что те, кто занимается Торой и заповедями ради них самих, удостоятся его только в будущем, которое настанет после того как очистятся их тела, свершив путь Торы. И получат они право на великий свет, даже в Этом Мире, потому что мудрецы говорили: «Ты увидишь Грядущий Мир при жизни» (трактат Брахот 17.1).

11. Однако мы находим и видим в словах мудрецов Талмуда, что они облегчили нам путь Торы, по сравнению с мудрецами Мишны. Ибо сказали они, что человеку следует всегда заниматься Торой и заповедями, и даже не ради них самих. Потому что, так поступая, в конечном итоге, придут к занятию ради них самих (Трактат Сенедрин 105:2). Поскольку свет в Торе возвратит их к добру.

Таким образом, дали нам новый способ вместо выше упомянутого аскетизма, заменив его «Светом, вложенным в Торе». В нём есть достаточно силы, для того чтобы вернуть человека к добру, привести его к занятиям Торой и заповедями ради них самих. И мудрецы Талмуда ничего не упоминают об аскетизме, только о занятиях Торой и заповедями, и что достаточно их света, чтобы вернуть нас к добру, заниматься Торой и заповедями с целью наслаждать Творца, а не себя самого. Это и называется ради них самих.

## 12. Обязательные условия в процессе изучения Торы

Но всё же нужно поразмыслить над словами, приведенными выше, ведь существуют люди, которые изучают Тору, но занятия ею никак не помогают им удостоится света, скрытого в ней, и прийти к изучению ради самой Торы. Занятия Торой и заповедями не ради них самих, подразумевают, что человек верит во Всевышнего, в Тору, и в награду и наказание. И он занимается Торой, потому что так приказал Творец. Но связывает, совмещает наслаждение себя самого вместе с тем, что наслаждает Создателя.

Если после всех усилий в занятиях Торой и заповедями он понимает, что не достиг, даже прилагая большие усилия, никаких удовольствий и пользы для себя, то начинает жалеть, что так долго старался над всем этим. Это происходит потому, что он изначально прилагал усилия, намереваясь также получить наслаждения и для себя, поэтому это занятие называется не ради Торы. Упомянуто в трактате Рош аШана стр.4 Росафот: «Несмотря на это, мудрецы позволили заниматься Торой и заповедями не ради них самих. Потому что сказано, что от занятий не ради них самих, придешь к занятиям ради них». Но без сомнений, тот кто занимается таким образом, что пока ещё не удостоился веры в Творца, и бросает Тору, и всё ещё блуждает в сомнениях, то не о таком сказали мудрецы: «изучая не ради них, придет к изучению ради них самих». И не о таком сказано в Драш Раба и в Иерусалимском трактате: «Занимаясь Торой, на него повлияет её Свет так, что вернет его к добру». Ибо свет Торы светит только тем, кто обладает верой. Кроме того, сила этого света, пропорционально силе веры человека. И у тех, кому её не достает, все прямо противоположно. Как сказано: «для тех, кто идет неверным путем, он будет снадобьем смерти» (Трактат Шаббат 58. 2). Ибо получают они от Торы тьму, и глаза их слепнут.

13. И мудрецы уже привели притчу, чтобы объяснить написанное: «Горе тем, кто жаждет дня Всевышнего! Зачем он вам день Всевышнего? Он тьма, а не Свет» (Амос 5.18). Это подобно петуху и летучей мыши, которые ждали света. Сказал петух летучей мыши: «Жажду света, потому что он мой! А тебе зачем свет?», (трактат Сенедрин 98,2). Хорошо усвоите это.