Тенденции цивилизаций
Философия тайной истории
Роман Колесниченко

Пока человечество не откроет заново своё прошлое, оно будет лишено шанса на будущее.

Роман Колесниченко Дизайнер обложки

Елена Тарасова Корректор

© Роман Колесниченко, 2019

© Роман Колесниченко, дизайн обложки, 2019

ISBN 978-5-4490-7513-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

С начала исторических времён развития человечества мы не могли жить в согласии, в равенстве, где два сливались бы в один, дополняли друг друга. Мы выбирали одно из двух, что нередко приводило к хаосному беспорядку не только у нас в сознании, но и наших действий, основанных на нашем образе мышления. Изначально мы пошли в развитии неправильным путём, разделяя мир на сословия, лучшее и худшее, создавая себе всё больше проблем, а не решая их.

Вместо того чтобы объединить в себе два начала, дополняющих друг друга, нас качает то направо, то налево, и мы не находим точку равновесия между ними. Не понимая, что, объединив дух и материю, чёрное и белое, один и два в своём разуме, мы достигнем наибольшего просветления в знании, большего совершенства, приобщения к законам природы, нежели когда выбираем одно из двух, деградируя при этом.

Мир разделился на две вечно враждующие стороны: добро и зло, Восток и Запад, христианство и ислам, католиков и православных, суннитов и шиитов, рабов и правящих. Не только религия, но и наука, где вечно враждуют между собой ортодоксы и альтернативщики, не только в истории и археологии, но и в физике: традиционная физика и нетрадиционная, альтернативная и ортодоксальная, так же религиозные и научные взгляды враждуют между собой. Так же и философские взгляды материалистов и идеалистов. У нас выработалась своя философия вечной борьбы за существование, которая не продвигает нас к совершенству, а, наоборот, отдаляет от него.

В восточной же философии дело обстоит по-другому. Там инь и ян сливаются в одно целое, образуя центральную вертикаль мироздания, заключающую в себе прежде всего осознание и приобщение к объединяющему центру – разуму. Запад же почему-то отбросил понимание духовного, единого космического закона, к приобщению которого стремится Восток. Запад стал разделять себя с Востоком, думая, что остаётся единственным верным на пике совершенства, в отличие от варварского Востока, который только и делает, что пытается найти философски несуществующую истину, в то время как Запад уже вовсю развивается и прогрессирует. Произошло разделение духа и материи, правды и истины, некогда составляющих одно целое. На Западе появился скептицизм, основным тезисом которого является провозглашение: «истины нет».

Но что же такое правда и истина? Нет, это не синонимы, как думают многие. Вспомните высказывание Индианы Джонса в фильме «Последний Крестовый поход»: «Археология – это, прежде всего, факт, но не истина». Для ортодоксальной археологии важны лишь факты, сами предметы, но не истина, заключённая в них. Материальное – это правда, духовное – это истина. Запад – это правда, Восток – это истина. Запад устанавливает свои законы, которые для Востока не несут никакой истины. А восточная истина не согласуется с законами Запада. Если бы они дополняли друг друга, восточная истина содержалась бы в законах Запада, мир был бы более развитым и совершенным и не существовало бы вечной борьбы, разделяющей Запад и Восток, где одно старается возвыситься над другим. Тогда Понтий Пилат не спрашивал бы Иисуса, «что есть истина», так как она отражалась бы в законах Римской империи. Запад должен научиться взаимодействовать с Востоком, духовное должно взаимодействовать с материей, через единый объединяющий центр – человеческий разум.

Как ни удивительно, но единственным человеком, понявшим это, был Гитлер. Нацистская Германия совершила колоссальный технологический рывок, за что им надо отдать должное. Идея Гитлера состояла в объединении знаний эзотерической философии с достижением сегодняшней технической науки. Не зря он занимался поисками утерянных древних знаний эзотерической традиции, потому что в них содержались идеи развитого космоса. Но, к сожалению, идея власти над миром затмила его сознание, он не хотел делиться ни с кем, а с помощью этого властвовать над миром.

Древние эзотерические знания содержат ключ к пониманию технического развитого космоса. Понимание Западом, что такое буддийская Нирвана, дало бы колоссальный технологический рывок. Но нынешний Запад это понимать даже не пытается. Для него эзотерика – это часть религиозной лепты, ничего из себя не представляющей.

Эзотерические знания, которыми владели древние жрецы, представляют собой высокие технологические знания космоса, совсем не те, которые мы знаем сегодня. Поэтому их надо было тщательно скрывать в менее понятной религиозно-философской символической форме, чтобы такие, как Гитлер, не использовали их в своих коварных целях.

Чтобы человечество смогло открыто их исследовать и пользоваться ими, оно должно мыслить по-другому, а не так, как сейчас, где обязательно должно быть разделение на хороших и плохих, которые стремятся к мировому господству.

Древняя эзотерическая наука – это то же самое, что и наука сегодня, которая отличается от эзотерики своим провозглашением – «истины нет», которую несёт в себе эта самая эзотерика. Поэтому в мифологическом сознании древних рай всегда находился на Востоке, который являлся местом истинного понятия бытия.

В средневековых романах Грааль переносится с греховного Запада на Восток – родину всех духовных ценностей. Не зря Восток так называется, так как рай, где был создан человек, находился на Востоке, где обрёлся разум и нравственные понятия человека. А значит, понятие божества и его технический закон Вселенной следует искать на Востоке, что приближает к центру сотворения мира и появлению высокоразвитых цивилизаций.

Введение

Издревле человечество жило с верой в богов, вокруг которых возникали древние учения. Эти учения складывались в единое знание, на котором базировались древние традиции и мировоззрение. Складывалась целая философская система, на базе которой и происходили исторические события. Понять, что двигало обществом, значит обратиться к его мировоззрению. Официальная история и археология не признаёт такой подход, ограничиваясь рамками вспомогательных исторических дисциплин, и поэтому не может позволить себе анализ вне этих рамок. Поэтому и история предстаёт перед нами столь разрозненной и неполной, что мы до сих пор не можем узнать, кто мы есть на самом деле. Поэтому отделять историю от философии (сакральное от исторического), будь то религиозная или эзотерическая философия, всё равно, что отделять винтик от гайки, разделяя некогда единое целое, человеческое сознание и историю. Кроме того, философия не противоречит источниковедению и самой исторической науке и не является неким полётом фантазии, как считают некоторые, якобы на которой строятся философские выводы, выдаваемые за действительность.

Мы изучаем исторические документы. А историческим документом является всё то, что отражало мировоззрение древнего народа и определяло мотив его действий, походов, завоеваний. Хоть официальная наука и говорит, что пытается отследить временной период, распространение и миграцию различных культурных общностей, изучая черепки кувшинов, гвозди, наконечники стрел, копий, по украшениям на керамике, по форме, технике изготовления и материалу орудий, но она неспособна выявить сами мотивы этих миграций и распространений. Это отводит нас в область философских, сакральных мировоззренческих, экономических или политических представлений древних народов, определяющих их традиции и влияющих на ход их распространения. Игнорируя область мировоззренческих представлений, а значит философию, историческая наука всё ещё является неспособной выявить истоки общемировой цивилизации. Ведь вся древняя эзотерическая философия, мифология и религии возносят историю человечества к древней працивилизации. А это уже противоречит эволюции человека по Дарвину.

История всего мира – это и моя история. Я житель планеты Земля, и я хочу знать правду. Правду, которая делает по-настоящему свободным, которая даёт нам право гордиться своей божественностью и мудростью наших предков. История неотделима от мудрости. Изучать историю, находить историю, анализировать, вникать всей сутью – значит выявлять древнюю мудрость. Я называю эту науку – Археософия. Изучение древней мудрости на базе древних исторических событий и связанные с ними возникновения древних учений. Ведь это и есть сокровищница знаний. Тех древних изначальных знаний, которые глубоко запечатлелись в коллективной памяти целых древних поколений и отражались в древних традициях вплоть до наших дней. Эти знания мудрости воспитывают в человеке божество любви, а не божество войны. Война – есть следствие утраты или сокрытия сокровенных древних знаний. Ведь воистину сказано: хочешь жить бессмертно – научись любить.

В одном учебнике по истории было хорошо написано: «Историк не может писать без гнева и пристрастия, но он не имеет права на обман, на искажение и утаивание истины. Поиск и утверждение истины во все времена были главной целью науки. Являясь социальной памятью человечества, копилкой его социального опыта, история передаёт его от одного поколения к другому. А осмысление этого опыта делает его достоянием современности. Вопреки мнениям скептиков роль исторической науки в жизни людей возрастает. Историки изучают прошлое не для того, чтобы уйти от настоящего. История служит современности, объясняя сегодняшний день и давая материал для прогнозирования будущего» . ¹

Вот именно, давая материал для прогнозирования будущего. Чтобы понять сегодняшнюю реальность, нужно проанализировать исторические события с древности до наших дней, не исключая и эзотерических, философских, сакральных мировоззрений гностических учений. Это больше позволит понять смысл исторического процесса и истинной человеческой сущности. Ведь, что такое сакральное и историческое? Сакральное представляет собой знание об эволюции человеческого сознания до уровня божества. Это знание о разуме, о человеке, как божестве. Историческое же, напротив, это знание материального, показывает историческое развитие древних обществ на базе торговли и войн, возникновение государств и социальной системы.

Поэтому такая история не имеет практического значения, как считал Гегель, остаётся только ее духовно-нравственная роль. Гегель был прав в том, что на самом деле история ничему не учит. Правители и народы никогда ничему не учились у истории и не извлекали исторический опыт, а действовали исходя из обстоятельств своей эпохи. Каждая эпоха настолько индивидуальна, что на нее не распространяется исторический опыт прежних эпох. Поэтому история не имеет прикладного значения, кроме духовно-нравственной роли, что как раз относится к области сакрального, философии, эзотерики и гностицизма. Ибо истина одна, которая проходит сквозь века и сохраняется на века. Надо лишь её извлечь и познать.

История – это духовный процесс, не только материальный. Мышление историка должно быть тенденциозным, чтобы лучше понимать развитие исторических процессов. Мыслить тенденциями – это мыслить направлениями. Что такое тенденция? Это направление развития исторического процесса. Голые даты знать бессмысленно без тенденциозного подхода. Как говорил Аллен Даллес: «Человека легко можно запутать фактами, но если он понимает тенденции, его уже не запутаешь никогда».

Книга «Тенденции цивилизаций» – это попытка понимания направлений развития цивилизаций и их сакрального смысла на базе альтернативного подхода. Синтез иррационального с историческим пониманием систем, их взаимодействий с человеком, как субъектом истории, который в ходе эволюции систем, становится манипулируем объектом, забыв о сакральности своей природы происхождения.

Системная программа жизни и поведения человека охватывает самый широкий период времени от самых древних времён до сегодняшнего дня, и ведёт человечество к полной деградации, полному одичанию, когда человек уже не будет считаться человеком. Цель – остановить развитие человечества полностью. Ведь человек является по своей природе уникальным, божественным существом, с божественным разумом, способным творить и развивать себя, свои духовные возможности и мир вокруг себя на основе познания своей божественной природы. Но, чтобы мы не развивались в этом направлении и забыли, кто мы есть на самом деле, нас отделяли друг от друга, заставляли дрожать, угрожая гневом богов, запугивали созданными идеологиями, основанными на человеческом страхе, и подчинили нашу волю одной управляющей рабской системе, где мы вынуждены были на протяжении веков бояться и подчиняться.

Спросите себя, если бы в мире всё было нормально и правильно, являлись бы человечеству учителя мудрости, такие как Иисус, Будда, Конфуций, Лао-цзы и другие, чтобы донести до человеческого ума, что эта система, по которой человек живёт, неправильна? Что человек божественен, и он имеет другую сторону, свою истинную сторону жизни, и ему следовало бы взглянуть внутрь себя и познать эту сторону. Это и есть божественный путь. Какие к чёрту религии, какие к чёрту правила, догмы, системы? Только человек и его сознание.

Любой, чьё сознание свободно от традиционных общепринятых догм, скажет, что в древности всё было не так, как нас учат по учебникам истории. Все те, кто занимается изучением, заставляет себя задуматься о многом, о происхождении человека, его истории, в конечном итоге всегда приходят к заключению, что мы явно не одни во Вселенной.

Явление богов человеку – тоже тенденция определенного развития человечества. Мы не можем игнорировать появление богов в жизни людей с древних времён. В древние времена боги открыто являлись людям, участвовали в их жизни, наставляли и учили. Потому что люди в то время не представляли опасности для богов, являлись производными от богов, и не обладали технологиями. Прошли тысячелетия, человечество получив направление развития от богов, стало развиваться самостоятельно до высокоразвитой цивилизации. Сегодня современная развитая цивилизация обладает ядерным оружием и высокими технологиями, и представляет достаточную угрозу не только для самих себя, но и для богов. Сегодня боги наблюдают за человечеством, но не участвуют в их жизни, так как это может привести к конфликту, потому что человечество настроено враждебно по отношению к друг другу, не говоря уже о богах.

Вся наша история – это путаница, и человек начинает понимать своё собственное невежество перед лицом окружающего мира. Ведь всё изначально было не так, как мы себе это выдумывали. Наши головы забивали постулатами, которые мы должны были принимать слепо. И будучи убеждёнными, что так оно и было, что всё проверено и доказано, мы тем самым не ставили себя на путь истины, путь познания. Всё наше познание состояло из простого слепого повторения устоявшихся общепринятых взглядов, которые представлялись для нас доказанной правдой. В действительности же ничего не было доказано, а есть только версии, предположения и теории.

Думая, что нам известно обо всём на свете, мы тем не менее ограждали себя от неугодных и неприемлемых науке альтернативных течений, которые ставили ряд противоречащих вопросов, что приводило к несогласию и бесконечному спору обеих сторон, в результате чего альтернативный взгляд старались всячески подавить, даже смертью. Хотя некоторые люди всё ещё тупо насмехаются с долей сарказма, когда затрагиваются данные альтернативной истории, но они не знают, что смеются над своим собственным невежеством. И когда они начинают понимать происходящее, понимать действительность, тем более когда начинают понимать свою глупость, они больше не видят того мира, в котором пребывали, ибо их ум открылся. А ведь когда откроется ум, откроются и глаза. Не только у заядлого скептика, провозгласившего: «истины нет», но и даже у тех, для кого истиной является религия.

Эта книга – попытка задуматься и понять основные тенденции развития цивилизаций, происхождения человека, сути творения, явления богов и построения социальной системы, от древности до наших дней. Книга условно состоит из двух частей. В первой части представлена попытка осмысления сакрального в истории человечества. Во второй части – исторического.

Кто-то не сразу поймёт эту книгу, а кто-то откажется понимать. В любом случае, я искренне желаю читателю приятного чтения в попытке понять кто мы и куда идём.

DE SACRA

Правда – ложь, но в ней намёк…

Говоря о Божестве, в сознании человечества возникает неопределённый образ некоего всевышнего, бесплотного, всевидящего, вездесущего и всемогущего божества, нечто высшего, которое в силах влиять на протекание процессов в мире, которое создало этот мир и, что главное, создало человека. Этому неопределённому божеству люди присвоили личность. И не помня своего создателя, они стали наделять его своими человеческими качествами, то есть персонифицировать.

Согласно всем верующим, Бог у них вездесущий, бесплотный и к тому же личность, к которой они обращаются. Это всё основывается на средневековых классических представлениях о душе человека, которая после смерти тела попадает либо в ад, либо в рай, в зависимости от того, как прожил человек свою жизнь.

Представления об аде и рае, о том, что в раю сидит Бог, а в аду дьявол, настолько глубоко укоренились, что даже в современном ХХI веке люди всё ещё думают, что они попадут в ад, если допустят инакомыслие, допустят любое противоречие, и Бог их накажет. Попросту, это убивает в них познание мира, ограничивает в развитии, где всё, что противоречит их взглядам и вере, считается выдумкой дьявола. Фанатичная привязанность к старому, отчуждение всего нового – главное препятствие на пути к прогрессу. Развитие происходит только в узком кругу с ограничением познаний или только того, что является общепринятым, остальное же объявляется ложным и игнорируется. Это касается не только религии, но ортодоксальной истории и археологии. Мышление, логика, здравый смысл определяются как язык Сатаны, его взгляды и т. д. Истинно считается то, о чём говорит религия и академическая наука.

Тут скорее прослеживается некая запуганность и зависимость от устоявшегося взгляда, согласно которому Бог наказывает и отправляет в ад, а в академической среде лишают учёной степени. Попросту, люди боятся правды, боятся столкнуться с истиной, которая отберёт их веру и все прошлые регалии.

В ортодоксальной археологии есть два наглядных классических примера. Канадскому археологу Томасу Ли поломали жизнь и карьеру, потому что он посмел найти человеческие артефакты гораздо более древние, чем общепринятый возраст появления человека в Америке. Томас Ли вёл раскопки на археологическом памятнике Шегианда, который официально датируется около 9500 лет назад. Но Томас Ли нашёл более древнее поселение с каменными орудиями труда, залегавшими в пластах, возрастом в 65 тыс. лет,. ² ³

Чтобы убедиться в верности датировки, Ли обратился к целому ряду геологов, которые, изучив древний пласт, подтвердили датировку. Более того, изучив более подробно стратиграфическое следование отложений и артефактов, содержащихся в каждом слое, позволили сделать вывод, что артефакты с наиболее глубоким залеганием датируются периодом «сангамона» в 100 тыс. лет назад. Внимательная выемка грунта и изучение отложений и артефактов не вызывают сомнений в отношении стратиграфии. ⁴

После этого у Ли начались проблемы. Несмотря на признание геологами древней датировки, эти находки были неприемлемы для устоявшихся взглядов и составляли серьёзную проблему. Официально считается, что человек появился на американском континенте около 10000 года до н. э., пройдя по равнине, соединявшей Восточную Сибирь с Аляской. Поэтому находки Томаса Ли разрушали ортодоксальную теорию и карьеру тех учёных, кто защищал эту теорию.

Казалось бы, что тут такого, можно было признать ошибочность, ведь новые данные дают новые теории. Можно было бы гордиться древним прошлым человека на американском континенте, его культурой и совершенными технологиями орудий труда. Но вместо этого у Томаса Ли отняли возможность публиковаться и защищать свою теорию в прессе, исказили его данные и дискредитировали его профессиональную репутацию, а его находки конфисковали и упрятали глубоко в недрах музея.

Кроме того, директора Национального музея Канады, в котором работал Ли, уволили с работы, потому что он защищал Ли, отказался его уволить и позволил ему опубликовать доклад о своих находках. Томас Ли также лишился работы в музее и был вынужден мигрировать из Канады.

То же самое произошло и с Вирджинией Стин-Макинтайр, которая определила возраст останков Homo sapiens гораздо древнее, чем принято считать. Вирджиния Стин-Макинтайр – американский геолог из американской геологической службы, которая в составе археологической экспедиции в Хьетлако, недалеко от Мехико под руководством археологов Хуана Камачо и Синтии Ирвин-Вильямс, датировала найденные артефакты возрастом в 250 тыс. лет. ⁵

Этот возраст получился на основе четырех различных независимых методов датирования: 1) датирование по урану; 2) датирование по трекам ядерных частиц; 3) датирование по гидрации вулканических пород; 4) изучение выветривания минеральных отложений.

После этого у Вирджинии Стин-Макинтайр начались проблемы. Её информационно казнили, оклеветав в прессе и обозвав некомпетентной дурой, лгуньей и сплетницей. Некоторое время спустя её уволили с работы, никогда не включали в состав археологических экспедиций, и она получила запрет на эту профессию, всего лишь пытаясь узнать, почему так страшно признать, что истории человечества мы достоверно не знаем.

Поскольку среди учёных принято считать, что Америку люди заселили не раньше 12—10 тыс. лет назад, то её датировка останков Homo sapiens и их орудий труда никак не вписывалась в устоявшуюся версию истории. Впоследствии она писала: «Проблема, на мой взгляд, значительно больше Хьетлако. Это связано с манипулированием научной мыслью посредством пресечения „загадочных данных“, которые бросают вызов преобладающему образу мышления. Хьятлако именно это и делает! Я не антрополог, и поэтому я не осознаю всей значимости наших датировок, сделанных в 1973 году, и того, как глубоко проникло в наше мышление нынешняя теория человеческой эволюции. Наша работа в Хьетлако была отвергнута большинством археологов, потому что она противоречит этой теории, периоду. Обоснование этого циклично. Homo sapiens sapiens появился около 30 000‒50 000 лет назад в Евразии. Поэтому любые находки орудий Homo sapiens sapiens’а в Мексике, которым 250 000 лет, невозможны, потому что Homo sapiens sapiens появился около 30 000‒… и т. д. Такой образ мышления не только самоудовлетворяет археологов, но и делает науку вшивой!» ⁶

Создаётся мнение, что человечество намеренно водят за нос, не давая узнать собственную историю и собственную природу, узнать, кто мы есть на самом деле.

Так дело обстоит не только с профессионалами, но и любителями. Человека, предоставляющего противоречащие факты и умозаключения, могут обвинять как ничего не понимающего любителя. Но известны случаи, когда открытия в той или иной области делали именно любители или люди других профессий, со свежим взглядом, чьё сознание свободно от общепринятых догм.

Вспомнить хотя бы изобретение лучшего, уникального и легендарного танка Второй мировой войны Т-34 Михаилом Ильичём Кошкиным, который слыл простым кондитером с двумя классами образования. Немецкие представители завода «Порше» посмеялись тогда над Кошкиным, мол, какой-то кондитер задумал варить танки, военные машины, вместо леденцов.

Как известно, правда никому никогда не нравилась, считалась ересью и убивалась. Вера пыталась подавить знание, знание пыталось подавить веру.

Теорию Коперника осудили за то, что он сказал, что Земля вращается вокруг Солнца, что раздражало всех философов и учёных-богословов и вредило святой вере, которая утверждала, что Солнце вращается вокруг Земли. В 1616 году, при папе Павле V, католическая церковь официально запретила теорию Коперника, как гелиоцентрическую систему мира, поскольку она противоречит Писанию.

Галилея, поддерживавшего учение Коперника, тоже привлекли на суд инквизиции, где на все математические доказательства Галилея ему отвечали одним: «Земля была и будет неподвижна во веки веков». Галилея посадили под домашний арест под надзором инквизиции, где он писал «Беседы и математические доказательства», где, в частности, излагал основы динамики. Когда книга была закончена, весь католический мир (Италия, Франция, Германия, Австрия) отказался её печатать. Умер Галилей 8 января 1642 года. Только в ноябре 1979 года папа римский Иоанн-Павел II официально признал, что инквизиция в 1633 году совершила ошибку, силой вынудив отречься учёного от теории Коперника. Это был первый и единственный в истории католической церкви случай публичного признания несправедливости осуждения еретика спустя 337 лет после его смерти.

Джордано Бруно – итальянский монах-доминиканец, в своё время высказал идеи, опередившие его эпоху, о существовании неизвестных в его время планет в пределах нашей Солнечной системы, о бесчисленном количестве тел во Вселенной. Впоследствии он был осуждён католической церковью как еретик и приговорён к смертной казни через сожжение.

Никто не пытается друг друга понять, тем более никто не хочет признавать свою неправоту, поэтому всегда будут нелепые разногласия, тем более если это будет касаться истории человечества и личности Бога.

Предрассудок сознания

Возможно, верующие не захотят соглашаться с тем, что тот, кому они молятся, на самом деле не личность, ничего не слышит и не видит, и не является неким образом на небе. Люди обращаются к самим себе, формируя своё мировоззрение и свою личность, не зная, что они сами творцы своей жизни. Они считают, что все успехи и заслуги у них благодаря Богу, а все неудачи – это происки дьявола. И человек как бы стоит на арене между двух противоположностей, борющихся за него. Люди говорят «чёрт», когда что-то не получается, обвиняют чёрта, как причину всех неудач, и говорят «слава Богу», когда у них всё получается. То есть люди приписывают свои успехи Богу, всевышнему, вездесущему, бесплотному, но опять же некой личности. Тем не менее люди верят, что что-то невидимое движет ими, влияет на различные эмоциональные состояния и самоорганизацию своей готовности к начинанию какого-либо дела, что называется вдохновением. То есть что-то одухотворяет, способствует простоте и успеху выполнения дела, и, главное, гениальности творения.

Источником вдохновения могут служить какие-то события, предметы, действия, которые демонстрируют жизненно важные нравственные понятия, героизм и силу любви, которая движет героев на подвиги, помогает в достижении благих целей. Платон это хорошо понимал: . «…люди совершенно не осознают истинной мощи любви, ибо, если бы они сознавали её, они бы воздвигали ей величайшие храмы и алтари и приносили величайшие жертвы, а меж тем ничего подобного не делается, хотя все это следует делать в первую очередь» ⁷

Это внутреннее состояние некой двигательной силы, энергии, вызывающей в человеке эмоциональное состояние, которое способствует также желанию и интересу к кому или чему-либо, к какому-то делу, которое обязательно доводится до конца и в котором чувствуется часть души, заложенной человеком. Как говорят: «я душу вложил в это дело», или «я в тебя душу вложил». Вдохновение приходит тогда, когда мы соприкасаемся или извлекаем для себя информацию, являющуюся основой для наших дальнейших действий. Здесь самое главное понять, с чем ассоциируется это внутреннее движение. С какой формой энергии?

Ведь эмоциональное состояние человека связано с чем-то нематериальным, с какой-то невидимой двигательной силой, взаимодействующей с окружающей средой, с которой соприкасается человек посредством наблюдения и изучения. Наши эмоции и нравственные позиции возникли в результате осознания мира, себя и своих действий в нём. Но чтобы это понять, нужно разобраться, что такое душа, которую часто представляют как прозрачную копию человека согласно средневековым классическим представлениям. Ведь именно с этой невидимой субстанцией и связано чувственное восприятие мира, которое находится пока на очень низкой волне взаимодействия с природой.

Часто бывает такой вопрос: а что после смерти тогда, если ада и рая нет, и душа никуда не улетает? Это потому что у людей складывается всё ещё примитивный образ о душе, которая после смерти ублажается в раю вечно. Но необходимо иметь представление, что такое душа. Многие говорят, что судьба человека сверху предопределена, он не может никак влиять на неё. Ну, если так, то волочили бы мы сейчас с вами пещерное существование, охотились, поедали, живя только инстинктами, потому что влияние судьбы не отразилось бы на нашем поумнении и осознании познания мира. Прошли бы миллионы лет, прежде чем что-то изменилось в эволюции и тем более эволюции сознания. Это всё равно, что сидеть и ждать у моря погоды, когда природа сделает своё дело. Даже может быть мы и не дожили бы до разумного уровня, обрекая себя на вымирание, потому что инстинкт не запрещает животным убивать представителей своего вида.

Но вдруг начала преобладать воля над инстинктами, и человек стал контролировать их, научился принимать информацию из окружающего мира, начал осознавать, находить закономерности, наблюдать, постигать. Как это он научился, наука объяснить не может. Инстинкт был обманут. Начал преобладать разум.

По мнению Остапенко С. А., эти человеческие изменения относятся, прежде всего, к строению головного мозга, поэтому и проявления их в сегодняшнем мире относятся к сфере нравственности, совести, то есть к понятиям, до сих пор находившимся в ведении религии и философии. ⁸

У людей начало сформировываться мировоззрение и понятие о том, что можно делать, а что нельзя, что хорошо, а что плохо. Посредством получения этой информации извне формируется наше мировоззрение и нравственные понятия, что и определяется в религии как душа. То есть душа, можно сказать, это информация.

Информация есть всюду в закономерностях природы, окружающей среды и условий, в которых пребывает человек. Многих верующих не устраивает то, когда говорят, что ни рая, ни ада нет, и душа никуда не улетает. Они верят, что их судьба в руках Божьих, и нашей воле она не подвластна. Как она проявляется, никто объяснить не может. Они просто верят, что происходят те вещи, которые должны происходить, что всё предписано, но почему-то отвергают свою роль на участие в своей судьбе, как будто человек совсем не способен действовать.

Чаще всего люди предпочитают всё сваливать на Бога, на жизнь и на судьбу, чем на самих себя. А что же тогда нами движет? Не воля к жизни? А как тогда она у нас проявляется? На этот вопрос люди ответить не в состоянии. Они говорят, что мы так устроены, что мы уже с ней рождаемся. А вот как приобрели волю, никто не знает. Если никто не знает, как приобрели волю, соответственно никто не знает, как управлять ею. И поэтому считают, что ею управляет Господь. Тогда кто здесь считается высшим разумом: Господь, управляющий человеком как марионеткой, или человек, поставленный над всем миром и извлекающий для себя полезные свойства? А это зависит от нравственных восприятий, понятии добра и зла. Способность постигать зависит от воли выбора, а это зависит от накопленной информации. И чем больше человек её накопляет, тем правильнее выбор он может сделать, а от выбора зависит и его судьба. Так что правильные выборы можно делать всегда, если обладать информацией, предоставляющей этот выбор.

Но вечна ли информация? Куда она девается после смерти? Представим, что после смерти человека эта информация, накопленная за период его жизни, улетает, как многие представляют, в рай или ад. Но какой смысл там пребывать информации без каких-либо дальнейших проявлений? Ведь жизнь не стоит на месте, жизнь всегда в движении, всегда происходят какие-то процессы, выполняющие определённые функции. Информация всегда должна проявляться в материи, которая в своей форме будет нести идею. Для этого она должна соприкоснуться с инструментом, взаимодействующим с материей, то есть с человеком.

Согласно буддийской традиции душа умершего реинкарнируется в другое тело. Когда человек умирает, где-то рождается новая жизнь, независимо от времени. Эта идея соответствует древней мифологической традиции смерти и воскресения, идее вечного возрождения, повторения, обновления, чтобы родилось новое, старое должно умереть. Но в таком случае рождались бы новорождённые уже вундеркиндами с информацией о мире. В мифологической традиции речь идёт о забвении своего прошлого Я и рождении в новом облике, новом чистом состоянии.

Когда рождается новорождённый младенец – он чист душой и телом, его маленькие блестящие ангельские глазки наполнены чистотой и невинностью. Он постепенно только начинает познавать мир. Но никто не знает, каким будет этот младенец, хорошим человеком или плохим. И это будет зависеть только от него, от того, как он будет понимать мир. Он начнёт формировать своё мировоззрение на основе информации, полученной извне, в процессе взросления и жизни, в зависимости от сложившихся условий для её полноценной обработки. Следовательно, реинкарнируясь, информация очищается, но проявления её в материальном мире останутся как память о жившем человеке, то есть результат и следы его деятельности на земле. Идеи, обретаемые в форме. Поэтому для каждого человека принести в мир частичку себя, что-то вложить в него, повлиять, изменить на благо, обустроить – является смыслом существования.

Умирают ли люди просто так или, по христианской традиции, либо по традиции любой другой религии, попадают в Царствие Небесное? Умирает ли человеческое сознание вместе с мозгом, или оно продолжает жить в надфизической реальности? Этот вопрос открытый, нельзя однозначно сказать, что человек совсем умирает, так как мы не знаем, живёт ли сознание отдельно или нет.

Предположительно, есть два варианта. Вариант цикличности, когда где-то умирает человек, одновременно где-то и рождается человек. В индуизме это называется реинкарнацией. После смерти одного человека, сознание перерождается в другом. В таком случае здесь задействована древняя мифологическая формула: чтобы родилось новое, старое должно умереть. Без смерти старого не может родиться новое. Иногда у людей бывает дежавю, что они где-то уже бывали. Это может быть эффект памяти прошлого сознания.

Второй вариант – сознание не является самостоятельным, а связано с неким космическим разумом, который упорядочивает хаос. И оно просто возвращается туда, откуда пришло. В таком случае мозг человека выступает просто как приёмник сознания. Тогда человек является не просто осознанным для поглощения внешней информации окружающей среды, но и способен развивать собственное сознание до эволюционного уровня.

Но это лишь теории, и однозначного ответа нет. Мы можем лишь изучать феномен сознания физически, психологически, исторически и эзотерически, строя лишь догадки и теории. Есть и результаты экспериментов, но в ходе бытовых условностей мы просто не интересуемся. ⁹

Есть и древние гностические тексты. Если поискать, ответы можно найти и путём научного подхода, сопоставлять и выявлять истину. Но ответ мы узнаем лишь после смерти, и то непонятно, будет ли просто темнота, или другая реальность. Но точно не ад и не рай, как пугает религия. Хотя никто не может утверждать с абсолютной уверенностью, но хотя бы приблизиться к объективному пониманию изучаемого вопроса.

Скорее всего, сознание является некой тонкой информационной энергией, существующей на уровне квантов и гиперпространства, с точки зрения квантовой физики, что выходит далеко за пределы трехмерного пространства и пребывает в многомерном, не познаваемом нашими пятью органами чувств.

Физический мир мы познаём с помощью пяти органов чувств. Так мы его воспринимает. Но давайте зададимся вопросом, что если физический мир существует, потому что мы его воспринимаем? Потому что наблюдаем за ним? И процесс наблюдения показывает нам мир таким, каков он есть в конечном состоянии. То есть тогда, когда живой организм наблюдает за ним, воспринимает его. Но что происходит во время сна или смерти? Когда человек перестает наблюдать за миром, мир начинает меняться и выходит из линейного состояния, то есть переходит на уровень энергии, волны, имеющей неопределенные свойства состояния и порождающей вероятность мультивселенной в многомерном гиперпространстве.

В гиперпространстве форма непостоянна и меняется. В трёхмерном пространстве мы видим лишь одно состояние формы, кажущееся нам неизменным, потому что мы видим глазами и умом, то есть мы наблюдаем и измеряем. Квантовый мир изменчив и формы в нем не имеют постоянства, потому что имеют свойства поля. Следовательно, чтобы проникнуть в квантовый мир и увидеть его, то есть восприять, нужно видеть на уровне энергий. Если глаз видит конечный результат формы в материи, то сознание должно видеть изменчивые свойства материи, то есть на полевом уровне.

Воспроизводит ли вселенная сама себя, подобно делению клетки? Если принять теорию о мультивселенной, то мы живём в огромном макромире, подобно микробам, где земля лишь является электроном, вращающимся вокруг атома – солнца. Таким образом вселенная – это огромный организм, живая материя, которая делится на клеточном уровне, подобно делению клетки, и таким образом расширяется, то есть, создаёт другую вселенную. Это значит что между вселенными должна быть связь, например, через черные дыры. Эту картину хорошо иллюстрирует древний символ vesica piscis, две пересекающиеся окружности, соединённые центральными точками с границами этих окружностей. Этот символ имеет двоякий смысл, как деление клетки и как две вселенные, соединённые центральной точкой – точкой перехода. Существует так же ещё один древний символ «древо жизни», изображающий уже множество пересекающихся окружностей, соединённые центральными точками, вероятно означающим расширение вселенной путем деления на множество параллельных миров, соединённых между собой точками перехода.

А что же такое рай и ад? Во всяком случае, это является отражением понятий хорошо-плохо. По этому принципу человеком движет нравственная позиция, что помогает осознать свой разум и позволить себе выбирать в соответствии с жизненными условиями. Понятия об аде и рае помогают человеку правильно жить, потому что каждый верующий стремится заполучить собственную подушку в раю. Поэтому боязнь и старание всячески угодить Богу ограничивают верующего от совершения иных, не угодных Богу поступков. Когда человек молится, он неосознанно настраивает своё биополе на уровень приобщения к энергии поля земли, в зависимости от того, как эмоционально настроен человек, то есть на положительные эмоции или отрицательные.

Спасение и очищение души путём молитвы для верующего есть восстановление равновесия, которое способствует его духовному единству с мировым началом, то есть Богом. Вера в Бога, как в нечто высшее, бестелесное, как последняя надежда, конечно, закрепляет в нём некую эмоциональную твёрдость и убеждённость, что усиливает энергетику и способствует влиянию на протекание процессов в жизни этого человека, с чем ассоциируются такие утверждения, как: «вот я верил, и Бог помог мне», «верь, и Бог поможет тебе».

Вера, как какое-то высшее поднятие духа, некая энергия, настраивает человеческое сознание на определённую волну энергетического поля земли, которое психофизически настраивается на положительную эмоциональную волю человека, то есть вдохновляет, а это способствует успеху в чём-либо задуманном. И он думает, что Бог ему помогает, а если нет, то в мыслях: либо Бога нет, либо не слышит, либо сам человек грешен, либо всё идёт к чертям.

Для материалиста молитва бессмысленна, но приобретает смысл для верующего, так как под своим же воздействием на своё психическое сознание, самовнушение он вырабатывает энергию, способную повлиять на его душевное эмоциональное состояние до уровня экстаза. Этим повышенным энергетическим полем он может воздействовать на себя и на окружающих. От такого эмоционального настроя, точнее от саморегуляции, зависят удача и неудача, опять же ассоциируемые с положительными и отрицательными качествами и настроем, оптимизмом и пессимизмом. Так, можно сказать, решается судьба человека им самим, а не кем-то сверху, как он думает.

С количеством прожитых лет человек сам изменяет своё сознание в процессе формирования жизненного опыта, да и не только опыта, а также знаний, необходимых ему для восприятия мира таким, каков он есть на самом деле. Вопрос в том, ограничивает ли себя человек в знании и больше отдаёт свою судьбу в «руки Божии», как он думает, или осознаёт, что он мыслящее существо, а значит, сам в состоянии построить свою судьбу. Опять же это основывается на неком внутреннем стремлении, желании познания, что в конечном итоге приводит к успешному достижению задуманного. Этим движет что-то нематериальное, от чего все чувства, эмоции, желание и стремление, связанные с творческой деятельностью и мышлением, которые движут человеком.

Согласно Библии, Бог вдохнул в человека душу, и он ожил (Быт. 2:7). На этой основе часто представляется, что благодаря душе человек живёт. Когда человек умирает, душа покидает его тело, когда вселяется, то человек снова оживает, согласно средневековым религиозным представлениям. Душа, как двигатель организма, способствует жизненному восприятию мира, который человек познаёт. Душа здесь выступает не в роли прозрачной копии человека, как привидения, а в роли разума, сознания, извлекающего информацию из окружающего мира. Этим и отличается человек от животных.

Посредством разума человек в состоянии взаимодействовать с природой и извлекать из неё полезные свойства, то есть подчинять её себе, творить подобно богам. Тут следует понять, как происходило сотворение мира и что под этим понимается, потому, что человек поставлен в центре Вселенной как высшее разумное существо. Поставлен во главе над всеми животными, лесами и морями, над всей природой. Он изучает, он познаёт, он совершенствуется. Следует понять, как человек ступил на такой путь совершенства, как он был сотворён.

Дарвинизм не может объяснить, как возникло сознание. Все разговоры о том, что труд «очеловечил» обезьян, к науке никакого отношения не имеют и принадлежат не Дарвину, а Энгельсу. Дарвинизм объясняет чисто механический процесс эволюции (хотя даже и механический процесс подвергается сомнениям), но не в состоянии объяснить появление сознания своей теорией о постепенном усложнении интеллектуальных способностей приматов к моменту генезиса человека. А интеллектуальные способности направлены на осознание себя и своего места в мире, что приматы не понимают.

И тут задумаешься: «не могло же само по себе возникнуть сознание!» Не могло само по себе возникнуть представление о двух противоположностях: добре и зле, света и тьмы и т. д. Это наводит на мысль о том, что между обезьяной и человеком стоит нечто высшее, что вмешалось и ускорило эволюционный процесс. Это так называемое недостающее звено, то есть Господь Бог. Чтобы понять, как был сотворён человек, надо понять, кто такой Бог и что такое сотворение мира.

Сотворение мира и Понятие Божества

Для человека Творение мира начинается тогда, когда он начинает осмыслять его. В мир приходит разум, мир становится разумным. Понимается сотворение мира вокруг человека, для человека, создание для него всех удобств, а не классическое представление о том, что всю планету целиком, со всеми морями, озёрами, деревьями и животными, сотворил один Господь Бог и что до этого как будто ничего не было. Это не так. Когда Бог начал сотворять мир, мир уже существовал в то время со всеми морями, животными и деревьями. Сотворение происходит тогда, когда Бог создаёт человека, для которого и открывает весь мир.

Когда мы говорим, что человек строит сам для себя свой мир, чтобы ему в нём было удобно и жилось хорошо, мы подразумеваем обустройство мира вокруг себя, создании для себя всех удобств и комфорта. Так же было и в древности. Господь Бог отделил человека от мира животных, обучил тайнам ремесла и многим наукам, благодаря чему человек начал открывать для себя мир, начал подстраивать его под себя, чтобы в нём ему жилось хорошо и уютно. Научился строить дома, возделывать землю, приручил диких животных, стал осваивать новые земли, покорять моря, то есть стал владычествовать над всем миром, как говорится в Библии. Но тут невольно задумаешься: а каков этот Бог? Человек начинает осмыслять Бога тогда, когда он становится разумным.

Начну-ка я, пожалуй, с того, почему нет того Бога, который укоренился в сознании верующих как бестелесный дух. Кто-то просто верит в Бога, но отрицает христианство, кто-то верит в Иисуса как в Бога и называет его Господь наш Иисус Христос, не зная о том, что Иисус сам никогда не называл себя Богом и тем более не назывался сыном Божьим, а его учение берёт начало в Индии – это, прежде всего, нравственные понятия и законы морали образованных людей, это призыв ступить на путь совершенства, то есть не волочить существование, а осмыслять себя, ступить на путь высшего идеала человека. И ни с какой слепой верой в Бога это не связано. Как писал Холджер Керстен: . «Иисус не был занят конструированием философии, которая могла основываться на его жизни и его послании, которое могло бы освободить людей от страданий земного существования – он в действительности жил так, как учил. Терпимость в любое время, забота о благе и пользе других (людей и животных), щедрость и соучастие, самоотверженность в помощи другим, чтобы нести груз их страданий, всеобщая и безусловная любовь ко всем – вот путь совершенства, который Иисус продемонстрировал своей жизнью» ¹⁰

Не осознав и не хотя осознавать истинного значения исторического Иисуса, верующие делают из него не только сына Бога, но и самого Бога, через которого, как они полагают, можно спастись, даже не зная, что в нагорной проповеди, притчах, рассказанных Иисусом, нет даже намёка на христианскую доктрину спасения, которая позже была придумана апостолом Павлом, а также в дальнейшем разрабатывалась католической церковью для управления массовым сознанием. И это настолько укоренилось в сознании, что даже сейчас думают, если допустить инакомыслие, значит, гореть в аду. Даже если всё равно есть какие-то нестыковки и противоречия, людям внутри что-то мешает задуматься и размышлять, ведь это будет уводить от их навеянного взгляда. Они боятся допустить иную мысль, так как по устоявшимся взглядам отрекутся от веры и попадут в ад, что является большим заблуждением.

Но кто-то более глубок в размышлениях и Бога представляют в виде некой космической энергии, которую определяют как Высший Разум, управляющий процессами в мире. Кто-то не может понять Бога и находится в промежуточном переходе между «да» и «нет» или вообще предпочитает на эту тему не задумываться, а жить своими мирскими проблемами. Кто-то делает вид, что верит, скорее по привычке. А кто-то не верит вообще. Большинство называют это природой, другие – судьбой. Но все они едины во мнении о том, что это бестелесная, невидимая личность, всемогущая и вездесущая. И они отчасти правы. Правы в том, что это энергия, невидимая и вездесущая, но не правы в том, что она личность, которая видит и слышит.

Древним эта энергия была хорошо известна, которая присутствует везде и управляет процессами в мире, что устрояет и упорядочивает всё в природе. Эта энергия, можно сказать, единый космический закон Вселенной, которому подчиняется вся природа. Закономерности этой природы являются информацией, извлекаемой посредством наблюдения и изучения, но не только как физических и химических реакций, но и с нравственной позиции восприятия, с которой согласуются наше мышление и действия. В наше время принято считать, что все древние представления не верны и являются плодом фантазии или основываются на родоплеменных социальных связях. А представления более современные, скажем, христианство и мусульманство, являются, что ни на есть истиной. Хотя всё как раз наоборот.

По сути, древние верования в природную вездесущую энергию есть то же самое, что и у христиан и мусульман вера во всемогущего и вездесущего Бога, с одной лишь разницей, что для древних она не являлась личностью и обращаться к ней было бессмысленно.

Древние, наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нём, поняли, что его окружает не хаос, а упорядоченное мироздание, подчиняющееся надприродной силе. Эта безличная сверхъестественная сила определяет все жизненные процессы в природе (урожай, успех в охоте, на войне).

Такую силу, проявившую мироздание и пронизывающую природу, индейцы-алгонкины называли Маниту, меланезийцы и полинезийцы почитали как Мана, папуасы – Оним, австралийские аборигены – Вангарр, жители Западного Судана – Ньяма, пигмеи – Мегбе, зулусы – Умойа, угандийцы – Жок, северные конголезцы – Элима, дакоты – Вакан, ирокезы – Оренда и т. д. Все эти имена указывают у этих народов на супранатуральную силу, которая обнаруживает свое присутствие через связь вещей и явлений. Эта сила разносторонняя по своему направлению и по своему значению, она может действовать и во вред, и на пользу. Она считается присущей людям, которые имеют успех в жизни. Современные люди определили бы это как помощь Бога.

Можно было бы скептически сказать, что ранние верования – это следствие неразвитой логической культуры, недостатка знаний о мире. Это суеверия и примитивные представления человека о необъяснимом, особенно, когда дело касается личного счастья, успеха и везения. Но и сейчас невозможно объяснить эмоциональную сторону человека, с которой согласуются его действия и поступки, иначе мы были бы слепыми, бесчувственными, ходячими трупами со склонностью каннибализма, как зомби. Но именно восприятие мироздания, понимание, осознание, осмысление природы, не делают нас такими.

Похоже, знаний об упорядочивании мира у древних было достаточно в отличие от современного человека, чьё мышление основывается на материализме. Современный человек видит глазами, но не умом. Он видит материю, но не идею в ней.

Однако возникает вопрос: откуда древними получены представления об упорядочивании мироздания? Почему древние стали замечать и осмыслять природные явления? Просто так из заблуждений примитивного разума это не выведешь. Случай или творческий акт? У древних есть представления о том, что «понимание» было получено ими от более развитых существ, о которых они и упоминают.

Исследователи религий говорят о вере древних народов в таинственных тотемических предков. Эти верования сохранились и у современных отсталых народов, например, Африки, Австралии и Океании. Надо отметить, что если какое-то верование отмечено у того или иного современного отсталого народа аборигенов Австралии или Африки, то это не значит, что это верование возникло именно в это время, это ничего не говорит о времени возникновения, оно могло существовать уже тысячелетия тому назад. Чтобы это проверить, нужно прибегнуть к косвенным доказательствам, сравнивая с аналогичными верованиями разных древних народов.

Вера австралийцев в сверхъестественную связь, существующую между людьми и материальными предметами (тотемами), чаще всего с определённым видом животных, возможно, является отголоском каких-то древних событий на земле, связанных с деятельностью так называемых тотемических предков. Сегодня мы бы сказали, что это генетическая память о том времени, когда на земле правили тотемические предки.

Не следует путать веру в тотемических предков с культом умерших предков, хранителей старых обычаев – религии, исторически возникшей в более позднее время. Тотемическими предками в австралийских верованиях являются фантастические существа неопределённого облика, представляемые в мифах то в виде животных, то в виде людей с животными именами. Предки выступают то поодиночке, то группами, то в мужском, то в женском образе. Они охотятся, кочуют, исполняют обряды, как и сами австралийцы – создатели мифов. ¹¹

В мифологии австралийского племени юленгор рассказывается о джункгова – мифических прародительницах, странствовавших по земле в древние времена и оставлявших тотемы, от которых якобы произошли австралийцы. Этот образ женщины-прародительницы, вероятно, есть отражение материнско-родового строя. Не исключено, что это может являться отражением более древнего культа единой Богини-Матери в эпоху каменного века, где на огромном пространстве от Пиренеев до Сибири по сей день находят женские статуэтки из камня и кости. Интересно то, что у многих племён сохранился древний обычай передачи тотема по материнской линии, в то время как брак уже приобрёл патриархальный характер. ¹²

С тотемической мифологией тесно связаны обряды австралийцев, где разыгрывают содержание мифов и инсценируют подвиги тотемических предков, называемые в мифах культурными героями, которые ввели какие-либо обычаи, научили добывать огонь, установили брачные правила, инициацию и т. д. Такие идеи содержатся и в мифологии всех древних народов, где говорится о богах, научивших людей культурной жизни. Вспомним хотя бы греческого Прометея, который подарил людям огонь и обучил искусству и наукам.

В мифологии африканских народов имеются схожие представления с австралийцами, да и с древними мифологическими представлениями разных древних народов. У африканских племён мифы очень разнообразны. По одним – люди созданы каким-нибудь богом, по другим – первые люди спустились с неба (Палеоконтакт. – ), по третьим – первые люди вышли из-под земли, из пещеры (Лаборатория генной инженерии под землёй. – ). Также имеются мифы о рождении первых людей сверхъестественным образом от мифических предков (Генная инженерия. – ). К. Р. К. Р. К. Р.

Как отмечает Токарев С. А., видимо, у всех племён существовало представление о том, что в древние мифические времена (египетское Zep tepi. – ) всё было не так, как теперь. Тогда, по их верованиям, жили тотемические предки (боги-инопланетяне. – ), обладавшие сверхъестественными способностями – природной силой вангарр/мана, они могли передвигаться под землёй или по воздуху, животные были тогда людьми, небесные светила жили на земле и имели человеческое обличье. К. Р. К. Р.

Известно, что такие подобные представления о давнем мифическом времени, когда совершались необычные чудесные дела, имеются у всех древних народов и входят во все религии. Это было время, когда боги спустились с небес на землю.

Духовное не может создать материальное

Учёные говорят о всплеске разумности, но не в состоянии объяснить это. Дарвинисты не правы в том, что человек исключительно произошёл от обезьяны, верующие не правы в том, что человека создал бестелесный дух. Помню, как-то на уроке истории религий, я с другом подошли к педагогу и спросили о генетическом происхождении Адама, потому что создание материального человека бестелесным духом с позиции логики было невозможно, тогда вставала речь о самой материальной личности божества. Но она, вся такая верующая, ответила одним, что его создал Бог, то есть бесплотное существо, и всё тут, разговор окончен, и отослала нас куда подальше. Следовательно, верующие не должны размышлять, они просто должны верить. Размышлять – значит противоречить писанию и святой вере. Если не размышлять в угоду святой веры, то, по сути, повторять то, что написано в писании, стоя на одном месте и не продвигаясь вперёд в познании.

Если принять как аксиому «Бог есть, и Он всемогущ», то, стоя на такой платформе, можно утверждать всё, что хотите. Теологи и богословы будут говорить, что сделал Господь, то есть цитировать святое писание, и ни слова о том, как он это сделал, и как всё это функционирует. Они скажут, что нам не дано познать, что мы должны просто верить. Если даже перепроверять отдельные постулаты и в рамках науки опровергать их, то они скажут: «Бог может всё!» Например, если вы скажете, что трава не может расти без солнечных лучей, вам ответят, что в руках Бога возможно всё – даже процесс фотосинтеза в абсолютной тьме (что является абсолютным бредом).

Получается, здравомыслящее размышление – это грех, который исходит из уст дьявола, а слепая мысль в угоду веры – это праведность. Но Ева, обольщённая Змеем, вкусила плод с Древа познания добра и зла, и всё, прогресс пошёл, это уже не остановить, человек стал подобен Богу. Началось развитие мира. Человеку достался разум в познании мира и божества. Так давайте же разберёмся в этом предрассудке, что человека создал бестелесный дух. Человек материален, и это заставляет задуматься о его происхождении.

Надо сказать, что у тех племён, о которых упоминалось выше, человек происходит не от некой сверхъестественной силы, как, например, в христианстве и мусульманстве, где материального человека сотворяет невидимый дух. Они знали, что это просто всепоглощающая и вездесущая живительная энергия, которая упорядочивает мироздание и способствует эмоциональным настроениям человека, его успеху, удаче и т. д. А человек происходит от неких сверхъестественных тотемических предков, обладающих этой силой, – вангарр, то есть умеющих использовать её в свою пользу. Следовательно, весь наш толчок к познанию и приобщению к закономерностям природы является генетической наследственностью материальных существ, от которых нам достались гены разума. Вопрос в том, как они нам достались.

Наш мозг спроектирован для восприятия единого поля, но кем? Мы реализуем саму мысль в материи, но никак не можем каким-либо сверхъестественным образом создавать саму материю.

В материалистической философии разум определяется как нечто пребывающее и действующее внутри предмета, соответствующее природе предмета, не выходящее за рамки предмета и не принесённое извне. С такой точки зрения, человеческий разум мыслится как нечто, находящееся в пределах человеческого мозга, не выходящее за пределы человеческого мозга, зародившееся в человеческом мозге, обособленное от других людей и никак не взаимосвязанное с другими людьми, либо с природой.

Если отталкиваться от этого размышления, то автоматически отпадают такие психофизические явления, как ясновидение и телекинез – функции, выходящие за пределы человеческого мозга и до сих пор нами не изученные. Такой подход в определении разума изначально неправильный, так как он ограничивает развитие человека в функциях божественного начала. Наоборот, фиксация и развитие метафизических функций показывает, что человеческий разум выходит далеко за пределы человеческого мозга, взаимодействует с психическим состоянием других людей, взаимодействует с материей не только непосредственным контактом, но и психофизически. Фактически это означает, что наш мозг является своего рода приёмником, принимающим сигнал мирового разума.

Но материален ли мировой разум? Фактически мировой разум есть мировая мысль, отражённая в свойствах живой природы, где присутствуют известные и неизвестные нам законы физики. В таком случае человеческий разум не является обособленным от свойств живой природы, а человеческий мозг является лишь приёмопередающим устройством, взаимодействующим со свойствами живой природы.

Мозг, как известно, излучает электромагнитные импульсы, которые имеют свое электромагнитное поле. Следовательно, мысль – это также импульс, который имеет вполне материальное поле. Чем сильнее мысль, тем сильнее поле. Это называется «нейрофизиологический процесс».

Но выходит ли «нейрофизиологический процесс» за пределы мозга? Иначе говоря, можно ли материализовать мысль на метафизическом уровне? Можно, если мы начнём развивать свой психофизический процесс за пределы мозга, что называется эволюцией сознания. Но мы не можем с помощью мысли метафизически материализовать саму материю и создать предмет. Мы лишь можем взаимодействовать с материей, то есть управлять ею психофизически.

В мозге человека существуют «нейрофизиологические процессы», которые в «мире психики» человека проявляются как мысли, чувства, которые могут взаимодействовать со свойствами материи как физически, так и метафизически. Физически взаимодействие «мира психики» с окружающей средой происходит через рецепторы, с помощью которых можно материализовать мысль. Иначе говоря, с помощью рук и ног. Однако метафизически можно также взаимодействовать со свойствами материи, если научиться управлять своим электромагнитным полем психофизически. Поскольку человек материален, и его электромагнитное поле, излучаемое мозгом, тоже материально, то, научившись усиливать это поле за пределы мозга, можно развить телекинез и ясновидение.

Эволюция сознания развивает разум и усиливает мысль, а значит, генерирует сильнее электромагнитное поле человека, которое способно взаимодействовать со свойствами материи на психофизическом уровне.

В таком случае сознание не может быть продуктом химических реакций и электрических сигналов в головном мозге, последнее лишь следствие работы сознания. Иначе все приматы и большинство высших млекопитающих были бы тоже разумны в тех пределах, в каких разумны и люди, поскольку их мозги по химическому составу и электропроводности ничем не отличаются от мозга человека, кроме размеров и количеством извилин.

Если провести аналогию, то сознание – это глобальный интернет («Акаша» в древнеиндийской философии, «архэ» в древнегреческой философии), к которому подключается разум, который в свою очередь производит алгоритмы, то есть рождает мысль. Таким образом, сознание, разум, мысль – есть три последовательных элемента творения. Сознание есть элемент глобальный и всеобъемлющий, из которого вытекают основы начала творения. Это как первая твердь в водах хаоса, согласно древней мифологической традиции. Сознание есть энергия, упорядочивающая мироздание. Разум есть промежуточное состояние между сознанием и мыслью, так как именно разум рождает мысль, что проявляется в акте творения.

Сознание есть и у животных, изначально проявляющееся в виде заложенных инстинктивных алгоритмов действий. Но самоосознание себя и своих действий, мышление о своих действиях, мышление о мышлении, разум, рождающий мысль, – есть только у человека, способного осознавать и воспринимать окружающий мир, способного творить.

Материалистическая философия не может существовать без идеалистической, одно не может без другого, мужчина не может без женщины, иначе не было бы жизни. Спорить о том, первична ли материя или сознание бессмысленно, ибо сознание – информационная энергия, которая не имеет смысла существования без материи, в которой отражается форма и идея этой информации. Так же и материи нет смысла существовать без несущей в себе информации, которая проявляется в свойствах материи и отражает некое развитое начало жизни. Следовательно, это не были два каких-то независимых начала, существовавших отдельно друг от друга и вечно борющихся между собой, кто возник первее. Философия такого мышления изначально была построена неправильно, что приводило к хаосному беспорядку. Эти два взаимодополняющих друг друга начала возникли одновременно. Они взаимодействуют между собой, но не создают друг друга. Из материи не может возникнуть дух, как из духа не может возникнуть материя. Иначе это есть разделение, а не взаимодействие.

Как сама материя, так и любые формы материи, в том числе и тот «материал», из которого образованы формы материи, не может ни при каких-либо условиях перейти как в духовное состояние, так и на уровень духовной сферы творения, если только не взаимодействует с разумным существом.

Материя способна породить только материю. Поскольку человек материален и «нейрофизиологический процесс» его мозга тоже материален – способен генерировать электромагнитное поле, то мысль, как генерация мозга, тоже материальна. Но мысль является продуктом разума, который в свою очередь является производным от сознания. Но сознание не материально и не является продуктом химических реакций, то есть оно не рождается мозгом, а принимается, улавливается мозгом. Посмертный опыт множества людей говорит о том, что сознание это отдельная от мозга субстанция, энергия, которая улавливается мозгом, как приёмником. Некоторые специалисты утверждают, что наше сознание и мозг могут не иметь друг к другу никакого отношения. ¹³

Функция мозга в таком случае заключается в преобразовании сознания из электромагнитных колебаний в электрохимические для функционирования тела. Человеческое тело лишь биологическая оболочка, под управлением сознания и разума, способно взаимодействовать с материей, то есть создавать, творить. Само по себе сознание, как тонкоматериальная субстанция/энергия, неспособно создать ничего материального. Но будучи улавливаемое человеческим мозгом, как особым сложным приёмником, преобразуется в разум и алгоритмы действий, которые есть функция мышления.

В живой природе сознание проявляется в свойствах живой материи, упорядочивая мироздание. Каждый биологический элемент воспринимает сознание в ограниченных функциях на уровне системного взаимодействия.

Если всепоглощающая энергия есть упорядочивание мироздания, то изначально само мироздание предстаёт в виде хаоса, беспорядочной материи, нуждающейся в идеях. Следовательно, идеи, проявляющиеся в материи, это как раз те проявления божественной энергии/сознания, формы которой мы наблюдаем в природе, и о чём будем говорить в следующей главе.

Сейчас же, чтобы понять теорию сотворения как взаимодействия духа (энергии) с материей, нужно понять принцип взаимодействия хаоса и порядка, как основных традиционных элементов в древнем мифологическом мышлении древних народов.

Без хаоса не может быть порядка, так как ему не из чего возникать. Соответственно две системы взаимодополняют друг друга, из хаоса формируется порядок, из порядка хаос. Середина лишь переходное действие, точка перехода, принцип бытия по Генону. Такая концепция отражается в древних символах посвящения, например взять vesica piscis, изображающих два делящихся круга с центром между ними, это есть древнее изображение деления клетки, образующей известный символ Древа Жизни. Концепция хаоса и порядка – древняя, уходящая в архаические времена, пока поздние древние цивилизации не сформировали её в своих мифах, где в шумерских мифах из Абзу рождается твердь. В зороастризме, и в позднем зурванизме бог Зерван рождает Аримана и Ахурамазду, как два принципа хаоса и порядка. Так что эта тема есть основа возникновения Вселенной и принцип гармоничности, а так же поиска смысла и ключа к пониманию Вселенной.

Выходит, под символизмом первобытных вод хаоса в древней мифологической традиции следует понимать не разрушение и беспорядок, а иную форму бытия, из которой образуется материя. Значит, Платон был близок к пониманию творения, говоря, что существует мир безграничных идей, которые соприкасаясь с материей, образуют форму, то есть это принцип творения. Хаос в таком случае не является разрушением в привычном понимании, а является другой формой бытия, пребывающем вне пространства-времени, то есть в надфизическом состоянии. Точно, кульминация физического и ментального уровней бытия есть центральная точка перехода между ними, являющаяся мостом, соединяющим платоновский мир идей с материей – это человеческий разум, способный к постижению ментальности, то есть ума-демиурга в герметической традиции. Это есть эволюция сознания, то есть способ перехода из трехмерного физического пространства в многомерное надфизическое.

Таким образом, дух может влиять на физическое состояние сознания, он может влиять на материю, взаимодействовать с ней, но никак не создавать её. Это две противоположности, которые взаимодействуют друг с другом, создавая идею в форме. Но никоим образом дух не может создать саму материю, как и из материи не может образоваться дух. Дух преображается в материи, в результате чего материя приобретает конкретную идею, форму. Тут уже речь идёт о двух разных субстанциях. Чтобы разум мог создавать, он должен соприкоснуться с материей посредством материи, то есть с помощью живого существа. Тут уже встаёт сложная задача определения, как это произошло при творении человека и осмыслении окружающего мира.

На этот счёт у меня есть два предположения: 1) Вселенский Разум воздействовал через приматов, вероятно с помощью эпилептических припадков, в результате чего они, соприкоснувшись с чем-то высшим, эволюционировали до человека разумного; 2) разум преобладал у представителей внеземных цивилизаций, которые вывели из приматов себе подобных, то есть разумных существ.

Первое предположение несостоятельно, поскольку явно не согласуется с множеством фактов, процессов и феноменов исторического опыта человечества. Кроме того, недостающее звено между приматом и человеком до сих пор не найдено, значит теория превращения приматов в разумных существ путём эволюции несостоятельна. Второе же приводит к мысли, что Бог, создавший человека – это конкретное физическое лицо, разумная созидающая личность – и искать Его следует где-то в глубинах времен и обстоятельств, связанных с происхождением человека. Это даёт уже некий шанс на нахождение переходного звена между обезьяной и человеком.

Для человека Бог начинается с того момента, когда Он создаёт его. В этом случае чтобы создать чисто биологического, материального человека, Бог сам должен быть материальным. Здесь речь может идти о двух субстанциях: 1) нечто невидимого, некой космической энергии, свободной энергии, определяемой в богословии как Вселенский Высший Разум, со своими космическими законами; 2) и материального высшего существа, обладающего этим разумом, т. е. знаниями законов Вселенной.

Высшее существо – то, которое способно воздействовать, взаимодействовать с законами Вселенной, то есть извлекать для совершенствования себя и своей цивилизации. Или космическая энергия посредством разумного существа, который умеет её извлекать, взаимодействует со свойствами материи, в результате чего возникает цивилизация. Изначально личность, обладавшая знаниями космоса, законами Вселенной, то есть разумное существо, сотворившее человека, называлось Богом, который дал толчок человеку к освоению этих законов.

Сама эта энергия не мыслит, она не личность, она не разговаривает, она просто существует бесконечно, она вездесуща, но несоединима со свойствами материи, но должен быть посредник между этой энергией и материей. И при помощи разумного существа энергия проявляется в свойствах материи, в результате чего возникает конкретная идея. Крохи этой энергии – это извлечённые людьми тяготение, электромагнетизм, слабые и сильные взаимодействия, химическое сродство и т. д.

Главная функция разума/энергии – это созидание. Эта энергия связывается с материей через особый приёмник, способный её улавливать, извлекать и управлять ею, – это человек. Инстинкты, предчувствия, настроения, эмоции есть не только у человека, но и у животных, которые охраняют своё семейство, или одомашненные животные, но главное отличие от них – это созидающая функция разума, мышления. Способность человека к познанию наук, законов Вселенной и на основе этого творить – уходит в глубокую древность, когда его научили извлекать полезные свойства энергии для цивилизованного проживания, для построения мира вокруг себя. Тут наше происхождение от обезьян никак не может считаться состоятельной теорией.

Но как возник человек, который способен извлекать знания, эту энергию и управлять ею? Как он научился? Вряд ли обезьяны вдруг ошалели и начали строить цивилизацию. Может в результате неизвестной тогда болезни – эпилепсии, в результате чего у приматов начиналась мутация сознания, происходила трансформация личности. Но это только предположение, которое не соответствует множеству исторических фактов, говорящих о богах, создавших человечество.

Этот закон существует в природе, и посредством изучения и наблюдения мы строим свои изобретения. Это единый физический закон Вселенной, которому подчиняется вся природа. Но подчинив себе и научившись управлять этой энергией, человек стал извлекать из неё только крохи знаний, в нескольких процентах. И при помощи взаимодействия со свойствами материи посредством человека эта энергия преображается в материальном мире и человек творит, чего не могут животные. Сам он до этого не дошёл, его научили. Обладающее высшим разумом существо научило его извлекать полезное из природных законов и обучило различным наукам для цивилизованного существования.

Обладатели Мана

Человек не может считаться подлинно мудрым, пока не постигнет загадку собственного бытия. Величайшие духовные инструменты, которые он должен открыть, находятся не так глубоко. Большинство из них всегда на виду, но их не узнают, так как они скрыты в символах и аллегориях. Когда же люди научатся понимать язык символов, великая пелена спадёт с их глаз. Они познают, что с начала времён истина была в мире, не узнанной никем, кроме небольшого, но постепенно увеличивающегося числа тех, кто стремится вернуть себе сознание Божественного.

Мэнли Холл

Миссионер-этнограф Роберт Кодрингтон, по многу лет живший на островах Меланезии, так пишет в своей книге «Меланезийцы» (1891) об их вере в силу мана: «Религия меланезийцев в смысле верований состоит из убеждений, что всюду существует сверхъестественная сила, принадлежащая к области невидимого; а в смысле практики – в употреблении средств для обращения этой силы в свою пользу. Есть вера в силу, которая отличается от физической силы и действует самыми различными путями для добра и зла; и обладать ею или направлять её – величайшее преимущество. Это есть мана. Вся меланезийская религия состоит по существу в приобретении этой мана для себя или в использовании её для своей выгоды…» ¹⁴

Скептически можно было бы сказать, что источником веры в мана является не вера в духов и не отвлечённое представление о безличной силе, а определённые социальные условия. Как отмечает Токарев С. А., выделение в общине видных людей – предводителей, колдунов, искусных мастеров, ремесленников и др. – порождает смутное представление об их превосходстве, и оно обрекается в религиозную форму: в идею таинственной силы, которой якобы обладают эти выделяющиеся в общине люди.

Но не всё так просто, как кажется. Все успехи связаны, как я писал выше, с желанием, с каким-то духовным настроем человека. Вот он стремится к чему-либо, он достигает, если очень ждёт, то дожидается, если захочет, то добивается. Вот эти вот стремления, по представлениям древних, являются движущей вдохновляющей энергией, несущей в себе некую положительную информацию, проявляющуюся через человека, который неосознанно к ней приобщается. Платон ещё утверждал, что творчество носит неосознанный характер, не имеет ничего общего с холодным рассудочным мышлением, и авторы создают свои лучшие произведения в состоянии помутненного сознания.

Все люди, наверное, чувствовали свою энергичность, желание, любовь к делу, поэтому добивались успехов, превосходили и т. д. У художников это называется вдохновение, что отражается в картинах передачей его энергетики, эмоционального состояния, которое чувствуется зрителем. И картины как бы наполнены живостью. Тут даже дело не столько в технике, сколько в одухотворённости художника, от чего зависит и мастерство исполнения.

Например, я замечал это в себе, некое наполняющее состояние, приводимое к резкому достижению успеха, что отражалось простотой и гениальностью. Так же и в капоэйра. Когда я только начинал тренироваться капоэйра, мной что-то двигало, какая-то энергия, я был так энергичен, что готов был тренироваться целыми днями. И я заметил, как начал легко осваивать и превосходить самого себя. Через месяц или два я уже «летал». Особенно ещё большую энергетику придавали музыка и ритм капоэйры, что в буквальном смысле вводило в транс и капоэйрист начинал летать в своём ритме. Буквально всё делал с лёгкостью, как будто он на мгновение левитировал – отрывался и зависал в воздухе. Это внутреннее живое энергетическое состояние в капоэйре называется «Аше» (axe).

«Аше» обычно определяется как магическая сила, движущая все вещи во Вселенной. Она существует везде во всём мире и может быть передана через особые ритуалы. Хотя капоэйра не имеет никакого отношения к религии, большинство бразильских капоэйристов тем или иным образом связаны с афро-бразильскими ритуалами. «Аше» в капоэйре означает связь с корнями, особую энергию, развиваемую капоэйристами. И надо заметить тот факт, что «Аше» у капоэйристов возникает при особой музыке и ритмах капоэйры, что лишь усиливает чувствительность.

В общем, по сути, эта энергия – то же самое, что и Мана, Вангарр и др. названия одной и той же силы. Эта энергия объясняется и с точки зрения альтернативной физики, но физики-ортодоксы почему-то не хотят эту энергию признавать. Хотя современная физика всё ещё безуспешно пытается построить единую теорию поля, записать в виде одного уравнения известные нам электромагнитные, гравитационные, сильные и слабые ядерные взаимодействия, чтобы наконец построить прибор, улавливающий метасилу, и управлять её энергией. Если считать, что уцелевшие потомки прошлой высокоразвитой цивилизации принесли с собой крупицы таких знаний, то мифы древних народов отображают в себе эти знания.

Древние шумеры называли эту энергию «Ме», наделяли её магическими свойствами, связывали с детерминированностью жизни на земле в целом и предопределённостью судьбы человека в частности. Интересно то, что «Ме» у шумеров это первопричина, начало начал всего, то, что изначально хранилось в Абзу, где владыкой был бог Энки. «Ме» – это некие божественные законы Вселенной, скрытые даже от самих богов. Поэтому на поиски «Ме» всегда отправлялись. То есть «Ме» – это некие тайные знания о природе вещей, о происхождении, о творении. В поздних шумерских мифах «Ме» уже интерпретируются как некие таблицы судьбы (или закона), которые похищает Инанна и передаёт людям, чтобы подарить им знания.

В Древнем Египте эта энергия обозначалась как , что в современном английском звучит как , то есть «природа». Согласно американскому археологу Стивену Меллеру, специализировавшемуся на культуре Древнего Египта, египетское neter, которое переводили с подачи Шампольона в значении «бог» или «богиня», позже было признано неверным. neter nature ¹⁵

Первым, кто усомнился в этом в начале 50-х годов XX века, был Р. А. Шваллер де Любиц, который предположил, что Neter означает, скорее, «принцип» и/или «свойство, атрибут», как некий божественный аспект целого, а не в том смысле, в котором мы используем слово «божественность». Греки получили своё слово «природа» (nature) именно от Neter, то есть они приравняли божественное к естественному, как их научили древние хемитийцы. Древним хемитийцам известно и то, что каждый принцип или атрибут природы был божественным по своему происхождению, «данным богом» – всё частное взаимосвязано и зависит от целого, от источника. В этом и состоит суть целостного понимания, характерного для местных учений, об этом же ныне заявляет и квантовая физика.

Далее Меллер отмечал: . «Вот почему я перевожу Пер-Нетер как „Дом природы“ и „Дом энергии“, и в этом состоит его фундаментальное отличие от Пер-ка (дом захоронения) или Пер-Ба (дом молитвы/медитации/ритуала). Пер-Нетер функционировал в соответствии с законами господа и природы, и первоначальной его задачей было генерирование, трансформация, передача и использование энергии» ¹⁶

Пер-Нетер (Дом энергий) в Древнем Египте обозначали пирамиду, которая изначально служила как станция для аккумуляции и выработки энергии, вероятно, для питания технологий, работающих на энергии нулевой точки.

С точки зрения сакральной географии, все культовые сооружения были построены на так называемых местах силы, сосредотачивающих в себе огромные энергетические потоки. Как древние определяли и чувствовали такие места – неизвестно, но факт остаётся фактом. Цель таких сооружений – концентрировать естественный поток энергии земли. Такие места не только концентрировали энергетический поток, но и способствовали искривлению пространства-времени при соответствующих условиях. Для этого должны совпасть определенные условия, например густой туман, вода, как в древней мифологии. В общем соединение четырех стихий в одну, которые открывают пятую стихию – переходную материю, пятое состояние материи. Чем больше скорость, тем медленнее время. Время замедляется, когда увеличивается движение атомов в энергетическом потоке, который способствует искривлению пространства-времени. Это ещё не мост Эйнштейна-Розена, но близко к этому.

Манфред Димде в своей книге «Целительная сила пирамид» приводит интересный рисунок с одной доисторической вазы, где изображены волнообразные подземные энергетические потоки под пирамидами. Таким образом, рисунок с древней вазы несёт конкретное информационное сообщение о том, что пирамиды были построены в некой повышенной энергетической зоне. И это недвусмысленно наводит на мысль о пирамидах, как о станциях для аккумуляции этой энергии. ¹⁷

Нечто подобное построил в своё время знаменитый сербский физик Никола Тесла – огромную башню для передачи энергии на расстояния без проводов, которую потом уничтожили во избежание угрозы для деятельности нефтяных монополий и проводного электричества.

Древняя система пирамид по всему миру, возможно, предназначалась для той же цели, как источник и передатчик энергии на расстояния. Если речь идёт об овладении энергией нулевой точки, то и, соответственно, древние технологии базировались на этой энергии и работали по иному принципу, непонятному нашей классической физике. Это сам принцип выработки энергии из пространства, генератор и соответствующие технологии, например антигравитационные устройства, позволяющие передвигаться на расстояния по иному принципу. Это значит, что масштабное строительство из многотонных гранитных и базальтовых блоков для древних строителей было обычным делом.

Имея такие технологии, вполне вероятно, что при строительстве пирамид и других сооружений, где использовались многотонные гигантские блоки, использовались и антигравитационные силы для их транспортировки. Иначе, как объяснить глобальное древнее промышленное многотонное строительство из гранита, базальта и известняка, которые имеют следы машинной обработки. Но метод транспортировки, вероятно, осуществлялся при помощи технологий, работающих на энергии нулевой точки, вырабатываемой из пространства. Так, огромные блоки устанавливались не при помощи механических устройств, рычагов, канатов и тысячами рабов, а при помощи технологий, уменьшающих вес тела.

Как уже известно, подобную силу получал в своих опытах Никола Тесла. К сожалению, об опытах объединения электромагнетизма и гравитации в земных условиях остались только воспоминания современников Теслы, из которых ясно следует, что физик сумел получить практические результаты.

Подобными технологиями пользовался и Эдвард Лидскалниш при строительстве своего знаменитого «Кораллового замка». До сих пор непонятно, как он один ворочал огромные многотонные известняковые блоки. Впоследствии в своих записях он писал: «Любая форма существования, будь то камень, дерево или животное, имеет своё начало и конец. Но три вещи, из которых состоит материя, не имеют ни начала, ни конца. Этими вещами являются магниты, представляющие собой неотъемлемую принадлежность южного и северного полюсов, а также нейтральные частицы материи. Вот эти три различные вещи и служат конструктивными элементами всего сущего».

Вероятно, этими словами Эдвард хотел выразить мысль, что началом начал всего, что нас окружает, является некое энергетическое (или силовое) поле.

Как видно, основой всего, и нашего состояния, и альтернативных технологий, является энергия окружающего пространства. Мы эту энергию чувствуем – вдохновение или одухотворённость, что способствует нашему творчеству, успехам, удаче. То есть мы ее, таким образом, улавливаем. Теперь нашей задачей встаёт построить альтернативные технологии на базе этой энергии, технологии, улавливающие эту энергию и преобразующие в коэффициент полезного действия.

Эта энергия является основой всего живого. Животные и насекомые тоже улавливают эту энергию. Например, как птицы навигационно ориентируются в пространстве? Мы это объясняем просто инстинктом, не объясняя, откуда взялся инстинкт и как он был заложен в сознание всех живых существ. Это даже скорее не инстинкт, а интуиция – особое сверхчувство, стоящее на надфизическом уровне. Ученые это объясняют магнитным полем земли. Но они не могут определить механизм улавливания живой природой этих волн.

Вся живая природа отражает в своих формах и свойствах явление этой энергии. Паук чувствует правильную геометрическую форму при плетении паутины; пчёлы строят именно шестигранные соты; выпадающие снежинки имеют шестигранную форму.

Харун Яхья задавался вопросом: как пауку удаётся сплетать столь совершенную по своим механическим и химическим свойствам сеть? Паук не мог догадаться или обучиться этому случайно, как утверждают эволюционисты. Поскольку паук не обладает способностями изучать, запоминать, у него отсутствует мозг, с помощью которого совершаются эти операции, то несомненно, что эти навыки были заложены в паука Создателем. Я бы сказал, паук действует на энергетическом уровне. ¹⁸

Кристаллы воды имеют шестигранную форму и способны, как показали исследования Масару Эмото, энергетически взаимодействовать с человеком.

Энергия есть информация, отражаемая в свойствах живой материи. Разумное существо лишь способно её извлекать. Если животные инстинктивно улавливают её в своих целях, например, интуитивная навигация у птиц, то разумное существо способно извлекать её себе на пользу. Так мы творим в искусстве, литературе, музыке, что называется вдохновением. На основе этой энергии мы можем создать и соответствующие технологии.

Хотя, у архаичных народов сама по себе эта энергия безлична, но она всё-таки приобретает личность в лице могущественного человека, или богочеловека, являющегося в виде героя, лидера, руководителя, обладающего сверхъестественными способностями, обучающего и наставляющего на истинный путь.

Кодрингтон привлек внимание к тому факту, что «эта сила, хотя сама по себе и безличная, всегда связана с некоторым лицом, которое ее направляет». В этих верованиях божество является материальным существом, сотворившим человека и обучившим его, в отличие от верований христианства и мусульманства, где человека сотворяет невидимый дух. Исследования Хокарта, Хогбина, Кэпелла уточнили сделанные Кодрингтоном различения. Хокарт иронически спрашивал: «Как она может быть безличной, если она всегда связана с персонифицированными существами?» ¹⁹ ²⁰

Американский этнолог Радин П. отмечал, что древние не противополагали друг другу личное и безличное, телесное и бестелесное. Похоже, что в первую очередь их интересовал вопрос о реальном существовании, а существует для них все, что может быть воспринято чувствами, все, что может быть увидено или пережито наяву». Проблема поэтому должна ставиться в онтологических терминах: что существует, то есть реально, и что не существует, а не в терминах личного-безличного, телесного-бестелесного – понятий, которые не имеют в сознании первобытных народов того точного смысла, который они приобрели в исторических культурах. ²¹

Для древнего было бы бессмысленно верить и почитать то, чего не существует. Для архаического сознания понятие «безличность» было лишено смысла. И древние верования в силу «Мана» и проявления её тотемическими предками, основывались на совершенно реальных исторических событиях, происходивших в древности. В архаичных обществах «Мана» нигде не встречается отдельной от предметов, космических событий, существ или людей.

Как отмечал Мирча Элиаде, тщательный анализ показывает, что причиной того, что некий предмет, космическое явление, существо и так далее обладает «Мана», всегда оказывается вмешательство какого-либо духа, или же причастность к эпифании какого-либо божества. Более конкретно, безличной энергией обладают материальные существа, которые используют этот единый закон природы в свою пользу. ²²

Если эта информационная энергия не личность, не видит и не слышит, а просто существует в виде единого космического закона Вселенной, то, как она сама может соприкоснуться с человеком и сделать его разумным? Ведь будучи извлекаемой, она должна проявляться в материи, но так как она не в состоянии, необходим инструмент, взаимодействующий с окружающим миром, то есть человек. Но мозг тогдашнего обезьяноподобного существа был примитивен и не подходил для восприятия информации из окружающей среды. А надо было протрезвить ослеплённого и открыть глаза на мир.

Если мозг был неподходящий, а информация, будучи не мыслящей и просто существующей, не могла взаимодействовать с примитивным существом, то, следовательно, без физического влияния на мозг примата невозможно было обойтись. Без дополнительной помощи приматы ещё миллионы лет бы находились без изменения, так как эволюция слишком медленный процесс. Что-то ускорило процесс эволюции и изменилось строение головного мозга, который стал воспринимать информацию, то есть осознавать себя, с чем и проявляются понятия нравственности. И мы видим резкое появление человека разумного, не отличающегося от современного человека, с развитой языковой системой, зачатками религии и искусством.

Сама энергия не может считаться мыслью, пока не осуществится в какой-нибудь материи, которая будет отражать эту мысль. Упорядоченное мироздание есть продукт этой мысли, этой энергии, информации, но которая существует сама по себе. Это всё равно, что радиоволна, несущая информацию, которой некуда ткнуться, не в чем проявиться, если бы не было радиоприёмника, сконструированного человеком. Это если бы свету не обо что было отражаться.

В этом случае то же самое – закон упорядочивания Вселенной существовал бы сам по себе, непонятно ради чего существующий, пока не появился человек разумный, способный приобщиться к этому закону и извлекать информацию в целях своего существования и развития. Человеческий мозг, как и приемник, был сконструирован разумным существом, положившим начало развитию культуры. Действительно, зачем планете нужно упорядоченное мироздание, если его некому будет воспринимать? Оставались бы мы все животными, ничего не замечая, кроме своего удовлетворения. Но разум – это нечто не от мира сего, что способствует взаимодействию с законами природы, которые тесно взаимосвязаны с человеческим сознанием и его чувственным восприятием этих законов.

То, на каком высшем уровне мы находимся в отличие от животных, невозможно назвать случайностью и постепенным становлением на пути к разуму, иначе бы другие животные и человекообразные обезьяны тоже были бы разумными на равных с человеком. Здесь было, видимо, сознательное вмешательство с целью создания высшего разума, в результате чего был выведен человек, резко отличающийся от животного мира своей безволосой внешностью и своим сознанием.

Теория сотворения

Художник, скульптор или архитектор и др., прежде чем приступить к творению шедевра, действует по заложенному плану. У него возникает идея, он мысленно представляет её у себя в голове в образном, первозданном виде, потом идёт тщательная разработка эскизов, отбирается самый лучший вариант и руки приступают к материальному воплощению своей идеи.

Так и происходило сотворение человека, в разработке которого участвовал высший разум, следовательно, воздействовал материей на материю. Вот дать обезьяне кусок глины или камня, или ещё какой-нибудь материи, она не сможет сотворить из этого материала какую-то вещь, потому что она не обладает разумом, она опирается на чувства и инстинкты. Человека от животного отличает разум, посредством которого он может творить, чего не могут животные. Дать, например, собаке, да и любому животному какое-нибудь орудие труда, оно ничего не сможет с ним сделать, да и не поймёт, что это вообще орудие труда.

Человек этим и отличается от обезьяны и других животных, что он имеет способность размышлять и творить, он способен властвовать над материей, в мире материи, то есть создавать. Разум в материальной оболочке, который воздействует на материю, внося в неё форму – это человек, высшее существо, созданное по этому же принципу другим более высшим существом, имеющим такую же материальную оболочку и воздействующим на материю для воплощения своей идеи развитого человека, то есть сотворения человека. Это же так просто, понять сотворение человека, именно человека, потому что сотворения мира как такового не было.

Главным событием в жизни человечества является проблема понятия его собственного происхождения. Следует понять, что актом творения человека является его отличие от животного мира наличием души, которая подразумевает собой не классическое представление души, как прозрачной копии человека, а духа, как разума, способного к творению, к пониманию, к осознанию мира и своих действий в нем, речи, интеллекта и т. д., чего нет у животных.

Если бы не было на этой планете вмешательства извне, то не было бы удивительных построек из камня, глины и т. д., не было бы возделывания земли, не было бы познания астрономии, математики и др. наук, не было бы мифов, говорящих о богах, создавших человечество. Земля была бы просто куском материи состоящей из пластов породы, камня, глины, железа и др. ископаемых руд. Но в эту материю посредством разума вносились идеи, обретающие форму. И эти идеи как раз были связаны с богами, с космосом, что и отражается в многочисленных архитектурных постройках древности, храмах, в которых прославлялся культ богов. А разум этот пришёл извне, вполне материальный, разумный пришелец из космоса, который создал человека, как сказано в Библии, по своему образу и подобию.

Эта библейская фраза есть парадокс для большинства верующих. Если Бог, согласно религии, не имеет оболочки и формы, то по какому образу он мог сотворить человека? Теологи и богословы настаивают на метафорическом и духовном смысле этой фразы, что Бог создал человека по своему духовному образу и подобию. Но тут конкретно ясно, что речь идёт о разуме в форме, в материи, потому что по образу, буквально значит по внешнему облику, по подобию, следовательно, по разуму.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

 История России: учебник. М., 2008. С. 4. Орлов А. С.

Вернуться

2

The First Sheguiandah Expedition, Manitoulin Island, Ontario. // American Antiquity. Vol. 20, No. 2 (Oct., 1954), pp. 101—111. Thomas E. Lee.

Вернуться

3

The Second Sheguiandah Expedition, Manitoulin Island, Ontario. // American Antiquity. Vol. 21, No. 1 (Jul., 1955), pp. 63—71. Thomas E. Lee.

Вернуться

4

Запретная археология. М.: Эксмо, 2004. Бейнджент М.

Вернуться

5

Steen-McIntyre, V., R. Fryxell, and H. E. Malde. 1981. Geologic Evidence for Age of Deposits at Hueyatlaco Archaeological Site, Valsequillo, Mexico. Quaternary Research 16: 1—17. // http://pleistocenecoalition.com/steen-mcintyre/Quat.Research_1981.pdf // С работами Стин-Макинтайр можно ознакомиться здесь: http://pleistocenecoalition.com/steen-mcintyre/index.html

Вернуться

6

 Неизвестная история человечества. М.: Философская книга, 2013. Кремо М. А., Томпсон Р. Л.

Вернуться

7

. Пир. Глава 11. Платон

Вернуться

8

 Загадки погибших цивилизаций. Ростов н/Д.: Феникс, 2006. С. 59. Остапенко С. А.

Вернуться

9

Эксперимент показал, что сознание сохраняется после смерти. // https://www.vesti.ru/doc.html?id=2035627

Вернуться

10

. Иисус жил в Индии. М.: Эннеагон Пресс, 2007. Керстен Х

Вернуться

11

. Религия в истории народов мира. М.: Республика, 2005. С. 50. Токарев С. А

Вернуться

12

Там же. С 51.

Вернуться

13

Эксперимент доказал, что сознание сохраняется после смерти. // https://www.vesti.ru/doc.html?id=2035627

Вернуться

14

The Melanesians. Oxford, 1891. P. 118. Религия в истории народов мира. М.: Республика, 2005. С. 78. Codrington R.  // Токарев С. А

Вернуться

15

Земля Осириса. Тайны древнеегипетской цивилизации. Харьков: Книжный клуб «Клуб семейного досуга», 2007. С. 73—75. Меллер С.

Вернуться

16

Там же. С. 75.

Вернуться

17

Целительная сила пирамид. М.: Фаир-Пресс, 2000. С. 26. Димде М.

Вернуться

18

Крах теории эволюции. Стамбул: Культура, 2002. С. 179. Харун Яхья.

Вернуться

19

. Очерки сравнительного религиоведения. Элиаде М

Вернуться

20

Там же.

Вернуться

21

Там же.

Вернуться

22

Там же.

Вернуться