В. Е. Горелов
Откровение,
или
Тайные общества в мировой истории

На правах рукописи

Издание второе, переработанное и дополненное

Пристальный взгляд на историю развития человеческого общества навел меня на мысль о том, что государствами и народами, нациями и цивилизациями всегда управляли, управляют и будут управлять надгосударственные международные тайные организации «совершенных» или «чистых» и служителей черной морали – «черных адептов», которые находятся в состоянии постоянной борьбы друг с другом. И от того, кто из них одержит верх в той или иной момент истории, зависит развитие всей человеческой цивилизации на какой-нибудь определенный промежуток времени…либо ведя всю цивилизацию (все без исключения государства, нации, народы и религии) по пути прогресса и процветания, либо увлекая за собой в пучину бедствий и несчастий, заставляя идти по пути гибели и уничтожения.

И если это так, то, не осознавая этой угрозы, идущие к всеобщей гибели государства и народы обречены.

Всё тайное в истории когда-нибудь становится явным. Существует по крайней мере три исторических эпизода, в которых данная мысль проявилась столь явственно и отчетливо, что многие скептики, для которых она казалась абсурдной, вынуждены были признать её правоту:

1. Дело Баварских иллюминатов 1785 г. в Баварии

2. Дело Декабристов 1825–1826 гг. в России

3. Дело ложи «Пропаганда 2» 1981 г. в Италии.

В данной статье мы предложим читателям в доказательство правоты предложенной мысли многие факты, которые возможно, помогут пересмотреть взгляды на историю у многих из них. В основании наших дальнейших рассуждений мы положим следующие исходные данные:

1) Любое общество создается вокруг определенных конкретных ценностей, которые и определяют его. Эти ценности притягивают к себе определенные личности, которым именно они интересны… притягиваясь к данному ценностному полюсу, личности и организуются вокруг в некое общество.

2) Чем теснее мы связаны с материальным миром посредством чувств и вообще души, тем мы слабее связаны с миром духовным (сознанием), посредством мышления и наоборот (поскольку чем более мы отдаем предпочтение

в наших действиях и поступках чувствам, тем мы меньше думаем).

3) Чем мы более материальны в своих помыслах и побуждениях (то есть чем мы более чувственны), тем мы более бездуховны, безнравственны, аморальны, чем мы более не материальны в своих побуждениях, тем более духовны, нравственны, моральны и т. д. «С одной стороны, воля склоняет

к добру, с другой – ко злу. Ее судьба слагается сообразно тому, склоняется ли она к духовному или к приходящему»[1]

4) Бездуховность и духовность личности объясняется тем, что чем более наши интересы материальны, тем более эгоистичны, тем мы более бездуховны. Чем больше наши интересы нематериальны, тем мы более духовны (а, следовательно и моральны и нравственны и т. д.).

5) Чем более человеческие ценности в обществе нематериальны, тем более духовны личности… чем более они материальны, тем это общество более бездуховно, а законы его безнравственны.

6) По мере развития человеческой личности (её сознания), она все меньше думает о материальных благах и все больше о нематериальных; происходит переход от эгоистических мотивов к действию и низших принципов нравственности (эгоизм) к высшим – альтруизму, где самым высшим является принцип нравственной свободы. То же, но в обратном порядке происходит в процессе деградации человеческой личности. Из этого следует, что и развитие интересов происходит по мере развития человеческой личности по определенным законам. Вот эти законы:

1) Жизнь есть движение, отсутствие движения есть смерть, следовательно, потребности и интересы находятся в постоянном движении, в развитии. Достижение интересов приводит к формированию новых на базе достигнутых и этот процесс бесконечен.

2) По мере духовного роста личности в ее эволюционном развитии интересы личности постепенно сменяются от эгоистических к альтруистским в движении вверх своего духовного роста.

3) По мере духовной деградации личности её интересы постепенно изменяются – на смену альтруистических интересов приходит эгоистические по мере движения личности вниз в своем духовном падении.

Другими словами: «Форма, не способная к дальнейшему улучшению, должна выродиться»[2]. Согласно этому закону мы знаем, что личность вынуждена духовно развиваться от несовершенства к совершенству.

«Мы понимаем совершенное, когда можем объяснить его развитием из несовершенного. Строение обезьяны не является для нас больше чудом, если мы можем признать ее предками постепенно изменившихся первичных рыб. Приучимся же считать правильным и для духа то, что верно относительно природы… Дух имел свое становление подобно телу… Своим умением писать я обязан учению. Никто не может сесть и начать писать, если он прежде не держал в руках пера… и «гениальность» должна быть приобретена, ей надо учиться… Божественное живет в человеке, и живет в нем лишь человеческим способом. Это – сила, заставляющая человека становиться все более и более божественным…»[3]

…И другой закон – единства и борьбы противоположностей…как раздвоения единого на взаимоисключающие друг друга противоположности, которые не могут существовать одно без другого.

7) Если человек сам не управляет собой благодаря своему сознанию, то им управляет другой благодаря своему сознанию.

Основываясь на вышеизложенном, мы вполне можем предположить, что личности, находящиеся на очень высокой ступени духовного развития стремятся к объединению в некие общества на базе тех ценностей, которые интересны им. Если принять во внимание высокий уровень духовного развития подобных личностей, то вполне вероятно, что те некие ценности, которые могут их объединить – интернациональны (над-национальны), а уровень развития сознания данной категории личностей выходит за рамки уровня развития общественного сознания отдельных государств, где они проживают. Из этого следует, что общества подобных высокоразвитых личностей над-территориальны, так как их интересы и ценности, которые их объединяют по своему уровню превзошли те, которые объединяют народы в государства. И поэтому совершенно очевидно, что не может не существовать влияния подобных надгосударственных обществ (организаций) на развитие государств, народов, наций, цивилизаций…

Чем выше развитие личности, тем более она духовна и не материальна в своем сознании. Поэтому и ценности, объединяющие подобные личности должны быть не материальными, а духовными. (В лучшем случае материальность этих ценностей служит символом неких духовных истин). С точки зрения материальной, подобные предметы, как правило, не представляют особой ценности. «Сокровище их скрыто от глаз непосвященных» (напр. Святой Грааль, Копье Лонгина, Плащаница Гроба Господня, Частицы Креста Господня, Длань Иоанна Предтечи, Философский Камень, Меркурий Мудрости и пр.) То есть, иными словами, подобный предмет несет в себе более нематериальную силу, чем материальную ценность. Ценностями же здесь становятся скорее некие духовные идеи, выраженные в этих символах.

Вполне естественно предположить, что подобные общества должны являться носителем и хранителем тайных (оккультных) знаний, недоступных для «профанов» и тщательно скрываемых от «непосвященных»…

Если наши рассуждения справедливы, мы найдем подтверждения им. Начнем с того, что если подобное универсальное знание действительно имеет место, то должна существовать некая единая мировая религия – некое тайное мировоззрение и мироощущение, диктующее определенное поведение.

Вот что пишет по этому поводу Р. Штайнер: «Исследуя народные религии, мы находим в них различные представления о духовном. Но если мы обратимся к более глубокой жреческой мудрости, служащей духовным ядром различных народных религий, то всюду встретим согласие. Так, Платон сознает себя в согласии с мудрыми жрецами Египта, когда в своем философском мировоззрении хочет дать самую сущность греческой мудрости. О Пифагоре говорят, что он совершил путешествия в Египет и Индию и посещал там школы мудрецов. Между философским учением Платона и книгами Моисея взятыми в их глубоком смысле, многие лица, жившие приблизительно в эпоху возникновения христианства, находили столько сходства, что называли Платона Моисеем, говорившим по аттически. Итак, мудрость мистерии существовала повсюду…»[4]

«Достоверно и то, что и у иудеев существовали мистерии, которые из сумрака тайного культа могли быть пересажены в народную религию. Наряду с внешними формулами священнического учения фарисеев существовала разработанная мистика. Теми же чертами, как и у других народов, описывается и эта тайная мудрость».[5]

Следующее высказывание еще более откровенно и красноречиво говорит о правоте наших рассуждений: «Религии в своих церемониях, таинствах и обрядах дали внешне видимые отображения высших духовных процессов и существ. Отрицать это может только тот, кто не понял всей глубины великих религий. Но кто уже сам прозревает в духовную действительность, тот поймет и великое значение этих внешне зримых действий. И для него тогда религиозная служба сама явится отражением его общения со стоящим выше него духовным миром».[6]

Итак, мы допускаем, что подобная религия существовала. Тогда мы должны найти этому подтверждение в истории, так как рано или поздно тайное становится явным.

Достаточно лишь беглого взгляда на историю только последних 2-х тысяч лет, не удаляясь дальше, чтобы найти везде подтверждение нашим выводам:

Первые века современной истории – гностики, иоанниты, манихеи.

Об иоаннитах нам известно немного. Известно лишь, что они существованием своим обязаны апостолу св. Иоанну Богослову, а точнее – тайным толкованием его трудов, и прежде всего – Апокалипсиса (который вообще невозможно понять без специального шифра, т. к. он написан языком притч и аллегорий).

Вот например, что пишет об Апокалипсисе Иоанна Эмануил Сведенборг – один из самых известных оккультистов ХVIII в.: «Многие трудились над объяснением Откровения, но поскольку до этого времени духовный смысл Слова не был известен, они не могли видеть тайны, скрывающиеся там; ибо только духовный смысл раскрывает их. Поэтому толкователи делали различные предположения, и большинство из них применяли его содержание к состоянию империй, примешивая также нечто из церковных вопросов. Однако Откровение, подобно всему Слову, в своём духовном смысле не говорит вообще о мирских предметах, но о предметах небесных, таким образом, не об империях и царствах, но о небе и Церкви».

И далее: «… Всякий может видеть, что Откровение не мог бы объяснить никто, кроме Одного Господа, ибо все слова там содержат тайны, которые никогда не были бы известны без особого озарения и откровения… Господь действительно сказал Иоанну через Ангела:

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Р. Штайнер «Христианство как мистический факт и мистерии древности» стр. 63 – Воронеж: НПО «Модэк», 1995 г.

Вернуться

2

М. Гендель «Космогоническая концепция Розенкрейцеров» стр. 83.

Вернуться

3

Р. Штайнер «Христианство как мистический факт и мистерии древности» стр. 33–34.

Вернуться

4

Р. Штайнер «Христианство как мистический факт и мистерии древности» стр. 81 – Воронеж: НПО «Модэк», 1995 г.

Вернуться

5

Р. Штайнер «Христианство как мистический факт и мистерии древности» стр. 82 – Воронеж: НПО «Модэк», 1995 г.

Вернуться

6

Р.Штайнер «Как достигнуть познания высших миров?» стр.105. Ереван: «Ной», 1992 г.

Вернуться