Владимир Калмыков
Философия

© Калмыков В.Н., 2017

© Оформление. УП «Издательство “Вышэйшая школа”», 2017

Предисловие

В античной мифологии богиню Минерву, покровительницу мудрости, искусства, войны и городов, изображали вместе с совой. Эта птица хорошо видит в темноте и вылетает на охоту в сумраке, когда это недоступно другим пернатым. Сова как бы символизировала мудрость. Мудрость – ключевое слово при характеристике философии. Г. Гегель подчеркивал, что сова Минервы начинает свой полет лишь с наступлением сумерек, имея ввиду, что мудрость заостряется тогда, когда прежняя ясность сменяется сумраком, неопределенностью и плавное течение жизни переходит в смятение.

Мир, в котором мы живем, вступил в полосу глубоких перемен, выбора приемлемой стратегии дальнейшего развития. Человек, находящийся в эпицентре социокультурных трансформаций, порой пребывает в состоянии неясности и неустойчивости, связанных со сложностью выбора среди множества альтернатив наиболее разумных и эффективных путей общественного и личного развития. Вовлеченный в ситуации переходности, он сомневающийся, колеблющийся, вынужден в условиях неустойчивости принимать рискованные решения, стоит перед необходимостью участвовать порой в рассогласованной деятельности, которая порождает асинхронность в его внутреннем мире и оценивается им как кризис. Выявить природу и сущность современного кризисного, рискогенного общества, наметить возможные пути преодоления разбалансированности во внутреннем мире человека – таково одно из предназначений философии. Философия призвана содействовать преодолению духовной и практической растерянности людей. Между тем диссонанс в мышлении и чувствах людей, духовный дискомфорт, сопровождающийся разочарованием и неудовлетворенностью существующим состоянием социума, не только негативен, но и позитивен, поскольку выступает одним из источников социальной динамики{1}. Актуализируются проблемы философско-мировоззренческого, логико-методологического и поведенческого уровней.

Подобный символ мудрости (сова) отражает особенность философии – ее полутональность. Полутональная философия рассматривает объекты мира и человека не только как стабильные, относительно постоянные, определенные, но и вместе с тем как изменчивые, гибкие, неопределенные, делая акцент на последнее. Этот взгляд особенно характерен для неклассической философии{2}. В текстах гуманитарных наук, философии наряду с точностью смысла, строгостью определений и понятий, присутствует многосмысленность, неопределенность (в меру), открытость. Философия не завершена, она – открытая система. Философия, по мнению М. Хайдеггера, не поддается определению через что-то другое. Конечно, в некоторых установках и целях, в формулировке абсолютных истин и т. д. философия относительно устойчива, но в корректировке позиций, уточнениях, постановке новых проблем и многом другом она выступает как поисковая область.

Философия помогает человеку, изучающему ее основы, понять противоречивые последствия модернизации и глобализации. Она призвана научить широко и глубоко мыслить, делать выводы, а также вырабатывать иммунитет против опасных искушений современности – чрезмерного рационализма, нередко насаждаемой мистики, преувеличенного технократизма в отрыве от духовности, однобокой профессиональной ограниченности вне универсальной культурности личности и т. п.

Философия способствует не только осмыслению бытия, но и может опосредованно воздействовать на поведение и поступки людей, т. е. выступает как практико-ориентированное знание. Практические рекомендации философии обращены как к сообществу в целом (тема 1.3.), так и к конкретному индивиду.

Философия вносит весомый вклад в формирование мировоззрения личности, позволяет адекватно оценивать особенности развития современной культуры и цивилизации. Актуальным становится написание книг, в которых в обобщенном виде излагаются новейшие достижения в области философской мысли. Приверженность новизне отнюдь не снижает значение классики. Ведь понятийный аппарат, методология формировались столетиями и отбросить их – значит позволить нарушить логику преемственности.

История зарождения и углубления философских идей органично вплетена в концептуальный материал по философии. Отмеченная некоторая неопределенность философии (подчеркну, наряду с определенностью) вовсе не означает, что философия есть якобы нечеткое, приблизительное знание о сущем. Это вытекает хотя бы из того, что при анализе проблем в данной книге применялись следующие достаточно четкие научные методы:

♦ исторический, который позволил раскрыть историю возникновения и генезиса базовых философских категорий: «бытие», «материя», «сознание», «познание», «культура», «человек», «общество», «природа» и т. д.;

♦ компаративный, давший возможность сопоставить различные концепции и подходы при рассмотрении философских понятий, например «сознание», «социум», «цивилизация» и т. п.;

♦ системный, заключающийся в исследовании целостных философских концепций применительно к основным разделам философии: онтологии, гносеологии, философской антропологии и др.;

♦ логико-контекстуальный, при котором использовался ряд логических приемов: дополнения, оппозиции, противоречия, выведения и т. д.

Автором сделана попытка концептуально обогатить отдельные философские положения, высказать собственное мнение. Это относится, например, к трактовке понятия «общественное бытие» в широком и узком понимании, к анализу теоретической модели общества, о двухмерной и трехмерной моделях человека, о включении в связку «народ – личность» еще и «элиты» и др.

Философские обобщения и верная методология помогут читателю получить основные ценностно-мировоззренческие ориентации в усложняющемся мире, прогнозировать его дальнейшую динамику.

Раздел 1. Философия в исторической динамике культуры

Тема 1. Статус и предназначение философии в жизни человека и общества

1.1. Духовные и материальные предпосылки возникновения философии

Философия в своем возникновении опирается на духовные компоненты: мифологию, искусство, религию и эмпирические знания.

В мифе различные представления о мире увязывались в художественно-образную картину, сочетающую в себе естественное и сверхъестественное, знание и веру. Для мифов было характерно представление об умирающем и воскресающем боге, что связано с суточным движением Солнца и Луны. Переход от света к мраку и от мрака к свету изображался как следствие борьбы Бога с неким чудовищем. Выделяются темы творения (создание мира сверхъестественным существом, Богом) и развития (становление мира из хаоса, воды, яйца и т. д.). Мифы, как правило, дуалистичны, описывают мироздание как единство противоположных явлений и символов: свет и тьма, Солнце и Луна, мужское и женское, космос и хаос и т. п. Хаос в мифологической модели мира есть вселенская пустота или аморфное состояние, предшествовавшее творению космоса. Итак, формировались предыдеи динамики всего сущего, единства и борьбы противоположных начал. А.Ф. Лосев (1893–1988) в работе «Диалектика мифа» отстаивал тезис о близости диалектики и древней мифологии.

Значение мифологии состоит в том, что был начат поиск ответов на вопросы о тайнах рождения и смерти, происхождения мира, человека, о ценностном отношении к сущему. Тот, кто любит мифы, утверждал Аристотель, есть в некотором смысле философ.

Роль мифологии как духовной предпосылки философии не следует преувеличивать. Есть мифы, удовлетворяющие запросы массы, толпы, опирающиеся на стадное, некритическое сознание, предрассудки. Миф сопровождает ход не только древней истории, но и более позднего времени. Лосев полагал, что для мифа характерна абсолютизация в сознании одной идеи в ущерб другим. Тогда общество начинает жить по законам мифотворения, а восприятие реальности искажается.

Миф был одним из видов древнего искусства. Искусство способствовало зарождению философии через развитие феномена созерцания как первообщения человека с миром. При этом развивались наблюдение, переживание, воображение, чувство сопричастности к Универсуму, моменты образно-метафорического и символического познания. Рисунки древности служили целям общения людей, передачи мысли, они явились предвестником письменности, без которой философия невозможна. Через танец, еще один вид искусства, первобытный человек осознавал силу ритма. Синхронные ритмодвижения создавали особое психическое состояние, развивали индивидуальное самовыражение и вместе с тем формировали душевную близость, чувство коллективного единения. В дальнейшем представления о гармонии, движении (ритме), коллективном и индивидуальном стали философскими понятиями.

Религия возникла тогда, когда общее понятие отделялось от обозначаемого предмета и превращалось в фетиш. С.Л. Франк и Б. Рассел подметили, что у философии и религии имеется нечто родственное – это претензии на выработку системы общих воззрений на мир и место в нем человека. У философии и религии имеется единая цель – вывести человека из сферы обыденности, придать жизни смысл, открыть путь к самым сокровенным ценностям, увлечь идеалами. Наиболее существенная общая проблематика религии и философии – духовно-нравственная. Религия, как и мифология, способствовала налаживанию межличностных отношений и укреплению коллективных форм освоения природы и самосохранения человечества, формировала у людей некие жизненные принципы и социальные ограничения (табу) – в целом они выполняли функции социализации и культуризации человека.

Религия и философия, имея определенное родство, вместе с тем избрали разные пути раскрытия тайн сущего. Основу религиозного воззрения на мир составляет религиозная вера, признание чуда, т. е. волюнтаристских проявлений Бога, не подчиненных законам природы. Философия же отразила нарастающую потребность в понимании мира и человека с позиций светского знания, естественного разума. Религия, по мнению Б. Спинозы, добивается повиновения, пребывает на уровне воображения, а философия ставит своей целью постижение истины.

Хранителями и трансляторами элементарного, во многом наивного знания, основанного на опыте, т. е. эмпирического, были древние мудрецы. С прогрессом общества отношение между человеком и миром изменилось. Оно требовало глубокого понимания мира (а не просто накопления сведений) и соответственно мыслителей нового типа – философов. Философия возникла как необходимость теоретически раскрыть проблемы мироздания и человеческого существования. Преодолевая узкие рамки обыденного сознания, философия переосмысливала ранее накопленные эмпирические знания, древнюю мифологию, содержащую элементы религии, вырабатывала новое миропонимание.

Возникновение и развитие философии обусловлено также экономическими, социальными и политическими факторами.

Поступательное экономическое развитие, появление государственности способствовали накоплению знаний, требовавших философского обобщения и систематизации, вызвали к жизни искусство убеждения, аргументацию.

Уже в ходе собирательства как древнейшего экономического занятия люди переходили с одних оскудевших участков на другие. Охота также требовала перемещений в пространстве. Это приводило к расширению кругозора и любознательности. Расширение контактов на основе торговли и судоходства свидетельствовало об ошибочности прежних фантастических представлений, которые заменялись реальными образами. Зарождались на этой основе философские проблемы соотношения реального мира и его аналогов в сознании, объекта и субъекта, объективной и субъективной диалектики.

Разрушение общинно-родовых форм связей между людьми, появление социальных общностей требовали от индивида выработки нового типа самоопределения: ориентации не только на привычку и традицию, но и на собственный рассудок и разум.

Усовершенствование орудий труда, обогащение умений, навыков и знаний человека привели к росту производительности труда, появлению «излишков» материальных благ сверх того минимума, который раньше был необходим для простого выживания здоровых членов рода и племени. Появилась возможность часть людей освободить от физического труда. Отделение умственного труда от физического создало материальные предпосылки для досуга и умственной деятельности, что позволило отдельным индивидам заниматься теоретизированием, философствованием.

Итак, совокупность материальных и духовных оснований привела к закономерному возникновению и дальнейшему развитию философии.

Появление слова «философия» традиция связывает с именем Пифагора, который выделял три образа жизни – чувственный, практический и созерцательный (последний образ жизни свойственен философам). Философия буквально означает «любовь к мудрости» (любомудрие). Гераклит определил мудрость как мысль, которая правит всем во всем. Философия возникла как продукт вопрошающей и недоумевающей мысли. Платон полагал, что удивление и есть начало философии. Удивление означает пробуждение сознания, открытие нового в привычных и общепринятых воззрениях. Первую попытку выделить философию как специфическую область теоретического знания, как учение о первопринципах сущего предпринял Аристотель. Культура ума есть философия, считал Цицерон (106–43 до н. э.). В средние века философия – мирская мудрость, органом которой является естественный свет разума, в то время как органом теологии выступают сверхъестественный свет, откровение. Дж. Бруно отметил, что тот, кто желает философствовать, должен вначале во всем сомневаться. Изумление, сомнение и вопрошание – три источника, которые питают философию, утверждал М. Хайдеггер.

Начиная с эпохи Аристотеля сложилась традиция понимать философию как метафизику, изучающую не мир конечных вещей, чем занимаются специальные науки, а то, что лежит в его основе. Бинарной оппозицией категории «метафизика» как всеобщего знания стала категория конкретно-научного знания. Научная картина мира, особенно начиная с XIX в., строилась совместно науками и философией.

В целом понятие «метафизика» употребляется в следующих основных значениях: 1) философия как учение о всеобщем, о предельных проблемах и первоначалах всего сущего; 2) учение о бытии (онтология); 3) философствование вообще; 4) философский способ познания и иных видов деятельности, противостоящих диалектическому методу.

В процессе становления общества у человека вместе со способностью познавать, ставить и осуществлять цели формировалось самосознание и на его основе мировоззрение. Житейские (стихийные) мироощущение и мировосприятие, основанные на здравом смысле и содержащие в себе предрассудки и мифические элементы, не отличаются глубиной проникновения в суть явлений, систематичностью, обоснованностью. Теоретическое миропонимание, к которому принадлежит и философия, избавляется от названных недостатков. В отличие от наглядных образов миросозерцания понятия мировоззрения предполагают осмысленные, логические отношения. В мировоззрении в интегративном виде представлены знания, ведущие к поиску истины; ценности как отношение людей ко всему происходящему; жизненные позиции (убеждения человека), сформировавшиеся на основе познания и оценок и превращающиеся через эмоции и волю в поступки. Итак, мировоззрение – комплекс обобщенных взглядов на мир и место в нем человека, ценностное отношение человека к среде и человека к человеку, основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности. В мировоззрении, как видно из его структуры, наличествуют познавательная, ценностная и деятельностная стороны. Велико значение мировоззрения в социализации и культуризации человека. Согласно М. Шелеру, мировоззрение – управляющий всей культурой вид селекции и членения физических, психических и идеальных вещей. Мировоззрение как социальное «ядро» личности детерминирует ее целостность и обеспечивает адекватную реакцию в окружающей среде, выявляет место и роль человека в обществе и в мире в целом, придает истории человечества смысл, обеспечивает общую ориентировку в совокупности бытия, направляет жизненную стратегию и программу поведения.

1.2. Проблематика и структура философии

Соотношение мира «внешнего» (по отношению к человеческому сознанию) и мира «внутреннего» (субъективной, духовной жизни), материального и идеального выступает как универсальная формула любой философской проблемы.

Эта универсальная формула выражается в постановке ряда вопросов. Главные вопросы античной философии: «Что есть бытие?» (Парменид, Зенон Элейский), «Что есть идея?» (Платон), «Что есть форма и материя?» (Аристотель). В философии Средневековья главная проблема – соотношения веры и разума. Основной вопрос философских размышлений в Новое время – о методе познания: является он эмпирическим или же рационалистическим.

В классической форме проблему соотношения материального и духовного выразили Г. Гегель, Л. Фейербах и Ф. Энгельс. По определению Гегеля, философия распадается на две основные формы разрешения противоположности между бытием и мышлением – «реалистическую» и «идеалистическую». Вся история философии, с точки зрения Фейербаха, вращается вокруг вопроса об отношении духовного к материальному. «Как мышление относится к бытию, как логика относится к природе?» – спрашивал Фейербах. И отвечал: «Не было бы природы, никогда логика… не произвела бы ее из себя»{3}. «Великий основной вопрос всей… философии, – отмечал Энгельс, – есть вопрос об отношении мышления к бытию». Важнейшее его содержание составляет альтернатива: «…что является первичным: дух или природа…»{4}. В содержании основного вопроса философии «было выделено два аспекта: «генетический аспект соотношения материи и сознания (так называемый вопрос о первичности) и функциональный (вопрос о познаваемости мира)»{5}. Последующая философия неоднократно обращалась к универсальной философской проблеме. Например, Н.А. Бердяев писал: «Не природа создается нашим ограниченным разумом, а… разум (с законами логики) создается… состоянием природы… Логика есть приспособление мышления к бытию»{6}. (Заметим, бытие не только материально, но включает в себя духовное, а материальное и объект не тождественны природе; см. тема 4.)

Философы, бравшие за основу миропонимания природу, материю, объективную реальность, существующую независимо от сознания, примыкали к различным школам материализма. Важнейшие его формы: стихийный, механистический и диалектический. В условиях формирования современного общества знаний, возникновения технонауки, синергетики и т. п., преодоления некоторых устаревших и утопических идей марксизма складывается модернизированный неодиалектический материализм.

Позиция, по которой мир и человек объясняются исходя из духа, сознания, получила название идеализма. Объективные идеалисты (Платон, Шеллинг, Гегель и др.) принимают за основу действительности некий всеобщий дух, а субъективные идеалисты (Беркли, Юм, Фихте и др.) – ощущения, в целом сознание воспринимающего субъекта. Современная философия акцентирует внимание на сближение и взаимопроникновение друг в друга материального и духовного. Идеальное есть не просто духовное, воображаемое – оно существует как материализация замыслов, участвует и присутствует во всем, что человек делает разумно. В основе современного информационного общества лежат два взаимосвязанных процесса: революция, вызванная лавинообразным ростом информации (основание роста духовности социума), и революция в информационно-кибернетической технике и технологии как материальной и вместе с тем духовной основе движения информации. Развитие цивилизации и культуры (в последней имеются материальная и духовная стороны) – основа для усиления позиций как диалектического материализма, так и идеализма.

Противопоставление материального и духовного относительно. И.В. Гёте (1749–1832) полагал, что каждому возрасту человека соответствует та или иная позиция. Ребенок является реалистом (материалистом. – В.К.): он убежден в существовании, например, груш и яблок. Юноша, забегая со своим чувством вперед, превращается в идеалиста. Напротив, у зрелого мужчины имеются все основания стать скептиком (т. е. отойти от идеализма. – В.К.). Старик же тяготеет к мистицизму (идеализму. – В.К.).

Сознание способно столь активно (созидательно и пагубно) воздействовать на материальный мир, что о его вторичности можно говорить лишь в генетическом, историческом плане. Соединяя в себе оба бытийных начала (материальное и духовное), человек способен одухотворять косную материю во все более грандиозных масштабах. И все же нельзя согласиться с Тейяром де Шарденом, который в работе «Феномен человека» писал о необходимости интеграции двух основных направлений в философии – материализма и спиритуализма, т. е. идеализма. Аналогично рассуждает автор современного российского учебника по философии В.А. Канке, который считает, что «деление философов на два лагеря – материалистов и идеалистов – давно устарело, ибо оно упрощает сложную мозаику современной философии»{7}. Но ведь существует не только взаимосближение философских подходов, но и дифференциация на материализм и идеализм. В воззрении людей, особенно теоретически зрелых философов-профессионалов, господствует то или иное мировоззренческое «ядро».

Динамика социума порождает изменяющееся проблемное поле философских размышлений, где выносятся на первый план те или иные конкретные проблемы. Например, для Ф. Шеллинга основной является проблема об отношении свободы и необходимости; А. Камю заявлял, что вопрос о смысле жизни является самым неотложным; Г. Риккерт самой острой назвал проблему зла, насилия, экзистенциалисты – существования человека в «пограничных», порой трагических ситуациях. Для неопозитивизма основным стал вопрос о природе научного знания. Лингвистическая философия в центр своего внимания поставила проблему языка. Античные стоики (Зенон из Китиона, Хрисипп, Сенека и др.) утверждали, что жить надо сообразно природе, в согласии с принципом мирового порядка. Демокрит полагал, что деятельность человека должна соответствовать его силам и природе. Т. Гоббс, Б. Спиноза и П. Гольбах рассуждали об инстинкте самосохранения особи, о стремлении человека к выживанию. В названных позициях обозначено действие фундаментального закона человеческого существования – закона самосохранения. У. Шекспир (1564-1616) словами Гамлета сформулировал вопрос: «Быть или не быть?», который ныне стал особенно злободневным. В современном мире, когда существует угроза гибели всего человечества, одной из центральных как раз и является проблема обеспечения выживаемости человечества и достойного существования отдельных людей на основе укрепления жизнеспособности социума, преодоления опасности ядерных, экологических, техногенных, антропологических и иных катастроф, выбора приемлемой стратегии развития общества{8}. В индивидном измерении данный закон выражается в разумной и изменяющейся мере сочетания и чередования активизации и экономии в течение жизни энергии того или иного конкретного человека (см. темы 5.4 и 12.2.1).

Изменение и усложнение философской проблематики приводит к тому, что термин «основной», применяемый для характеристики вопроса соотношения сознания и материи, идеального и материального, о тождестве мышления и бытия, является в известной мере условным. Во-первых, в разное время и на различных пространственных просторах (например, в восточном и западном типах культурно-цивилизационного развития) на первый план выходили те или иные вопросы. Во-вторых, фундаментальным выступает не только деление бытия на материальное и идеальное, но и выявление в объектах бытия количества и качества, что подчеркивает закон взаимного перехода количественных и качественных изменений, который, как и два других закона диалектики, является универсальным. Пифагорейская идея познания мира с помощью чисел вновь становится актуальной. Развитое математическое знание выражает не только количественную, но и качественную сторону предметов и событий мира.

Многообразие философской проблематики обусловливает сложную структуру философии. Свои варианты по этому вопросу предлагали Зенон из Китиона, Ибн Сина (Авиценна), Ф. Бэкон, Т. Гоббс, И. Кант, Г. Гегель и др. Аристотель считал, что «частей философии столько, сколько есть видов сущностей»{9}.

В современном представлении (за исключением постмодернизма с его расплывчатыми, неопределенными позициями) философия теоретически осмысливает реальность и трансформируется в: а) учение о бытии – онтологию; б) учение о деятельности – праксиологию; в) теорию познания – гносеологию; г) теорию ценностей – аксиологию; д) учение о человеке – философскую антропологию; е) науку о развитии общества – социальную философию (социологию). Отдельные разделы философии существуют в системе целостной философии, а философия как целостное выражается через свои части. В качестве ядра философии в отечественной литературе нередко называли теорию диалектики. Философия не ограничивается научно-понятийным постижением мира и человека, а еще стремится к возвышенному (чувству, искусству), к практике, к достижению добра. Научная, чувственно-эстетическая и морально-практическая ориентации философии составляют единство. Философия, предметом которой является отношение «человек – мир», «человек – человек», доходит до осознания всеобщих оснований бытия человека и мира, вырабатывает общие ориентиры жизнедеятельности человека, поднимается до осознания целей и смысла жизни.

1.3. Специфика философского знания и его функции

Исходя из предмета философии (самоопределение человека в диалоге с миром), мировоззренческая функция философии обеспечивает ориентацию человека в усложняющемся мире. Кардинальными мировоззренческими проблемами современности стали проблемы технологических рисков, поиска новых этико-гуманистических и экологически ориентированных регулятивов деятельности, путей преодоления глобальных кризисов, изменения базисных ценностей техногенной цивилизации и т. п. Методологическая функция философии, тесно связанная с мировоззренческой, направляет человека в его отношении к миру (термин «метод» в древнегреческой философии означал путь, исследование, прослеживание), учит стратегии жизни, «каким надо быть, чтобы быть человеком»{10}. Проблемы метода не ограничиваются рамками познания и ценностных ориентаций людей, а выходят в сферу практики и решаются в широком социокультурном аспекте.

Одна из особенностей философии состоит в том, что она решает задачу теоретического отражения и осмысления сущего, что выражается через рационально-рассудочную деятельность. Философия, в понимании Ф. Бэкона, имеет дело не с чувственными впечатлениями от предметов, как поэзия, а занимается соединением и разделением абстрактных понятий[1], выведенных из предметов и фактов действительности. Поэзия превращает каплю росы, сверкающей на дереве всеми красками, в бриллиант, рассуждал Л. Фейербах. Философия же, для того чтобы отличить сущность от видимости, касается водяной капли рассудком.

Рациональность философии не исключает наличия в ней художественной образности. Искусство выступает не только как одна из предпосылок возникновения философии, но и органично вплетено в философию. Единство философии и искусства заключается в том, что они нацелены на ценностный пласт культуры, на изучение образно-эмоционального среза человека, на формирование определенных представлений о реальном и должном, прекрасном и безобразном.

Философские построения «образуют одну связную цепь, знание одного звена неизменно требует знания другого»{11}. Это свидетельствует о системности философии.

Философское познание есть синтез человеческих знаний, что осуществляется через категории.

Термин «категория» (от греч. kategoria – высказывание) в философию ввел Аристотель. Он рассматривал категории через соотнесение содержания высказываний о неком сущем с самим этим сущим. Аристотель выделил следующие категории: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание.

Порядок и закономерность в мир вещей, полагал Кант, вносит при помощи априорно присущих ему категорий человеческий рассудок. Если в аристотелевском учении о категориях определяющей является их разделяющая (аналитическая) функция, то в концепции Канта – синтетическая. Категории у Гегеля как ступени саморазвивающегося абсолютного духа связаны единством происхождения и развития: каждая вытекает из всего предшествующего движения как его необходимый результат. В понимание категорий введены идея становления, логическое основание, механизм развития.

В диалектико-материалистической философии категории – отражение общественно развитым человеком объективного мира, они выполняют логико-организующую и интегрирующую функции в научном познании, являются ориентирами познания и практического преобразования действительности.

Категории философии: 1) обеспечивают преемственность и изменчивость в функционировании социального опыта; 2) выступают основанием человеческого сознания в каждую историческую эпоху; 3) образуют обобщенную картину мира и человека, мировоззрение эпохи. (Гегель назвал философию духовной квинтэссенцией времени, самосознанием эпохи.) Категории в ходе социализации усваиваются индивидом, определяя его индивидуальное понимание и чувственное переживание мировых событий, поступки и действия. Категории философии выражаются в языке, феноменах права, нравственности, религии, эстетическом освоении мира, в функционировании техники, в политике и т. п.

Философские категории обнаруживают себя во всех проявлениях материальной и духовной культуры, они – отрефлексированные формы деятельности, в которых отражаются существенные и всеобщие характеристики бытия. В этом смысле категории философии выступают как категории культуры (А.Я. Гуревич), универсалии культуры (В.С. Степин). Вплоть до XX в. считалось, что природные и социальные объекты, осваиваемые человеком и сам человек обладают четкими параметрами, а универсум имеет вполне определенную структуру. Успехи квантовой физики и теории вероятностей продемонстрировали, что наряду с определенностью существует неопределенность. С точки зрения последней, невозможно точное описание объектов. Смысл и набор категорий по мере исторического развития универсума и человечества меняются.

Философия сводит воедино различные науки и отрасли знания, преодолевает разобщенность естественных и гуманитарных наук, содействует осуществлению связей между наукой, искусством и моралью (координационно-интегративная функция философии). Философия, с точки зрения П.Л. Лаврова, есть понимание всего сущего как единого и воплощение этого понимания, мысли в образ и в действие.

Интегративность философии не исключает, а предполагает обращенность философии ко всему многообразию сущего и общественно-исторического опыта людей (плюралистическая функция). Аристотель считал, что единое, целостное Сущее-Бытие выходит к свету многими путями. Философский плюрализм не означает бессистемное, беспринципное смешение разнородных представлений и взглядов. Процесс плюрализации есть процесс обогащения идей, не сводимый к дивергенции подходов, учений, он включает в себя прогрессирующий синтез, но остается незавершенным, предполагает дальнейшее развитие.

Помимо обращенности философии на себя (определенная отрешенность философии от мира) утверждается тезис об ориентации философии на практику, на вызов бытия, что подчеркивали многие философы: Т. Гоббс, К. Маркс, В.С. Соловьев, Э. Гуссерль, Н.А. Бердяев и др. Философия не дает готовые рецепты, а опосредованно влияет на практику через формирование научного мировоззрения, диалектического стиля мышления, культуры поведения и действия людей, что нередко приводит к новым способам познания и жизнедеятельности{12}. Современная социальная философия оценивает явления социума с позиций гуманизма, экологии и общечеловеческих ценностей, выполняет функции социального предвидения. Философ может выступать в роли аналитика в средствах информации, в службах по связям с общественностью. Социолог влияет на формирование общественного мнения, выступает экспертом, участвующим своим советом в принятии решений, важных для жизни общества.

Ориентация на вызовы бытия не исключает созерцательности философии. Созерцательность, о которой рассуждал Пифагор, пожалуй, можно выразить как любопытство. Аристотель считал любопытство одной из человеческих особенностей. Любопытство в современном понимании выливается в познание человеком того, что не имеет прямого утилитарного смысла, практического приложения.

Философия призвана вносить в общество мудрость и тем самым содействовать общественно-историческому прогрессу (культурно-творческая функция). Философия как способ миропостижения характеризуется выходом за рамки наличного бытия. Философские прозрения нередко опережают открытия и выводы науки. К ним относятся, например, идеи атомистики, отражения, разработка Гегелем диалектики как логики и теории познания.

Философия, основывающаяся на знании, логике и сомнении, взвешенности оценок, альтернативности подходов, содержит в себе критическое начало. В античной философии (у Сократа, Платона, Аристотеля) критика выражалась в логико-риторической форме и использовалась в качестве средства обнаружения логических противоречий в суждениях и определения способов избавления от них. В средневековой философии (во взглядах Ансельма, Р. Бэкона, Д. Скота, У. Оккама) критика выступала как проблемный метод познания бытия, средство преодоления ограниченности мышления, как способ опровержения догм. Эту традицию в Новое время продолжил и углубил Ф. Бэкон, подвергнув критике догматический способ познания. Критическая функция философии проявилась в борьбе с феодальным строем, когда, стремясь стать наставниками человечества, философы расшатывали престол и пытались опрокинуть алтарь. И. Кант полагал, что философия должна быть, прежде всего, критическим исследованием человеческой познавательной способности и тех границ, в пределах которых простирается компетенция разума. В философии Г. Гегеля идея критики выражена в глубокой разработке понятия отрицания. Критика продуктивна, если она расшатывает устаревшие взгляды и в то же время сохраняет (с приращением) в отвергаемых формах мировоззрения все ценное.

Тема 2. Основные этапы развития философской мысли

2.1. Философия Древнего Востока

История философии помогает сохранить самые ценные идеи, разглядеть проблемное поле, на котором эти идеи корректируются, обогащаются новыми смыслами, обретают новую жизнь в современном лексиконе философов. Существует и иной подход, представители которого полагают, что история философии пытается «гипнотизировать» и мешает мыслить самостоятельно. Описывая взгляды философов прошлых эпох современным языком, мы потенциально можем исказить их философию.

На формирование древневосточной философии оказали влияние такие характерные черты восточной цивилизации, как традиционализм (преувеличенная устойчивость общественных отношений, передача духовных ценностей от поколения к поколению), попечительское отношение правителей и чиновников к подданным государства, деспотизм (абсолютизация государственной власти), сакрализация (сближение с религиозным учением). Акцент делался на познание ценностного значения и смысла явлений и стремление к личному самосовершенствованию при соблюдении традиций социальной группы, к которой принадлежит индивид. Философские поиски были направлены, прежде всего, на человека и его душу, на разработку этической проблематики. Из всего разнообразия древневосточной мудрости остановимся на характеристике древнеиндийской и древнекитайской философской мысли.

Поступательное развитие Индии и Китая было замедлено иерархической организацией общества (кастовость в Индии, чиновно-бюрократическая система в Китае), что способствовало консервации религиозно-мифологических представлений, сохранению их роли в формировании философских учений. Природа трактовалась в основном как объект религиозно-нравственной рефлексии; натурфилософия искала в сущем не естественные причинно-следственные связи, а вселенский нравственный миропорядок. Так, у индийцев происхождение космоса изображалось как брачное сочетание неба и земли, а древние китайцы полагали, что из бесформенного мрака родились мужской дух ян, управляющий небом, и женский дух инь, упорядочивающий землю. В древнеиндийской философии был поставлен вопрос об общем основании мира, каковым считался безличностный мировой дух Брахман. Считалось, что душа (Атман) каждого человека после смерти тела неоднократно переселяется в другие тела до тех пор, пока не сольется с мировым духом. Атман составляет глубинную суть человеческого Я; это чистое сознание, не подверженное изменениям.

Предфилософские знания в Индии передавались в Ведах, в которых выражено мифологически-религиозное представление о мире, человеке, морали и т. п. (середина II тыс. до н. э.). Веды состоят из сборников гимнов, песнопений, жертвенных формул и заклинаний. Собственно философское мировоззрение передавалось в Упанишадах (их существует около двухсот), нацеленных на поиск нового знания, где формировались основные темы индийской философии: единства Брахмана и Атмана, о карме и др. Карма – закон нравственного воздаяния, при котором совокупность совершенных живым существом поступков предопределяет характер его нового рождения и дальнейшего существования. Карма – невидимая и неуловимая сила, механизм которой скрыт. Выделены типы аморального сознания, порождающего негативную карму, и типы сознания, содействующие просветлению. Различаются ортодоксальные системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровения, и неортодоксальные системы, отвергающие единственность авторитета ведических текстов. В рамках ортодоксальной мысли можно выделить ряд школ (направлений). Веданта, утверждавшая непререкаемый авторитет Вед, разрабатывала учение о Брахмане и Атмане. Три главные идеи веданты: порождения мира в ходе божественной игры; скрытости сущности мира от непосвященных; возможности достичь освобождения для посвященных. Наиболее выдающейся частью учения вайшешики является атомистическая теория, объясняющая существование всех физических объектов. Атомы (параману) вечны, никем не созданы. Вайшешика исходила из принципиальной познаваемости мира, выделяла субстанции всего сущего, видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении ее в орган человека. В ньяя рассматривались способы познания, правила ведения дискуссии и др. Ньяя – это в первую очередь аналитический и логический методы, логика как наука правильного рассуждения. В ней была развита теория силлогистического вывода и исследования объекта посредством доказательств, при этом основными средствами признавались интуиция, вывод, сравнение и устное свидетельство{13}. Миманса содержала логическое обоснование индуизма и признавала существование духовного и материального начал во Вселенной. Центральной проблемой этой школы является дхарма, понимаемая как религиозный и моральный долг. Дхарма существует вечно, ни от кого не зависит и является высшей ценностью. Для мимансы основополагающим была разработка теории и практики жертвоприношений и ритуала{14}. Санкхья утверждала взаимодействие активного, созидательного некоего материального и покоящегося, созерцательного духа. В основе неортодоксального ученья чарваков лежит представление о том, что все предметы мира состоят из четырех элементов: земли, огня, воды и воздуха. Сознание, разум и органы чувств также возникают в результате сочетания элементов. Йога – комплекс приемов и упражнений для очищения тела и сознания, в более широком смысле это система интегрального воспитания не только тела и разума, но и внутреннего духа, система «напряженной деятельности самосовершенствования при помощи выявления и актуализации потенций, скрытых в природе человека»{15}. С помощью йоги достигается отрешенность от действительности, мистическое слияние души с космосом.

К неортодоксальным системам причисляют буддизм и джайнизм. Мир, согласно джайнистам, есть взаимодействие двух вечных сущностей: дживы (души, живого) и адживы (недуши, неживого). Джайнизм выступал за непричинение вреда живым существам, неприсвоение чужого, воздержанность от суетных привязанностей, половое воздержание и т. п. Достоверными источниками познания выступают чувственный опыт (протьякша), логический вывод (анумана) и свидетельство священного авторитета (шабда){16}. В учении буддизма (основатель – Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствие прозвище Будды, жил в VI–V вв. до н. э.) утверждалось, что непрерывно изменяющийся мир, состоящий из элементов – физических и психических форм, не позволяет человеку достичь совершенства. Поэтому достижение вечного блаженства (нирваны) возможно только путем углубленного самосозерцания. В древнеиндийской философско-религиозной мысли нирвана означает состояние отрешенности, характеризуется утратой чувства Я, исчезновением индивидуального сознания. (Такое представление соответствовало системе восточной деспотии, где человек был лишен личностной индивидуальности.) Переход к нирване считается единственным путем избавления от страданий, для чего человек должен отказаться от земных соблазнов, ценностей и привязанностей. В основе вероучения буддизма лежат истины: 1) жить – значит страдать; 2) страдание проистекает от наших желаний; 3) чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний, достичь нирваны, состояния невозмутимости, отвлечения от внешнего мира; 4) существует путь достижения этого состояния: праведное понимание, т. е. умение преодолевать иллюзии; правильные мысли и побуждения, слова; праведное действие, т. е. нравственное поведение. Буддизм как система практик, вне его религиозной составляющей, сейчас востребована, помогает человеку научиться владеть своим сознанием, побеждать деструктивные эмоции.

Древнеиндийская философия утверждала: окружающий мир и человек тесно связаны; основными принципами бытия человека выступают аскетизм, самоанализ, самоуглубление, недеяние; имеется бесконечная цепь перерождений, вечный круговорот жизни и смерти. Древнеиндийская философия решала проблемы первопричины, абсолюта, размышляла над тем, что владеет душами. Эта философия оказала влияние на творчество мыслителей Нового и Новейшего времени: Вольтера, Руссо, Гегеля, Шопенгауэра, Ницше, Л.Н. Толстого, а в самой Индии на ее выдающихся политических деятелей – М. Ганди, Дж. Неру и др.

Для Китая характерно преобладание культуры, где главенствующую роль играют зрительные образы, религиозные переживания и т. п. Это обусловило ряд специфических черт китайской философии: мир и каждый индивид рассматривались как «единая субстанция»; чтобы понять «единую целостность», надо полагаться на интуитивное прозрение; в качестве орудия мышления использовались преимущественно образы, смыслы; логика функционировала не по принципу «исходное суждение – вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений; отсутствовала четкая определенность понятий, напротив, имела место многозначность терминов, акцент делался на передачу уже созданного, а не на творчество нового; внимание больше было направлено не на анализ вещей, а на выявление их ценностного значения; познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Отсюда вытекала практическая направленность философии, связанная с проблемами житейской мудрости, управления. Философия была подчинена политической практике. Строились различные социальные утопии, планы идеального общества. Наиболее известны древнекитайские «Книга перемен», «Книга истории» и др. Несмотря на отсутствие тесной связи с естественно-научным знанием, древнекитайские философы высказали представление о пяти элементах (воде, огне, дереве, металле, земле), составляющих физический фундамент Космоса. В ряде учений предметы рассматривались как результат различных комбинаций мелких частичек. Утверждалось, что средствами достижения познания являются ощущения, восприятия, логические выводы, свидетельства авторитетов, сравнения, предположения и т. д.

Одним из авторитетных направлений древнекитайской философии выступает даосизм (основатель – Лао-цзы, V в. до н. э.). В этом учении Дао – первопричинное основание Вселенной, в том числе и человека, порождающее из себя все многообразие видимого мира. Первоначально дао означало путь, дорогу. Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути; в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Соблюдение законов (дао) жизни позволит человеку сохранить свою природу в целости. В наивно-материалистической трактовке дао рассматривалось как естественный путь вещей, их закономерность, а у идеалистов – как идеальное начало, божественный путь.

Древнекитайский философ Конфуций (551–479 до н. э.) размышлял о «благородном муже», который ко всему подходит в соответствии с долгом, совершает поступки, основанные на ритуале. Соблюдение требований ритуала (традиций) выступает как условие сохранения порядка и государственного устройства общества[2]. Философ призывал к почтительному уважению к старшим по возрасту и должности. Выполнение каждым человеком своих обязанностей обеспечивает естественный (желательный) ход событий и устойчивость государства. Идеальный человек должен обладать свойством «жень», т. е. человеколюбием. Общество опирается на моральные нормы, имеющие небесное происхождение. Главная задача человека на земле – забота о людях (шу). Отношения между людьми должны быть построены на основе мира, гармонии и согласия (современный принцип мирного сосуществования). Конфуций осуждал праздность, хвастовство, тупость, проповедовал необходимость постоянно учиться, называл три пути, ведущие к знанию: путь размышлений, самый благородный, подражания, самый легкий, и путь опыта, самый горький.

С XI в. государственной философией Китая становится неоконфуцианство, которое двумя основополагающими принципами мироздания назвало принцип формы, мирового разума (ли), и материальный принцип жизненной силы (ци). Эти принципы определяют и человека: ли выступает в качестве идентичной всем людям сущности, а ци – как индивидуальная определенность.

В современном Китае осуществляется пропаганда отечественного духовного наследия, прежде всего, конфуцианства. Идеи Конфуция интерпретируются с учетом нынешних реалий. Например, критерием добродетели для Конфуция была справедливость, противоположностью которой выступала выгода. В теории и практике современного Китая это не означает отказ от экономической эффективности, а подчеркивание важности опоры на собственные культурные традиции не есть игнорирование иностранного опыта в области экономики и государственного устройства.

На Древнем Востоке в понимании разума и деятельности господствовал идеал ненасильственного минимального вмешательства в протекание природных и социальных процессов. Так, в даосистском принципе у-вэй провозглашался идеал минимального действия, основанный на чувстве резонанса ритмов мира. У-вэй означает естественное действие, отвечающее природе вещей. Притча о «мудреце», который пытался ускорить рост злаков, стал тянуть их за верхушки и вытянул из земли, иллюстрирует, к чему может привести нарушение данного принципа. В этом принципе вектор активности обращен преимущественно не вовне, а во внутрь, на самовоспитание и самоограничение субъекта. Здесь обнаруживается, что традиционные восточные культуры не ставили своей целью преобразование мира и обеспечение власти человека над природой. Древневосточная философия обогатила практику решения проблем преодоления агрессивного отношения человека к природе и себе подобным. Эти установки восточной культуры утвердились в современной философской мысли: выясняется, что в сложных развивающихся системах особую роль играют несиловые взаимодействия, основанные на кооперативных эффектах. Под влиянием древневосточной философии в современной науке природа рассматривается не как конгломерат качественно специфических объектов, а как целостный организм, преобразование которого человеком может проходить в определенных границах.

2.2. Античная философия

Античная философия складывалась в условиях утверждения зрелых рабовладельческих отношений и установления зачатков демократического строя, что обусловило высокий теоретический уровень поисков. Развитие философских идей демонстрирует направленность на объединение в едином универсуме природы, человека и богов, что во многом объясняется языческими корнями греческой философии. У греков природа, в частности, рассматривается как нерасчлененное целое, а всеобщая связь явлений природы не доказывается в подробностях. Человек, не теряя своей изначальной связи с природой, вместе с тем живет не только по природе, но и по установлению разума, принятого всеми свободными гражданами города (полиса). Гражданский характер общественной жизни, заметная роль личностного начала свидетельствуют не только о созерцательности, но и об антропологической и определенной практической направленности древнегреческой философии.

Античная философия в своем развитии прошла периоды становления (VI–V вв. до н. э.), расцвета (IV в. до н. э.) и упадка (III в. до н. э. – V в. н. э.). На первом этапе философия выступала преимущественно в форме натурфилософии, была космоцентричной, поднимала проблему первооснов бытия. На втором этапе (классическом) произошел переход от преимущественного изучения внешнего мира к рассмотрению человека в различных его проявлениях, т. е. в философии возникла субъективистско-антропологическая тенденция. Философия стремилась перейти от рассмотрения структуры природного космоса к анализу проблематики организации социального космоса. Наиболее яркими представителями классического этапа в развитии античной философии были Сократ, Платон и Аристотель. На третьем этапе интерес философии все больше сосредоточивался на познании личности, на вопросе о том, как приспособиться к сложной и противоречивой социальной жизни.

Ранняя греческая философия ориентирована на Космос как на безусловную реальность и высшую ценность. Мировое пространство мыслилось натянутым, вроде струны, а каждая из планет и звездных сфер издавала определенный тон. Космос представлялся как музыкальная гармония сфер, универсальное живое существо, в котором все частицы находятся во взаимной симпатии, согласованности. Впоследствии в такие наивные представления о космосе было введено понятие Демиурга, якобы создавшего Вселенную согласно первообразу. В постановке вопроса о первоначале всего сущего («архэ») проходит мысль о единстве мира, которое скрыто за чувственно воспринимаемым многообразием явлений. Милетская школа первоначало вещей видела в образе некоего телесного элемента или материальной стихии. Для Фалеса (625–547 до н. э.) это вода, для Анаксимена (VI в. до н. э.) – воздух, для Анаксимандра (VI в. до н. э.) – «апейрон», среднее между ними и потому неопределенное состояние вещества. При этом вода, воздух и т. д. – своего рода метафоры, имеющие и прямое, и переносное, символическое, значение. Мир воспринимался в его рождении, становлении и развитии, а космической гармонии должна соответствовать гармония человеческой жизни. Космос в отличие от конечного человека вечен и бессмертен. Бытие Вселенной, по Гераклиту (ок. 544–483 до н. э.), осуществляется на основе извечных превращений стихии огня. Идея становления, взаимопревращения вещей выступает основой единства мира, которым правит логос – закон, поддерживающий порядок. Гераклит положил начало осознанию диалектики как философского метода мышления, указал на всеобщий источник движения и изменения вещей: противоречие как единство (гармония) и борьба расходящихся начал (день – ночь, изобилие – голод и т. д.), пронизывающих космос в целом и каждое явление в отдельности. Анаксагор (ок. 500–428 до н. э.) объяснял возникновение небесных тел из первичного беспорядочного смешения вещества в форме вихреобразного вращения. Эмпедокл (ок. 490–430 до н. э.) высказал плодотворную догадку о закономерной эволюции живых существ в результате естественного отбора более жизнеспособных сочетаний.

Античные философы преимущественно оперировали образами и потому сущность вещей отождествляли с явлением, общее – с единичным, субстанцию – с ее конкретным вещественным выражением. Философия еще не освободилась от наглядности обыденного сознания. Внимание было поглощено универсальной подвижностью происходящих в природе процессов, упускался из виду структурно-устойчивый план сущего, относительное постоянство и законосообразность космоса. Нечетко различались природа и дух, физическое и психическое. Часто вещество, как и мироздание в целом, отождествляли с жизнью, душой и сознанием, т. е. материализм был гилозоистичен (гилозоизм – учение, согласно которому жизнь свойственна всем вещам в природе). Так, согласно Фалесу, «все полно богов» и «магнит имеет душу». Анаксагор признавал значение силы, обозначенной им как «ум», которая приводит частицы в движение.

В пифагорейской и элейской школах внимание было сконцентрировано не на вещественном субстрате мироздания, а на господствующем в нем конструктивно-разумном управленческом начале. Элеаты (Парменид, Мелисс и др.) в трактовке бытия достигли уровня метафизической абстракции. Исходя из регулярности и повторяемости астрономических явлений, Пифагор (576–496 до н. э.) пришел к выводу, что принцип, созидающий и упорядочивающий космос, есть числа. Это убеждение не лишено рационального смысла, ибо, во-первых, преодолевалась наивная «физика» натурфилософов и предвосхищалась идея математического естествознания; во-вторых, философская мысль достигла уровня абстракции (зарождался математический символизм), высказывалась идея о закономерности Вселенной. Пифагорейцы понимали числа как принципы строения мира и вещей. Определенным цифрам соответствовали точка, линия, плоскость и фигура. Объективный идеализм пифагорейцев сочетался с религиозностью: числа представали как образы, по которым Бог творит мир.

Если ранние натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, как образовались небо, земля, звезды и т. д., то Сократ (470–399 до н. э.) в своих размышлениях двигался от общего к событиям. Все вещи (меч, копье, горшок, девушка и т. п.) своеобразны, но вместе с тем имеют нечто общее – прекрасное. Это их общая идея, эйдос, или смысл. Сократ стремился познать субординацию идей, утверждал, что самая главная идея – идея блага. Человек рассматривался по аналогии с природным космосом. Значимость всякого познания – природных, людских и божественных явлений и отношений – в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела в повседневной жизни. У Сократа есть начало антропного принципа: мир создан так, чтобы в нем мог существовать человек. (Предшественник Сократа софист Горгий доказывал, что человек только в себе самом может найти истину.) Природа интересовала Сократа не сама по себе, а как поле действия разумного начала. Это начало он видел нравственным, а каждая черта мира создана во благо человеку. Добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Итак, рациональность связывается с нравственностью. Введение в этику разумного начала для человечества имеет прогрессивное значение, хотя с точки зрения современной философии в нравственности имеются и нерациональные элементы.

Сократ избрал принципом своих размышлений суждение «Познай самого себя». Как отметил Гегель, «впервые появляется в лице Сократа бесконечная субъективность, свобода самосознания», а «место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов…, субъект взял на себя акт принятия решения»{17}. Основой деятельности человека названы всеобщие понятия, что отличает человека от действия стихийных природных сил. Чтобы приобрести знание, необходим определенный метод – диалектика, состоящая из иронии и майевтики. Ирония есть обмен мнениями, обнаружение противоречий в мыслях оппонента, а майевтика – искусство извлекать скрытое в человеке правильное знание с помощью наводящих вопросов. Диалог, перебор мнений, их обсуждение позволяют достичь новых мыслей. Свой метод постановки вопросов и направления собеседника к принятию конкретных выводов Сократ сравнивал с действиями акушерки, которая сама не рожает, но принимает роды. Так и философ лишь спрашивает других, способствуя рождению истины.

В поисках причины движения сущего Демокрит (460-370 до н. э.) выдвинул гипотезу о неделимых частицах (атомах), движущихся благодаря присущей им силе тяжести. (Впрочем, впервые в древнегреческой философии идею об атомах как мельчайших неделимых материальных элементах, из которых состоят все предметы, выдвинул Левкипп.) Из атомов рождается все сложное: огонь, вода, воздух, земля. Атомы различаются по форме (треугольник, крючок и т. д.). Часть атомов движется вертикально, а часть – горизонтально. Каждый атом вечен, неизменен, непроницаем. На место мифологического порождения у Левкиппа и Демокрита становилась материальная причина. Все процессы в природе есть продукт противоречия между атомами и пустотой как условия возможности их движения[3]. Проводя этот детерминистический принцип, Демокрит давал материалистическое объяснение происхождения Космоса из спонтанного вихревого движения атомов (впоследствии к этой гипотезе возвратился Декарт). С позиций атомистики Демокрит объяснял психические явления, сводя душу и все умственные процессы к движению особых атомов, отличающихся тонкостью, легкостью и проникающей способностью.

Идея атома у Левкиппа и Демокрита глубока, но вместе с тем она оказалась несовместимой с основными посылками античной математики: идеально воображаемой точкой, линией, фигурой.

Демокрит пришел к допущению двоякого рода качеств познаваемых объектов: действительных, присущих самим объектам (их физико-математические параметры), и качеств мнимых, зависящих от нашей способности чувственного восприятия (цвет, вкус, запах и т. д.). В философии истории Демокрит отрицал доктрину «золотого века» (деградации общества от некоего идеального первобытного состояния), одним из первых выступил с идеей общественного прогресса. В этике философ ограничивал принцип наслаждения и отстаивал идеал здорового, умеренного и миролюбивого расположения духа. В политике Демокрит был сторонником демократии, считал политику важнейшим искусством.

Античный идеализм свое систематическое выражение нашел в философии Платона (427–347 до н. э.), автора свыше 30 диалогов («Софист», «Парменид», «Государство» и др.), основателя академии (по имени мифического героя Академа). В диалоге «Тимей» Платон представил свою космическую картину мира. Из сочетания идей и материи Бог (Демиург – Творец) создает мировую душу (последняя делится на стихии – огонь, воздух, землю) и распространяет по всему пространству. Соответственно гармоническим математическим отношениям Бог придал Космосу форму сферы, в центре которой находится Земля. Бог-демиург творит также и живые существа.

Платон считал, что идеи существуют до предметов, выступают по отношению к вещам как их образцы, причины возникновения, смысловые структуры и цели, а вещи, существа лишь причастны к идеям, подражают им, являются их тенями, подобиями или отпечатками. В существующем «царстве идей» высшими выступают понятия бытия: красоты, справедливости, истины. Имеются также идеи физических явлений – движения, покоя и т. п., идеи существ – животного, человека, идеи произведенных человеком предметов. Познание есть оживление и пробуждение памяти о некогда созерцаемых сущностях. Средство, которое этому служит, есть диалектика. Платону принадлежат слова: «Из споров рождается истина». В социологии Платон выдвинул идеал замкнутого авторитарного общества (навеяно военизированным устройством Спарты) с жесткой социальной стратификацией (философы-правители, воины-стражники, земледельцы и ремесленники). Каждому сословию соответствует своя добродетель – мудрость, мужество и воздержанность (т. е. выполнение каждым соответствующей ему в государстве функции), в сочетании образующие высшую добродетель – справедливость. Мысль о принципиальном тождестве человеческой природы и общественного устройства (государства) в дальнейшем в новых интерпретациях неоднократно воспроизводилась в философии.

Античная философия была синтезирована Аристотелем (384–322 до н. э.). Основные его труды: «Метафизика», «О душе», «Органон», «Этика», «Политика», «Физика», «О возникновении и уничтожении» и др. Аристотель выдвинул идеал науки, очищенной от религиозно-культовых соображений: создал науку о законах мышления, логику как средство систематизации категориального аппарата науки и философии, сформулировал законы формальной логики: тождества, исключенного третьего, непротиворечия. Опыт, искусство, знание и мудрость – таковы ступени науки. Аристотель выдвинул теорию естественного места, писал о прямолинейном движении, но не в пустоте (как позже Галилей), а в вязкой среде.

Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже». Аристотель в отличие от Платона считал, что идея вещи находится внутри самой же вещи. Энтелехия есть внутренняя цель, заложенная во всяком сущем, формирующее начало, превращение возможности в действительность. Философ учил, что человек способен раскрыть свои дарования в обществе себе подобных. В отличие от Платона, который в основу общества положил равенство, коллективную собственность и единство, Аристотель считал, что общество состоит из разнородных элементов. По натуре своей, рассуждал Аристотель, человек меньше заботится об общем достоянии, чем о своем, а рассчитывая, что другой займется общим делом, каждый прикладывает к нему меньше усилий. Экономику Аристотель противопоставил накоплению денег ради денег. Соотношение государства и человека философ рассматривал как соотношение целого и части. Если Платон усматривал в государстве структуру, созданную для удовлетворения насущных потребностей, то Аристотель видел в государстве, прежде всего необходимое условие и источник нравственности и социальной гармонии.

В период расшатывания старых общественных идеалов, когда новые еще не укрепились, развился скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик) – философское направление, выдвинувшее сомнение в качестве принципа мышления. Скептики утверждали: 1) мир текуч, у него отсутствуют смысл и четкая определенность; 2) всякое утверждение («да») есть вместе с тем и отрицание («нет»); 3) подлинная философия – невозмутимость.

На этапе крушения полисных идеалов, социальной нестабильности, разложения рабовладельческих отношений античная философия обратилась к односторонне трактуемой этике, отстаивающей достижение «атараксии» – невозмутимости. Предлагались разные пути преодоления возникших трудностей: следование судьбе и долгу (стоики), воздержание от богатства (киники), предание удовольствию (эпикурейцы).

Идею безмятежности как цели жизни продолжил Лукреций Кар (99–55 до н. э.), римский поэт и философ-материалист, автор поэмы «О природе вещей». Философ доказывал: ничто не может никогда возникнуть из ничего, по божественной воле; нечто не обращается в ничто (идея сохранения материи). Лукреций утверждал, что все созидается из «определенных семян», что «отдельным вещам особые силы присущи». Итак, первородные начала, своего рода творческие основы, из которых создаются конкретные вещи, – материал для природы. Философ назвал три вида движения атомов: от толчка; вниз по прямой линии вследствие тяжести; самопроизвольное отклонение. Образование миров Лукреций объяснял внутренними причинами, отклонением атомов. Мыслитель высказал догадку, что жизнь произошла из неорганической природы, что между животными идет борьба за существование. Развивая теорию познания, Лукреций утверждал, что атомы внешних тел воздействуют на атомы органов чувств, производя ощущения, данные которых истолковываются и обрабатываются разумом.

Ценную диалектическую идею триадичности высказал Прокл (410–485). Исходя из мысли Платона о том, что иное раскрывается во многом, а это последнее стремится к единству, Прокл назвал три ступени развития сущего: пребывание, устремление вперед, обратное стремление.

В античной философии имелись в зародыше все позднейшие типы мировоззрения, наметились, по существу, многие основные философские проблемы, решение которых стало задачей следующих этапов истории мысли.

2.3. Философия Средневековья

Средневековая философия формировалась в условиях сословно-монархической структуры феодального общества и господства богословия. Религиозные установки диктовали соответствующее отношение к античному духовному наследству: преимущественно использовались в преобразованном виде идеалистические философские системы, дополненные и усиленные религиозной тематикой. Специфика средневековой философии определяется следующими основными принципами: теоцентризм, креационизм, провиденциализм и откровение.

Согласно принципу теоцентризма исходной точкой философского анализа признавалось духовное, бесконечное, абсолютное и неизменное бытие Бога. Принцип креационизма требовал рассматривать все явления как сотворенные Богом из ничего. Согласно принципу провиденциализма природные явления и человеческие судьбы определяются (в смысле движущих сил и цели) таинственным провидением, Богом. Такой взгляд на сущее приводит к фатализму, заданности всех процессов. Вместе с тем принцип провиденциализма направил внимание мыслителей к проблеме единства бытия и мышления (возможно ли познать движение предопределенных событий и как выразить это в словах?), применительно к космологии приводил к идее мировой гармонии, соразмерности всего природного. Принцип откровения утверждает, что Бога можно познать только сверхъестественным путем в акте мистического озарения.

Средневековая философия, опиравшаяся на Библию, исходила из идеи единого, уникального Бога, находящегося в трансцендентном (запредельном) мире. Полагали, что человек – лампада на ветру, суденышко в бурных водах житейского моря. Бог зажигает и гасит лампаду. Люди равны перед Богом в первородном грехе, но в исповедях и покаяниях они очищаются от грехов, чтобы потом предстать перед Богом. Провозглашались утопические идеи посмертного воздаяния, райского счастья или страданий в аду. Во многих христианских течениях эсхатология (представление о конечных судьбах мира и человека) является стержнем вероучения (например, о вере в армагедон – последнюю битву между Христом и сатаной, о пришествии Христа и наступлении на Земле тысячелетнего царства).

В средневековой европейской философии выделяются этапы патристики и схоластики. Для патристики характерны интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, где элементы платонизма играли ведущую роль. На этапе схоластики осуществлялась систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием наследия Аристотеля.

У истоков средневековой философии стоит Августин Блаженный (354–430), наиболее яркий представитель патристики. При сотворении мира Бог, как утверждал Августин, заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются. В сочинении «О граде Божием» Августин развил христианскую концепцию всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Со времени грехопадения мир разделен на два града: земной, который характеризуется самовосхвалением и эгоизмом, и небесный (Божий), строящийся на принципах справедливости и христианской морали. Призванием церкви в государстве является воспитание моральных качеств личности добродетельного гражданина. Правители же должны обеспечить благосостояние.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Сноски

1

Термин «каталепсис» (понятие) ввел основатель стоицизма Зенон из Китиона (336–264 до н. э.).

Вернуться

2

Напротив, древнекитайские легисты (законники) приоритетную роль в упорядочивании общественных отношений и укреплении государственной власти отводили не традиции, а юридическим законам.

Вернуться

3

В отличие от Демокрита, объяснявшего движение атомов внешней необходимостью, Эпикур (341–270 до н. э.) высказал идею о внутреннем самопроизвольном отклонении атомов в процессе движения.

Вернуться

Вернуться

Комментарии

1

Калмыков, В. Преодолеть духовный дискомфорт / В. Калмыков // Белорусская мысль, 2016. № 8. С. 80–84.

Вернуться

2

Калмыков, В. Неизменная изменчивость. О полутональности философии / В. Калмы ков // Белорусская мысль, 2014. № 11. С. 90–94.

Вернуться

3

Фейербах, Л. Избранные философские произведения: в 2 т. / Л. Фейербах. М., 1955. Т. 1. С. 243.

Вернуться

4

Энгельс, Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения: в 50 т. М., 1961. Т. 21. С. 282–283.

Вернуться

5

Можейко, М.А. «Основной вопрос философии» / М. А. Можейко // Новейший философский словарь. Минск. 2003. С. 724.

Вернуться

6

Бердяев, Н.А. Философия свободы. Смысл творчества / Н.А. Бер дяев. М., 1989. С. 60.

Вернуться

7

Канке, В.А. Философия. Исторический и систематический курс / В. А. Канке. М., 1997. С. 339.

Вернуться

8

Калмыков, В. Закон сохранения человечества / В. Калмыков // Белорусская мысль, 2010. № 10. С. 94–99.

Вернуться

9

Аристотель. Метафизика / Аристотель // Сочинения: в 4 т. М., 1975. Т. 1. С. 121.

Вернуться

10

Кант, И. Сочинения: в 6 т. / И. Кант. М., 1964. Т. 2. С. 204.

Вернуться

11

Шлегель, Ф. Развитие философии в двенадцати книгах / Ф. Шлегель // Сочинения: в 2 т. М., 1983. Т. 2. С. 104.

Вернуться

12

Калмыков, В. Навстречу жизни. Способна ли философия влиять на практику? / В. Калмыков // Белорусская мысль, 2008. № 3. С. 54–61.

Вернуться

13

Семенов, Н.С. Философские традиции Востока / Н. С. Семенов. Минск, 2004. С. 90.

Вернуться

14

Словарь философских терминов / под науч. ред. В. Г. Кузнецова. М., 2010. С. 329–330.

Вернуться

15

Семенов, Н.С. Философские традиции Востока / Н. С. Семенов. Минск, 2004. С. 96.

Вернуться

16

Словарь философских терминов / под науч. ред. В. Г. Кузнецова. М., 2010. С. 137.

Вернуться

17

Гегель, Г. Лекции по истории философии: в 2 кн. / Г. Гегель. СПб., 1994. Кн. 2. С. 66, 84.

Вернуться

Вернуться