Гностические этюды
Андрей Ковалев

Все тайное рано или поздно становится явным

Сократ

Дизайнер обложки Андрей Николаевич Ковалев

Иллюстратор Андрей Николаевич Ковалев

© Андрей Ковалев, 2023

© Андрей Николаевич Ковалев, дизайн обложки, 2023

© Андрей Николаевич Ковалев, иллюстрации, 2023

ISBN 978-5-4485-3536-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Аннотация. Сборник небольших работ, объединенных общим подходом к темам. Содержание этюдов – анализ представлений II – XVI веков, выраженных в символической форме, об устройстве человека и мира. Гностицизм был системой представлений для посвященных, поэтому в работу вошли обзоры только скрытых представлений, сохранившихся в основном в графических и символических образах.

Первые два этюда – анализ средневековых рисунков, гравюр, систем символических представлений с позиции современной аналитической психологии. Третий – о том, как символика чисел и элементарные математические представления определили основную структуру Каббалы и позволяют дать еще один довод в пользу научной (поздней) датировки ее появления. Четвертый – о скрытом течении в многовековой страсти к поиску квадратуры круга, повлиявшем в позднем Средневековье на изменение формулировки древнегреческой задачи. Пятый – об эзотерических исканиях XVI века; о возможности существования связующей нити в виде астрономического явления между древнегреческими и средневековыми легендами, между Диоскурами и Христом. Шестой – какие представления, знания, передовые мысли и скрытые религиозные верования времен Кирилла и Мефодия определили начертание букв глаголицы. Последняя – о корнях алхимии, не психоаналитических, достаточно полно описанных в работах К. Г. Юнга, а об естественных, природных ее корнях, возможно, имеющих и друидическую предысторию.

Книга рассчитана на широкий круг читателей, интересующихся нераскрытыми тайнами европейской истории.

«Абракадабра» (вместо введения)

В начале нашей эры Александрия Египетская была котлом, в котором варилась похлебка из разнообразных учений и религий, поглощаемая людьми разных сословий и профессий, но объединенных одним недугом – жаждой знаний. Они собирались в группы по своим предпочтениям: Офиты (от древне-греч. ὄφις – «змея», «змей»), почитавшие змею, как символ высшего знания; Борбориты (от древне-греч. Βόρβορος – грязь, нечистоты) – неопифагорейцы, почитавшие число восемь, женщины которых были склонны к ритуальному поглощению спермы; Сифиане, почитавшие Сета, которого считали третьим сыном Адама и Евы, а Христа – его воплощением; Терапевты – еврейская община лекарей, пробующих новые методы лечения, в том числе и звуком (голосом), и державших связь с кумранской общиной, и… кого только там не было, всех не упомянешь.

Можно впасть если не в ересь, то в тоску, заработать несварение желудка, если начать всего лишь перечислять и описывать плоды, скорее, бурной фантазии, чем работы мысли, членов этих групп, все эти Эоны, Демиургов, Архонтов, Силы, … поэтому пропустим их и перейдем сразу к более-менее интересной части – содержательным основаниям синкретических учений «людей знания», как называли себя те, кого потом окрестят сектами гностиков. И здесь на первом месте стоит пифагореизм, с его учением о числе, как первооснове всех вещей, и в первую очередь – букв, как предельно символических абрисов этих вещей. Но, увы, эта часть учения Пифагора до нас не дошла и остается довольствоваться ее отражениями в различных осколках, в том числе и в христианских текстах. Так любимый ученик Христа – Иоанн, автор «Откровения» – выказывает себя истинным пифагорейцем, когда пишет о «числе зверя». Но поскольку эта часть учения была утеряна, то комментаторы обычно ограничиваются утверждением, что речь идет об указании или на Калигулу, или на Нерона, или на Домициана – римских императоров-гонителей-христиан – или просто «Царь Израилев» (А. В. Кураев). Но зато хорошо сохранилось и развилось учение Пифагора о четверице, как структурном основании всех сущностей и динамических явлений (см. «Тетраграмма Христа как символ человеческого предела»). Вторая содержательная часть – космогония, носившая эзотерический характер, стартующая с орфических гимнов, приписываемых Орфею – легендарному фракийцу XIV века до н. э. Анализ этих гимнов позволяет современным исследователям удревнить многие достижения и так древней астрономии до времен крито-минойской цивилизации (см. «След осенней кометы Галлея»). Третий источник – наиболее остающийся в тени – учение египетских жрецов, эзотерическая часть которого настолько потерялась, что говорить о египетских корнях каких-либо скрытых построений можно лишь, если в них явно просматриваются контуры египетских пирамид (см. «Таро, как ожерелье из октаэдров»). Возможно существование и четвёртого источника – сакральное учение самого Христа, переданное немногим ученикам, среди которых была и Мария Магдалина.

Но в «гностических этюдах» об этих основаниях будет только необходимый минимум, обусловленный конкретикой обсуждаемых тем. Они так здесь названы, поскольку в них делается ударение на скрытых знаниях, сохранившихся в одиночных графических символах, в системах символов, в символических построениях, в аллегорических гравюрах и в простых гравюрах, где есть сокрытая часть.

Такими системами графических символов являются, в первую очередь, еврейский и греческий алфавиты и, следом, глаголица (см. «Глаголь глаголица что под небом водится»). И поэтому, при соответствующем анализе, неплохо знать хотя бы числовые значения букв, и какую нагрузку эти числа несли в пифагорействе и неопифагорействе. При этом надо учесть, что некоторые буквы во времена Пифагора и его учеников, при восьмеричном разбиении алфавита, имели другие цифровые значения, чем в более поздние времена, уже при девятеричном разбиении.

Христианство времен утверждения Символа веры выбрало (оставило) среди всех возможных вариантов только один – религию для народа, выраженную в трех синоптических евангелиях. Остальные христианские течения превратились в еретические секты. Хотя отцы Церкви отчасти удовлетворили свое внутреннее пифагорейство числом оставленных книг Нового Завета (27 = 3³) и числом евангелий, последнее – в развитом, дифференцированном варианте (3+1). Это решение в рамках контекста того времени, возможно, было и правильным. Для народов, которые предстояло обратить в новую веру, вся эта эзотерика могла оказаться сплошной абракадаброй.

Кстати, слово «абракадабра» имеет гностические корни. Абракадабра (лат. abracadabra) – магическое слово, впервые упоминается в конце II века н. э. в медицинском трактате De Medicina Praecepta Саммоника, врача императора Септимия Севера. Существуют различные версии происхождения этого слова. Например, одна основана на его созвучии с фразами на арамейском языке: עַבְדָא כְּדַברָא, avda kedavra, «сказаное должно быть сделано», и עברא כדברא, avra kedavra с приблизительным переводом «что сказано должно свершиться». В арамейском b и v могли взаимозаменяться, отсюда вариант «abra kedabra» и далее «abracadabra». Достойна внимания и гипотеза Елены Блаватской о его связи с Абраксасом – гностическим космологическим божеством. Числовое значение слова «Абраксас», записанного по-гречески, составляет 365, и он служил одновременно символом годичного цикла и необходимости разрушения для возможности строительства нового. Согласно Василиду (II век), верховный Бог гнозиса соединял в себе 365 малых богов, господствующих в различные дни года, и имел своим числом 365. Т. е. Абраксас мог быть верховным Богом гнозиса. Некоторые исследователи утверждают, что слово Абраксас происходит от еврейского «абберака», что означает «благословенный». Абраксас изображался с большим птичьим клювом (часто с петушиной головой) и двумя хвостами вместо ног.

Абраксас

Если каждой букве слова abracadabra сопоставить число, то получим: 1221 314 1221 (сумма: 24 +8 +24 = 56). Это число можно разбить на «оболочку» (1221) и «код» (или ядро): 314. Ядро, скорее всего, является приближенным значением числа π без запятой (со снесенной степенью), полученным Архимедом в III веке до н.э., и принятым в Европе до XV века. А число 24 = 3∙8 = 2∙12, где для пифагорейца: 3 – символ развития, а 8 – символ максимально возможного человеческого, 12 – символ кругового цикла, допускает настолько много вариантов толкования, что на его тему можно медитировать (или фантазировать, что в данном случае, как, впрочем, и во многих других «эзотерических изысканиях», одно и то же) сколько угодно. Такому варианту прочтения слова «абракадабра», в котором присутствует число π, соответствует и практикуемое в начале нашей эры в лечебных целях оборачивание вокруг шеи пергамента (создание круга), на котором было написано это слово.¹ Отметим, что и абраксас, как божество годичного цикла, имеет среди своих символов круг².

Но человечество, как-то дожив до XXI века, дошло до возможности раскрыть все тайное и «страшное» наследие гностиков-символистов и их последователей. Такое разоблачение содержания было бы целебно, поскольку, например, сняло бы с числа 666 гипнотическое воздействие «ужасной тайны» (см. «Тетраграмма Христа как символ человеческого предела»). Ранее лекарством от религиозных страшилок был смех. В эпоху Возрождения это лекарство пробило себе широкую дорогу, чему способствовал дух времени, так гениально отраженный в «Гаргантюа и Пантагрюэле» Франсуа Рабле. Возможно, тем же спасительным путем каббалистическая мудрость – «хохма» (chochmah) превращалась для русских в обыкновенную хохму, а abracadabra – слово, полное для еврейских и халдейских мистиков скрытого смысла, – в бессмыслицу, абракадабру. И если тогда сбить с толку не давал крепкий и здоровый дух, то в наше время ему, несколько ослабшему, на помощь может прийти трезвый взгляд ученого.

Гностицизм, будучи осужденным христианской церковью, стал со временем символом тайного, эзотерического знания, и в книгу вошли этюды, не связанные напрямую с гностицизмом и его истоками, но рассказывающие о сокрытом под покровом веков. В этюде «Квадратура круга и три стола Грааля» прослеживается влияние легенд вокруг чаши Грааля не только на изменение в конце Средних веков формулировки задачи о квадратуре круга, ставящее в тупик историков математики, но и на направление поисков. А в «Следе осенней кометы Галлея» рассказывается о существовании тайной, связующей века, нити. О том, как вопрошающий взгляд аристократов духа на звездную карту, отразившись от нее, находил генетическую связь между Христом, Диоскурами и «Рыцарем Лебедя» Средних веков и, одновременно, подтверждение тайному еретическому представлению о существовании у Христа близнеца. В этюде «Глаголь глаголица что под небом водится» рассматриваются отражения в начертаниях и последовательности букв глаголицы звездного неба, древних учений, религиозных представлений и новых достижений времен Кирилла Философа. В последнем этюде рассказывается об оставшейся скрытой части алхимии, не вошедшей ни в современные учебники по химии и металловедению, ни в монографии Карла Густава Юнга по аналитической психологии.

Таро как ожерелье из октаэдров
Структура колоды Таро с точки зрения аналитической психологии

В попытке отыскать содержание, которое, возможно, первоначально вкладывалось в колоду карт Таро, ее пробовали всячески разделять на группы, рассматривая получающиеся системы, в надежде обнаружить внутренние связи. В результате наибольшее распространение получило разбиение 22 карт Таро, которые называются старшими Арканами³, на три группы по семь карт плюс одна карта: 7•3+1. Этой выделенной картой является «Шут», который кладется в центр треугольника, а остальные размещаются по его сторонам. При этом стандартная колода четырех мастей (младший аркан) располагается по сторонам внешнего квадрата. Символика этого построения легко сочиняется в духе примитивного пифагорейства, хорошо известна и проста. Также существует разбиение 22 карт по парам: 1 – 22, 2 – 21, …, 11 – 12 и по тройкам: 1—3, 4—6, 7—9 и так далее. Каждому новому разбиению, как правило, соответствует и новое прочтение. Но единого построения так и не возникло – каждая карта остается самостоятельной единицей, на которой остаются следы новых раскладов, старых философских систем, скрытых учений, исторических сюжетов и тайн царствующих домов.

В книгах о Таро можно найти не только ссылки на каббалистическое учение и астрологические взгляды, но и размышления об астрономической ситуации при рождении Христа (изображение Вифлеемской звезды в виде кометы и знаки соединения Юпитера с Сатурном на 17 карте «звезда» английской колоды), и кое-что о королевской лилии Франции, следы представлений о Жанне д'Арк, как о принцессе крови и многое-многое другое. Большая степень свободы каждой из карт, конечно, увеличивает «содержательность» основанного на ней гадания, но затрудняет выделение первоначального смысла, заложенного в колоду. И дело даже не столько в сложности отделения напластований, накопившихся в основном за пять веков использования карт, сколько в представлении, что скрытое исходное содержание карт на порядок превышает все вложенное в них потом. Прозрения, надежды и «опасные» тайны, спроецированные в изображения на картах, составляют ныне живую ткань Таро, поддерживающую ее существование. И если появление карт и было связано с попыткой сохранить и передать некоторую систему знаний, то результат превзошел замысел создателей.

Нельзя не отметить насыщенность тавтологией почти всех эзотерических работ, посвященных картам Таро. Громоподобные словосочетания и «слова силы», которыми изобилуют эти «труды», призваны скрыть отсутствие содержания и каких-либо мыслей. Это замещение смысла и содержательности значительностью, столь характерное для работ оккультистов, отражает некоторую психологическую ситуацию, в которой находятся, возможно, не только адепты тайных учений и рьяные потенциальные их последователи. Эта ситуация приводит к пробуксовке при попытках придать старшим Арканам общий смысл. Снятие этого затруднения сохранило бы огромное количество времени и сил от бесплодного распыления. Хотя, конечно, не избавит от склонности к этому.

Принято считать, что карты Таро (старшие Арканы) появились приблизительно в 1200 году в Физе. И, предположительно, были созданы каббалистами. В 1254 году Людовик IX издал эдикт, запрещавший карточную игру во Франции. Первое достоверное упоминание о картах Таро относится к XIV веку – в 1392 Карл VI получил в подарок колоду, в которой отсутствовала нумерация 22 старших карт⁴. Наиболее известная из сохранившихся старинных колод – собирательная коллекция карт «Висконти-Сфорца», одна колода которых датируется 1428 годом, другая – 1451. Первая могла служить свадебным подарком третьего миланского герцога Филиппо Висконти, Марии Савойской (1428). Вторая была изготовлена известным художником Бонифацио Бембо к 10-летию свадьбы Бьянки Марии Висконти с Франческо Сфорца. Все карты были эксклюзивными, нарисованными от руки. На картах этих колод нет ни букв еврейского алфавита, ни астрологических символов, ни названий карт и номеров. Современной нумерации мы обязаны «Марсельской колоде», появившейся во второй половине XV века и имеющей, предположительно, итальянские корни. Согласно современной версии, эти карты могли быть созданы Марсилио Фичино (1433 – 1499). Фичино был организатором флорентийской Платоновской академии, неоплатоником, если возможно было быть таковым в XV веке, переведшим на латынь трактаты Орфея, Платона и Гермеса Трисмегиста.

Курт де Гебелин в 1781 году в «Le Monde Primitif» выдвигает теорию о том, что карты Таро – это переложение в систему связанных между собою символических картинок древней египетской книги, «Книги Тота». Тот – египетский аналог древнеримского Меркурия⁵. Он, согласно мифу, был одним из ранних правителей Египта и изобретателем системы иероглифов. Оккультисты придерживаются этого мнения, отчасти опираясь на гипотезу происхождения названия колоды от египетского «Та-Рош» – «Путь царей» – перевод, допустимый до прочтения Розеттского камня, но сохранившийся и после, исключительно из желания видеть в Таро египетские корни. Согласно поздней легенде, иероглифическая «Книга Тота» состояла из 78 (количество карт в полной колоде Таро) золотых пластинок, на которые были нанесены некие таинственные знаки. Этейлла, французский оккультист XVIII века, говорит, что это была единственная книга, уцелевшая от ярости халифа Омара, истребившего Александрийскую библиотеку. Она перешла к грекам и римлянам, а от них распространилась дальше. Но непредвзятые историки не находят египетских корней у карт Таро.

На итальянском языке «таро» – tarocco. В большинстве западных языков сохраняется тот же корень: tarot (в испанском, английском, французском и португальском), tarock (по-немецки), tarokk (по-венгерски). В итальянском сегодня слово tarocco имеет два значения: это название колоды из 22+56 карт, а также название специфических апельсинов, растущих на Сицилии, кожура которых обладает золотым отливом и покрыта ямочками. Отметим, что остров Сицилия всегда служил местом культурного взаимодействия между североафриканской арабской цивилизацией и континентальной Италией. Существует связь между двумя значениями tarocco: первые арабские карты, которые попали в Европу через Сицилию в средние века, а также первые колоды Таро, были частично покрыты тонкими листами золота, на которых был выбит мелкий рельефный узор. Самая старая из известных колод, «Висконти-Сфорца», также имеет темно-золотой рифлёный фон. Но это говорит о возможных арабских корнях только самого слова «таро», и ничего о происхождении самих карт.

Большую роль в увеличении разнообразия рисунков на картах Таро (и их содержания) сыграл английский Орден Золотой Зари. От посвященного 5-й степени (так называемая степень Младшего Адепта) требовалось, среди прочего, создать собственную колоду Таро по образцу, предоставленному орденом. Образцом служила колода, созданная главой ордена – С. Л. Мак-Грегором и его женой – художницей Мойной Мазерс. В 1910 году член Ордена Золотой Зари Артур-Эдвард Уэйт в сотрудничестве с художницей Памелой К. Смит издали колоду Таро, на которой рисунками были снабжены и карты Младшего Аркана, то есть все карты от Туза до Десятки. В результате появилось множество колод Таро, отразившие скрытые представления Герметического Ордена, в том числе и представление о Вифлеемской звезде, как о комете, и отсутствие в Ордене окончательной определенности в этом вопросе (знаки соединения Юпитера с Сатурном на 17 карте «звезда»⁶). В 1898—1900 гг. мистик А. Кроули состоял в этом Ордене, учение и сама структура которого оказали на него огромное влияние. В 1942 году, когда Орден был уже 5 лет как распущен, Кроули (в сотрудничестве с художницей Фридой Харрис) создал колоду, которую назвал «Таро Тота». Эти две колоды являются сегодня наиболее популярными среди профессиональных тарологов (по данным Американской ассоциации Таро). Но при восстановлении гипотетически существовавшей первоначальной общей структуры колоды, привнесенная масонами «содержательность», скорее будет мешать, чем помогать, и поэтому дальнейший анализ будет основан только на двух наиболее древних сохранившихся колодах – «Висконти-Сфорца» и Марсельской.

Современная аналитическая психология позволяет представить систему старших Арканов в виде единой структуры. Это представление интересно не только, как приводящее к возможному первоначальному замыслу, но и выявляющее ряд проблем научного порядка.

Отец аналитической психологии – Карл Густав Юнг – упоминает карты Таро на семинаре по активному воображению (1 марта 1933 года): «Эти карты являются прародителем наших современных игральных карт, в которых красное и чёрное символизирует противоположности, а разделение на четыре масти – черви, трефы, пики, бубны, – также принадлежит к области символизма индивидуации. Это психологические образы, символы, с которыми играет человек так же, как бессознательное играет со своим содержимым. Они образуют определённые комбинации, и различные комбинации соответствуют игривому развитию событий в истории человечества. Карты Таро состоят из обычных карт – король, королева, туз и т.д., – только изображения слегка отличались, кроме того, есть ещё 21 карта, на которых изображены символы или символические ситуации. Например, символ солнца, человека, подвешенного за ноги, башни, разрушенной молнией, колеса Фортуны и т. д. Они представляют собой некие архетипические идеи различной природы, смешивающиеся с обычным содержимым потока бессознательного…» /5, с. 923/. В работе «Об Архетипах коллективного бессознательного» (1934) он ставит в один ряд символические рисунки алхимиков и на картах Таро: «При желании дать картину символического процесса хорошим примером являются серии образов алхимиков. Они пользуются в основном традиционными символами, несмотря на зачастую темное их происхождение и значение. Превосходным восточным примером является тантристская система чакр или мистическая нервная система в китайской йоге. По всей вероятности, и серия образов в Таро является потомком архетипов трансформации»⁷. Но Юнг не делает детального анализа колоды и не пробует выстроить из них общую структуру. В 1950 году, когда им уже была написана книга «AION», он дает задание каждому из четырех членов его «Клуба Психологии» исследовать различные культурные наследия в плане выявления эффектов синхронистичности. Ханни Биндер достается колода Таро. Но она особо не продвинулась в своем исследовании. Между тем, Самость в «AION» символически представлена Юнгом в виде геометрической структуры из 4 октаэдров, соединенных вершинами. В общей сумме получается 21 вершина (4×4 +5). Хорошо зная о выделенности 21 карты в колоде Таро, Юнг, между тем, не пробует из них выстроить аналогичную структуру и исследовать на возможность существования параллели.

Хайо Банцхаф в своей книге «Таро и путешествие героя» (1997) пишет: «Старшие же Арканы представляют собой символические вехи на жизненном пути человека…» /6/ и представляет последовательность карт Старшего Аркана, как путь в обретении целостности (самости) изначально недостроенного человека. При этом рисунок на каждой карте символически отражает определенный архетип сил, действующих в человеческой психе. Что касается более сложной структуры, предположительно существующей в колоде, то он считает, что «Карты с однозначными номерами, от 1 до 9, олицетворяют дневной путь Солнца, а с двузначными, от 10 до 18, его ночной путь по подземному царству и возвращение на свет Божий. Пары этих карт связаны друг с другом не только по смыслу, но и нумерологически. Поворотными пунктами на этом пути служат карты Отшельника и Луны» /6/. На этом структурная часть анализа колоды заканчивается (если вообще можно говорить. что она начиналась).

Как появилась и утвердилась существующая последовательность в старшем Аркане неизвестно. Возможно, Марсилио Фичино восстановил ее, руководствуясь каким-то греческим источником. Но есть вероятность, что он является ее автором или соавтором на пару с неполноценным источником. Приведем ныне принятую нумерацию⁸:

1. Жонглер. Скоморох. Маг. Magus;

2. Жрица. Папесса. Gnosis;

3. Царица. Divina Natura;

4. Царь. Auctoritas;

5. Великий Иерофант. Папа. Quintessentia;

6. Свобода выбора. Libertas;

7. Колесница. Victoria;

8. Правосудие. Libertio Thenus;

9. Отшельник. Initiatio;

10. Колесо Судьбы. Fortuna;

11. Сила. Vis Divina

12. Подвешенный. Messia. Caritas;

13. Смерть. Mors;

14. Река времени. Воздержанность. Ingenium solare;

15. Дьявол. Fatum. Typhon. Logica;

16. Разрушение башни. Богадельня. Turris Destructa;

17. Звезда. Stella Magorum. Oss;

18. Луна. Canes. Crepusculum;

19. Солнце. Sol. Veritas facunda;

20. Суд. Circulus. Attractio Divina

21. Мир. Mundus. Corona Magica; Эта карта иногда имеет нулевой номер.

22. Шут. Дурак. Furca. Signum; Эта карта иногда имеет нулевой номер.

Если рассмотреть рисунки и названия первых пяти карт: маг – жрица – царица – царь – жрец, то хочется выделить последние четыре в группу. Но неудобно начинать группу со второй карты. Появляется проблема, которая усугубляется в связи с именованием пятой карты: Иерофант, Жрец, Папа, Квинтэссенция. Квинтэссенция не может быть частью четырехчастной структуры: «четверицы» (введенной Пифагором) или «кватерниона» (по К. Г. Юнгу). Обратим внимание, что Маг и Жрец частично дублируют друг друга. Маг, отчасти, – молодая, деятельная ипостась Жреца. В ипостасях Жонглера и Скомороха он обладает большей свободой, чем Жрец.⁹ Можно предположить, что нумерация этих двух карт была перепутана или неправильно восстановлена в XV веке, и квинтэссенцией (пятой картой) являлась или карта Скоморох-Жонглер-Маг, или другая карта. Отметим, что в коллекции «Висконти-Сфорца» есть карты, не получившие идентификации при принятой нумерации.

Рис.1 Висконти-Сфорца. Жрец (Иерофант), Жрица, Царица, Царь

Далее будем придерживаться гипотезы об ошибке в нумерации, поставив на место первой карты Жреца. Тем более что рядом со Жрицей, имея номер 1, он выглядит более уместно. Это будет единственное изменение в нумерации карт, и оно принесет свои плоды. Расположим эту группу в виде квадрата, как изображено на Рис. 2.

Рис. 2 Царский брачный кватернион

Нумерация слева направо была принята в еврейских и арабских эзотерических построениях, и мы используем ее для первой группы. Карты 3 и 4 образуют «царскую» пару, а весь квадрат – брачный кватернион, хорошо известный в аналитической психологии К. Г. Юнга.¹⁰ При этом карта 1 символизирует Animus королевы, а карта 2 – Anima короля. По сути, это первый кватернион, который рассматривает Юнг в своей теории человеческой самости.¹¹ Anima, как женское начало, существует в каждом мужчине, а animus, как мужское, – в женщине. При образовании брачной пары эти две структуры взаимодействуют между собой. Царь вступает отношения с Царицей через свою Аниму (душу), а Царица, в свою очередь, – через свой Анимус (ум, дух). Эти, частично опосредованные, отношения на рисунке изображены пунктирными диагоналями. В царской паре anima и animus приобретают частичную персонификацию в волшебных образах Жреца и Жрицы. Одновременно с этим 1 – небесная мудрость, а 2 – земная душевность, т.е. первичные символы мужского и женского начала в природе. Представление первых четырех карт в виде единого брачного царского кватерниона объясняет положение на третьей карте царицы, а не более ожидаемого царя (нечетное число, более логичное чередование – М, Ж, М, Ж. Буквы М и Ж обозначают пол.). Поскольку в брачном кватернионе каждая вершина соединяется сторонами квадрата только с противоположным полом (Царь с Царицей и Жрицей (Anima царя)), то, при выборе построения квадрата по строкам, это и могло определить положение на третьей карте именно царицы. Этот кватернион является небесной презентацией родительского комплекса, сокрытого в каждом путешествующем по жизни «Шуте».

В брачном кватернионе число реальных персон равно двум, и следующая карта (с номером 5) – рождающееся от их сочетания. Кто это? С некоторой очевидностью, это не может быть Жрец. Несмотря на его мудрость, он слишком определен в своей роли для рожденного и стар. Иерофант – верховный жрец в Элевсинских мистериях Деметры, и рядом с ним всегда была Жрица-Иерофантида. Та, которая изображена на второй карте, что опять же толкает нас сблизить их в последовательности карт. Если родившийся и мудр, то как дитя, как «внутренний человек», как HOMO LUDENS (человек играющий). Ему и предстоит сыграть, выйдя на подмостки жизни. Он – внутреннее Я «Шута», его молчаливый спутник. Это поддерживает произведенную нами замену местами первой и пятой карты, Скоморох – источник Шута и одновременно его отражение в глубине души, на внутреннем зерцале. Он – квинтэссенция существования первых четырех, что отразилось в самом названии пятой карты.¹² В этом варианте названия раскрывается ее смысл, как пятой эссенции [из четырех]. Поэтому, вполне логично будет изобразить ее, как выходящую за пределы плоскости первых четырех фигур, и имеющую связь со всеми ими. Назовем эту квинтэссенцию – «просвещенное дитя», подчеркивая тем, что он плод брачного царского кватерниона, и наделен внутренним знанием. В результате получается опрокинутая пирамида (рис. 3). Она представляет первую целостную структуру, содержащую свое порождение (квинтэссенцию). Отметим, что на место этой карты может претендовать не только Маг, но и ранее не идентифицированная карта из колоды Висконти-Сфорца.

Рисунок 3

Квадратная пирамида была сакральной фигурой в Древнем Египте¹³. Ее пропорции задаются отношением высоты к половине длины основания или прямоугольным треугольником, с гипотенузой-апофемой. В египетской сакральной геометрии два катета «священного» прямоугольного треугольника (со сторонами, относящимися как 3:4:5) соотносились с мужчиной и женщиной (Осирисом и Исидой), а гипотенуза – с плодом от их соединения, ребенком (Гором) /9/. Плутарх писал: «Они сравнивают вертикальную сторону [прямоугольного треугольника] с мужчиной, горизонтальную – с женщиной, а гипотенузу – с их потомком: Озирис как начало, Изида как середина или хранилище и Гор как завершение»¹⁴. Т.е. число пять было символом дитя, родившегося в священном царском браке. При этом вертикальный катет становился символом мужа, а горизонтальный – жены. Священный треугольник использован при строительстве пирамид Хефрена (XXVI – XXV вв.) и Пепи I (XXIV – XXIII вв.), у которых высота относится к половине длины основания как 4:3. Это отношение определяет тангенса угла наклона боковой стороны пирамиды. Т.е. в них число 3 соотнесено с женой фараона (Исида), 4 – с фараоном (Осирис), а 5 – с Гором. Хотя это полностью расходится с греческой (а значит и пифагорейской) традицией, где числу 3 соответствует мужское начало, но именно эти номера имеют карты Царица и Царь.¹⁵ В пирамиде Хеопса, как считают некоторые исследователи, уже используется, в качестве сакрального, прямоугольный треугольник с гипотенузой в число Фидия (Ф = 1,618…) раз большей горизонтального катета /9/. Превращение числа Фидия в символ рождения (рожденного) в священном царском браке будет поддержано европейскими эзотерическими поисками в XVI веке.¹⁶

Попробуем этот способ деления карт применять и далее. Это приводит к попытке найти связующий принцип для следующих четырех карт. Можно заметить, что Арканы с шестого по девятый представляют последовательные этапы жизни – четыре четверти пути (Рисунок 4).

Рис. 4 Марсельское Таро. Стилизация под XVII век. Четыре четверти пути

Первая карта в этой четверице (6) – свобода выбора в юности. Она достаточно хорошо раскрыта в мифе о выборе молодым Гераклом между двумя девами. Отметим, что в юношеском возрасте проблема выбора поддерживается (и провоцируется) физиологическим дисинхрозом переходного периода. Этот дисинхроз выражается в одновременном развитии юноши по двум путям:

взрослеющего мужчины;

идеального гражданина-ребенка.

Второй путь, во многом, – попытка сохранить и продлить в будущее образ 12-летнего возраста – вершины детского развития.

Аналогичные естественные процессы в человеке, играющие роль платформ, согласованных с характером периода жизни, существуют и для оставшихся трех карт. Карта 7 – утверждение в судьбе (зрелые годы). 8 – справедливость в решениях человека много пережившего и достигшего цели. 9 – одиночество мудрости в старости. Они также образуют кватернион, который мы назовем «историческим» и расположим несколько иначе, чем первый (Рис. 5).

Рис. 5 Исторический кватернион. Четыре четверти пути (кельтский вариант разбиения по возрастам)

Это круг, в который «внутреннее просвещенное дитя» толкает человека во плоти. Очевидно, что источником такого взгляда на периодизацию жизни является аналогия с делением года на четыре периода – сезоны. В греческой культуре «четверицу» вводит Пифагор, применяя ее ко многим явлениям жизни. Философ-математик и свою жизнь делил на четыре периода по 20 лет. Его последователи верили в его смерть в 80-летнем возрасте, хотя в действительности Пифагор прожил 84 года. Отражение представления о делении круга жизни на 4 части мы находим и в кельтском кресте. По представлениям кельтов жизнь делилась на 14-летние периоды. При этом шестой карте соответствует период с 14 лет до 28 лет.¹⁷

Расположим «исторический» кватернион ниже 5 карты, соединив все четыре его карты (с 6 по 9) с картой №5, как это показано на рисунке 6. Будем считать, что каждый из 4 этапов испытывает наибольшее влияние диаметрально противоположной (через карту 5) части родительского комплекса. Т. е. 6, выбор в молодости, связан с образом матери (Царица); 7, сила – с образом отца (Царь); 8, справедливость – с образом Жрицы (Sofia); 9, одиночество – Жреца.

Рисунок 6

Добавим «Колесо Фортуны» – десятую карту – по уже понятной схеме. В колоде Висконти-Сфорца «Колесо Фортуны» изображено в виде 4 людей, символа 4 стадий отношения с материальным миром, с подписью: «Я буду царствовать – Я царствую – Я царствовал – Я без царства», что косвенно поддерживает нашу интерпретацию 4 предыдущих карт.

Уравновесим всю фигуру, пока не определенной, нулевой картой (Рис. 7). Что должно быть изображено на нулевой карте? На ее место претендуют карты, имеющие нулевой номер, и карта №1 – Маг, если предположить, что последовательность карт в Марсельской колоде, несмотря на неправильную нумерацию, отчасти верна. В алхимических книгах в центр изображения царского брачного кватерниона часто помещался голубь, вносящий сверху венок или оливковую ветвь.

Рисунок 7

Венок – это благословение царского брака свыше, символически часто выражающееся держанием короны над брачующейся парой. Цифра 0 как нельзя лучше подходит для символа этой короны-венка. Здесь символ благословения – 0, возникает как часть тайны венчания, необходимой для рождения «сверху» «просвещенного дитя». В определенном смысле, это – Keter (Корона) из системы сефирот (Каббала), для нумерации которой обычно неправильно используют цифру 1, вместо очевидного нуля.¹⁸ Как видим, символика карты Маг здесь не подходит, что поддерживает ранее высказанное предположение, об ошибочности ее нумерации.

Отметим, что «Колесо фортуны» (карта 10) связано с нулевой картой, соответствующий Аркан для которой пока не определен, принципом симметрии. На 10 карте обычно изображается вращающееся колесо. Круг изображен также на 21 карте (Мир), которая, на первый взгляд, пока более всего подходит на роль нулевой карты. Тем более, что она иногда имеет именно нулевой номер.

Рис. 8 Марсельское Таро. Кольцо Фортуны. Мир

Еще одна символическая фигура Древнего Мира и Средневековья – удвоенная квадратная пирамида – октаэдр. Если в его центр поместить человека, то положение его шести вершин выражает основную структуру пространства его жизни – 4 +2 – четыре стороны света, четыре четверти пути, четыре основные функции психе, плюс Небесный и Подземный миры. Мы могли бы сразу, еще при изображении второго рисунка, построить первый октаэдр, добавив нулевую карту для завершения фигуры. На второй иллюстрации к Rosarium philosophorum (Философскому Розариуму)¹⁹, которую анализирует Юнг в своей работе «Психология переноса» /2/, этот октаэдр уже присутствует в виде трех осей, созданных ветвями. Эта иллюстрация посвящена алхимической свадьбе царя и царицы, или, в нашей терминологии, – брачному кватерниону. При этом вертикальную ось создает голубь, держащий в клюве оливковую ветвь – символ мира в античной мифологии, а на место нулевой карты и «просится» «Мир». При этом плод ветви совпадает в нашей схеме с положением карты №5 – «пресвященное дитя», что вполне соответствует написанному выше по этому поводу. На Рис. 9 приведена эта иллюстрация.

Рис. 9 Царская пара. Rosarium philosophorum, 1593

Уже почти полностью определив принцип построения нашей структуры, добавим к ней еще пять (4+1) карт, расположив с одиннадцатой по четырнадцатую по кругу, но теперь уже против часовой стрелки. Эти четыре карты – символы проявления в жизни (через колесо фортуны, карта 10) – низшего персонифицированного начала («дьявола», карта 15). Если смысл первых трех карт в этой группе, в рамках этой интерпретации, вполне понятен (слепая физическая сила, роль случая в ситуации «подвешенного состояния», смерть), то включение в эту группу 14 карты – «река времени, умеренность» вызывает сомнение. Представляется более естественным присутствие в этой группе карты 16 – «разрушение башни». Как мы увидим ниже, и в следующей группе карта 16 будет восприниматься, как лишняя, а 14 – органично включающаяся в нее. Поэтому временно поменяем местами карты 14 и 16. Назовем эту группу 4 карт – кругом низшей воли или Рока. Он вращается в противоположную, левую сторону, чем круг истории, вращающийся по часовой стрелке. Сделанный здесь выбор направлений вращения этих двух систем соответствует утвердившемуся в философии представлению о символических значениях правил «левой руки» и «правой руки». Достаточно карту 11 «Силу» через «Колесо Фортуны» соотнести с «Колесницей, Victoria» и положение третьего кватерниона в общей схеме определится однозначно. В результате получается структура, изображенная на Рис. 10.

Рисунок 10

На ней 15 карта противоположна нулевой. И, если символом нулевой карты служит круг – символ цельности, то Диавол²⁰, представляющий 15 карту, – символ удвоения²¹, в том числе и в смысле разделения полов. Эта карта упоминается К. Г. Юнгом на семинаре по активному воображению (1 марта 1933 года): «В Таро есть изображение гермафродита на карте Дьявол (diable). В алхимии это золото. Другими словами, такая попытка объединить противоположности для христианского мышления является дьявольской, каким-то злом, недопустимым, чем-то, что относится к области чёрной магии» /5, с. 923/.

Плоскость симметрии этой структуры – исторический кватернион – является одновременно и «полем битвы за власть над человеком». Так, к примеру, принцип удвоения (карта 15) через создание в личной истории ситуации подвешенности (карта 12) является источником существования необходимости выбора в юности (карта 6). Противостоит в этой ситуации карте 12 со стороны родительского комплекса карта 3 – Царица, небесная мать (см. связи на рис 10). Отметим при этом, что числовое значение карты «подвешенный» также является удвоением номера карты «выбора» (которая в свою очередь является удвоением номера карты матери из родительского комплекса). Сама ситуация выбора, при «ошибочности» последнего, может привести к ощущению своей подвешенности в контекстно-смысловом пространстве. Чисто эмоционально это часто воспринимается, как опрокидывание мира – ты более не стоишь твердо на земле, и берегущие руки судьбы оборачиваются удавкой рока. Интересно отметить, что рисунок 12 карты не только дает наглядный образ этой трансформации положения человека, но, возможно, и дает толчок к возникновению образа положения сознания относительно границы с бессознательным. Поскольку обычно человек ассоциировался с крестом, перекрестье которого находится выше середины, то крест перевернутого вниз головой человека имеет перекрестье, находящееся ниже этой границы. Эта ситуация, с одной стороны, приводит к постоянству давления, вытесненных в бессознательное, содержаний на границу сознательное-бессознательное и прорыву их в сферу осознания, а с другой – могла интерпретироваться в рамках рассуждений о последствиях положения перекрестья в «водах бессознательного». Последнее предположение допустимо, если будут обнаружены какие-нибудь основания связать исходное построение карт Таро с гностицизмом, с его многообразными интерпретациями различных тетраграмм («четвериц»).

Аналогичные рассуждения можно привести и для основных черт оставшихся периодов жизни (для карт 7 – 9) и их дуальных отношений с картами 11 – 14. Что, конечно, увеличивает вероятность влияния учения гностиков (или их истоков) на возникающее здесь построение колоды, и одновременно поддерживает нас в чувстве правильности общего построения – можно было вольно выбрать положение только одной карты кватерниона Рока, все остальное получается автоматически. Для понимания работы всей структуры можно исследовать возникающие на Рис. 10 триады: 4, 7 и 11; 2, 8 и 14 (16); 1, 9 и 13. Полученный при этом рассмотрении результат, если видеть в нем метафору действующих в реальной жизненной ситуации скрытых сил, – один из плодов выстраиваемой здесь структуры. То, что это «знание» соотносится с нашими представлениями – косвенный довод, поддерживающий чувство верности всего построения.

При этом анализе, скорее всего, возникнет затруднение, связанное с парой карт №8 и №16 (вместо 14). «Справедливость. Правосудие» и «Разрушение башни»?.. Пара карт №8 и №14 «Справедливость. Правосудие» и «Река времени. Умеренность» не только по возникающим контекстным консонансам, но и по рисункам на них, представляется более содержательной, что толкает считать, что карта №14 стоит все-таки на своем месте. При этом «река времени» является силой, разрушающей башню нашего тела, и в этой своей роли вполне относима к орудиям Рока.

Рис. 11 Марсельское Таро. Кватернион Рока (Тени)

Изображения на картах с 17 по 19 – Звезда, Луна, Солнце – рождают ассоциацию с «фонтаном Меркурия» – структурой «Верхнего Мира» (см. /2/ и рис. 12).

Рис. 12 Фонтан Меркурия. Rosarium philosophorum, 1593.

Отметим, что возникающее при этом совпадение алхимических рисунков и рисунков на Арканах порой точно до деталей. Недостающая льющаяся вода фонтана в колоде Таро перекочевала с 14 карты на 17 («звезда»). Этой же карте соотнесена и планета Меркурий, что поддерживает нашу интерпретацию. «Фонтан Меркурия», как его изображает иллюстрация к Rosarium philosophorum (XVI век), содержит:

а) сам фонтан, в рисунке которого подчеркивается триединство и четверичность структуры Меркурия;

б) Солнце и Луну, «выступающие неизменными спутниками мистической трансформации, ее прародителями» /2, 403/;

в) звезду между Солнцем и Луной (Меркурий) и 4 звезды по бокам.²²

Юнг подчеркивает, что Фонтан Меркурия – кватернион. В иллюстрации это поддерживается четырьмя звездами по краям. Интересно отметить, что в самой верхней части первой иллюстрации к Rosarium philosophorum, над кватернионом фонтана Меркурия изображен двуглавый змей, «фатальный binarus²³, определяемый Дорном²⁴ как Дьявол» /2, 403/. Но именно это получается и в рассматриваемой структуре из карт – Дьявол, карта 15, находится как раз над сконструированным нами кватернионом «Фонтан Меркурия» из 16 – 19 карт. В таком положении сам триединый фонтан соотносится с нижним, хтоническим противовесом Небесной Троицы. В то время как остальные три элемента кватерниона – Солнце, Луна и Звезда – источники трансформации трех видов воды Меркурия (минеральной, растительной и животной) – находятся в верхнем мире. В таком разделении кватернион Меркурия внутренне дифференцирован по принципу: 1+3.

Нарушает согласование только карта №16 – «Разрушение Башни», включение которой в кватернион «фонтан Меркурия» пока не понятно. Возможные причины такого положения рассмотрим позднее, после построения полноценной законченной структуры из карт.

Рис. 13 Марсельское Таро. Кватернион нарушенного фонтана Меркурия.

Отметим, что на карте №17 (Звезда) Марсельской колоды кроме семи блуждающих звезд астрологов присутствует, в роли ведущей, восьмая 16-конечная звезда. Шестнадцати-лучевая звезда была символом или Солнца, или Девы (девственницы, Богоматери). Поскольку семь звезд астрологов включали и Солнце, то получается, что она – символ Девы. Эта Дева, скорее всего, и льет на карте воду фонтана Меркурия в общую реку. Но это теперь не вода времени, а вода вечной жизни.²⁵

Фонтан Меркурия – это мир, в который человеческая душа попадает или до рождения, или после смерти. Он имеет проекцию во внутреннюю вселенную человека, где солнце – монада, звезда – астральное тело, луна – эфирное, а вода фонтана – источник вечной жизни. Внутри этого кватерниона существует условное разделение по полу, как и в первом кватернионе (рис. 14).

Рисунок 14

В отличие от схемы первого рисунка, здесь уже не возникает структуры «брачного кватерниона». Конечно, можно было бы иначе изобразить последовательность карт. И тогда связи могли бы быть такими же, как и в первом случае. Но если следовать принципу симметрии, который мы пока соблюдали, то он однозначно приводит к полученному рисунку. И в этом, видимо, есть свой смысл: хотя человеческое сознание и наделяет воду и луну – женскими признаками, а звезды и солнце – мужскими, в реальности они их лишены. Эта потеря половых признаков присутствует в обезличенности этих элементов. Сама схема, по отношению к Рис. 2, является внутренне диссоциированной: оба элемента женской природы оказываются слева, а мужской – справа. Эта диссоциация, возможно, соответствует изначальным представлениям о процессах, происходящих в «Фонтане Меркурия». Резервуар Фонтана Меркурия – круглый, что должно символизировать стирание противоположностей, характерных земному миру, которому соотнесен квадрат. На карте 20 между тем изображена квадратная купель. Это тот же резервуар из «Фонтана Меркурия». Можно предположить, что круглым он стал в процессе развития алхимии в XV – XVI веках.

Существует определенная проблема в выборе способа подсоединения последнего кватерниона к основной структуре. Первый способ, продиктованный нумерацией, схематично изображен на рис. 15 а). После его построения однозначно определяется нулевая карта – это оставшийся №21 – Мир. Ее символом является круг, часто из венка, внутри или вне которого находится божественный человек (или ребенок) неопределенного пола. Т. е. по символике карт, стирание половых различий происходит только прохождения «Суда». Что поддерживает изображение на 20 карте именно квадратной купели. Всю символическая сумма карты «Мир» соответствует уже рассмотренной роли нулевой карты. Возникшая схема зеркально-симметрична относительно «колеса фортуны».

Рис. 15 а) Первый вариант общей структуры

Некоторая неудовлетворенность остается из-за расположения «фонтана Меркурия» в нижней части структуры. В своих символах он в большей степени соответствует самой верхней части. Юнг начинает свою работу «Психология переноса» именно с анализа иллюстрации «Фонтан Меркурия» к алхимической работе Rosarium philosophorum. Только после этого он переходит к рассмотрению брачного кватерниона, которому у нас соответствуют первые четыре карты. Поэтому алхимической традиции более соответствует расположение Фонтана над брачным кватернионом. Тогда можно построить иную общую структуру из наших четырех октаэдров. В результате получим вариант, изображенный на рис. 15 б). Новое положение Дьявола в самом низу структуры соответствует всей средневековой мистике. И тогда геометрическим центром симметрии всей системы становится квинтэссенция «просвещенное дитя».

Рис. 15 б) Второй вариант общей структуры

Обе структуры очень похожи на структуру самости, как ее описывает К. Г. Юнг в своей работе «AION» /1, гл. XIV/.²⁶ В геометрическом смысле они идентичны. Здесь, как и в работе Юнга, мы имеем четыре соединенных октаэдра. Или четыре кватерниона и пять «пятых элементов». Последняя пятерка разбивается на две группы: три карты, содержащие символы круга и призванные осуществлять некоторые вращательные движения в динамике самости (карты 0, 10 и 20), и две карты, символизирующие порождающие элементы структуры (карты 5 и 15). При сопоставлении получившейся из карт структуры с самостью «по Юнгу», кватернион Рока можно соотнести с кватернионом Тени. Но в остальном наполнение этих структур различно, и можно предположить, что представления гностиков о структуре самости, которые разбирает К. Г. Юнг в книге «AION», послужили основанием при создании системы карт Таро.

Но и второй вариант (рис. 15 б) содержит несколько не удовлетворяющих моментов. Это нарушение последовательности и верхнее положение двадцатой карты. В попытке преодолеть эти недостатки можно предложить небольшое видоизменение структуры (рис. 15 в).

Рис. 15 в) Третий вариант общей структуры. Уроборос

Новая схема содержит «фонтан Меркурия» за пределами основной вертикальной оси. Это отделение можно рассматривать, как символ принадлежности этой части структуры другому миру. В ее рамках, карту 20 (обычное название – «Суд») можно интерпретировать, как элемент, связанный с воскрешением из мертвых, после восстановительных процессов в «фонтане Меркурия». Символы рисунка на карте 20 вполне соответствуют этой функции. При этом души людей на 20 карте находятся в купели Фонтана Меркурия. Присутствующая в иллюстрации «Фонтан Меркурия» (рис. 12) центральная звезда, по Юнгу, – та самая звезда квинтэссенции, что потом (если следовать последовательности книги Rosarium philosophorum) появляется наверху брачного кватерниона. Она – связующий элемент, расположенный в обоих октаэдрах сверху. Поищем на картах 20 и 21 изображения, которые можно было бы связать между собой. Этой частью на карте 20 является трубы ангелов с круглым входом, зовущие (втягивающие) души на Суд и круг на 21 карте – вход и выход того самого «туннеля», описанного многими в XX веке.

Структура рисунка 15 в), как и дифференциация кватерниона «фонтан Меркурия» по принципу 3+1, ассоциируется с формой записи имени Меркурия алхимиками XV – XVII вв. в виде, изображенном на Рис. 16 /3, с. 39/.²⁷

Рис. 16 Алхимическое имя Меркурия (XV – XVII века)

Подобные отождествления были характерны для алхимии, и их плодотворность зависела от того, насколько не буквально, а только метафорически, они воспринимались. Конечно, одной только схожести структур нашего построения и алхимических спекуляций на тему загадочного Меркурия не достаточно для утверждения, что скрытое содержание Таро было основанием для алхимиков. Хотя горизонтальный план сабейского храма Меркурия – треугольник, вписанный в квадрат, что совпадает со стандартным разложением всей колоды, следует быть осторожным в проведении параллелей, поскольку это геометрическое построение – одно из самых распространенных со времен Пифагора. Скорее всего, мы имеем дело с последствиями одной из первых стадий развития математики, когда восхищение совершенством геометрических и арифметических построений вызывало фейерверк философских образов, которые гирляндами навешивались на геометрические фигуры и числа. При испарении со временем ажиотажа вокруг обесцвечивающихся элементарных математических образов, исчезал и каркас, на который изначально навешивались наши философские гирлянды, и создается впечатление, что сами «предметы философии» исходно обладают числовыми и геометрическими свойствами.

Дух Меркурия средневековых алхимиков впитал в себя все мыслимые элементы древних учений: он двоичен, триедин и при этом имеет четырехчастную структуру; он дух, душа и при этом материально объемлет все три царства природы; он обладает свойствами воды, огня и при этом воздушен. Вся эта мешанина возникла при попытке осмыслить таинственную природу ртути, с ее серединным положением в цепочке: золото – ртуть – свинец, с последствиями от вдыхания ее паров, и интенсивным проецированием на ее свойства внутренних психологических содержаний. Но, с точки зрения К. Г. Юнга, именно факт существования проекций в алхимических построениях, и делает содержательным их исследование.

То, что с Меркурием соотносится и вся полученная структура поддерживается и древним отождествлением его с Уроборосом – змеей, кусающей собственный хвост – символ цикличности смерти и перерождения в древнем Египте, играющий заметную роль в учении гностиков. Один из христианских гностических трактатов «Pistis Sophia» (II век н.э.) давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир» /7/. Гностическая секта офитов отождествляла уробороса со змеей из Рая, видя в ней символ высшего знания, Премудрости. Отметим, что в христианском гностицизме Магдалина часто рассматривается, как воплощение Софии – Мудрости.

В случае рис. 15 в), получившаяся схема также вызывает к жизни этот образ. Одновременно это и Колесо Сансары – круг рождения и смерти (перевоплощения) – одно из основных понятий индийской философии.

В теории архетипов, согласно мнению Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни) /8 с. 249 – 250/.

Для придания получающейся структуре большей симметрии можно последний октаэдр изобразить объемлющим первые три (Рис. 17). И хотя содержательности в наших представлениях от этой трансформации структуры пока особо не прибавится, но она удовлетворит наше стремление к законченности в построениях.

Рис. 17 Возможный окончательный вариант

Схема выкладывания карт Таро в единую структуру, получившаяся в результате приведенного анализа, достаточно стройна и имеет много элементов в самой последовательности карт, поддерживающих ход приведенных рассуждений. Следуя принципу симметрии в построении, мы видели, что возникающие при этом положения и соотношения карт, соответствуют алхимическим представлениям средневековья. Это позволяет считать, что был выбран правильный путь, и здесь, скорее всего, восстановлен изначальный смысл, вложенный когда-то в колоду.

Остался пока без ответа достаточно сложный вопрос: имеем ли мы модель динамической структуры самости, или перед нами отражение представления об управляющих судьбой человека внешних силах? Этой неопределенности соответствует возможность принятия нулевого номера как 21 картой (Мир), так и 22 (Шут). Во втором случае, «шут», встав в положение вершины всей структуры (точнее – трех ее октаэдров), осознавая всю сложность построения своего внутреннего мира, воспринимая события внешнего мира, как иллюзию – проекцию последовательного разворачивания картинок внутреннего «свитка судьбы», не может избежать преувеличения оценки своей значимости и, как следствие, выпячивания себя, отчего в глазах окружающих выглядит еще большим шутом, если, конечно, не является правителем – фараоном или царем²⁸. В древнеегипетских празднествах Хеб-сед, связанных с коронацией фараона, который как Гор возвращается с небес в виде «утренней звезды»: «…Все его регалии… преподносят его в качестве космического Антропоса, не только порождающего мир, но и самого являющегося миром» /1, 309 – 310/²⁹. Претендент сидит на возвышающемся троне, к которому ведут 4 лестницы с 4 сторон света. Осознание фараоном тождественности внешнего царства Египта его внутреннему миру, возможно, являлось частью таинства божественного «второго возведения на престол».

В общем случае, когда оставшаяся карта №22 не становится на место вершины октаэдра, «шут» – это любой из нас, нагишом и непомнящим пришедший в этот мир. Эта карта не входит в схему, она по ней странствует. «Ты – безумец, пока думаешь, что все происходящее с тобой – следствие враждебно настроенного мира. И останешься столь же безумным, когда будешь видеть кругом лишь иллюзию, проекцию твоего внутреннего мира. И только, разве что, в решении стать шутом проявится явный проблеск ума». Этому положению 22 карты вне основной структуры соответствует и особая роль, которая придается ее положению при гадании на Таро, и ее переход в малый аркан, когда последний превратился в игровую колоду, и обретение в ней роли «джокера» – карты, способной принимать значение любой другой.

Поскольку полученная нами модель обладает симметрией четвертого порядка, то к ней легко присоединить малый Аркан, который разбивается по мастям – 14•4. На первый взгляд, наиболее естественным представляется его подключение к «историческому кватерниону», тем более что число 14 уже встречалось именно в связи с ним – по 14 лет на каждый из периодов, согласно кельтской традиции. Само число карт одной масти разлагается на 10+4 – десять цифр и четыре фигуры, в чем, возможно, отразилось и время появления малого аркана, с общеевропейским увлечением новой позиционной десятичной системой записи цифр, и традиция, определившая структуру старшего Аркана.

На этом можно было бы и закончить наше рассмотрение колоды Таро, добавив, что обнаруженное в результате анализа нарушение правильного чередования карт (путаница с №14 и №16), является, скорее всего, случайным, возникшим при восстановлении утраченного порядка. К примеру, из-за отнесения «реки времени» к орудиям князя мира сего. При этом вода на 17 карте (Звезда) становится «источником вечной жизни». Но в качестве небольшой вольной вариации на тему можно рассмотреть гипотезу о не случайности замены в «фонтане Меркурия» «реки времени» на «разрушение башни».

Конечно, в первую очередь интересно рассмотреть исторические основания для этой замены. В масонстве Башню связывали с Марией Магдалиной (покровительницей французского масонства с женской стороны), поскольку на арамейском Магдала – Башня. Разрушенная Башня – низвержение Магдалины в истории христианства с ее истинного места. Но почему эта карта попала на 16 место? В нумерологии число 16 в какой-то степени тождественно 7, а написанное на иврите слово «Магдала» имеет числовое значение 77. То, что Магдалине «характерно» число 7, мы встречаем и на страницах Нового завета и в сказаниях о ней. Так, семь злых духов было изгнано из нее Иисусом. В средневековом сборнике преданий «Золотой Легенде» (ок. 1260 г.) написано об ее последнем годе: «Постоянно обитая в крипте, она была возносима в Небо семь раз в день на руках ангелов, и слушала там, будучи еще в телесной оболочке, ангельский хор». Не в намеке ли на «число Магдалины» следует искать причину положения символа «разрушения башни» на 16 месте?.. Некоторому смешиванию 14 и 16 карты соответствует и водная символика, сопровождающая Магдалину в иконографии. В евангелиях она часто плачет, а в крепости Магдале было много источников вод. И на некоторых изображениях 14 карты присутствует дева у источника, часто льющая воду из чаши, а на других – дева, переливающая воду из одного кувшина в другой. Между тем слезы Магдалины – это слезы очищения души, ее второго крещения (в реке своих слез). Таким образом, к Марии Магдалине могли иметь отношение обе карты (14 и 16), а башня попала на 16 место из-за связи: Башня – Магдала – 7. Хотя, если положение Магдалины и удваивать зеркально относительно «Дьявола», символизирующего сам механизм реализации принципа удвоения, то в дом «страдания»³⁰ (14 карта) следует поместить скорее Марию – «разрушенную башню», а в вознесенное положение (относительно карты 15) в фонтане Меркурия – Марию, очищенную своими слезами. Но эта «ошибка» в расположении двух разнесенных во времени «ипостасей» Марии странным образом соответствует распространению ошибочного взгляда на нее в официальной христианской доктрине. Вспоминается, что во всей знаменитой коллекции карт «Pierpont-Morgan Bergamo Visconti-Sforza» не хватает двух из старшего Аркана – 15 и 16, по неизвестным причинам. И если отсутствие (уничтожение) карты «Дьявол» еще могут как-то объяснить религиозным страхом, то отсутствие «Разрушения башни» исследователям не понятно. Высказывается предположение, что такой карты могло и не существовать в этих колодах.

Вся сложность вокруг карт №14, 16 и 17 поддерживается чисто графической близостью рисунков на картах 14 и 17, как это видно на рис. 11 и 13. В других колодах эта близость еще более явно выражена (см. рис. 18 а и б). В самой ранней из известных колод на карте «Звезда» еще отсутствуют атрибуты воды и звезды астрологов – только восьмиконечная звезда (Рождества? См. рисунок 18 а). Графическая схожесть этих двух карт в колоде Висконти-Сфорца, которые потом получат номера 14 и 17 карт, наталкивает на мысль, что до появления ныне принятой нумерации, они могли стоять рядом, что и объясняет отсутствие в колоде карты №16.

Обратите внимание, что у Дюрера на карте №17 на заднем фоне парусник пристает к берегу, а восьмая звезда «скрылась» за деревом. Нет ли здесь намека на прибытие Марии Магдалины в Европу (Франция, Марсель) на корабле, и последующую ее «спрятанность» в искаженной истории?..

Рис. 18 а) Висконти-Сфорца, карты №14 и 17

Рис. 18 б) А. Дюрер, карты №14 и 17

Но какая карта тогда стояла на 14 месте? Изначально, до появления марсельской колоды, там могла стоять:

или карта «Шут, дурак», будучи символом нищеты. На карте колоды Висконти-Сфорца он изображен оборванцем с дубиной в руках, которая подчеркивает его функцию одного из орудий Рока (см. Рис. 19);

или даже карта «Маг». «Маг», будучи персонификацией одного из орудий Рока, мог интерпретироваться, как одурманивающее влияние сил «иллюзии», представлять результат той суммы образов внутренних устремлений, что могут привести к инфляции души.

Рис. 19 Висконти-Сфорца, карты «Дурак» и «Маг»

Во всех колодах коллекции Висконти-Сфорца отсутствуют карты «Дьявол» и «Разрушение башни» (15 и №16). Некоторые исследователи считают, что владельцы колод могли выбрасывать их. Но, если в адрес карты «Дьявол» еще можно понять мотив такого поступка, то в отношении карты «Разрушение башни» – намного сложнее. Возможно, что карт «Дьявол» и «Разрушение башни» не было в колоде изначально, что вполне допустимо, особенно, если они имели гностическое происхождение. Тогда карта «Маг» могла стоять и на 15 месте, несущем нагрузку трансформации, и будучи противопоставленным «новорожденному дитя» (карта №5) относительно исторического кватерниона. При этом, карты «Дьявол» и «Разрушение башни» появляются или в XIII – XIV веках, при внесении в колоду христианских и исторических мотивов, или при создании марсельской колоды. При таком раскладе («Дурак-Нищий» – №14, «Маг» – №15), комплект старших Арканов колоды Висконти-Сфорца может оказаться и полным, если на пятое место органически встанет одна из не идентифицированных карт, например, считающаяся образцом «портфолио» художника.

Но это только одна из возможных версий причин обмена карт №14 и №16 местами, и есть смысл попробовать найти и другую. Назовем особенность положения, отраженного в стандартной нумерации карт – «нарушенным кватернионом фонтана Меркурия». И постараемся определить, есть ли в эзотерических учениях элементы, соответствующие этому взгляду на порядок вещей. Если считать, что мы имеем символическое выражение идеи о нарушении тонкой структуры в организации мира или человека, то, действительно, в еврейской мистике существует представление о заражении тонкой ткани души Земли семенем «эйцехоре»³¹. В рамках этого учения сожжение этого семени приводит к обретению в себе «источника вечной жизни». Это может соответствовать восстановлению фонтана Меркурия.

Отметим, что нарушение структуры фонтана предполагает превращение воды «источника вечной жизни» в реку времени, несущую изменения и неизбежную смерть. С одной стороны, – это изменение русла течения, с другой – переориентация человека с внутреннего источника на внешний. При принятом положении карт возникает два источника: а) перешедший на карту, непосредственно связанную с фонтаном Меркурия, источник «живой воды»; б) появившийся в кватернионе «орудий Рока» источник «мертвой воды».

Некоторая сложность возникает из-за необходимости рисунком одной карты дать сразу два символа. Так «разрушение башни» это одновременно и нарушение защитных структур организма и, как следствие, неизбежные болезни, при положении карты в кватернионе Рока; и символ нарушения структуры, обеспечивающей вечную жизнь, при положении карты в фонтане Меркурия.

Согласно мистическому учению, заражение семенем «эйцехоре» при рождении человека происходит всегда³². Тогда, если фонтан Меркурия – часть внутренней структуры самости, то его нарушение – возможно, естественное сопутствующее обстоятельство процесса рождения. Возможно, именно это и хотели сказать создатели карт, поставив 14 и 16 карты на принятые места.

Но тогда появляется вопрос: возможно ли восстановление структуры фонтана при жизни, или это происходит только после смерти, при возвращении вод жизни к источнику? Поскольку восстановление «поврежденной» структуры самости подобно «второму рождению», то естественно предположить, что введение таинства крещения могло преследовать и эту скрытую цель. Архетипность склонности к рисованию в себе креста обусловлена соответствием этого процесса очерчивания – операции уравновешивания – первому шагу на долгом пути обретения самости. Отметим, что кресты, как символ обретения, появились в дохристианскую эру (коптский, солнцеворот и, возможно, кельтский). Одновременно, крест – самый простой схематический рисунок человека с разведенными руками. В этом плане особенно выделяется коптский крест с «головой».

Быть «дважды рожденным» при жизни считалось необходимым для обретения «бессмертия» после смерти. Полное глубокой поэзии описание встречи самаритянки с Христом у колодца (в Евангелии от Иоанна) отсылает к той же мечте о вечности: «Иисус сказал ей в ответ: всякий пьющий воду сию возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин, 4:13, 14).

Представление, что при любом крещении происходит восстановление структуры самости, нарушенной в процессе внутриутробного развития и акта рождения³³, выглядит наивным. Оно опирается на доктрину очищения Христом всех вод на Земле самим актом Его крещения. Между тем, крещение Христа, предположительно 6 января, возможно, сопровождалось некоторыми эффектами, легшими в основание легенды о «голубке», и которые могли быть внешними проявлениями интенсивно протекающей внутренней (по отношению ко всему проявленному земному миру) перестройки. В одном из самых значительных манускриптов V в., в кодексе D, в Евангелии от Луки есть фраза о «рождении» Спасителя во время крещения, вычеркнутая из официальных текстов (Лк, 3:22): «…Ты сын мой возлюбленный; в тебе мое благословение. Тебя сегодня я породил». Интересно, что последнее время многие исследователи отмечают особенность воды в открытых водоемах 19 января (6 января, по старому стилю)³⁴. Среди прочих обнаруженных свойств, крещенская вода отличается высокой стерилизованностью. Рассказывая о «Корионе» в Александрии, Эпифаний говорит, что в ночь Богоявления (с 5 на 6 января по старому стилю или с 18 на 19 – по новому) язычники празднуют рождение девой Корой Эона. При этом обрядовая часть этого дохристианского праздника напоминает крещенский ход /1, с. 122/. В индуизме золотая рыбка Ману (Вишну, выступающий спасителем) в 12 день первого месяца индийского года отпускается в сосуд с водой и говорится: «Как ты, о Боже, принял облик рыбы и спас Веды, находившиеся в подземном мире, так же спаси и меня, о Кешава!» /1, с. 130/. Эти примеры показывают, что особенность воды в некоторые дни января была замечена и интегрирована в религиозный культ еще в дохристианские времена.

Как в символических рисунках можно было бы изобразить возможность этого «обмена карт» при рождении? Обратим внимание, что мы замкнули «хвост» нашей структуры на ее начало (Рис 8 а, в) и на схожесть нашей структуры со змеей (по крайней мере, игрушечной). Это замыкание похоже на «принцип Уробороса» – дракона/змеи, кусающего свой собственный хвост. Если теневую структуру обозначить черным цветом, то состояние структуры самости при жизни человека можно схематически изобразить, как это сделано на рис. 20. Этот рисунок несколько напоминает символ Дао, с включениями белого и черного малых кружков в противоположные по цвету части. Согласно учению даосизма, это является необходимым для динамики жизни. Здесь мы, возможно, получаем достаточно ясный образ скрытого основания расхождений даосизма и христианства: то, что христианин пытается «сжечь» в себе или нивелировать, религиозный китаец (если таковой еще остался) старается интегрировать в свою личность.

Рисунок 20

Обычно колоду Таро относят к каббалистическим построениям. Частично это связано с совпадением числа карт старшего Аркана и букв еврейского алфавита. Связывание карт с цыганами из Испании долго поддерживало представления о египетском происхождении карт. И хотя последнее не подтверждается историческими исследованиями, но проведенный выше анализ позволяет в основании возникновения если не карт, то рассматриваемой структуры, видеть скорее учение гностиков, чем каббалистов. Как известно, гностицизм вышел из Александрии – научного центра всего Средиземноморья в начале нашей эры. Возможно, именно гностики стали первые строить четырехчастные структуры, и рассматривать их динамизм, как движение единого целого³⁵ /1, гл. XIII/. Это поддерживает представление о египетских корнях взглядов, заложенных в арканы. Но дает ли это право датировать время создания старшего Аркана не позже III веком н.э.? В последнее время, в авторы «Марсельской колоды» выдвигается упомянутый выше флорентийский неоплатоник XV века, создатель флорентийской Академии. Как известно, он переводил гностические книги из библиотеки Медичи, переработав которые, оказался достаточно талантлив для… возвращения коллекции рисунков в единую материнскую систему?.. создания из архетипных рисунков синтеза, отражающего взгляды гностиков?

Против мнения, что Марсилио Фичино является самостоятельным автором принятой нумерации карт, говорит неправильное определение им положения карты Жрец на пятое место и более-менее точная нумерация остальных карт. Если бы Фичино знал о полученной здесь структуре, он бы такой ошибки не допустил бы. Но с другой стороны, Иерофант соответствует номеру 5, если он – Жрец Гора, поскольку число 5 было символом сына Исиды и Осириса. Т.е. даже в этом ошибочном отождествлении могли проявиться исходные египетские корни.

За существование связи старшего Аркана с Древним Египтом (а не с более поздними гностиками) может быть и деление в третьем тысячелетии до н.э. жреческой касты по принципу: 10+1 иерофантов Юга (Верхнего Египта) и 10+1 иерофантов Севера (Нижнего Египта). В Саккаре в начале XX века был открыт склеп Хеси-Ра³⁶ – верховного Жреца Гора, главного архитектора фараона (Джосера), начальника над десятью иерофантами Юга. В нем были найдены 11 деревянных панелей, на которых нанесены рисунки, геометрия которых содержит Канон – законы гармонического построения, которые следует применять в архитектуре, в основу которых было положено «золотое сечение» /11/. Можно предположить, что в аналогичной усыпальнице начальника над 10 иерофантами Севера были другие 11 деревянных панелей, содержащие вторую часть Канона. Т. е. общее число деревянных панелей, содержащих Канон, скорее всего, было 22. В эпоху строительства пирамид иерархическая структура иерофантов, развиваясь, 1+10 = 1+5+5 = 1+ (1+4) + (1+4), могла приобрести выражение в геометрическом образе двух пирамид, апофемы³⁷ которых пересекаются в одной точке (символ начальника над десятью). Канон же, развиваясь своим путем, со временем мог дойти до выражения внутренних связей в нем, в виде геометрического образа (для каждой из двух частей Египта): двух удвоенных пирамид, соединенных общей вершиной. Сумма вершин у такой композиции равна 11. При этом карта, получившая в эпоху Возрождения название «Жонглер», «Маг» изначально могла соответствовать понятию «Главный Архитектор», т.е. быть символом начальника над десятью. Шмелев пишет, что Хеси-Ра, скорее всего, стоял выше фараона, иерофантов и иерофантесс /11/. Что и могло отразиться в положении соответствующей ему таблички по отношению к последующим четырем, когда системы Канона и иерархической структуры власти ушли в прошлое, породив общего наследника – систему представлений об устройстве Мира и жизни в нем, записанную в образах на 22 табличках.

Десятая карта старших Арканов содержит в своем рисунке колесо, символ очень похожий на нуль, что поддерживает представление о создании карт только после появления нуля и принятой ныне системы записи цифр – «гобар», т. е., согласно установившемуся представлению, не раньше IX века. Эта запись цифр и десятичная позиционная система счета пришли в Европу из Испании. Однако существует теория Вёпке, согласно которой знаки «гобар» уже применялись в Испании, когда туда вторглись арабы, и проникли эти знаки в Испанию гораздо раньше (ок. 450 г.) из Александрии, через неопифагорейцев. В начале XX века (Н. Бубнов, 1908) была популярна теория о происхождении знаков «гобар» из римско-греческих символов записи чисел, также развитой в Александрии неопифагорейцами /4/.³⁸

Исторической связи Таро с вводимой системой счета соответствует и десять первых («цифирных») карт каждой масти малого Аркана. При этом то, что на карте, которая потом стала «тузом», изображался венок, и она некоторое время была десятой, еще сильнее поддерживает этот вывод, поскольку в X – XIII веках цифра нуль шла в списке после девятки. Но в эти века учение гностиков в чистом виде уже отсутствовало. В попытке примерить эти две противоречивые даты возникновения карт, видимо, следует избрать нечто среднее. К примеру, система воззрений, приведшая к восстановленной выше структуре, появилась, скорее всего, в Египте, в Александрии, во времена гностиков или, может быть, даже ранее – в одном из источников гностицизма. Полученная ими структура имела внутреннюю подвижность, что создавало возможность вариаций в интерпретациях, но затрудняло восприятие. В таких случаях помогают «наглядные образы», что и могло привести к идее изготовления «материальных носителей» для каждого из символов, оперирование которыми по определенным правилам снимало бы возникшую трудность. Не обязательно первые носители должны были быть картами, это могли быть и плоские (деревянные или металлические) дощечки. В последующем, после распространения десятичной позиционной системы счисления, в процессе предания новой системе счета философско-эзотерического смысла, и могла возникнуть мысль соотнести ее с учением гностиков, с ее частью, так или иначе связанной с математикой. Это привело к дополнению первоначального содержания новыми символами (венок, колесо и т.д.) и новыми интерпретирующими рисунками. Последний факт и способствовал ныне принятой датировке карт Таро тринадцатым веком.

Литература

1. Юнг К. Г., AION. – М., Буклер, 1997.

2. Юнг К. Г., Психология переноса, М., Рефл-бук, 1997.

3. Юнг К. Г., Дух Меркурий. – М., Канон, 1996.

4. Стройк. Д.Я., Краткий очерк истории математики. – М., Издательство «Наука», 1984.

5. Visions: Notes of the Seminar given in 1930 – 1934 by C. G. Jung, V. 2, Princeton NJ, Princeton University Press, Bollingen Series XCIX, 1997.

6. Хайо Банцхаф «Таро и путешествие героя», М., КСП+, 2002.

7. Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. – Quest Books, 2009.

8. Сэьюэлз Эндрю, Шортер Бэйни, Плот Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. – СПб.: Азбука-классика, 2009.

9. Н. Васютинский, Золотая пропорция, М., Молодая гвардия, 1990.

10. Collin Campbell, The miraculous birth of king Amon-hotep III, and other Egyptian studies, Edinburgh, Oliver and Boyd, 1912.

11. Шмелев И. П. Феномен Древнего Египта, Минск, 1993.

12. Шмаков В. Священная книга Тота. Великие арканы Таро, Киев, София, 1993.

Тетраграмма Христа как символ человеческого предела

Хорошо известно написание имени Иисуса Христа в виде 4 букв – IC XC. Это сокращение с греческого со временем стало восприниматься как сакральное имя Спасителя.³⁹ Принятое четырехбуквенное сокращение получается и в случае, если мы исходим из коптской письменности, алфавит которой на три четверти состоит из греческого. Коптским алфавитом пользовались первые христиане в Египте, научным и духовным центром которой в те времена была Александрия. Развитие математики, астрономии, духовных и религиозных учений сыскали Александрии славу первого города стран Средиземноморья. Среди духовно-религиозных течений особенно выделялась школа гностиков. Карл Густав Юнг усматривал в их учении основание современной психологии /1/. Сильное развитие метафизических аспектов мировоззрения довольно быстро привело гностиков к символическому выражению основных принципов их учения. В рамках этого символизма четырехчастность сакральных структур, как часть усвоенного гностиками учения пифагорейцев, считалась изначальной и срасталась с фигурой демиурга или Антропоса. Тот же подход, возможно, был и у иудеев, с четырехбуквенной записью имени бога, тетраграмматона⁴⁰. Хотя, конечно, есть прямой перевод этого имени: «Я есмь Сущий», но то, что запись этого имени оказывалась четырехчастной, подтверждало его сакральную истинность. Но в чем может быть символическое содержание такой записи имен?

Числом Христа принято считать девятку. Частично это идет от числового прочтения анаграммы имени – IX. Возможно, отсюда происходит и наделение числа девять содержанием «духовной воды». Интересующая нас тетраграмма также, как это сразу видно, допускает числовое прочтение, если буквы принять за латинские цифры – 99 90. Не было ли это основанием для сохранения в веках именно этого сокращения? До введения арабских цифр числа часто записывались буквами. Буквы многих алфавитов – еврейского, греческого, коптского, глаголицы, кириллицы и др. – имели цифровое значение. Для того чтобы указать, что буквы обозначают число, над ними ставился особый значок – «титло». Этот знак над сокращением имени Спасителя можно найти не только на иконах, но и, к примеру, на мозаичных изображениях IX века, в соборе Софии Константинопольской (Стамбул). В действительности титло ставилось в тексте почти над любым сокращением слов. Но сокращались слова, имеющие устойчивый религиозный смысл: Дева Мария, господь, бог, царь, отец, человек. При этом «сокращение» делалось не ради уменьшения длительности слова – оно подчеркивало его сакральность. Когда использование греческих букв для записи цифр стало общеупотребительным, то сокращенные четырехчастные божественные имена, благодаря существованию титло над ними, спонтанно прочитывались и как числовые обозначения этого имени. И в духе спекулятивности многих философских построений, тяготеющих к эзотеричности, эти цифровые значения старались осмыслить. Возникающие при этом «содержания» в последующем могли войти в герметические представления о Боге или Христе. Если попробовать повторить путь размышлений над числовой записью, к примеру, имени Христа, то можно узнать, какие из удивляющих нас высказываний герметических учений первых веков н.э. обязаны именно этому источнику.

Если каждой греческой букве анаграммы имени Христа сопоставить число, то получим – 10 (или 1); 200 (2); 600 (6); 200 (2) – 1—2—6—2. Последнее сокращение до значащих цифр было принято у пифагорейцев. Аналогично, взяв числовые значения букв еврейского алфавита, получим для Яхве – 1—5—6—5. Но в чем мог заключаться смысл такой числовой записи имен? Тетраграммы имен часто рисовали в крестовом виде. Так для слова «Яхве» можно начертать числовой крест, изображенный на Рис. 1.

Рис. 1 Числовой крест тетраграмматона Яхве.

Применим этот принцип и к числам Спасителя. В результате получим два варианта креста (Рис. 2). Бросается в глаза сходство получившихся крестов Рис. 1 и Рис. 2 а). Оно не случайно в рамках связи между греческим и еврейским алфавитами и из-за повторяемости в обеих тетраграммах второй и четвертой букв.

Рис. 2 Числовые кресты тетраграммы Христа; греческий (а), латинский (б)

Рассмотрим греческий числовой крест (Рис. 2 а), который должен был появиться раньше латинского (Рис. 2 б). В нем выделена вертикальная перекладина. Обратимся к современному представлению о дифференциации психических функций. Согласно учению К. Г. Юнга о четырех типах личности, в каждом конкретном человеке полностью дифференцированной (развитой) из четырех основных функций психики является только одна, две – частично дифференцированы, а одна очень слабо /2/. Эта неразвитость одной из функций, по Юнгу, необходима для жизнеобеспечения и согласования с бессознательной стороной психики. Последнее часто представляется как погружение корней в воду бессознательного. Придадим недифференцированной функции психики, погруженной в воду бессознательного, символическое числовое значение – 6, а «мужское» число 1 пусть соответствует полной дифференциации. Тогда «женское» число 2 будет символизировать частично дифференцированные функции психики личности.

Латинский числовой крест (Рис. 2 б) для функции психики, погруженной в воду бессознательного, дает символическое числовое значение – 0, а числу 9 соответствует полная дифференциация – «одухотворение» воды. Вспомним, что Христос – «истинная лоза», превращающая «воду бессознательного» в вино одухотворенности. Вино и называли одухотворенной водой, чему соответствует происхождение слова «спирт» от spiritus – дух. Также известно, что начертание спирали по часовой стрелке чисто символически соответствует подъему в сознание, а против часовой стрелки – погружению в бессознательное. Но при написании числа 9 рука выводит именно спираль по часовой, а числа 6 – против часовой⁴¹. Такое прочтение чисел имени Иисуса Христа могло наталкивать на мысль, что Спаситель имел три полностью дифференцированные функции человеческой психики, а одну, как у всех, – не дифференцированную, необходимую в качестве компенсации и для связи со всем человечеством. Тогда римский числовой крест соответствует «Сыну Божьему», в то время как греческий, с двумя двойками, – «сыну человеческому».

Эту символику имени можно связать с ортодоксальным представлением об искуплении креста самим фактом воплощения Спасителя и посмертным спуском в Ад. Изобразим положение психики современного человека в виде креста, наполовину погруженного в воду бессознательного (Рис. 3). Две боковые перекладины соответствуют частично развитым функциям психики. Тогда положение креста психики человека в дохристианскую эру, возможно, условно представимо в виде Рис. 4 (а или б). С точки зрения законов прочтения символов, наиболее предпочтительным является вариант а): уровень воды бессознательного не изменился, но перекрестье опущено ниже середины. Переход от ситуации Рис. 4 а) к положению изображенному на Рис. 3 возможен или путем «поднятия» поперечной перекладины, или переворачивания креста.

Рис. 3 и Рис. 4 а) б)

То, что перекрестье (или «точка сборки», если пользоваться современным модным термином) на Рис. 4 находится ниже уровня воды, могло символически выражать «причину» неизбежного спуска в ад после смерти. «Вытаскивание» креста на воздух духа, делающее возможным развитие, не жестко ориентированным вдоль одной функции, могло соотноситься с его «искуплением». А современное его положение (Рис. 3), когда один конец все-таки остается в воде, могли воспринимать, как символ незавершенности замысла спасения.

Психолог В. Леви, прекрасный публицист, в одной из своих книг размышляет о синтезе четырех сердец, дающем равное развитие всем сторонам человеческой психики. И представляет этот синтез символически в виде перехода, изображенного на Рис. 5. Возникающий символический рисунок он назвал «квадрикором».

Рис. 5 Символическое изображение процесса синтеза четырех «сердец» по В. Леви

Несмотря на прекрасный символ, реализовать синтез при жизни, видимо, невозможно. По крайней мере, до тех пор, пока не будет искуплено все прошлое. Но последнее все равно, что вычерпать море. И существующее устойчивое представление о такой возможности соответствует постоянному принижению инстинктивных сторон жизни среди утверждаемых в обществе ценностей. Зная, что характер – это судьба, но, забывая инстинктивную природу характера, мы делаемся слепыми в понимании причин краха, как человеческих судеб, так и общества в решительные поворотные моменты. Гипотезу о невозможности такой полной дифференциации при жизни, даже для Христа, впервые высказал К. Г. Юнг /1/.

Полная дифференциация всех четырех функций возможна, скорее всего, только после смерти и «воскрешения», когда претерпевается разрыв с «водой» бессознательного. Символическое выражение воскресшего Христа – или четыре девятки: IX IX IX IX, что соответствует Христу Восьмерицы гностиков, или: IC IC – соответствует «удвоению» Иисуса, рождению «духовного близнеца». То, что гностики рассматривали появление такого духовного близнеца Иисуса, говорит комментарий К. Г. Юнга /1, с. 93/ к одному месту из гностической книги «Pistis Sophia» (II – IV века н.э.), где Мария говорит сыну, Иисусу: «Когда ты был ребенком, прежде чем дух сошел на тебя, когда ты был в винограднике с Иосифом, дух спустился с высоты и пришел ко мне в доме, уподобившись тебе, и я не узнала его и считала, что это ты. И он сказал мне: «Где Иисус, брат мой, дабы пойти мне повидать его?»… Я схватила его и привязала к ножке кровати, бывшей в доме и пошла в поле за тобой и Иосифом… И случилось так, что когда я рассказала об этом Иосифу, ты все понял и возрадовался, и спросил: «Где он, чтобы я мог увидеть его?» И случилось так, что Иосиф, услыхав такие твои слова, опечалился. Мы пошли все вместе, вошли в дом и нашли духа привязанным к кровати; и мы, посмотрев на тебя и на него, обнаружили, что ты похож на него. И мы его… отвязали, он же обнял тебя и поцеловал, и ты также поцеловал его…» /6, с. 118f/ (Цит. по /1/, стр. 93). Хотя некоторые детали этого текста толкают считать, что речь идет о реальном брате-близнеце. Как потом многие, скорее всего, и воспринимали этот отрывок. По крайней мере, представление о существовании у Христа брата-близнеца существовало в начале эпохи Возрождения, и поддерживалось другими доводами.⁴²

Между тем, боги, как существа не нашего мира, имели полное, завершенное развитие всех своих духовных способностей. Так в Древней Греции пифагорейцы, занимающиеся гематрией, придумали для бога Солнца Аполлона магическую формулу, ΧΑΒΡΑΧΝΕΣΗΡΦΙΧΡΟΦΝΥΡΩΦΩΧΩΒΩΧ, с числовым значением 9999, содержащуюся в надписях на солнечных амулетах эллинистической эпохи. В обращении к Аполлону в одном из греческих магических папирусов сказано: «Я тот… кто вручает себя тебе, и ты даровал мне знание о величайшем из твоих имен, число коего 9999» /8/.

Представление о четырехчастной структуре человеческой психики (и самости), о ее метаморфозах и символах, как показал К. Г. Юнг, являются архетипичным. Рассмотрим пример, который был неизвестен отцу аналитической психологии. Это сюжет о четырех воронах из книги К. Кастанеды «Учение Дона Хуана». Выкурив галлюциногенный дымок, Кастанеда превращается в ворону (отщепление Я от сознания и погружение в бессознательное; ворона – символ подземного мира). После этого он видит трех серебристых птиц, с которыми куда-то летит. Дон Хуан говорит, что три серебристые птицы также вороны. И когда он будет умирать, они появятся над его головой, он превратится в серебристую ворону, и они вчетвером улетят на закат солнца /3/ (Запись от 7 февраля 1965 года.) В этом символическом сюжете все настолько соответствует выше написанному, что дополнительные комментарии излишни.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Этот метод приведен в упомянутом выше медицинском трактате II века «De Medicina Praecepta».

Вернуться

2

Это нетрадиционная этимология слова abracadabra. Обычно эзотерические учения, их приемы не рассматриваются в рамках истории математики и ее побочного продукта – символических представлений, рождаемых восторгом и вдохновением от стройности математических построений.

Вернуться

3

Arcanum – загадка, секрет, тайна (лат.).

Вернуться

4

Интересно отметить, что именно в этот год с королем случился первый приступ душевной болезни, из-за которой потом он будет прозван «Безумным».

Вернуться

5

Первоначально Тот – бог Луны, времени и знания. По последнему признаку и был греками отождествлен с Гермесом, соответствующим Меркурию римлян.

Вернуться

6

В год соединения Юпитера с Сатурном (7 год до н.э.) кометы не наблюдалось. Исторически допускаемая в качестве звезды Рождества комета, была видна в конце лета – осенью 12 года до н. э. См. этюд «След осенней кометы Галлея».

Вернуться

7

Перевод А. М. Руткевича.

Вернуться

8

Латинские названия карт взяты из книги В. Шмакова «Священная книга Тота. Великие Арканы Таро» /12/.

Вернуться

9

Придание первой карте функций Скомороха может быть следствием ее длительного пребывания рядом с картой «Шут», которая иногда имела нулевой номер.

Вернуться

10

Кватернион (в аналитической психологии) – структура из четырех элементов, внутренние связи между которыми придают всей системе психическую динамическую цельность, позволяющую рассматривать эту структуру как самостоятельную единицу.

Вернуться

11

Заинтересованного читателя отсылаем к книге Юнга К. Г. «AION» /1/ и его работе «Психология переноса» /2/. Здесь будут даваться только минимально необходимые объяснения основных понятий и построений.

Вернуться

12

Это название переносится на любую карту, поставленную на номер 5.

Вернуться

13

Но не только в Древнем Египте. Достаточно вспомнить пирамиды Южной и Латинской Америки и Китая. Но, возможно, она получала особое значение в любой религии. У эбионитов (иудействующие христиане первых веков) первичный человек (Адам), был структурирован по принципу 4+1, что повторяется у ассирийского экзегета Теодора бар Куни (Theodore Bar Konai, VIII – XIX вв.) /1, с. 222/. Пирамида является геометрическим символом такой структуры. Интересно отметить, что в каббале Адам – это пространство по ту сторону реальности, а у Э. Сведенборга – Древнейшая церковь [1]. Т.е. пространство церкви «Адам» могло быть организовано в виде пирамиды. В «Розе мира» Даниила Андреева каждой из пяти основных религий в потустороннем мире соответствует пирамида, над которыми высоко в удалении видится пирамида шестой религии, что «уже не будет никогда». Видимо, это и есть «Адам» – Древнейшая церковь.

Вернуться

14

Плутарх, Об Исиде и Осирисе: 56.

Вернуться

15

Аналогичное расхождение греческой и египетской символик имеют Небо и Земля. В египетской мифологии Небо – женщина, Земля – Мужчина. И в этом один из доводов, что Марсилио Фичино, как сторонник греческой традиции, не мог быть независимым автором существующей нумерации.

Вернуться

16

См. статью «След осенней кометы Галлея».

Вернуться

17

С 12 по 24 в греческом варианте.

Вернуться

18

Более подробно см. статью «Каббала как глава из учебника элементарной математики».

Вернуться

19

Rosarium philosophorum, во втором томе книги ARTIS AURIFERAE, (Базель, 1593).

Вернуться

20

Здесь в написании этого слова используется буква «и», чтобы подчеркнуть предположительно существующее в этимологии слова значение удвоения.

Вернуться

21

Сам термин «удвоение» здесь не совсем точен. Может быть, лучше было бы использовать понятие бифуркации.

Вернуться

22

К. Г. Юнг ромбовидные изображения на внешней стороне резервуара трактует как шесть звезд, объединяя их вместе с Меркурием в 7 блуждающих звезд астрологов. Но эти семь блуждающих звезд итак уже присутствуют в иллюстрации: 1 +4 + Солнце + Луна. Скорее это – звезды алхимиков – 6 металлов, кроме ртути (Меркурия). О чем Юнг также не забывает сказать.

Вернуться

23

Двойственная природа.

Вернуться

24

Алхимик XVI века.

Вернуться

25

Поскольку она льет из двух кувшинов, то это «живая вода» и «мертвая вода». Общая река – это, видимо, воды Меркурия.

Вернуться

26

В этой работе Юнг кватернионом называет и октаэдр. Хотя эта фигура и обладает симметрией четвертого порядка, но здесь так не называется, поскольку представляется важным сохранить указание на ее построение на шести элементах – кватернионе и двух вершинах.

Вернуться

27

Буквы со второй по четвертую – последние буквы латинского, греческого и еврейского алфавитов, соответственно.

Вернуться

28

И царь при этом может в минуты просветления осознавать свою шутовскую сущность, о чем говорит пример правления Ивана Грозного.

Вернуться

29

К. Кэмпбелл пишет /10/: «…царь, несущий знаки Осириса, занимает место на троне и последовательно обращается к 4 сторонам света…». Но это не значит, что он является Осирисом. Он – сын Осириса, его божественный приемник, несущий в себе семя бога-отца. Это семя приводит к тому, что Осирис существует в нем, как «просвещенное дитя», которого алхимики называли «внутренним просветленным человеком» или «астральным телом». В процессе правления «дитя» вырастает, обретая образ Осириса, который окончательно оформляется только со смертью фараона. После смерти фараона, жрецы ждут определенный день, при котором осуществляется таинство «путешествия к звездам», когда дух правителя выходит из тела, сливается с Осирисом и улетает к поясу Ориона. В этой мистерии участвует и приемник царской власти, который «возвращается со звезд» в виде сына Осириса – Гора. Следующим утром, при появлении утренней звезды (?), объявляется о интронизации божественного Гора.

Вернуться

30

Иисус впервые встречает Магдалину в Вифании. Название города (Betania) можно перевести как «дом страдания».

Вернуться

31

В переводе с еврейского «йецер ха-ра» означает «устремление ко злу».

Вернуться

32

Это представление отразилось и в «Розе Мира» Даниила Андреева.

Вернуться

33

Следует также предположить и возможность не нарушения структуры, а ее «недостроенности». Этот вариант не предполагает неявно, что в человеческой сущности уже существовала до рождения целостная структура.

Вернуться

34

В том числе доктор физмат. наук, профессор А. Бельский и кандидат медицинских наук И. Мартьянова.

Вернуться

35

Гностицизм впитал в себя учения пифагорейцев, наассенов и древних египтян, в каждом из которых уже существовала выделенность четырехчастной структуры – четверицы.

Вернуться

36

XXVIII век до н. э. Шевелев ставит Хеси-Ра выше Имхотепа и предполагает, что первый мог быть учителем второго /11/.

Вернуться

37

Высоты боковых сторон пирамиды

Вернуться

38

Сходство графики некоторых цифр и прописных греческих букв, соответствующим этим цифрам по пифагорейской системе, просто бросается в глаза.

Вернуться

39

На территории славянских государств часто встречается и другой вариант – ÏИС ХРС.

Вернуться

40

YHWH, Яхве, которое, отметим, достаточно часто читалось греками как: П I П I.

Вернуться

41

Это дополнение к символическому содержанию чисел 6 и 9 могло возникнуть только после появления в Европе индийско-арабского начертания цифр, т.е. не раньше IX века. Отметим, что в математике все наоборот. Спираль, разворачивающаяся против часовой стрелке, называется правой.

Вернуться

42

См. в этой книге «След осенней кометы Галлея».

Вернуться