Сто проповедей митрополита Корнилия

Русская Православная Старообрядческая Церковь

СТО ПРОПОВЕДЕЙ МИТРОПОЛИТА КОРНИЛИЯ

Проповеди на особо почитаемые праздники, воскресные евангельские чтения и церковные таинства

© Русская Православная Старообрядческая Церковь, 2016

© Издательский Дом ЯСК, 2016

Вступление

Господь наш Исус Христос перед Вознесением на Небо заповедовал Своим ученикам: Ше́дше нау́чите вся́ язы́ки, крестя́ще их во́ имя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, уча́ще их блюсти́ вся́, ели́́ка заповедах вам (Мф. 28, 20). Христос указал апостолам, и в лице их всем приемникам проповеднического служения – пастырям Церкви, на обязанность учить, священнодействовать и соблюдать Его заповеди. В этих словах учительство поставлено Господом на первое место, так как оно возбуждает в душах людей веру в Бога и приближает их к Царству Небесному.

Апостол Павел прямо говорит, что Христос посылает учеников благовествовать (1 Кор. 1, 17) и потому прибавляет далее: Го́ре мне есть, а́ще не благовеству́ю (1 Кор. 9, 16). Своему ученику епископу Тимофею апостол Павел внушает: Проповедуй сло́во,… обличи́, запрети,́ умоли́ со вся́ким долготерпе́нием и уче́нием (2 Тим. 4, 2).

Христос посылает Своих учеников во все концы вселенной, чтобы они несли в языческий мир благую весть о спасении, о пути в Царство Божие. Христианское свидетельство Божественной истины перед лицом светского порочного мира и сегодня есть продолжение той древней и освященной апостольской традиции, суть которой заключается в словах апостола Павла: Всем бых вся, да вся́ко не́кия спасу́ (1 Кор. 9, 22).

Священномученик протопоп Аввакум считал учительство важнейшей обязанностью, посвящая ей многие страницы своих посланий. Он пишет в своем нравоучении пастырям: «Нам же подобает на всяк день поучаться закону Господню и заповедям Его: учителю приседеть, книгам прилежать, слово Божие слушать и иным вещать». И дальше он говорит о понимании своей миссии проповедника: «Сказать ли, кому я подобен? Подобен я нищему человеку, ходящу по улицам града и по окошком милостыню просящу. День той скончав и препитав домашних своих, на утро паки поволокся. Тако и аз, по вся дни волочася, собираю вам, питомникам церковным, предлагаю, – да пускай, ядше, веселимся и живи будем. У богатого Человека – Царя Христа – из Евангелия ломоть хлеба выпрошу; у Златоуста, у торговова человека, кусок словес его получу; у Давыда царя и у Исаии – пророка, у посадских людей, по четвертине хлеба выпросил. Набрал кошел да и вам даю, жителям в дому Бога моего. Ну, ежте на здоровье, опять побреду збирать по окошкам, еще мне надают; добры до меня люди те – помогают моей нищете. А я паки вам, бедненьким, поделюся, сколько Бог даст. Не подобает скрывати данного вам таланта, да не оскудимся…» И дальше добавляет по своему адресу: «Не ленись того дня, собака!».

Святая Церковь всегда внушала пастырям Церкви проповедовать слово Божие, а за неисполнение сего грозила страхом лишения сана священства. Правила Святых Отец требуют от пастыря, чтобы он проповедовал во вся дни, наипаче же в дни воскресные (правило 19, Шестого Вселенского Собора), а за небрежное отношение к этой важнейшей обязанности грозят наказанием, вплоть до извержения из священного сана (Правило апостол 58). Те же, кто ревностно исполняет свой долг проповедника, удостаиваются высокой чести называться учителями Церкви (1 Тим. 6, 17). В наши дни, когда умножаются ложные учения, грехи и пороки, когда многие, а в особенности юные, не имеют твердых нравственных православных устоев и традиций, существует великая нужда в церковном наставлении православного народа, чтобы противостоять заблуждениям и невежеству.

Ныне существует самая настоятельная потребность в проповеди слова Божия, так как уровень духовной просвещённости и нравственности общества оставляют желать много лучшего. Но как много жатвы и как мало делателей для просвещения и подъёма духа русского народа!

Пастырь сегодня призван дать ответы на вопросы, возникающие в духовном поиске подлинных ценностей жизни, осветить самый широкий спектр вопросов, связанных с верой и жизнью христианина.

Содержание проповеди должно быть прежде всего обращено к тем, кто вступил на путь спасения, стремится к Богу, и, конечно, проповедь пастыря адресуется к человеку, чувствующему ответственность за спасение своей души и окружающего мира, верящего в торжество добра над злом, и размышляющего о смысле жизни на земле и путях спасения, то есть о тех вопросах, которые во все времена вновь и вновь встают перед человеком.

Сегодня имеются весьма существенные различия между прихожанами в уровне их духовной подготовки к восприятию проповеди, в их социальном положении, в образовании, в возрасте, в культуре и в иных особенностях. Это значит, что язык проповеди и понятия, применяемые в ней, могут оказаться приемлемы для одних и совершенно неудобными для других.

Поэтому беседы и проповеди пастыря не должны быть в виде отвлеченных теоретических и научных рассуждений, мало доступных пониманию большинства, а могут состоять из простых разъяснений истин веры, должны говорится от души, с любовью и смирением, основываясь на жизненном опыте пастыря, тогда они будут близки и более убедительны православным христианам, которые приимут сердцем эти простые истины. В проповедях непременно надо разъяснять значение искупительной жертвы Христа и необходимость собственных трудов и подвигов в деле спасения, объяснять, что только тесный и скорбный путь, несение своего креста без ропота, может быть путем в жизнь вечную.

Любовь, кротость и смирение – самые необходимые качества и проповедника и слушателя Слова Божия. По слову апостола, простота и вдохновенность проповедника заключают в себе внутреннюю мощь его слов и благодатию Святаго Духа покоряют и спасают сердца и души слушателей: без Духа Святаго все наше красноречие и все наши убеждения были бы я́ко медь звеня́щи и кимва́л звяца́я (1 Кор. 13, 1).

В столь важном святом деле, каким является проповедь слова Божия, каждая мысль и слово должны быть обдуманы, дабы не породить соблазнов и толкований, весьма вредных и опасных для Церкви.

Правило Святых Отец наставляет в этом отношении, чтобы «не йнако толковати слово Божие, разве как изъяснили светила и учителя Церкви», дабы не преступить «положенных уже пределов и преданий Богоносных отцев» (правило 19, Шестого Вселенского Собора). Если говорить проповедь без обдуманного плана, без надлежащего знания догматов веры и нравственных правил, то есть без подготовки, то это может вместо пользы принести даже вред слушателям и подорвать уважение к проповеднику и великому делу церковной проповеди.

Начинающий проповедник должен обдумать и записать главные мысли проповеди, подготовить и выписать необходимые тексты из святоотеческих поучений

Из опыта искусных проповедников можно отметить следующие советы начинающим:

• Перед выходом на проповедь нужно иметь в готовности первые фразы, с которых следует её начать. Их лучше записать.

• Первые проповеди лучше произносить при малом стечении народа, чтобы не мешало смущение.

• Начинать проповедь нужно спокойно не торопясь, намеренно не громко, чтобы слушающие сосредоточили внимание на призносимых словах.

• Лучше говорить проповеди не от случая к случаю, а постоянно – это даст навык мышления, памяти и владения живым словом.

• При невольной остановке во время проповеди, когда прервется мысль, нужно не смущаться, а сделав паузу, продолжить тему.

• Проповедь не должна быть слишком длинной, и при замеченном утомлении слушателей, надо её заканчивать.

• Говоря проповедь, следует придерживаться основной избранной темы.

• Проповедь должна касаться в основном духовных вопросов, в том числе и затрагивающих современные духовно-нравственные проблемы. Неуместно для придания вида злободневности проповеди использовать политические и экономические вопросы. Проповедник должен помнить, что «Царство Божие внутри нас» самих, и не может быть достигнуто никакими революционными и экономическими переустройствами.

Проповедник не должен стараться что-то доказывать в вопросах веры; ему необходимо помнить, что сила христианской проповеди основана не только на словах человеческой мудрости, но должна подкрепляться образцом жизни проповедника, его благими делами, ибо сказано апостолом: И слово мое и проповедь моя, не по препре́нию человеческия премудрости словесех, но в явлении Духа и силы (1 Кор. 2, 4). Моральное право на учительство заключается в том, что проповедник на своем жизненном пути познал христианскую истину, испытал её блага и имеет опыт борьбы и победы над искушениями и страстями, и может вести своих слушателей ко спасению и вечному блаженству в Царствии Божием. Беседа и поучение должны быть согреты отеческой любовью к своим слушателям, должны нести дух мира и согласия, как наставления Исуса Христа, ибо Господь по любви Своей создал человека, породи́ нас сло́вом и́стинны во е́же бы́ти нам нача́ток не́кий Его́ (Иак. 1, 18) и заповедал нести слово любви в мир.

Публикуемый сборник содержит проповеди, произнесенные в Кафедральном Покровском соборе на Рогожском в 2009–2011 годах. Надеюсь, что этот сборник станет не только пособием для тех пастырей, у которых пока нет опыта проповеди, но сможет и вдохновить проповедников для составления своих, возможно более совершенных и убедительных поучений.

И если сей скромный труд послужит кому в деле спасения души, то составитель просит помолиться о нём, а если обнаружатся недостатки и погрешности, то просит простить и по возможности с любовью исправить их, к большей пользе и ко спасению.

Смиренный Корнилий, митрополит Московский и всея Руси

Часть первая
Проповеди на триодные праздники и воскресные евангельские чтения

ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО

Пасха

04.04.2010 г.

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Дорогие братие и сестры!

Сегодня мы воспеваем Христово Воскресение. В пасхальную ночь мы словами св. Иоанна Златоустаго провозгласили победу жизни над смертью: Где, ад, твое жало, где, смерть, твоя победа?

Св. Иоанн Златоуст возглашает: Воскресе Христос – и ни один мертвец не остался во гробе... Но, вместе с тем, мы видим и слышим, что умирают наши ближние, умирают молодые и старые. В чем же победа Христа над смертью? Смерть бывает разная; бывает телесная смерть, но есть еще более страшная – смерть души, когда душа умирает в оставленности и разлуке с Богом. Такой смертью в течение тысячелетий до прихода Христова умирало всё человечество, потеряв Бога как Источник жизни. И вот Христос, Сын Божий, пришел на землю, приобщившись нашему умиранию и смерти. Как Бог Он умереть не мог, но по любви к нам, как Человек, Он разделил с нами нашу судьбу, взошёл на Крест и за нас умер. По смерти телесной Он сошёл во ад, в бездну богооставленности, и Своим приходом навсегда упразднил смерть, наполнив все дивным светом вечной жизни.

Мы, братие и сестры, радуемся ныне, в сей день, и́же сотвори́ Госпо́дь, в день, когда Воскресением Христа совершилось спасение мира, радуемся благой вести о Христе – Победителе смерти и ада, открывшем нам путь ко спасению. Своей смертью и Воскресением Христос попрал смерть, отворил вход в жизнь истинную, к блаженству безсмертия в раю, всем приходящим к Нему с верою, надеждой и любовью. Так Христова смерть открыла всем истинно верующим во Христа великие и неисчерпаемые благодеяния, источник Божественного света и спасительной благодати.

Епископ Михаил Семёнов в проповеди «Христос воскресе!» пишет: «Да, мы радуемся Воскресению Христа светлой всезахватывающей радостью. Только да не будет наша радость безплодной и преходящей. Да принесет она цвет свой и плод свой. Святая Церковь указала плоды этой радости: Друг дру́га прии́мем. Простим вся Воскресением. Умножим и мы нашу радость делами любви и милости. Христос воскрес, и значит, нет больше для человека страданий и скорби. Если Бог со мною, то теперь я не боюсь страданий, прежде боялся. И, кажется, столько во мне силы теперь, что я всё поборю… Он воскрес, и значит, около нас всегда великий Помощник, готовый поддержать во всяком добром деле, в борьбе с грехом, злом, неправдой и страданием. Но, повторяю, нужно быть достойным Светлого Праздника!»

Ныне радуются все христиане, ибо знают, что Христос умер за грехи всего мира, воскрес для нашего спасения и Своим Воскресением открыл путь к вечной и блаженной жизни. Он, как солнце, своим благотворным светом озаряющее вселенную, в третий день по смерти Своей воссиял от гроба и более не заходит, и будет светить вечно, разливая лучи Своего спасительного света на всех, с верою и любовью приходящих к Нему.

Радуются ныне все скорбящие, страждущие, больные, убогие, несущие бремя тяжких обстоятельств, ибо радость о спасении выше всех временных скорбей, болезней и страданий. Нынешние временные страдания, говорит апостол, ничего не стоят в сравнении с той славою и радостью, которые откроются нам, когда по благодати Христа Спасителя соделаемся наследниками благ небесных и участниками Его вечной славы (Рим. 8, 17). Будем радоваться и благодарить Бога, возлюбившего нас так, что Он Сына Своего Единородного отдал за наше спасение и вечную жизнь. Мы знаем, чего стоило наше спасение Его Сыну – отверженности, предательства, оставленности учениками в Гефсиманском саду и умирания в одиночестве.

Чем мы можем отозваться на эту непобедимую и Божественную любовь и жертву? Мы должны всю свою жизнь превратить в благодарение Господу, исполняя Его заповеди, и так же научиться любить каждого человека, как нас возлюбил Бог. Нужно отказаться от всего временного и тленного, отказаться от себялюбия и жить для других.

Пасха означает переход из одного состояния в другое. «Как в древние времена израильтяне вышли из египетского плена в страну обетованную, так и душа наша должна совершать переход от плена нечестия и греха к добродетели и благочестию, тогда совершает она Пасху Господню», – учит авва Дорофей. Ныне Пасха – день воскресения Христа, распявшего грех, за нас умершего и воскресшего.

Да радуемся, братие и сестры, повторяя друг другу: Христос воскресе! Нет в мире выше и радостнее для нас вести, чем весть о спасении, даруемом нам Воскресением Христа Спасителя, Который все́м челове́ком хо́щет спасти́ся и в ра́зум и́стинный прийти́ (1 Тим. 2,4). Да радуемся, братие, вси и, радуясь, будем благодарить Спасителя за великие и неизреченные Его милости к нам. Будем всегда прославлять Его тридневное Воскресение, всегда стремиться к Нему крепкою верою, пламенною любовию и непоколебимою надеждою на вечную жизнь с воскресшим Христом.

Обнимем в нашей радости и торжестве друг друга, а ненавидящим нас простим вся Воскресением и будем устами и сердцем воспевать победную песнь: Христос Воскресе из мертвых, смертию на смерть наступи и гробным живот дарова!

Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Неделя вторая по Пасце
Неделя о Фоме

11.04.2010 г.

Ин. зач. 65, гл. 20, 19-31

Дорогие братие и сестры!

Евангелие, прочитанное сегодня за Божественной литургией, повествует нам о важном и назидательном событии – уверении святаго апостола Фомы. Вечером, в день Воскресения Христова, когда двери дома, в котором собрались Его ученики, были заперты из-за опасения расправы от иудеев, вдруг чудесным образом явился Исус Христос и, став посреди учеников, сказал им: Мир вам! – и показал им руки, ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа. Когда же они возвестили об этом апостолу Фоме, которого тогда не было с ними, то Фома ответил им: Если я не увижу Его ран и не вложу перста моего в них, то не поверю в Его Воскресение. Спустя восемь дней ученики опять собрались вместе, и Фома был с ними, тогда к ним вновь явился Исус Христос дверем затворенным, приветствуя их словами: Мир вам! – и обратился к апостолу Фоме: Виждь руце Мои, и принеси руку твою и вложи в ребра Моя: и не буди неверен, но верен. Апостол Фома, убедившись в Воскресении Спасителя, воскликнул: Господь мой и Бог мой! – на что Исус Христос сказал ему: Ты поверил, когда увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин. 20, 19).

Многозначительны первые слова, произнесенные Спасителем во время первой по Воскресении встречи с учениками: Мир вам! Это благое приветствие Христа помогает нам понять, что мир между Его учениками, да и всеми людьми, по замыслу Божию есть высшая духовная ценность, что не может быть полноты счастья, радости и благополучия без мира и любви. Пожелание Господа о мире крайне необходимо также и для нашего времени, когда умножаются раздоры и конфликты, когда мир нарушается враждой, насилием и войнами.

Апостол Фома усомнился в Воскресении Христа, когда услышал о нем. Кто же был апостол Фома и почему он усомнился? В Евангелии первый раз об апостоле Фоме повествуется, когда Христос сообщает Своим ученикам, что Ему надлежит вернуться в Иудею и воскресить Своего друга Лазаря. Ученики уговаривали Учителя не ходить в Вифа́нию из-за опасности быть убитым, и только апостол Фома решительно сказал: Пойдем и мы, умрем с Ним (Ин. 11, 16). Такие слова услышишь не часто, они не забываются ни людьми, ни Богом. Фома, ещё не зная о победе Христа над смертью, по любви и верности ко Исусу готов был умереть вместе с Ним.

И вот апостол Фома, который по верности Учителю готов был разделить с Ним даже смерть – не верит рассказу учеников, что они видели воскресшего Христа! Почему? Как мог поверить Фома, что воскрес Христос, когда свидетели Воскресения прятались от иудеев за закрытой дверью? Да, ученики радовались встрече с воскресшим Учителем, но до того как Дух Святой сошел на апостолов и укрепил их веру, оставались теми же робкими, колеблющимися людьми, какими они были раньше. Апостолу Фоме, чтобы принять весть о Воскресении, о том, что Бог действительно победил смерть, нужна была большая достоверность, чем просто радостные слова, потому что этой вестью мир преображался из временной жизни в вечную. И когда Спаситель предстал перед ним как воскресший Господь в силе и сиянии славы, но с телом, носящим следы распятия, свидетельствовавшие о страдании и безконечной любви Божией, то Фома уверовал, поклонился Христу и произнес торжествующее свидетельство своей веры: Господь мой и Бог мой!

И хотя Господь укорил затем апостола Фому, сказав: Ты поверил, потому что увидел Меня, но слышал ли апостол Фома этот укор, переживал ли из-за него, когда он был поглощен радостью снова видеть своего Господа и Бога? Теперь, думается, не только укоры готов он был терпеть, но и любые страдания, чтобы только доказать свою веру и любовь ко Спасителю Исусу. Твердость своей веры апостол Фома, как и другие апостолы, затем явил всему миру.

Могут ли сегодня поверить нам те, кому мы, христиане, говорим о Воскресении Христовом, кому объявляем, что Он воистину воскрес, что Он победил смерть? Как они могут нам поверить, если мы порой, подобно Его ученикам, пребывавшим в маловерии и робости за затворенными дверьми, можем только говорить о Воскресении, оставаясь при этом теми же несовершенными, неизменившимися людьми, боящимися смерти и страданий? Епископ Михаил Семёнов пишет: «Всегда ли наша жизнь говорит о вере в Воскресшего? Легла ли эта вера печатью на наши дела? Делает ли нас светлыми среди тёмного мира, и дела наши светятся ли перед людьми так, чтобы они за нас славили Отца Небесного?»

И потому мы, верующие в Воскресение Христово, должны стать народом избранным, нравственно обновленным. Приобщившись к победе Христа над смертью, мы должны жить торжеством этой победы, вечной жизнью воскресшего Христа. Тогда мы не будем бояться страданий и даже смерти, не будем бояться ничего на свете, потому что душу воскресшую не убить – и нашей вечной жизни не может у нас отнять никто. И тогда другие увидят в нас людей, живущих вечностью, научившихся жертвенно любить, даже если это стоит страданий и смерти, научившихся верить, надеяться и побеждать, как это сделал в любви и победе над смертью Господь наш и Бог наш!

Господь обещает нам блаженство, если мы, не видя Его, будем веровать; если поймём, что вопрос веры и неверия – это вопрос жизни и смерти. Ведь радость встретить Христа, уверовав без доказательств, – это и есть залог счастливого блаженства встречи с Ним в Царстве Небесном. Поэтому блажен апостол Фома, увидевший и уверовавший; и тем более блаженны все не видевшие, но уверовавшие и живущие в непоколебимой надежде на встречу с Господом.

Истинная, пламенная и твёрдая вера нелегко достижима; она одновременно и дар Бога, и подвиг человека. Вера есть ключ к Царству Божию, о ней говорит Господь: Е́же а́ще что мо́жеши ве́ровати, вся возмо́жна ве́рующему (Мк. 9, 23). Живая, сердечная и крепкая вера исполняет сердца христиан радостью и дает великое дерзновение в обращении к Богу в молитве.

Но на пути к вере у человека, который ищет истину, может возникнуть сомнение, недоверие к чужому свидетельству, желание во всем убедиться на своем опыте. Таким искренне ищущим истину, но сомневающимся, колеблющимся в вере в Воскресшего Христа, был апостол Фома до встречи с Господом по Воскресении, поскольку это чудо по своей необычайности превышало силу человеческого разума. Такое сомневающееся неверие нельзя назвать злонамеренным, преступным, однако нам надо стараться избегать его как духовного несовершенства.

Но есть неверие озлобленное, преднамеренное. Этим неверием страдают люди, не хотящие или не могущие поверить в Бога, хотя вера подчас явно и настойчиво стучится в их души. Они требуют очевидных, порой научных, доказательств веры – но, получив их, не вразумляются и не изменяются. Эти люди бывают представителями науки, мечтающими своими изысканиями преобразовать и осчастливить человечество, при этом отвергая истину Божьего Откровения и Его бытия. Подобным недоверием страдали первосвященники и книжники во времена Исуса Христа – известно, до какой печальной участи довели эти слепые вожди иудейский народ. И в настоящее время упорные отрицатели Бога, которые при этом считают себя образованными и просвещёнными, ведут к разрушению нравственности и гибели Отечества.

Но есть ещё неверие легкомысленное. Это неверие тех, кто не пытается приложить труды, чтобы постигнуть и осмыслить истину. Они поддаются влиянию людей неверующих, не имеют твердых убеждений, легко увлекаются ложными проповедями и всякого рода лжеучениями. Неверие бывает свойственно молодежи, так как у неё мало жизненного опыта, благих примеров наставников. Это неверие можно устранять через доброе христианское воспитание в семье.

Братие и сестры, постараемся отвращаться всякого неверия как рода душевного недуга, будем вразумлять и укреплять в вере наших близких, в особенности детей, обращая их на путь истинный, показывая им личный пример искренней и твёрдой веры, без колебаний и сомнений. Повторяя евангельские слова: Верую, Господи, помоги моему неверию (Мк. 9, 24), будем молить Господа помочь нашему маловерию, укрепить нас на пути к истине, даровать нам блаженство, как Он дал его Своим ученикам-апостолам, простив им грехи сомнения и маловерия, после чего они свидетельствовали, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его (Деян. 10, 43), ибо за их твёрдую, живую и деятельную веру Господь дарует нам благодатное Своё общение и вечное спасение в Царствии Божием.

Братие и сестры, хотя мы и не видим Спасителя телесными очами, но станем взирать на Него очами веры, исполняя Его святые заповеди. И будем надеяться, что в награду за нашу веру щедрый и многомилостивый Господь введёт нас в райские обители, где не будет ни печали, ни воздыхания, но жизнь и радость вечная в единстве с воскресшим Господом нашим Исусом Христом, Ему же слава, со Отцем и Всесвятым Духом, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Неделя третья по Пасце
Неделя святых жен-мироносиц

03.05.2009 г.

Мк. зач. 69, гл. 15, 43–47,

гл. 16, 1-8

Дорогие братие и сестры!

Нынешний воскресный день Святая Церковь посвящает праведным женам-мироносицам, которые первыми сподобились узнать о Воскресении Христовом и первыми увидеть Его воскресшим. Сегодня мы благоговейно празднуем их память, а также Иосифа Аримафеиского и Никодима, бывших свидетелями распятия Христа.

Благочестивый Иосиф, родом из города Аримафеи, был богатый человек, авторитетный иудейский советник. Фарисей и израильский учитель Никодим также был известен во Иудее. Когда Христос проповедовал Свое учение народу, а противники Его были преисполнены ненависти и злобы, тогда Иосиф и Никодим потаённо ночью ходили к Нему как ученики. Но когда Христос был приговорён к смерти, а затем распят, эти два человека проявили высокий пример любви к Учителю, твёрдость духа, смелость и решимость постоять против злобы и гонений со стороны своих единоплеменников. По своей преданности и благодарности Христу они забыли страх, открылись перед всеми как ученики Его, когда другие скрывались. Иосиф Аримафейский пришёл к Пилату просить тело Исусово, и вместе с Никодимом они сняли Его тело с Креста и погребли Учителя в новом гробе в саду Иосифа. В дальнейшем за свою веру и преданность Господу святые праведные Иосиф и Никодим претерпели гонения от иудеев, но, несмотря на то, остались верными Ему до конца.

И жены-мироносицы проявили верность и постоянство любви к Спасителю. Эти женщины следовали за Христом во время Его земного пути. Это, прежде всего, пречистая Дева Мари́я, Матерь Господа, свидетельница крестных страданий Сына, Его смерти и Воскресения. Одна из мироносиц, Ма́рия Магдалы́ня, была спасена Господом от вечной погибели, от бесовской одержимости: из неё Он изгнал семь бесов. Другие жены, следуя за Ним, слушали Его учение, становясь новыми людьми, учась Его заповедям о любви и прощении. Их имена названы в Священном Писании: Ма́рия Клео́пова, Саломи́я, Иоа́нна, Марфа и Ма́рия, сёстры воскрешённого Господом Лазаря, а также Суса́нна и иные с ними, – они искренне были преданы Христу и считали высшей своей обязанностью и величайшим счастьем служение с благодарностью Господу в Его земных нуждах. Благоговейная любовь одной из них – Ма́рии, сестры воскрешённого Лазаря, проявилась в том, что она, купив драгоценное миро, возлила его на главу Исуса и таким образом, ещё прежде смерти и погребения Господа, оказала Ему погребальные почести.

И вот, проявляя великую свою любовь к Господу, они, насколько возможно, служат Ему и по распятии. Они зело рано, по прошествии субботы, спешат ко гробу Исуса, победив страх, не обращая внимания ни на какие препятствия. Жены-мироносицы несмотря на то, что к двери Гроба Господня привален огромный камень, что выставлена военная стража, всё же идут ко Гробу. Любовь и глубокая вера пересиливают опасения и даже страх смерти. Они благополучно достигли места погребения Исуса, нашли, что камень от дверей Гроба отвален, а стража омертвела от страха, и узрели Ангела, возвестившего им о Воскресении Господа, а потом узрели и Его Самого, сказавшего им: Радуйтеся! Какое великое вознаграждение за труд любви, за их безграничную верность! Они, в глубокой печали забывшие обетование Спасителя, что в третий день Он воскреснет, пришли с ароматами помазать Умершего, а нашли Воскресшего – и первыми вкусили великую радость Воскресения! Мы знаем, от них произошло пасхальное приветствие: Христос Воскресе! И мы, подчас в безнадежности и отчаянии, будем верить, что истинная любовь сильнее угроз и ужаса перед всякой опасностью, что любовь преодолевает все, она может сразиться со смертью и победить!

Научимся и мы у жен-мироносиц всепобеждающей любви ко Господу и людям. Истинно любит Бога тот, кто исполняет Его заповеди и для прославления Его имени готов пожертвовать всем, даже своей жизнью, готов претерпеть все гонения, любые мучения. Такую верность всегда проявляли многие жены во дни гонений за веру, как это было в первые столетия истории Церкви Христовой. Так это было во времена после церковного раскола на Руси, когда жены показывали образцы мужества и стойкости в вере. Вспомним преданность супруги протопопа Аввакума – Анастасии Марковны, разделившей с гонимым за древлее благочестие мужем все тяготы ссылки. Вспомним имена святых жен-мучениц: боярыни Феодосии Морозовой, её сестры Евдокии Урусовой и их соратниц, мужественно отдавших свои жизни за веру и благочестие, претерпевших до конца ужасающие истязания и пытки, но не сломленных духом.

Вспомним и тех жен-исповедниц, которые в годы безбожных гонений на Церковь мужественно изо дня в день не на словах, а на деле верно служили Церкви, отстаивая храмы, когда их повсеместно закрывали, жертвуя всем, что имели, чтобы поддержать жизнь в приходе, чтобы помочь гонимому священнику и всем, кто терпел лишения и притеснения.

И сегодня благоговейные и самоотверженные жены-труженицы многое делают для укрепления истинного благочестия, для содержания храмов в чистоте и порядке, для поддержания мира и любви в общинах. Они всегда славят и благодарят Бога: в счастье и в несчастий, в скорби и в радости, в богатстве и в бедности, во здравии и в болезни, в тишине и в буре душевной, с умиленным сердцем вознося Ему молитву: «Слава Тебе, Господи, за всё, что бы ни случилось по Твоей воле, ибо Тобой все совершается к лучшему, все к нашему спасению». А крепко любящим Господа всё споспешествует во благо, рано или поздно побеждается Им зло, как говорит апостол Павел: О сих всех препобежда́ем за Возлю́бльшаго ны (Рим. 8, 37).

Вера христианина и его любовь ко Господу и людям есть истинное миро благоуханное для Господа. Принесем и мы Господу, как это сделали жены-мироносицы, миро добрых дел для нашей о Христе братии, то есть дела милосердия и любви к ближним. Будем творить, каждый по силам, добрые дела, а вместе с тем принесем Господу миро покаянной молитвы и плача о грехах своих. Сердечное сокрушение о грехах и наши слёзы есть миро для Господа, и благоухание слёз покаяния, как аромат, разольётся в нашей душе, и Сам Господь снидет в неё и подаст нам прощение и утешение.

В день, посвящённый памяти святых жен-мироносиц, уместно сказать несколько слов о значении женщины в свете христианского учения.

В сравнении с мужчиной Слово Божие называет женщину сосудом немощным (1 Петр. 3, 7). Но, несмотря на это, Господь дарует жене многие достоинства: сочувствие, скромность, покорность, а главное – возможность рождать чад и воспитывать их. Назначение и обязанности жены описывает святой Иоанн Златоуст: «Жена обручена мужу для общения в жизни, для рождения и воспитания детей, для того чтобы беречь дом». Жена, уповающая, что в жизни всё творится по воле Божией, несёт крест семейных забот без ропота, без жалоб и, во всех горестях утешаемая Создателем, сплетает себе в смирении и благочестии венец безсмертия на Небесах.

Благочестивая жена имеет доброе влияние на мужа, укрепляя его в вере, своими добрыми наставлениями и заботой внушает детям почитание Бога, уважение к Его святому закону, любовь к молитве. Как благообразна и умилительна мать или бабушка, которая несмотря на усталость и недуги, в ночной тишине, когда все покоятся глубоким сном, с горячими слезами творит молитву ко Господу, Владычице Богородице и святым, испрашивая у них помощи своим детям, паче всего прося сохранить их в доброй христианской нравственности, уберечь от бездны порока и мирской суеты! И Господь, несомненно, изливает Свою милость по горячей молитве матери, благодатно вещая ей: Жено, буди тебе, яко же хощеши. Благочестивые христианские жены достойны подражания, утешительны для окружающих и приятны Богу, они несут в мир свет Божественной любви. Жены, возлюбите благочестие, через которое на мир изливается Божия благодать, счастье и радость, покой и тишина, чистота и непорочность, вера, надежда и любовь.

Будем же постоянно испытывать свою совесть по отношению ко Христу, вспоминая о непоколебимой вере и любви к Господу, преобразивших робкого Иосифа, тайного ученика Господа Никодима и тихих жен-мироносиц, до конца оставшихся преданными Господу. Будем чтить христианских жен, устоявших против страха, против угроз и мучений, оставшихся верными Христу и Его Церкви.

Братие и сестры, чтобы сердца наши загорелись всепобеждающей любовью к Богу, будем просить Его даровать нам такую же горячую и непобедимую любовь, какую имели святые жены-мироносицы! Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Неделя четвертая по Пасце
Неделя о расслабленном

10.05.2009 г.

Ин. зач. 14, гл. 5, 1-15

Дорогие братие и сестры!

В сегодняшнем Евангелии повествуется о том, как Исус Христос исцелил расслабленного у Овчей купели. Это чудо было совершено во время праздника Пасхи в Иеросалиме, когда в этот город собиралось множество народа со всей Иудеи. Овчая купель находилась рядом с иеросалимским Храмом, в ней омывали внутренности овец, приносимых в жертву. Эта купель имела название Вифезда, что значит «дом милосердия». При купели было устроено пять галерей – притворов, в которых лежало множество больных. Вода Овчей купели имела чудодейственную силу – Ангел Господень один раз в год сходил в купель, возмущая воду, и первый окунувшийся в неё выздоравливал от любого недуга. Здесь находился расслабленный, разбитый параличом человек, недвижимый уже тридцать восемь лет. Этот больной не мог сам приблизиться к купели, но надеялся, что сила Божия поможет ему, что Бог его не оставит.

Милосердный Господь, видя лежащего, разумев, яко многа лета уже имяше в недузе, глаголя ему: хощеши ли цел быти? Вопрос Спасителя: Хочешь ли выздороветь? – был последним испытанием, которым Он хотел показать долготерпение и кротость расслабленного. В ответе больного страдальца: Да, Господи, но нет у меня человека, который по возмущении воды сбросил бы меня в купель, – мы не слышим жалоб, упрёков и досады, весьма естественных у больных. В его ответе терпение и кротость, в нём нет и тени ропота на жестокость и безсердечие окружающих.

Да, за эти годы не нашлось ни одного человека, который помог бы ему опуститься в исцеляющие воды купели. Христос, оценив меру терпения этого человека, исцеляет его, произнеся: Восстани, возьми одр твой и ходи. Тотчас по всемогущему Его Слову расслабленный почувствовал себя здоровым и сильным и, взяв свою лежанку, пошёл. Врач душ Христос говорит этому человеку, встретив его в Церкви: Се здрав бысть, к тому не согрешай, да не го́рше ти что будет! Следовательно, причина его болезни и расслабления заключалась в содеянном грехе.

По нашему внутреннему духовному состоянию, расслабленный – это почти каждый из нас. Души наши расслабленны недугом греха, и потому, как и этот расслабленный, мы нуждаемся в исцелении и благодатной помощи Божией. Мы порой безсильны волею в борьбе с грехом, безчувственны сердцем, не можем собрать силы, чтобы в молитве обратиться к Богу. Мы знаем, что Господь нам уготовал Царство Небесное и вечное блаженство, но в стремлении туда бываем больны какой-то духовной расслабленностью. Грехи нас одолевают, в борьбе с ними бывают и падения, но едва встаем, как снова падаем, от этого может прийти отчаяние и мысль о том, что победить грех невозможно. Но Господь убеждает нас, исцелив расслабленного, что, если мы чувствуем в себе грех, если боремся с ним, значит, мы ещё духовно живы! Господь видит наши усилия победить грех, даже если при этом мы не достигаем скорых результатов. Он видит даже слабые попытки борьбы с грехом, видит, что мы подчас не имеем человека, который помог бы нам своим добрым примером и мудрым советом. Господь, видя наше желание исцелиться, приходит и говорит: Встань и ходи!

Греховное повреждение души нашей более опасно, чем всевозможные телесные болезни. Господь постоянно ставит болезнь в тесную зависимость от греха. Грех – причина болезни души. И, исцеляя от болезни, Господь, прежде всего изымает из души больного грех. Прощаются тебе грехи твои, – говорит Господь расслабленному в Капернауме. Смотри, не греши, чтобы не случилось с тобой чего хуже, – говорит Он расслабленному при Овчей купели. Апостол Павел говорит определенно: Оброк греха – смерть.

Учение о связи греха с болезнью раскрыто с первых страниц Библии. Следствием греха Адама стали болезнь и смерть. Евве была определена Богом как наказание за грех преступления заповеди Божией – болезнь в чадорождении.

Грех – это яд, который действует болезненно на тело наше, иногда медленно, иногда быстро, но всегда разрушительно. Об этом свидетельствует Слово Божие. Многи раны грешному (Пс. 37), несть мира в костех моих от лица грех моих (Пс. 37), мужие крови и льсти не преполовят дней своих (Пс. 54). От последствий греха и дети иногда рождаются со склонностью ко греху родительскому, а иногда – прямо с болезнями родителей. Как ты забыл закон Бога твоего, так Я забуду детей твоих (Осия 4, 6), – вещает пророк. Страшные слова говорит Господь согрешающим родителям: Я Господь Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода (Втор. 5, 9). Но будем помнить, что Господь долготерпелив и многомилостив и по Его слову род праведных благословится и семя их наследит землю (Ис. 3, 2).

Епископ Михаил Семёнов в проповеди «Болезнь и грех» пишет: «Источник тела у нас духовный. Все физические болезни происходят от повреждения этого творящего начала. Пока оно здорово, все физические порчи мгновенно заделываются, все заразы парализуются. Душа здоровая предостерегает и защищает свое тело. Но стоит ей поколебаться в своей связи с Богом, устать, омрачиться, ослабнуть – тотчас, как в плохо защищенную крепость, врываются разрушительные силы. Мы можем убедиться, что сознательное изменение своего душевного состояния могло бы избавить многих от таких болезней, перед которыми безсильны мирские врачи».

Господь свидетельствует в Евангелии – где Он и живое соприкосновение с Ним через молитву и веру, там нет болезни, там хромые ходят, слепые видят, прокаженные очищаются. Прощаются тебе грехи, – говорит Господь расслабленному. Этими словами Он показал, что необходимое условие и источник исцеления тела – возвращение к жизни с Богом. Но мало еще изгнать бесов греха из души, то есть покаянием обличить грех. Бесы вернутся, говорит Господь, если храмина души, в которой они жили, остается только подметённой, но не занятой. То есть мало для победы над грехом только разрыва с ним, нужно еще постоянно работать, чтобы заселить душу благими чувствами и делами, сообщить ей стремление жить по заповедям Божиим, возрастать в духе, творить дела добра и любви к Богу и ближним, которые бы вытеснили из души себялюбие и привязанность ко греху, не давали бы места для возвращения бесов, то есть греховных настроений. Господь исцелил расслабленного, потому что тот осудил и победил живший в нем грех. И вот этот «одр» – исцеленное тело – расслабленный устремляет в храм, где встречается с Господом. Вспомним, как исцеленная от недуга горячки тёща апостола Петра поднялась и стала служить Господу. Служил Господу и исцеленный Эней в городе Лиде. И добродетельная женщина по имени Тавйфа из Иоппии по своём воскрешении вновь стала служить Господу и людям своим рукоделием и многою милостынею, как об этом повествуется в Апостоле, читаемом сегодня за Божественной литургией.

Господь порой попускает нам болезнь как средство, через которое душа очищается и созревает для того, чтобы увидеть Христа как Спасителя и Бога. Когда апостолы спрашивали Учителя, за что страдает слепорожденный, за свой грех или грех родителей, Он ответил: Чтобы явились на нём дела Божии (Ин. 9, 3), чтобы исцеленный прославил Христа, исцелившего его. Епископ Михаил Семёнов пишет: «В болезни раковина родит жемчужину. Болезнь, точно гроза для души, очищает воздух, создает особую мягкость и чуткость духа и помогает узреть Царство Божие. Итак, нужно бороться с недугом, источник которого в грехе и от которого многие спят довольни, и бороться нужно исцелением от грехов, и тогда сама болезнь тела будет зовом к оздоровлению духа и очищающей душу баней».

Христос всегда дарует нам возможность исцеления. «Вифе́зда» постоянно жива в Церкви. В ней все желающие могут входить в целительные воды Святаго Крещения и других Таинств, и на всех хватит силы Животворящего Источника. Отчего же сегодня есть духовно слепые, хромые, прокаженные, которые не очищаются? Причина в том, что многие не осознают своего душевного недуга и потому не желают исцеления. Хотя совесть открывает греховные пристрастия и зовёт к покаянию, но мы порой не внимаем её зову. Господь говорит: Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, не уразумеют сердцем и да не обратятся, чтобы Я исцелил их (Мф. 13, 15). Грешники, не желающие исправления, как бы говорят Господу: «Уйди от нас, подожди, не исцеляй, дай нам пожить в болезни греха нашего, потому что грех нам сладок». Сладок подобно тому, как свинье приятна грязь. Они отвергают помощь Спасителя, потому что Его присутствие заставляет их изменить жизнь, оставить греховный навык, который им привычен и мил, как свиное стадо жителям гергесинским. Сроднившись с грехом, мы отворачиваемся от Исцелителя, не осознаем своей болезни, говоря: «Мы не хуже других» или «Все так живут». И вот – нет исцеления, не касается недужных рука Господня, и оттого многие из вас немощны и больны и немало умирают (1 Кор. 11, 30).

А кроме того, оскудела взаимопомощь людей. Многие расслабленные грехом могут сказать: «Человека не имам», – потому что не находят тех, кто поддержал бы в немощи, сказав животворное слово, призвал к покаянию. Сколько рядом людей, сознающих, что они больны духом неверия и отчаяния, желающих исцелиться! Как много теперь расслабленных, усталых душой, которые потеряли спасительный путь и надежду! Вифе́зда рядом – это храм, где живая вода молитвы, слова Божия, покаяния. А где те друзья расслабленного, которые готовы для исцеления друга «разобрать крышу», чтобы принести его, больного духом и телом, к стопам Господа? Сколько вокруг нас людей, парализованных волей, сердцем, душой, которым мы могли бы помочь ожить, излечиться – а нам некогда по нашей лени и косности, нам есть дело только до самих себя.

Святитель Иоанн Златоуст советует христианам в дни праздников перед литургией поджидать ленивых христиан у дверей их домов, чтобы возбудить в них «голод и жажду» слышания слова Божия, помешать идти на зрелища вместо храма. Это и есть забота о душе ближнего, оживляющая живой водой Слова Божия мертвые души.

Ныне, к сожалению, оскудели во многих сострадание, жалость и милосердие. В одном доме живут подчас сотни людей, но они равнодушны друг к другу и не хотят знать, что делается за стеной, где, может быть, человек мучается в тоске, унынии и одиночестве. А ведь первые христиане жили христианской любовью, друг друга тяготы носили, чем привлекали к себе других.

Поставим перед собой вопрос: в чём наша немощь? Чем парализована наша душа? Как нам отделаться от паралича, от греховного оцепенения? Что нам делать, чтобы исцелились вокруг нас люди, чтобы загорелись их души любовью ко Господу, чтобы они услышали благую весть о воскресшем и животворящем Спасителе?

Братие и сестры! Соберём все свои духовные силы, чтобы с помощью Христа и всех Небесных Сил безплотных в покаянии ожить, утверждаясь в вере, поучаясь на всякий день словом Божиим, стараясь исполнять Его заповеди, исповедуя Ему свою немощь и, в то же время, выражая горячее желание духовного исцеления. И милосердный Господь обязательно подаст нам руку помощи и Божественною силою воздвигнет нас, как некогда расславленного, из глубины греховной немощи, исцелит и спасет души наши и введет в Царствие Небесное. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

ПРЕПОЛОВЕНИЕ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ

Ин. зач. 26, гл. 7, 14-30

А́ще кто жа́ждет, да гряде́т ко Мне и пие́т.

Дорогие братие и сестры!

Праздник Преполовения Пятидесятницы, который отмечается в середине между первым днём Пасхи и днём Пресвятой Троицы, напоминает нам о приходе Спасителя в иеросалимский Храм для проповеди в преполовение ветхозаветного праздника кущей. В той проповеди Христос убедительно открыл Своё Божество и единосущность Богу Отцу и Святому Духу. Спаситель учил иудеев в храме с такой Божественной властью, столь дивно и мудро раскрывая смысл Святого Писания, что все слышавшие с удивлением спрашивали друг друга: Ка́ко Сей кни́ги ве́сть, неучи́вся (Ин. 7, 15)?

Господь утверждает, что в Его лице воплотилась высшая Божественная сущность, словами, обращенными к иудеям: Мое́ уче́ние, которому вы так дивитесь, не́сть Мое́, но Посла́вшаго Мя (Ин. 8, 54), то есть учение Отца, Которого евреи признавали Своим Богом. Иудеи же продолжали спрашивать друг друга: Яко сей есть Христос? (Ин. 7, 26). По поводу таких сомнений Христос, возвысив Свой Божественный глас, ясно говорит, что Он есть Мессия, Которого иудеи видят, но не принимают: И Мене́ ве́сте, и ве́сте, откуду е́смь; и о Себе́ не приидо́х, но есть И́стинен Пославы́и Мя; Аз вем Его́, яко от Него́ есмь и Той Мя посла́ (Ин. 7, 28, 29). Слова: Я́ко от Него́ есмь – говорят о том, что Исус Христос получил Свое превечное рождение от Бога Отца, а слова: и Той Мя посла – внушали иудеям, что перед ними действительно обетованный Мессия, пришедший по воле Отца на землю для искупления грехов рода человеческого.

Читая Святое Евангелие, мы найдем много изречений Исуса Христа, ясно показывающих, что Он обладает великим, истинно Божественным, совершенством, а не только мудростью человеческой. Христос обладает неограниченной властью творить чудеса, в том числе изгонять злых духов (Лк. 4, 35). Сердце Христа исполнено любовью к кающимся людям, Он прощает грехи, исцеляет души и тела, чем многих привлекает к Себе. О Себе Он говорит, что был прежде Авраама и имел у Своего Отца, Бога, славу, прежде чем мир бысть: Я исшёл от Отца и пришёл в мир; и опять оставляю мир и иду ко Отцу (Ин. 16, 28).

Святые апостолы также свидетельствуют об Исусе Христе как об истинном Сыне Божием и Боге, ибо они свидетели Его чудес и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Исуса Христа, как говорит апостол Павел (Тит. 2, 13) и добавляет о Христе: Сы́и над все́ми благослове́н во веки (Рим. 9, 5).

Вера в Исуса Христа как в истинного Бога вселяет в наши сердца покой и утешение. Придии́те ко Мне вси тружда́ющиися и обремене́ннии, и Аз поко́ю вы (Мф. 11, 28), – говорит Христос. Он дает возможность понять взаимосвязь всего происходящего в мире, направляет нас по истинному пути в настоящей жизни и ведёт в жизнь будущую, где мы будем вечно славить нашего Спасителя, Который есть воскресение и жизнь (Ин. 11, 25).

Но далеко не все имеют крепкую спасительную веру в Господа, не все ищут Христа, чтобы Он всегда пребывал в душе. Часто мы ищем в жизни здоровья, богатства, суетных развлечений и еще многого, только не Христа Спасителя. Да, порой мы приходим в храм, ставим к иконам свечи, делаем поклоны, но сердце наше занято другим, тем, что противно Христу и спасению нашей души.

Бог, испытующий сердца и утробы (Пс. 7), видит, к чему привязано наше сердце, видит наши страсти и все грехи, вольные и невольные, обитающие в наших сердцах. И лишь в чистых, в сокрушенных о грехах, в смиренных и добрых сердцах обитает Господь. В достойных сердцах Господь поселяет радость, мир и блаженство, которые есть залог и предвкушение Небесного Царства. Христос поселяется в душе праведника, то есть во внутреннем человеке, ибо, по Его слову, Царство Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), и апостол Павел говорит, что через веру в сердце христиан вселяется Христос: Да даст вам Бог по богатству славы Своея… вселитися Христу верою в сердца ваша (Еф. 3, 6-17).

Господь, наполняющий весь мир Собою, близок к каждому из нас, как Он говорит о Себе через пророка: Разве Я Бог только вблизи… а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его?… Не наполняю ли Я небо и землю? (Иер. 23, 23). Он стоит у самого нашего сердца и стучит в него, чтобы мы отворили Ему. Но грехи наши препятствуют соединению с Господом, поскольку, по слову пророка, они произвели разделение между вами и Богом… и отвращают лице [Его] от вас (Ис. 59, 2). Как только Он увидит расположение нашего сердца к покаянию и очищению от грехов, тотчас входит в него и начинает нас покоить и радовать, как Он Сам говорит: Се́ стою при две́рех и толку́: а́ще кто услы́шит глас Мой и отве́рзет двери, выйду к нем, и вечеря́ю с ним, и той со Мною (Апок. 3, 20).

Итак, братие, надобно непременно стремиться всегда быть со Христом, ибо Он может избавить нас от вечных мук, поскольку имеет власть на земле отпускать грехи (Мф. 9, 6). Без Христа мы не можем твори́ти ничесо́же (Ин. 15, 5), то есть не можем делать добрые дела, которые являются залогом нашего спасения и составляют истинную жизнь нашей души. Нам надлежит стремиться ко Христу Спасителю, так как Христос Сам нас призывает. Христос ждет нас, надо только сердцем, сокрушающимся о грехах, стремиться к Нему, идти к Нему навстречу, чаще в молитве обращаться ко Христу, призывать Его с верою и любовию, с детской доверчивостью и простотой прилепляться к Нему душою, по слову пророка Давыда: Прильпе́ душа́ моя́ по Тебе́ (Пс. 62). И в этом соединении с Господом мы можем найти неизреченное блаженство и неоскудевающую радость, ибо нам прилепля́тися Бо́гови бла́го есть (Пс. 72). Впрочем, Господь дарует любящим Его не только одни радости, но и попускает порой скорби и испытания, чтобы очистить сердца от скверны греха. Он, безгрешный, Сам претерпел крестные страдания, положил душу Свою, чтобы избавить нас от грехов и вечных мучений.

В праздник Преполовения Христос Спаситель взывал к народу во иеросалимском Храме: А́ще кто́ жа́ждет, да прии́дет ко Мне и пие́т. Господь говорит, конечно, не о телесной жажде, но о душевной, о сердечном желании познать, что́ есть добро и что́ есть истина и правда. Сердце человека, созданного по образу и подобию Божию, жаждет блаженства, мира и любви, ибо Сам Творец есть мир и любовь. Часто жажда познания Господа заглушается в нас питием из мутных ядовитых и вредоносных греховных источников. Но любовь наша должна быть чистой и святой, а не отравленной плотскими грехами, нечистыми наслаждениями, одурманивающими и убивающими душу. И только придя к безгрешному Христу, мы можем утолить жажду истинной взаимной любви, потому что мы любим Его, я́ко Той пе́рвее возлюби́л нас (1 Ин. 4, 19). Жаждущий, то есть желающий спасения, может достигнуть утоления этой жажды через приобщение к церковным Таинствам, через которые благодать Святаго Духа проистекает на христиан, подобно реке, истекающей от истинного спасительного Божественного Источника.

И если душа ищет праведности и мира, и не обретает сего, и от этого томится и тоскует, то не будем спешить заглушать эту тоску житейской суетой и мирскими развлечениями, поскольку едино есть на потребу нашей душе – общение с Творцом, Который при встрече не оставит нашу душу алчущей и жаждущей.

Братие и сестры! Будем чаще приступать ко Христу с верою и любовию. Будем чаще пребывать во святой церкви, где верным даруется утоление духовной жажды через молитву и святое Таинство Евхаристии от святой неистощимой чаши Святаго Причастия Божественной Плоти и Крови Спасителя. Также для насыщения нашей души будем чаще припадать к источнику благодати и истины – Святому Евангелию, ибо пиющий от Него соединяется сердцем и умом с Богом, просвещается светом разума, светом учения Христова.

Итак, пойдем ко Господу, призывающему нас, обещающему утолить всякую душевную жажду, ибо Он единственный, Кто может напоить нас водою, от которой пиющий не возжаждет во веки и будет в нем источник воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 14). Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Неделя пятая по Пасце
Неделя о самаряныне

17.05.2009 г.

Ин. зач. 12, гл. 4, 5-42

Дорогие братие и сестры, Христос воскресе!

Это пасхальное приветствие напоминает нам, что во все дни от Пасхи Христовой до кануна Вознесения мы продолжаем праздновать воскресение из мертвых Господа нашего Исуса Христа. Это самое продолжительное празднование свидетельствует о превосходстве Праздника праздников и Торжества торжеств – Пасхи Христовой – над всеми остальными праздниками. Воскресение Христово – это единственный праздник, который мы празднуем столько дней, так как им упразднилась всякая власть сил зла и истребилась смерть, ибо тленное облеклось в нетление и смертное облеклось в безсмертие.

Приближающийся праздник Пятидесятницы является преддверием райского ликования и спасения, восшествия праведных от земли на Небо, будущего воскресения человеческого рода и последующего вхождения достойных в Царствие Небесное и вечного пребывания с Богом.

В минувший праздник Преполовения Пятидесятницы мы слышали за Божественной службой, как Христос Спаситель, войдя в иеросалимский Храм в празднование исхода евреев из пустыни, учил народ, взывая к нему: Аще кто жаждет, да придет ко Мне и пиет (Ин. 7, 38).

Господь призывает к Себе всех жаждущих. Речь идет, конечно, не о телесной жажде или голоде, которые невозможно утолить. Сколько ни ешь, сколько ни пей, на другой день опять захочется и есть, и пить, не говоря уже о получении искусственно придуманных удовольствий. Чем более человек пытается удовлетворить страсти, тем более в нем они усиливаются. Ищущие в жизни одних лишь удовольствий не могут прийти в такое состояние, чтобы сказать себе: «Довольно, больше мне ничего не нужно». Хотя бы кто завладел всеми богатствами и испытал все удовольствия – он не может удовлетвориться, а только испытывает уныние и скуку среди роскоши и изобилия. Это говорит о том, что мы не можем достичь предела телесных благ. Но не таковы блага духовные – душа же наша чает Господа (Пс. 32). Как чистый источник способен освежить и утолить жажду, так в жизни духовной благодатная вода Святаго Духа напояет нашу душу, принося ей удовлетворение духовных чувств. Мало того, источник духовной воды, текущей в жизнь вечную, открывается в обновленном человеке, то есть делает его проповедником Слова Божия, причастником жизни вечной. Господь говорит о праведниках: Кто верует в Меня, у того из чрева потекут реки воды живой (Ин. 7, 38).

Апостол Иоанн Богослов в Откровении описывает чистую реку жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и древа Жизни, питающего своими плодами праведников. Святой псалмопевец Давыд говорит, что праведник будет яко древо сажде́но при исхо́дищих вод, е́же плод свой даст во́ время свое́. И лист его́ не отпаде́т, и вся, ели́ко а́ще твори́т, успе́ет (Пс. 1).

Возлюбленные братие! Только Господь может напоить наши души радостью блаженства и покоя, ибо Он Сам говорит: Прииди́те ко Мне, вси тружда́ющиися и обремене́ннии, и Аз поко́ю вы (Мф. 11, 18).

Найти этот живоносный Источник – Исуса Христа дело нетрудное, так как Он весь мир наполняет Собой. Он близок к каждому из нас и ищет наших душ и сердец. Сам Он говорит через пророка: Я Бог вблизи, а не издали (Иер. 23). Да, Он нередко касается наших душ, мало того, Он стоит у самого сердца нашего и стучит в него, чтобы мы отворили Ему с верой и любовью, глубоко осознав себя грешниками, которых Господь пришел спасти. Он видит благое расположение наше к приятию благодати – Его живой воды, Его словес и тотчас входит в душу, услаждая и напояя её тишиной, покоем и миром. Се стою́ при две́рех и толку́, а́ще кто услы́шит глас Мой и отве́рзет две́ри, вни́ду к нему́ и вечеря́ю с ним, и той со Мно́ю (Апок. 3, 20), – говорит Господь тем, кто идет к Нему навстречу в сердечной молитве, вере и любви.

В сегодняшнем зачале Евангелия дан пример того, как от встречи с Господом родился новый духовный человек.

Мы слышали, как Господь наш Исус Христос по пути из Иеросалима в Галилею проходил через Самарию и остановился у колодца, который праотец Иаков оставил своему сыну Иосифу. Самаряне жили во вражде и презрении ко иудеям, которые, в свою очередь, считали их хуже язычников и не общались с ними.

Исус утрудился от пути, – говорит евангелист. Усталость и зной понудили Господа сесть у колодца, как странника, потому что ученики Его пошли в город, чтобы купить пищи. И когда Он одиноко сидел при источнике, сюда пришла женщина самарянская набрать воды. Господь же, терпя жажду как Человек, обратил Свой взор к самарянке и как Бог увидел её сердце и жаждущую спасения душу. И потому, что Он Сам желает спасения жаждущих, как это написано в Евангелии, Он начинает разговор с ней: Даждь Мне воду нити. Она же, будучи рассудительной, видит по одежде и облику, что перед ней иудей, который не должен с ней общаться, тем более просить пить. Женщина удивлена этому и говорит: Как же ты, иудей, просишь у меня пить – у жены-самарянки? Господь же начинает открывать Себя, говоря ей: Если бы ты ведала дар Божий и знала, Кто говорит с тобой – ты бы сама просила у Него, и Он дал бы тебе воду живую.

Но самарянка в своей простоте говорит Ему в недоумении: Каким образом Ты можешь дать мне воду, которую обещаешь, когда не имеешь сосуда, чтобы её набрать, да и колодец глубок. Исус же отвечает, что может дать ей источник воды, текущей в жизнь вечную, имея в виду Свое спасительное учение, оживляющее людские души. И самарянка, не понимая ещё, о какой воде идет речь, но сердцем уразумев, что перед ней необычный Человек, просила: Господи, даждь ми сию воду, чтобы мне больше не испытывать жажды и не приходить сюда с кувшином. И Господь, желая открыть Себя еще более и испытать самарянку, повелевает ей пригласить мужа. Она же, не скрывая свое положение и желая получить безценный дар, сказала: Не имам мужа, – на что Господь ей говорит: Правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала. Разумеется, Господь хвалит самарянку не за прошлую порочную жизнь, но за то, что она в душе была способна искренно осудить свои сокровенные прегрешения, правдиво оценив свою жизнь. Самарянка имела правду в своем сердце и была способна без лжи взглянуть на собственную жизнь, и за это Христос открыл ей Себя.

Бог может спасти каждого из нас при условии, что мы не лжём перед собой и не лжём перед Ним. Он может спасти грешников, которыми мы являемся, но Он не будет спасать того мнимого праведника, которым мы стараемся подчас представить себя.

Далее женщина поняла, что Пришелец говорит о воде живого чистого учения, об откровении Божией правды, о путях жизни. Она поняла, что перед ней Человек, который может говорить не о земном, а о чем-то более глубоком, более основательном, и воскликнула: Господи, вижу, что ты пророк. Пророку открыто больше, чем другим, и если представилась возможность говорить с пророком, то спрашивают о самом главном. О чем же спрашивает самарянка? Она говорит Ему: Наши отцы поклонялись на этой горе, а вы, то есть иудеи, говорите, что во Иеросалиме надо поклоняться Богу – где же правда? Этот вопрос обнаружил, что женщина помнит о своих корнях, о своих праотцах, от кого что унаследовано. И она, забыв телесную жажду и цель своего прихода, хочет найти ответ на главный вопрос в жизни – о том, где и как нужно служить Богу.

Господь на это открывает ей весть о приближении новых времен, когда все истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине. Он говорит о том новом времени, когда поклонение Богу не будет ограничено каким-либо одним местом, а станет повсеместным. Почитание Бога явится в стремлении угождать Ему не одним лишь внешним образом и принесением жертв, а чистосердечным устремлением к Нему в покаянии и благодарении, желанием познать и любить Бога, непритворно и нелицемерно исполнять Его заповеди.

И самарянка сразу говорит Ему на это: Знаю, что придет Мессия, то есть Христос. Когда Он придет, то возвестит нам всё. Этим восклицанием своего упования она обнаружила свое сокровенное ожидание грядущего Спасителя мира. И когда Господь заговорил с ней о новых временах, самарянка сразу связала эти благие обетования ожидаемого Спасителя с образом Того, с Кем говорила.

Господь прямо сказал ей: Женщина, поверь Мне, грядет час, когда не в горе́ сей и не в Иеросалиме поклонитесь Отцу, – Он ясно предвозвещает перемену закона. И видя, что самарянка недалека от веры и от того, чтобы поклоняться в духе и истине, открывает ей, что Он и есть Спаситель, сказав: Это Я, Который говорю с тобой.

Самарянка, поскольку душа её была уже готова к вере в Мессию, которого она в надежде ожидала, тотчас уверовала в Него, как бы возвещая Господу:

Готово сердце мое́, Боже, готово сердце мое́, воспою и пою во славе моей (Пс. 56). Она давно ожидала Его как Солнца в ночи, и сама она имела светоносное имя Фотиния (Светлая). Господь, приводя её ко спасению, предсказывает, что она будет из тех, кого Бог приемлет, и говорит ей: Веру Ми имей, ибо таковых ищет Отец, поклоняющихся Ему. Фотиния впоследствии воссияла как солнце, и свою светлую жизнь она закончила блаженной мученической кончиной.

И вот, едва услышав, что перед ней Спаситель, она, ничего более не говоря, в восторге сразу оставила всё и быстро пошла в город, чтобы сказать людям: Пойдите посмотрите Человека, Который сказал мне всё, что я сотворила, не Он ли Христос?

Пришедшие в это время из города ученики удивились, что Христос беседует с самарянкой, ибо это осуждалось иудейскими правилами, говорившими: «Никто не должен на дороге разговаривать с женщиной». Однако ученики из уважения к Учителю не выразили Ему своего удивления, а только предложили принесённую ими еду. Но радость от обращения и просвещения заблудшей души значила для Господа несоизмеримо больше, нежели утоление естественного голода. Он сказал ученикам, что истинная пища для Него – исполнение дела спасения людей, возложенного на Него Богом Отцом. Затем, воззрев на идущих к Нему самарянских жителей, Господь сказал ученикам, что идущие к Нему самаряне подобны ниве, созревшей для жатвы. Христос посылает апостолов собирать духовную жатву, которая была возделана и засеяна не ими, а другими – ветхозаветными пророками. Многие самаряне уверовали в Него по Его живоносному слову, когда по их приглашению Он прибыл в их город. «Господь не возгнушался теми, кого иудеи до такой степени считали мерзкими, что даже и пить от них не желали бы принять, – пишет святой Григорий Палама, – но какой это великий дар и какова великая благодать, что настолько их сделал любимыми, что не только захотел принять даемое ими, но и сделать их участниками Своих Божественных дарований!»

Христос заботится, чтобы всех приобщить к живой воде Его учения, всех призывает ко спасению, говорит о том, что пришел спасти не каких-то избранных людей, а всех, и в первую очередь кающихся грешников.

Поклонение в духе и истине, конечно, не исключает внешней, обрядовой стороны богопочитания, но ставит духовное, внутреннее почитание Бога выше телесного, внешнего. Фарисеи заключили свою веру в одну религиозную обрядность, обращая внимание на одно наружное почитание Бога.

Современные сектанты и протестанты, напротив, учат поклоняться Богу только духом, отвергая обряды Церкви, её богослужение и через это лишаясь спасительной благодати таинств.

Нам, старообрядцам, в наследство достался источник чистой спасительной православной веры. Однако принадлежность к истинному православию накладывает на нас дополнительные обязанности проповеди и неукоснительного исполнения заповедей. Подражая Христу, мы должны приводить людей к той спасительной живой воде, которую дал Спаситель жаждущим истины. Всем приходящим в наши храмы мы должны оказывать не пренебрежение и излишнюю строгость, а доброжелательность и приветливость, с любовью научая их правилам поведения в Церкви. Беседа Христа с самарянкой – замечательный пример обращения в веру. Нам надо учиться у Христа так говорить о вере, чтобы тот, кто её не имеет, после встречи с нами обратился, подобно самарянке, и побежал рассказывать о встрече с истиной.

Поразмыслим о самарянке, имевшей такую душу, которая, хотя и была ещё во мраке неправой веры и неправедной жизни, но едва ее коснулся луч Христова света, как весь мрак тут же рассеялся, и она, до сих пор чужая по вере, стала ближе ко Христу по духу, чем те, кто казался своим. Когда самарянка услышала благую евангельскую весть о Спасителе, то сразу же, забыв про водонос, побежала, чтобы увлечь за собой самарян, говоря им: Придите и видите, – то есть последуйте за мною, я покажу вам пришедшего в мир Спасителя.

Порыв самарянки к Господу учит нас предпочитать земным потребностям ту благую часть вечной истины, которую в Евангелии избрала Ма́рия, слушавшая Господа, получая богатство неистощимое – чистую радость и спасение души. Епископ Михаил Семёнов в проповеди «Живая вода» пишет: «Около нас всегда вблизи живой колодец – святое Евангелие. Отчего мы предпочитаем пить из всяких колодцев, иногда грязных, иногда отравленных, и так редко приходим к ключу воды живой. В каждом ли доме есть Евангелие? В каждом ли доме Его читают? И если читают, то с той ли жаждой научения, как слушала Господа грешная самарянка? Чаще погружайтесь в эту святую Вифезду, и душа будет бодрой и сильной. И развеется жизненная мгла, и светел станет путь к Богу. К чтению Слова Божия нужно приступать с благоговением, молитвою, чтобы Оно оживотворяло душу.

Христос принес в мир Новый Завет. Завет – это завещание, где Он, искупивший нас кровию Своею, завещал нам великое сокровище спасения; указал, как найти великий клад – Царство Божие.

Подумаем, как бы мы слушали родственника, завещающего нам богатство? С трепетом и жадностью. Если бы нам оставили план места, где зарыто сокровище, мы бы изучали его день и ночь. А в Евангелии указано место драгоценной жемчужины – огромного и вечного богатства, которого и тля не тлит, и та́тие не крадут. И завещание это, этот план путей к сокровищу нам бывает лень прочитать. Пусть Слово Божие и не сразу оказывает на нас святое действие. Берите его в руки часто. И когда-нибудь откроются ваши глаза, и вы увидите: вот источник воды живой. И он исцеляет от болезни и скорби».

Чтение святого Евангелия, творений святых отец, житий святых – лучшее лекарство для души, дающее ей мир и покой, лучшее средство духовного врачевания. Душа наша, сотворенная Божественным дыханием, ищет благ духовных, она стремится к своему Создателю, желая в Нем обрести покой и радость. «Ты, Господи, так создал наши души, – говорит святой Василий Великий, – что они ни в чём, кроме Тебя Единого, не могут найти для себя успокоения. Настоящая наша жизнь – в Боге. Отчуждение и удаление от Бога есть зло, самое тяжкое для человека, как для глаза лишение света». Только Господь и жизнь по Его учению может нам дать счастье и блаженство. Вот истинная вода, которую испивши, будешь вполне доволен и не захочешь ничего более.

Спросите человека, который живет только для Бога, о состоянии его души. Он непременно вам скажет, что вполне доволен своим положением, хотя ни богатство, ни почести, ни похвала людская не услаждают его. Он счастлив и в бедности, и в тяжелом труде, так как несет их как назначенные Богом – без зависти и ропота. Праведник всё творит с молитвой на устах и в сердце, спокойно ложится он на своё скромное ложе после трудов праведных, встает он утром, с чистой совестью, с весёлым лицом, радуясь о Господе при всех своих лишениях и скорбях, считая себя счастливейшим человеком. И если вы хотите обрести подобный покой душе своей, обратитесь к источнику живой воды – к Божественному и спасительному учению Христа. Апостол пишет: Приступим убо с дерзновением к Престолу благодати, да приимем милость, благодать и помощь (Евр. 4, 16).

Со времени пришествия Христа на землю поистине реки благодати изливаются на человечество. Силою благодати Святаго Духа мытари становились апостолами, Савлы – Павлами, чувственники и блудники – великими подвижниками. Исполнившись дарами Святаго Духа, сребролюбивые Закхеи раздавали свои имения бедным, разбойники входили в рай, грешники становились великими праведниками. Силою Божией благодати и ныне слепые прозревают, хромые ходят, бесы прогоняются, чудотворные иконы и мощи святых изливают спасительные источники даров Божиих. Без этой благодати мы не можем достигнуть спасения, победить грех, очистить и успокоить душу, без Мене́ не мо́жете твори́ти ничесо́же, – учит Христос (Ин. 15, 5). Эта небесная живая вода Святаго Духа истинно утоляет жажду нашей безсмертной души, просвещает ум, даёт веру и познание Бога, вливает в наше сердце истинную любовь к Нему и к ближним, вселяет крепкую надежду и устремление к небесным чертогам, где мы найдем вечное успокоение и блаженство.

Живоносная и спасительная вода благодати Святаго Духа изливается на всех верующих в Исуса Христа через слово Божие и спасительные таинства. Эта благодать возрождает человека, совершенствует, врачует духовные и телесные немощи, укрепляет на подвиги благочестия и добродетели, помогает преодолевать тяжкие испытания на пути ко спасению, в молитве утоляет жажду нашей безсмертной души.

Когда мы молимся, Господь видит не только наше внешнее, наружное поклонение Ему, но и знает наше духовное состояние. Возношение ума и сердца к Богу в молитве, вникание в каждое ее слово, углубленное размышление над всем, что относится к богопочитанию – такое состояние души со-причастно Духу Господню. Если же мы сами не внемлем тому, что уста наши произносят на молитве, то как можем надеяться, что Бог внемлет такой рассеянной молитве. Как же ты хочешь, чтобы Бог тебя услышал, – говорит блаженный Августин, – когда ты сам не слышишь, что пред Ним говоришь! Сам Господь осуждает холодную и рассеянную молитву: Приближа́ются Мне лю́дие си́и, и усты́ свои́ми чтут Мя, се́рдце же их дале́че отстои́т от Мене́. Всу́е же чтут Мя (Мф. 15, 8).

Господь учит через апостола: Просла́вите Бо́га в телесе́х ва́ших (1 Кор. 6, 20), то есть молиться Богу необходимо всем существом нашим, чтобы слова нашей молитвы были выражением чувств нашего сердца.

Мы, братие и сестры, называем себя христианами, то есть истинными поклонниками Христа, но не погрешаем ли в своем поклонении, когда порой поспешно и небрежно изображаем на себе крестное знамение, неблагоговейно совершаем поклоны. Наше душевное расположение всегда невольно выражается внешне. Если мы молимся без усердия и внимания, в душе не питаем чувства благоговения и при этом мыслим иное, телом находясь в храме, а духом блуждая по мирским заботам, то это не есть поклонение Богу в духе, потому что наша душа не участвует в таком поклонении.

Исус Христос в беседе с самарянкой учит, как мы должны поклоняться и молиться Богу. Бог есть дух, – говорит Он, – и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4,24). Кланяться Богу, вознося сердце свое горе́, устраняя житейские заботы, думая только о Божественном, о спасительном, о душеполезном, можно везде и всегда, всё делая во славу Божию, всегда помня о Боге, о Его вездесущем Духе.

Будем же и мы, братие и сестры, истиннии поклонницы, поклоняющиеся Отцу духом и истиною на всяком месте, молясь Ему всем существом своим, и телом и духом, чтобы слова и действия молитвы нашей выражали преклонение пред Богом сердцем и смиренной и сокрушенной душой, преданной Его воле, чтобы в нас никогда не утихала духовная жажда насытиться словами Божественной премудрости и истины. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Неделя шестая по Пасце
Неделя о слепом

09.05.2010 г.

Ин. зач. 34, гл. 9, 1-38

Дорогие братие и сестры!

Сие воскресение называется Неделей о слепом, или об исцелении слепорожденного. Об этом великом чуде читалось сегодня из Евангелия от Иоанна. Исус Христос, проходя по городу Иеросалиму, увидел слепого, просившего милостыню. Ученики спросили Господа: Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Евреи верили, что все несчастья случаются с людьми не иначе, как в наказание за их собственные грехи или грехи их родителей. Это верование основывалось на законе Моисеевом, гласившем, что Бог наказывает детей за вину родителей до третьего и четвертого рода (Исх. 20, 5).

Христос ответил ученикам: Ни сей согреши́, ни роди́теля его, но да явя́тся де́ла Бо́жия на не́м. Затем Исус разъясняет ученикам, что Он на то послан Отцом Небесным, чтобы совершить дела Божии, дела света, потому что Он Сам есть Свет миру, чтобы через чудо исцеления открылось, что Христос пришел в мир для просвещения людей, пребывающих в слепоте не только телесной, но и духовной.

Слова Господа слышал слепец, и он мог задуматься: почему он слеп, когда вокруг все зрячи, почему он не в состоянии различить день и ночь, почему он не видит красоты мира, почему он с опасностью бродит в вечной тьме и ноги его сбиты от претыкания о камни? Никогда он не видел ни солнца сияющего, ни человека, и сейчас не может увидеть в человеческом образе Создателя своего. Так повествует стихера сего дня, в которой слепец взывает ко Господу: Молюся Тебе, Христе Боже, при́зри на мя и поми́луй мя. И Сердцеведец в ответ на эту мольбу совершил чудо исцеления. Конечно, Господь мог дать зрение слепому одним Своим словом, но здесь Он прибегает к наглядным действиям, вероятно для того, чтобы укрепить веру в исцеленном. Он плюнул на землю, сделал брение от плюновения, и помазал этим глаза слепому, и сказал ему: пойди умойся в купели Силоам, – повествует Евангелие.

Силоамская купель была устроена на священном источнике, вытекавшем из-под горы Сионской на месте, весьма почитаемом народом израильским. Евангелист поясняет особое символическое значение этого источника, говоря, что Силоам значит посланный, вероятно этим поясняя, что Христос есть истинный Посланник Божий, осуществляющий Божественное повеление Отца Своего. Омывшись в водах Силоама, слепорожденный прозрел.

Это чудо произвело сильное впечатление на всех знавших слепца, так что некоторые из них даже засомневались, тот ли это слепец, которого они видели просившим милостыню. Но прозревший подтвердил, что это он и есть. Бывшего слепца повели к фарисеям, чтобы узнать их мнение о чуде, тем более что это необычное дело было совершено в субботу, когда, по толкованию фарисеев о субботнем покое, не следовало даже врачевать болящих.

Прозревший рассказал фарисеям о своем исцелении, и им следовало бы признать это чудо, раскаяться в своем ослеплении и вражде ко Исусу, воздать славу Богу, сподобившему народ иудейский столь великих знамений. Для этого книжникам и фарисеям надо было смирить свою гордыню, но это было слишком тяжело для их заносчивого, горделивого ума, и потому они решили во что бы то ни стало опровергнуть это чудо. Они несколько раз допрашивали слепца, как и что было, призывали его родителей, требовали от слепца, чтобы он признал своего Исцелителя человеком грешным, снова переспрашивали о чуде исцеления, очевидно надеясь найти в его словах что-либо такое, что можно было бы оспорить или перетолковать чудо. Но слепец, выведенный из терпения фарисеями, дал им глубокий ответ: Грешник ли Он, не знаю, одно знаю, что был я слеп, а теперь вижу. Ясно, что грешников Бог не послушает. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего подобного. Фарисеи, не зная, как опровергнуть чудо, снова стали расспрашивать бывшего слепца, как исцелил его Исус. Исцелённый с иронией отвечает обличителям: Или и вы хотите сделаться Его учениками?

Услышав столь смелые слова защитника истины, фарисеи были не в силах дальше продолжать спор. Они закричали: Ты ученик Его! Укорив его в том, что он во грехах весь родился, они выгнали прозревшего вон. Неверующее упрямство фарисеев довело их до того, что они не захотели признать очевидного чуда, совершенного Господом.

Исус, услышав об изгнании исцелённого слепца, Сам нашёл его и, желая просветить душевные очи слепого и подкрепить его веру, спросил: Ты веруешь ли в Сына Божия? – А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? – спросил слепец. Тогда последовал милостивый ответ Господа: И видел ты Его, и Он – Тот, Кто говорит с тобою. Господь, открывшись слепому, привел его к вере в Сына Божия. Бывший слепец увидел Господа прозревшими очами тела́ и души́ – и с радостью воскликнул: Верую, Господи! – и поклонился Ему, так истинное прозрение всегда сопровождается поклонением Богу.

Эта возникшая вера бывшего слепца дала Христу повод высказать мысль о слепоте духовной тех, кто не веровал в Его Божественный приход: На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (Ин. 9, 39).

На обличение фарисеи сказали Христу: Неужели мы слепы? Господь ответил им: Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха, но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас. То есть, если бы фарисеи были теми духовными слепыми, о которых говорит Христос, их неверие было бы простительно по неведению и слабости, но так как они считали себя знатоками и толкователями законов, в коих они могли видеть истину, то их упорство и ожесточение против Божественной истины – это грех хулы на Духа Святаго, и таковым нет прощения ни в сем, ни в будущем веке (Мф. 12, 31–32).

Когда в мир явился истинный Свет, просвещающий всякого человека, то увидеть Его и уверовать во Христа смогли именно те, кто искал этот Свет во всей простоте смиренного сердца, считая себя «невидящим». Напротив – те, кто в своей гордости воображал себя «видящим» и всезнающим, а поэтому не испытывал потребности в вере во Христа, эти мнимые мудрецы оказались жалкими духовными слепцами, отвергшими свет истины, принесенный на землю Христом.

К большому прискорбию, духовная слепота распространена и доселе среди тех, кто не хочет познать Господа и покаяться, кто уповает только на земное знание и собственный ограниченный разум, а не ищет во смирении и молитве разумного Божественного света. Сколько вокруг нас слепых – не физической, телесной слепотой, но более страшной: слепотой к смыслу жизни, слепотой к добродетелям, к любви и состраданию к ближним, слепотой ко всему, что могло бы превратить нашу жизнь в победу над духовной смертью.

Слепой искал Спасителя, встретил Его лицом к лицу, и Христос исцелил его. Мы так же должны выйти навстречу Христу, нам нужно взять свой крест и следовать за Ним, являя Его присутствие в мире. Христос дал нам пример, которому мы должны последовать.

Наше призвание не в том, чтобы в безсилии и слабости быть непрерывно объектом Божией заботы, ожидая, что Бог будет непрестанно изливать на нас Свою милость и благодать, а в том, чтобы следуя за Христом, преобразить себя и мир вокруг нас, победив грех, став вестниками Божественной любви, сострадания, правды в этом мире, забыв себя, отвергнув страх. Апостол Павел знал это, когда говорил, что носит в теле своем, то есть в душе и плоти, мертвость Господа Исуса (2 Кор. 4, 10), чтобы стать христианином, в котором могли бы узнать Самого Христа.

Христос на вопрос учеников, кто́ согрешил, из-за чего человек родился слепым, отвечает, что не возмездие за грехи тому причиной, а цель Господа показать дела Божия, чтобы явилась Его слава. Но неужели слава Христа проявилась в том, что человек прожил много лет обездоленным и несчастным, чтобы потом совершилось чудо и люди прославили Бога? Чудо прозрения нужно было Господу не для того, чтобы Его похвалили, и даже мы видим, что за совершение этого чуда Христа порицали и гнали. «Очевидно, слепота нужна была слепому, чтобы в болезни созрела душа его, для того, чтобы он увидел мир и Христа: увидел в Христе Бога. Болезнь была для него благодетельна», – пишет в проповеди «Болезнь и грех» епископ Михаил Семёнов. Через чудо в душе этого человека появился опыт веры, опыт встречи с Богом, благодарность Ему, а это гораздо значительнее, чем телесное прозрение.

Как часто приходится видеть, что люди не прославляют Господа за то, что в их жизни всё хорошо. Для нас привычно быть здоровыми, защищёнными, обеспеченными, свободными. И мало тех, кто может ценить эти блага как не заслуженный нами дар Бога, как причину постоянной радости и благодарности Создателю. Бог не дает погибнуть нам в пресыщении благополучия и по Своей милости и заботе о нашем спасении часто напоминает нам о духовной слепоте и о нашем равнодушии к Его заботе. Иногда это происходит тихо, а иногда сурово и грозно.

Каким же образом совершается прозрение души? Человек, духовно ещё почти слепой, различает в себе смертные грехи величиной с гору: убийство, блуд, воровство… Если он покается, оплачет свой грех – тогда греховные глыбы рассыпаются, и человек открывает в себе новые грехи, которых раньше не замечал или которые ему казались малозначительными. Он может почувствовать, какое множество грехов его отделяет от Бога, обнаружить в себе зависть, гордость, гнев, сребролюбие, эгоизм и так далее – увидеть эти греховные камни. Человек начинает каяться в этих грехах, понимать причину их появления, бороться с ними. И тогда эти крупные камни начнут дробиться на множество мелких. И когда человек ужаснется, увидев душу свою в грехах, как в грязной небрачной одежде, станет оплакивать свое падение, поймет, что грехов у него так много, как песка в море, тогда можно говорить о настоящем духовном прозрении. Так было и у святых, которые полагали много сил на то, чтобы каяться в грехах, оплакивать их, ненавидеть грехи свои, и посвящали всю свою жизнь тому, чтобы, приобретая духовное зрение, победить грех.

Увидев множество содеянных нами зол, мы можем начать понимать, что человеческая воля не в состоянии освободить нас от этого моря грехов и своей силой очиститься мы не можем. Вот тогда мы начинаем взывать к Богу о помощи: «Господи, очисти меня, дай мне силу видеть и победить мои грехи». И по мере очищения с Божией помощью начинает проявляться в душе образ Христа, заполняя ее светом, и мы можем сказать с апостолом: Уже не я живу, но живет во мне Христос. Прозревший должен избегать какой-либо греховной скверны, памятуя слова апостольские: Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог (1 Кор. 3, 16).

Господь умудряет слепца. Духовное прозрение начинается с того, что человеку открываются его грехи: он начинает каяться, появляется в душе страх Божий. Слепота душевная исцеляется слезами покаяния, когда человек постоянно употребляет труд души, чтобы очиститься.

Слово «покаяние» (метанбйя) в переводе с греческого означает «перемена ума, образа мыслей». Настоящее покаяние совершается в борьбе с грехом, в борьбе постоянной и упорной, в напряжении воли и ума, всех духовных сил и способностей человека. Покаяние – это перемена сознания и, как следствие, всей жизни. Как известно, и Иуда раскаялся, но не принес плодов покаяния, апостол же Петр, трижды отрекшись от Христа, принес столь великое покаяние, что всю свою жизнь посвятил служению Слову Божию и принял мученическую кончину.

Святой Симеон Новый Богослов наставляет: борьба с грехом открывает нам нашу немощь, и только с помощью Божией возможна наша победа, которая приносит духовный опыт. Для просветления ослепленной грехом души нам нужно брение, сотворенное Христом, исцеляющее благодатию Святаго Духа – нужно очищение через Таинства Покаяния и Причащения, чтобы в нас произошла перемена от темной, греховной жизни на светлую, истинно христианскую.

Братие и сестры, в кондаке Недели о слепом говорится: Душе́вныма очи́ма ослепле́н, к Тебе́, Христе́, прихожу́, я́ко же слепы́и от рожде́ния, покая́нием зову́ Ти: Ты еси́ су́щим во тме́ Све́т пресве́тлыи. Будем и мы с мольбою взывать ко Господу, чтобы избавил нас от слепоты, рождающей греховные страсти, чтобы открылись наши душевные очи и совершилось чудо прозрения, как у слепца, который хотел видеть мир и Творца, до того не ведая Его красоты и славы. И если мы, еще не видя красоты и славы Царствия Небесного, будем просить Господа просветить нас Его светом, будем всеми силами стремиться ко спасению, то Господь по Своему милосердию и по нашей вере может сподобить нас этого чуда и ввести нас в Свое вечное Царство. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Вознесение Господне

28.05.2009 г.

Дорогие братие и сестры!

Сорок дней мы прославляли Воскресшего Христа – и вот сегодня прославляем Вознесение Господне. Земной подвиг Сына Божия окончился, Он совершил всё, для чего был послан Отцом, и теперь должен был войти в Свою славу, которую имел, когда мир ещё не был создан.

Воскресший Господь, имея попечение о своих любимых учениках, продолжал являться им до Своего Вознесения и готовить к великому призванию – апостольскому служению. Он учил их совершенно понимать Священное Писание, рассказывал о Царстве Божием, поведал им о Своей власти на небе и на земле, о том, что они избраны проповедовать всем народам благую весть о Воскресении, отпускать грехи, крестить и учить всему, что Он заповедал.

В одно из Своих явлений ученикам Господь велел им собраться в Иеросалиме. Когда ученики собрались вместе, им таинственно явился Господь. Он объяснил им, почему необходимо было Ему пострадать и умереть за людей, и послал апостолов на проповедь. После сего Он утешил их в скорби о разлуке с Ним обетованием Отца о даровании им Утешителя – Святаго Духа, заповедал им ожидать в Иеросалиме, доколе не облекутся силою Свыше. Беседуя с учениками, Господь вывел их из города и пошел к Вифании. Там, на вершине Елебнской горы, Он остановился, поднял руки и благословил апостолов. На глазах поражённых учеников Он стал подниматься на небо всё выше и выше. Внезапно перед ними появились два светлых ангела, которые сказали им: Что вы стоите и смотрите на небо? Исус вознесся от вас и придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо! Ангелы поведали ученикам, что Господь вновь придёт на землю так же неожиданно и торжественно, как и уходил.

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Апостолы с благоговением поклонились Вознесшемуся Господу и, как сказано, с великою радостию возвратились в Иеросалим и пребывали в храме. Они радовались славе своего Учителя, так как в Вознесении они окончательно убедились, что Он действительно Бог, Владыка Неба и земли. В Его Вознесении были явлены торжество правды Божией и слава некогда распятого, но затем воскресшего и победившего зло и смерть Спасителя, разорившего ад и отверзшего врата Рая.

Радость их была и в том, что Господь дал им обетование, что Он вновь придёт в мир в славе так же, как и ныне вознёсся. Это будет окончание человеческой истории, окончание истории спасения мира.

Свидетельницей Вознесения была и Матерь Божия, об этом говорится в церковной службе, это изображается и на иконе праздника. Богородица больше всех страдала, видя мучение своего Сына на Кресте, но теперь Она больше всех радовалась, видя Его славу.

Праздник Вознесения – это не только воспоминание события, происшедшего две тысячи лет назад. Вознесение Господне имеет значение для людей всех времен и несёт глубокий догматический смысл. Христос – одновременно и Бог, и человек; и тем, что Он взошёл на Небо и воссел одесну́ю Бога Отца, Он вознёс на Небо нашу человеческую природу. Человек стал причастен Божественной обители, где есть наша настоящая жизнь! Наше бо житие́ на́ Небесех есть, отнюду же и Спаси́теля жде́м Господа нашего Исуса Христа (Фил. 3, 20), – говорит апостол.

Мы, христиане, часть Его тела; если в нас есть свет Его кротости, любви, смирения, сострадания к ближним, то мы причастны Его жизни. Церковь есть тело Христово, и, насколько мы причастны Церкви, настолько близки к Небу в земной жизни. Господь при расставании завещал ученикам пребывать во Иеросалиме, прославляя Бога, пока не облекутся Силою Свыше, то есть благодатию Святаго Духа. И если мы чаще будем пребывать в храме Божием, горе́ имея сердца, мы также можем облечься этой Силой. Господь провещал нам: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них, – и, когда мы собираемся в Церкви, Господь присутствует здесь в совершении таинств. И если мы, получая столько благ от Господа, не пожалевшего ради нашего спасения Своей жизни, будем лениться ходить в Церковь, не будем каяться в грехах, соблюдать посты, молиться, стремиться ко Святому Причащению – то это будет говорить о нашем равнодушии к Господу, о некоем отвержении Бога.

Господь заповедал Своим ученикам единение друг с другом, осенил их благодатию Святаго Духа, связал их союзом любви, благовествовал им мир. Мир вам! – это приветствие произнес Исус, придя к ученикам по Воскресении. В онь же аще в дом внидите, глаголите: мир дому сему (Лк. 10, 5), – сказал Христос апостолам. Он заповедал хранить мир по отношению к Богу, исполняя благочестиво Его заповеди, и мир по отношению друг к другу, который рождается от исполнения евангельских наставлении.

Согласно великому Божественному замыслу о спасении человечества, Христу надлежало вознестись в плоти, которую Он воспринял в Своём воплощении и принёс на Кресте как чистую и непорочную жертву за наши грехи. Пророк Исаия говорит, что Христос взял на Себя, на Свои плечи, немощи наши и что язвами Его мы исцелились (Ис. 53). Воскресший Христос, явившись Своим ученикам, дал им осязать Свои раны, призвал апостола Фому испытать реальность и глубину ран, которыми изъязвлены Его руки, ноги и ребра. И, взойдя на Престол Славы на Небо и сев одесну́ю Бога и Отца, Христос и поныне несёт на Своей человеческой плоти раны, которые причинены Ему человеческим грехом, грехами каждого из нас. Он несёт до скончания мира на Себе всю скорбь земли, всю боль и ужас людских грехов. Христос не сбросил всё это при Воскресении и Вознесении, а остался Агнцем Божиим, приносящим Себя в жертву за спасение каждого из нас от сотворения мира до Своего второго пришествия.

В день Пятидесятницы Бог Отец посылает Святыи Дух по ходатайству Сына на всю Церковь, призванную быть Его телом. И мы, недостойные и грешные, приобщаемся этому безценному дару, потому что мы Христовы, непостижимым образом соединены с Ним, мы члены Его Церкви. Христос сказал: И аще Аз вознесе́н буду от земли, вся привлеку к Себе (Ин. зач. 42).

И хотя наш Божественный Отец и Учитель и восше́л от земли на́ Небо, однако не оставил нас сиротами. Как Илия Физви́тянин, когда был взят на огненной колеснице, оставил своему ученику Елисею свою ми́лоть (накидку), чтобы утешить его, так и Господь послал нам иного Уте́шителя – Святый Дух – и даровал Свою Божественную плоть в таинстве святого Причащения, чтобы быть с нами неразлучно. Утешая своих учеников, Он сказал: Се Аз с вами есмь во вся́ дни, до скончания века, аминь (Мф. 28, 20)!

Поэтому в грядущий праздник Пятидесятницы мы должны со всей жаждой нашей немощной души взывать в молитве к Утешителю: Прииди́ и всели́ся в ны! – со всей любовью к Нему, со всем смирением, благодаря Его за то, что мы, живущие во грехах, – мы, грешные и маловерные! – Им так любимы. Возблагодарим Отца за то, что Он низпосылает нам Свое обетование – Святаго Духа в неразрушимый союз любви и мира. Будем молить Господа нашего Исуса Христа, дабы, восшед на Небеса, отнюдуже и спиде, соделал нас через таинство исповеди и причащение Пречистого Тела и Крови участниками Его неизреченной и нескончаемой Славы и созерцания божественного Его Лица!

Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Неделя седьмая по Пасце
Неделя святых отец I Вселенского Собора

31.05.2009 г.

Ин. зач. 56, гл. 17, 1-13

Дорогие братие и сестры!

Сегодня – память святых отец Первого Вселенского Собора. Перед праздником Святой Троицы Церковь прославляет тех, кто утвердил истинное учение о Божестве Господа нашего Исуса Христа. Первый Вселенский Собор был созван святым равноапостольным царём Константином в Никее в 325 году против ложного учения Ария. Арианская ересь родилась, как все ложные учения, от гордого ума. Арий стал учить, что лишь Бог Отец – Бог истинный, а Сын сотворен Богом Отцом и только подобен Ему.

В сегодняшнем Апостольском чтении сказано пастырям Церкви: Итак, внимайте себе и всему стаду; в котором Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею. Ибо войдут к вам лютые волки, не щадящие стада, и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собой (Деян. 20,29). В истории Святой Церкви, во все времена, приходилось оберегать Христовых овец от волков, которые пытались привносить ложь в церковное учение.

Святые отцы на I Вселенском Соборе, тщательно рассмотрев Священное Писание и Апостольское Предание, увидели, что во многих местах говорится о единосущности Бога Отца и Бога Сына.

Сегодня мы слышали в Евангелии слова молитвы Исуса Христа к Богу Отцу. Казалось бы, если обращение в молитве, то значит тот, кто обращается, зависим и неравен тому, к кому обращается. Но Он также говорит: Я прославил Тебя на земле, и ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. И когда Господь молится о людях, Он говорит: Они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое, – то есть Отец Сам открыл все людям. Но тут же видим, что знание об Отце люди получили только от Сына: Я открыл имя Твое человекам, слова, которые Ты дал Мне, Я передал им (Ин. 17, 6). Во всем Евангелии нет противоречий, поскольку там логика не земная, а Божественная, небесная, которую мы иногда понимаем не сразу. Именно Сын дает людям жизнь вечную и молит за них Отца, хотя они принадлежат и Сыну. Отче Святыи, соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты мне дал, чтобы были едино, /сак а Мы.

На I Вселенском Соборе, где собрались святые отцы из всех стран тогдашнего христианского мира, утвержден был догмат о единосущности Сына Божия с Богом Отцом. Слово «единосущный» породило много жарких споров, в которых это понятие утвердилось, потому что только лишь Сын Божий, единородный и единосущный Отцу, восприявший человеческую природу, мог уврачевать и очистить ее от греха, вознести ее на Небеса, принести Себя в жертву за весь мир, взяв на Себя наши грехи, открыть путь в Царство Небесное к вечной и блаженной жизни.

Христос принял человеческое естество, но при этом остался совершенным Богом, между Ним и Отцом нет границ. У лиц Святой Троицы одна воля. Христос с жертвенным послушанием говорит Отцу: И все Мое Твое, и Твое Мое, – потому что Они единосущны и неразделимы.

Еретики через своё нечестивое учение хотели отнять у христиан силу и славу, утешение и очищение, чем был и есть для всех верующих – Господь Исус Христос. Сегодня мы утверждены святыми отцами, что Христос – Истинный Бог, Отец будущаго века, творящий бесчисленные чудеса, всемогущий над ангелами и злыми духами, владеющий небом и землей, жизнью и смертью, могущий из грешников через покаяние сотворить праведников благодатию Святаго Духа, укрепляющий подвижников и мучеников, наставляющий и вдохновляющий Своих учеников, которые стали из слабых могучими и могли уверенно сказать: Вся могу о укрепляющем мя Исусе Христе (Флп. 4,13).

Драгоценное наследие Православия, незыблемо утверждённое в богодухновенных определениях на семи Вселенских Соборах, даровало православным твёрдое ограждение и опору, торжество над ересями и расколами.

История Вселенских Соборов поучительна для нас тем, что она свидетельствует о великой ревности святых отцов в хранении истин веры и Предания Церковного от произвольного измышления. Мы помним и глубоко чтим и ревнителей древнего благочестия, которые в послераскольную историю русской Церкви сохраняли целостность и чистоту православия, мужественно противясь сильным мира сего, впавшим в ересь. Наши благочестивые предки во времена гонений на Церковь, будь то первые века христианства или послераскольные испытания, несмотря на все трудности, отстояли веру в чистоте, сохранили наше драгоценное глубокое уставное богослужение.

Приверженцами истины Христовой было посрамлено равнодушие и безразличие в соблюдении Предания и обрядов. И ныне ревнители не по разуму и гордые обличители, с затаённой целью подорвать доверие к Церкви, стремятся отвлечь от единомыслия в вере и разрушить союз христианской любви. Будем блюсти себя от лжеучителей и раздорников, поминая завет апостола: Бодрствуйте, стойте в вере, мужайтесь, утверждайтесь (1 Кор. 16, 13).

Христос в Своей молитве просит Отца о даровании благ не для всех, а лишь для тех, кого дал Ему Отец. Не обо всём мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. Почему же Господь молится не обо всём мире?

Он пришел в мир спасти каждого человека, но не все Его приняли. Мы сейчас живем в то время, когда благая весть Евангелия проповедана по всей земле, почти везде слышится слово Божие, на все языки переведено Священное Писание. Везде слышен голос Христов, но не все отзываются на него.

Человек по своему существу принадлежит двум мирам – Небесному и земному. Душа человеческая, предназначенная к жизни небесной, имеющая источник жизни своей в Боге, всеми силами устремляется к Нему, как растение к свету. Посему сказано справедливо – душа наша по природе христианка: Творец, вдохнув в человека душу живую по образу Своему, положил для нас неизменный закон общения и единения с Собой. После греховного отпадения от Бога и лишения райского безсмертия наши несчастья и падения могут быть прекращены только с восстановлением нарушенного грехом союза с Богом – Источником жизни и блаженства. И посему христианину важна и значима жизнь души, ее нравственное развитие и приуготовление для вечной жизни в духовном мире Царства Божия. Наша земная жизнь с ее несчастьями, болезнями, лишениями есть лишь переходное состояние к жизни вечной, и поэтому нам не подобает страшиться земных тягот, а должно страшиться греха, который лишает духовного общения с Творцом, как хищник, ввергает в смерть вечную и адскую муку. Царство Небесное – это Царство любви, совершенства, правды и красоты. Поэтому только тот человек, который употребил жизнь для спасения, чтобы через Божественное Слово обратить свою душу к совершенству, любви и смирению, становится участником Божественной жизни, начинает видеть Творца. Вот о ком молится Исус Христос. О тех, кто одного с Ним духа, о тех, кого дал Ему Отец, чтобы привести их ко спасению.

В силу нашей греховности мы не можем воспринимать слово Евангелия во всей полноте. Мы должны так настроить нашу душу, чтобы все мирское ушло, и тогда может начаться жизнь духовная. Чтобы душу свою подготовить для Царства Небесного, нужно довести ее до Божественного совершенства, как призывает нас Господь: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный! Этого совершенства мы можем достичь только через Церковь, через молитву, покаяние и причащение.

Всю свою жизнь надо настроить в созвучие с заповедями Божиими. Когда все струны нашей души настроены по Божественным заповедям, то в нас отзывается Божественная песнь. Но если мы живем по законам греха, то в душе нашей звучат мирские греховные созвучия, заглушающие небесную песнь. Поэтому тот, кто настроил этот Божественный инструмент – свою безсмертную душу, вложенную в нас Богом, – только тот входит в Царство Божие, вступает в хор, звучащий на небесах, становится участником Божественного пения, начинает слышать Творца.

Поэтому, чтобы свою душу подготовить к Царствию Божию, нужно отдаляться от мира с его грехами и страстями, чтобы ничто мирское ею не владело. Это не значит быть в полной изоляции от мира. Нет, достаточно в тишине и молитве войти в клеть своего сердца, преодолевая страсти и пороки, чтобы обрести в душе мир и покой. Познать Творца можно только через Его Сына – Исуса Христа, живого Бога, победившего мир. Если мы будем пребывать в постоянном духовном труде, делая каждый прожитый день шагом к Богу, исполнением Его заповедей, тогда получим совершенную радость познания Бога и соединения с Ним, созерцания Его красоты и величия, и тогда молитва Христа будет и о нас и введет нас в Царствие Божие.

Братие и сестры, сегодня мы с благоговением и благодарностью обращаемся к подвигу святых отец, которые перед лицом лжи на Сына Божия провозгласили веру в то, что Христос – живой Бог, очистивший нас от греха, освятивший наши души и тела, соединивший человека с Творцом.

Апостол говорит, что мы должны прославлять Бога и в душах, и в телесах, что придет время, когда Сын Божий, покорившийся Отцу, все покорит Ему, и будет Бог всяческая во всем. Нам надлежит трудиться над тем, чтобы эти слова сбылись, чтобы Святой Дух осенил нас, чтобы в душе зазвучала песнь небес, зовущая к созиданию Царства Божия внутри нас, а через это к вселению в обитель вечного блаженства. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Пятидесятница. День Святыя Троицы

07.06.2009 г.

Ин. зач. 27., гл. 7, 37–52, гл. 8, 12.

Дорогие братие и сестры!

Поздравляю вас с великим христианским праздником Пресвятой Троицы!

Ныне мы возносим честь и славу Святой Божественной Троице – Отцу и Сыну и Святому Духу.

Сла́ва Святе́й Единосу́щней и Животворя́щей и Нераздели́мей Тро́ице – этим возгласом начинается каждая Божественная служба в храме, и сегодня мы радостно повторяем эти великие и святые слова. Именно в этот день Сын Божий послал от Отца исходящий Святый Дух на Своих учеников и апостолов, даровав им благодать проповеди Евангелия на разных языках вселенной. Господь, посылая апостолов для обращения всего мира из тьмы греха к свету покаяния и истины, повелел им крестить все народы во имя Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, засвидетельствовав тем самым единство по существу трёх Божественных Ипостасей.

Сошествие Святаго Духа не было неожиданным для апостолов. Ещё за несколько столетий до рождения Спасителя Господь Бог начал через пророков готовить людей к этому событию в деле спасения: И изолью от Духа Моего на всякую плоть (Иоил. 2, 28). К Духу Святому обращается Давыд: По́слеши Дух Твой, и сози́ждутся, и обнови́ши лице́ земли́ (Пс. 53).

Спаситель наш Господь Исус Христос, разлучаясь с учениками пред вознесением на небеса, сказал им: Се Аз послю́ обетова́ние Отца́ Моего́ на вы́: вы́ же ся́дете во́ граде Иеросали́мсте, до́ндеже облече́теся Си́лою Свы́ше (Лк. 24, 49) и прии́мете си́лу, наше́дшу Свято́му Ду́ху на вы́ (Деян. 1, 8).

Господь исполнил Своё обещание. В этот день иудеи праздновали великий ветхозаветный праздник – пятидесятницу. Сей праздник отмечался на пятидесятый день после иудейской пасхи и знаменовал собой союз, заключенный Богом с еврейским народом после освобождения из египетского плена. Многие евреи собирались из разных стран на этот праздник во Иеросалим.

Готовясь к принятию Святаго Духа, ученики Христа вместе с Пресвятой Девой Марией и другими верующими находились в Иеросалиме, в так называемой сионской горнице, всю ночь они пребывали в молитве.

Святой Григорий Палама пишет: «Ученики собрались вместе и единодушно были в горнице этого святого места, а также и в горнице своей души – каждый сосредоточился духом». И вот наступило утро. Был третий час дня по еврейскому счёту, по-нашему – около девяти часов утра; внезапно над сионской горницей послышался шум, как будто от бурного ветра. Шум этот наполнил дом, где находились апостолы, и одновременно над головами апостолов появились огненные языки, которые стали опускаться на каждого из них.

СВЯТАЯ ТРОИЦА

Языки эти были, как говорит апостол Лука, как бы огненные, то есть они имели не обыкновенное материальное свойство, а были необычны, так как светили, но не жгли. Еще более необычайными были те духовные свойства, которые эти таинственные языки сообщали апостолам. Каждый, на кого этот язык опускался, чувствовал в себе большой прилив духовных сил и одновременно необычайную радость и воодушевление, умиротворение и горячую любовь к Богу. Святой Григорий Палама поясняет, почему Дух Святой в виде языков явился апостолам: «Дабы показать что Дух Святой сроден Слову Божию, ибо нет ничего родственнее слову, чем язык». Далее он пишет: «Почему же – огненные языки? Бог наш есть Огнь, поядаяи беззаконие. А также по причине двойственного действия проповеди апостолов, ибо она должна была вместе и благодетельствовать и карать, как огнь устроен для того, чтобы и просвещать и опалять, так и Слово учения о Христе – просвещает слушающих, а упорно противящихся предает огню и вечному мучению».

Свои внутренние изменения и новые чувства апостолы стали выражать в радостных восклицаниях, обращаясь друг к другу. Они чувствовали себя как бы вновь рождёнными, исполнившись новых могучих сил. Мысли глубокие и возвышенные наполнили их умы, и вера, горячая как пламя, запылала в их сердцах. Они вспомнили все, что некогда слышали от Учителя, и их горящая душа жаждала исповедования их пламенной веры. Они уже не имели страха иудейска, не боялись смерти, так как Дух Святой таинственным образом соделал их, робких и малограмотных, смелыми и решительными, готовыми отдать свои жизни ради открытого всенародного проповедания слова своего Учителя – Исуса Христа.

Между тем и народ, пораженный происшедшим необычным явлением, пришел к дому, где были апостолы. Увидев стекающийся народ, апостолы с молитвами хвалы и прославления Бога вышли из дома. Слыша эти радостные молитвы апостолов, собравшиеся были поражены их дивными речами, которые жгли их сердца, и, к большому изумлению, заметили, что все они слышат свою родную речь, хотя собрались они из разных стран. Все обращались друг к другу, не понимая, как эти необразованные люди вдруг начали говорить на разных иностранных языках. Народ удивленно спрашивал друг друга: Сии говорящие не все ли галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились, слышим их говорящих нашими языками о великих делах Божиих? (Деян. 2, 8-11.)

Учение Христово должно было быть проповедано народам всей земли. Дар языков апостолам разрушил преграду в виде разности языков и наречий, и теперь слово Христово могло свободно распространяться по всему миру.

Но нашлись среди толпы и такие безумцы, которые, насмехаясь, говорили об апостолах, что они напились сладкого молодого вина. Кощунственно и цинично они смеялись над святым вдохновением проповедников.

Увидев недоумение людей, из среды апостолов выступил апостол Петр и произнес свою первую вдохновенную проповедь, начав ее так: Мужи иудейские и все обитающие во Иеросалиме! Да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня, но это есть предреченное пророком Иоилем – изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать (Иоил. 2, 28). Апостол объяснил, что именно в сошествии Святаго Духа совершалось спасение людей, и ради этого Исус Христос претерпел крестную смерть и воскрес из мертвых. Свою проповедь апостол Петр закончил такими словами: Исуса Назорея, засвидетельствованного вам Богом знамениями и чудесами, как вы знаете, Сего вы сами пригвоздили и убили. Но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти… Сего Исуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак, твердо знай весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Исуса> которого вы распяли.

Кратка и проста была проповедь апостола Петра, но поскольку устами его говорил Дух Святой, то эти слова проникли в сердца слушавших. Многие из них бросились к Петру и другим апостолам, восклицая: Что нам делать? – Покайтесь, – отвечал им апостол Петр, – и да крестится каждый из вас во имя Исуса Христа. И тогда не только будете прощены, но и сами получите благодать Святаго Духа.

Многие уверовали во Христа по слову апостола, тут же покаялись в своих грехах и крестились. К вечеру этого дня Церковь Христова насчитывала около трёх тысяч человек. Таким чудесным событием началось создание благодатного сообщества верующих – Святой Церкви, в которой все мы призваны спасать свои души и которая, как обещал Господь, пребудет до скончания мира непобежденной, и врата ада не одолеют ее!

Так праздник Пятидесятницы, в который еврейский народ отмечал избавление от египетского рабства и начало свободной жизни, стал для уверовавших в Исуса Христа освобождением от власти диавола и началом нового благодатного союза с Богом, в котором верующими людьми руководит Сам Бог не суровым законом, а заповедями любви, духом свободы и благодати.

После сошествия Святаго Духа на апостолов сионская горница стала первым христианским храмом, а община учеников Христа – Вселенской Церковью, объемлющей своих чад единством веры, любви и истины. Самым великим плодом и чудом Святаго Духа была, безусловно, духовная любовь первых христиан, помогавшая им переносить гонения. Каждый христианин ощущал постоянную заботу всей церкви, там не было мирских различий и преград, не было чужих, а все были близкими и родными друг другу, каждый согревал другого теплом своего сердца, что должно быть примером и для нас, современных христиан.

С того дня, когда Святой Дух сошел на апостолов, Он непрерывно наставляет Церковь – сначала непосредственно через Своих избранных мужей, через апостолов, пророков и святых учителей Церкви, а потом – через оставленное ими Писание. Причём в Писании не меньшая сила, чем в живом слове. Ведь сказано в Евангелии, что, кто не слушает слова Моисея и пророков, заключенные в Писаниях, того ничто уже не вразумит, даже если кто из мертвых восстанет и явится ему (Лк. 16, 31).

Братие и сестры! Будем с дерзновением призывать Святой Дух, чтобы соделаться причастными Божеству, чтобы достигнуть общения с Ним. Это состояние близости к Богу достигается только путём постоянной молитвы, исполнения заповедей Божиих, с помощью поста, покаянием и очищением от всякой греховной скверны. Поэтому будем неустанно взывать к Святому Духу: Царю́ Небе́сныи, Уте́шителю, Ду́ше и́стинныи, И́же везде́ сы́и и вся́ исполня́я, Сокро́вище благи́х и жи́зни Пода́телю, прииди́ и всели́ся в ны́, и очи́сти ны от вся́кия скве́рны, и спаси́ Бла́же душа́ на́ша!

Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

День Святаго Духа

16.06.2008 г.

Дорогие братие и сестры!

В душе каждого человека есть семя добра и святости. Однако, как семя не может произрасти без влаги и света, так и душа остается безплодной, пока ее не коснётся благодать Святого Духа. Чувствуя это, ветхозаветный праведник Давыд молился Богу: Душа моя, яко земля безводная Тебе (Пс. 142). По учению Спасителя, духовная жизнь невозможна без помощи Свыше. Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие (Ин. 3, 5).

Благодать Святаго Духа обновляет душу, очищает совесть, просвещает разум, укрепляет веру, направляет волю к добру, согревает сердце любовью к Богу и ближним, устремляет ум к Небесному, утешает в скорбях, утоляет духовную жажду и дарует множество благ.

Апостол Павел все христианские добродетели именует плодом Святаго Духа, говоря: Плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22). О таинственном действии Святаго Духа Спаситель говорит: Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, не зная, откуда приходит и куда уходит (Ин. 3, 8). Святой Дух подает верующим в Него особые дарования, которые мы должны использовать в жизни на благо Церкви и общества. Об этих дарованиях апостол пишет: Каждому даётся дар Духа на пользу; одному даётся Духом слово мудрости, другому – знания, иному – вера, иному – дары исцелений, иному – пророчество, иному – различение духов, иному – разные языки, иному – истолкование языков. Все сие производит все один и тот же Дух, наделяя каждого особо, как Ему угодно (1 Кор. 12, 7).

Христианин получает в крещении благодать Святаго Духа. Сила этого таинства настолько велика и неизгладима, что крещение не должно повторяться. Вот почему, получив эту благодать, мы должны хранить себя от всякого греха, как наставляет апостол: Разве вы не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас?( 1 Кор. 3, 16). Хотя благодатная сила Святаго Духа дается нам в крещении не по нашим заслугам, а по Божией милости, в результате искупительных страданий Христа, однако она может возрастать по мере нашего усердия в христианской жизни. Преподобный Исаак Сирин пишет: «В какой мере человек приближается к Богу, в такой и Бог приближается к нему дарами Своими».

Апостол Павел убеждает христиан привлекать благодать Божию добродетельной жизнью и молитвой, говоря: Поступайте как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, воспевая в сердцах ваших Господу (Еф. 5, 19). Сегодня, в день прославления Святаго Духа, мы молимся, чтобы Святый Дух Своим сошествием просветил наш ум, очистил наше сердце, укрепил и направил нашу волю к добру и Богу.

Призывая Дух Святый, мы просим, чтобы Он не опалил нас в грехах и слабостях, а укрепил нас и обновил в нашем желании очистить своё сердце от всякия скверны. Святой Григорий Богослов пишет о действии Святаго Духа: «Он уловляет в Христову мрежу целый мир, объемля сетию Слова, приобретает учеников, из мытарей делает евангелистов, обретает гонителей – изменяет их ревность – и Савлов претворяет в Павлов, столько же ревнующих о благочестии, сколько нашёл их ревнующими о зле. Он вместе и Дух кротости, и гневается на согрешающих».

Впрочем, братие, мы не смеем ожидать от Святаго Духа каких-то мгновенных благих перемен. Всё это может совершаться постепенно, неприметным образом, как сказал Господь: Не приидет Царство Божие с соблюдением (Лк. 17,20). Так же неприметно и медленно прорастают семена в земле. Мы не можем точно определить, когда Дух Святый покидает нас или возвращается в нас и как Он действует в нас. Одно можем и должны знать, что Святым Духом всяка душа живится и что спасительная сила Святаго Духа действует в нас только тогда, когда соединяется с нашими собственными усилиями. Он непременно просветит наш ум, но только когда мы сами будем стремиться к свету истины. Он непременно очистит наше сердце от скверн греховных, но только когда мы сами будем этого желать и стремиться к чистоте. Он непременно направит нашу волю к добру, но только тогда, когда мы сами будем удаляться от зла. Будем молиться, братие и сестры, и ожидать помощи Святаго Духа в простоте и смирении – и Он сойдёт на нас.

Но Дух Божий может нас покинуть, когда мы живём без страха Божия, без борьбы со своими грехами, истину подавляем неправдой (Рим. 1, 18). Духа не угашайте, – наставляет нас апостол, иначе душа погрузится во мрак ада. Благодать Святаго Духа производит суд в душах тех, кто живет по своей воле в плотских страстях и похотях, во лжи и обмане, кто не вопиет к Господу с сокрушенным сердцем, как пророк Давыд: Положи, Господи, хранение устом моим… Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140). Итак, отторгнем от сердца нашего и от уст наших дух блуда и сребролюбия, дух лжи и уныния, дух небрежения и празднословия, дабы возрастить нам дух мира и кротости, дух целомудрия и смирения, дух терпения и любви.

Дух благодати Божией изгоняет из наших сердец холод и себялюбие и воспламеняет в нас любовь и стремление к истине. «Имея любовь друг к другу, мы имеем любовь истинную, нелицемерную и делами её обнаруживаем», – пишет святитель Григорий Палама в проповеди на Пятидесятницу. Познавая плоды Святаго Духа через исполнение заповедей, мы видим, что сущностным свойством Божества является любовь. И поскольку человек создан по образу и подобию Божию, то, следовательно, чтобы уподобиться Творцу, мы также должны жить по закону любви, распространяя её на всех людей. Это имеет в виду и святой Иоанн Богослов, говоря: Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). Когда мы говорим о любви, то должны понимать, что любовь – это не стремление овладеть другим ради наслаждения и даже не благодарность другому за доброе к себе отношение. Всё это – любовь лишь к самому себе, а не к ближнему, ибо когда мы любим другого человека только потому, что это приносит нам наслаждение или потому, что нам делают добро, то это значит, что через него мы сами себя любим. Но любовь истинная есть полная отдача и самопожертвование. Отдавая, посвящая себя служению ближнему, мы исполняем Божественный закон любви, который мы приняли на себя при Святом Крещении, обещаясь во имя Отца и сына и Святаго Духа – Единосущной и Неразделимой Троицы – жить по закону любви для Творца и для ближних.

Братие и сестры! Господь поручил Свою Церковь и дело нашего спасения действию Святаго Духа – этой Сокровищнице всего доброго и Подателю истинной жизни. «Обратимся к Нему в истине, – пишет святитель Григорий Палама, – дабы Он обратился к нам, и очистил нас от всякого греха, и сделал достойными Его Божественной благодати». Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Неделя 1-я по Пятидесятнице
Неделя Всех Святых

14.06.2009 г.

Мф. зач. 38. Гл. 10, 32–33, 37–38,

гл. 19, 27-30

Дорогие братие и сестры!

Сегодня Православная Церковь празднует память всех святых. После праздника Сошествия Святаго Духа Церковь показывает нам действие и плоды той славы и благодати Святаго Духа, которые освящали, просвещали, укрепляли и прославляли всех святых со времен Христа до наших дней. Дух Святой, сошедший на апостолов в виде огня, воспламенил их сердца и возвысил души горе. Благодать Святаго Духа, просветившая апостолов, освятила многих христиан, умудрила их, вознесла на степень ангелов и в святости привела их к Богу. Действие благодати Божией подчас совершало то, что превышает законы естества – укрепляло мучеников, помогало в добродетельной жизни, в любви и самопожертвовании. Святые как благодатные плоды пришествия Всесвятаго Духа сияют нам, словно звезды на небе.

Среди них мы видим святых пророков и праотцев, которые жили верой Божественного обетования о пришествии в мир Искупителя, издалече видевше Его. Они, предвозвещая приход Христа, обличали пороки и нечестие народа своего, побуждали уготовляться покаянием к сретению грядущего в мир Господа, за что терпели поношения и гонения.

Нам, как звезды, сияют лики святых апостолов, которые, оставив всё, последовали за Учителем и среди искушений, гонений и страданий проповедовали в мире Евангелие Христово. Они, просвещая весь мир, сами терпели скорби и лишения, болезни и страдания, мучения и смерть.

Вот сияют лики святых мучеников. Они за исповедание веры и имени Христова претерпели многообразные истязания, жестокие страдания и муки.

Как дивные звёзды на церковном небосклоне сияют лики пастырей и святителей, которые словом и делом, учением и жизнью поучают нас живой вере во Христа и благочестию. Они истолковали Слово Божие своими богомудрыми писаниями, утвердили истину православного учения, заградили еретические уста, положили души свои за паству.

Вот лики преподобных мужей и жен. Они жили в молитве огненной, в посте, в полном самоотречении, в пустынях скитающеся, и в горах, и в вертепах, и в пропастях земных, и своими чудными подвигами и добродетелями показали, до какой равноангельной высоты духовного совершенства могут вознести человека живая вера в Господа Исуса Христа и благодать Святаго Духа.

Вот сияют лики святых праведников, которые, живя среди мира, были как бы не от мира сего – и среди грехов и соблазнов падшего мира смогли сберечь свою душу и сердце в чистоте и святости.

Особо мы чтим память подвижников древнего благочестия, которые во время гонений после раскола на Руси своей ревностью сохранили чистоту веры.

Почитая и прославляя святых Божиих угодников, мы в первую очередь прославляем Бога, дивного во святых Его, потому что святые – это живые образы Его, несущие в себе печать совершенства Отца Небеснаго. Нравственное и духовное совершенство святых внушает нам благоговение и почитание. Мы стремимся обращаться к ним в своих молитвах как к ближайшим ходатаям перед Богом, помощникам в наших душевных и телесных нуждах. Они, имея дерзновение и близость к Господу, будучи Его ревностными слугами в исполнении Его святой воли, могут помочь донести наши недостойные молитвы к Его престолу и преклонить Господа к милости и прощению наших грехов.

Сегодняшнее прославление всех святых совершается и с той целью, чтобы отдать должное почитание и тем святым угодникам, которые, получив славу пред Богом, остаются неизвестными для людей. Этим Святая Церковь показывает свое единство, освященное благодатию Святаго Духа.

Из житий святых мы видим, что святые, даже будучи ещё в смертном теле, могли подчас слышать и видеть Господа, а потому по разрешении от уз плоти и успении, исполнившись светом и благодатию Святаго Духа, видят и слышат наши дела и молитвы, знают наши печали и нужды и вместе со святыми ангелами ведут нас ко спасению. Посему Святая Церковь во все времена воздавала памяти святых почтение и благодарность. Над их могилами воздвигались храмы, их изображения запечатлевались на святых иконах. В память святых праведников составлялись священные каноны и песнопения, службы и молитвы. Издревле сохранился благочестивый обычай поклонения и лобызания святых икон и нетленных мощей угодников Божиих, которых Господь прославил дивными чудесами.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.