Муртаза Мутаххари
Рассказы о праведниках

Издание подготовлено при поддержке Фонда исследований исламской культуры

مرتضی مطهری

داستان راستان

Пророк (С) и верующие в мечети

Посланник Аллаха (С) вошел в мечеть в Медине, и его взор упал на две группы мусульман, каждая из которых образовала собственный кружок и занималась своим делом.

Одна группа была поглощена поклонением и поминанием Аллаха, а другая – обучением, воспитанием и обменом знаниями.

Пророк (С) обвел взглядом обе группы людей, испытывая довольство и радость при виде и тех, и других.

Повернувшись к своим спутникам, он сказал: «Все эти люди занимаются благим делом, находясь на пути к благополучию и счастью». Затем добавил: «Однако я был послан для обучения и передачи знаний». После этого он отправился в сторону той группы, которая была занята обучением, и занял место в ее кругу.

Человек, попросивший о помощи

Он думал о своем многострадальном прошлом, и ему вспоминались безрадостные и горькие дни, которые ему пришлось пережить, когда он не был способен даже прокормить свою жену и невинных детишек. Он думал о том, как одна короткая фраза, произнесенная три раза, – всего лишь одна фраза! – придала ему сил и изменила течение его жизни, вызволив его и его семью из пут нищеты и бедствий, в которых они пребывали.

Он был одним из сподвижников Пророка (С). Его одолевали бедность и нищета. Однажды, когда он почувствовал, что положение стало совершенно безвыходным, он посовещался с женой и решил пойти к Пророку (С), чтобы рассказать о своем положении и попросить о материальной помощи. С этим намерением он отправился к Пророку (С), однако прежде, чем обратиться к нему со своей просьбой, услышал следующие слова Посланника Аллаха (С): «Мы поможем каждому, кто попросит нас о помощи, однако если кто-либо испытывает нужду, но не протягивает руки к другому творению, того Аллах избавит от нужды». В тот день он ничего не сказал и возвратился домой. Дома его вновь ждала ужасающая нищета, и на следующий день он был вынужден вновь пойти к Посланнику Аллаха (С) с прежним намерением. Но и в тот день он услышал те же самые слова: «Мы поможем каждому, кто попросит нас о помощи, однако если кто-либо не просит другого о помощи, того Аллах избавит от нужды». На этот раз он вновь вернулся домой, так и не рассказав о своей нужде. Поскольку он все еще оставался во власти нищеты, слабости, беспомощности и бессилия, он в третий раз отправился к Посланнику Аллаха (С). Уста Пророка (С) опять произнесли с той же интонацией, придававшей ему душевных сил и уверенности, все те же знакомые ему слова.

На этот раз, услышав эту фразу, он ощутил в сердце еще большую уверенность. Он почувствовал, что в этих словах и кроется ключ к избавлению от его трудностей. Когда он вышел, он шагал более уверенно. Он думал о том, что больше никогда не обратится за помощью к рабам Аллаха, что будет полагаться только на Аллаха и пользоваться заложенными в нем самом способностями. Он просил у Аллаха лишь даровать ему успех в деле, которое он собирался предпринять, и избавить его от нужды. Он размышлял: «Что же я могу делать?» Ему показалось, что самое быстрое, что можно предпринять, – это отправиться в пустыню, собрать там дров, отнести их в город и продать на рынке. Он взял у кого-то на время топорик и ушел в пустыню, набрал там хвороста и продал его в городе. Он сразу же ощутил всю сладость своих стараний. Он продолжал заниматься этой работой на протяжении последующих нескольких дней, пока не купил на заработанные деньги топорик, скотину и разный необходимый скарб.

Он продолжал заниматься этим делом и в конце концов стал владельцем большого состояния и слуг. Однажды к нему пришел Посланник Аллаха (С) и сказал с улыбкой: «Разве я не говорил, что мы поможем каждому, кто попросит у нас о помощи, но того, кто не обращается к другим за помощью, сам Аллах избавит от нужды»[1].

Просьба о молитве

К Имаму Садику (А) пришел встревоженный и обеспокоенный человек и сказал: «Помолитесь за меня, чтобы Аллах щедро наделил меня пропитанием, потому что я очень беден».

Имам сказал: «Я не собираюсь молиться за тебя».

– Почему вы не помолитесь за меня?

– Потому что Аллах определил для этого свой путь. Он повелел: «Ищите пропитание», а ты хочешь сидеть дома и добывать пропитание с помощью молитвы![2]

Связывать ноги верблюду

Караван уже несколько часов был в пути. Путники и их животные устали. Как только они дошли до источника, караван остановился на привал. Посланник Аллаха (С), шедший вместе с этим караваном, уложил своего верблюда и слез с него. Все прежде всего думали о том, как добраться до воды и приготовиться к молитве.

Спустившись с верблюда, Пророк (С) отправился в сторону водоема, однако, пройдя несколько шагов, не сказав никому ни слова, вернулся к своему верблюду. Сподвижники стали удивленно переговариваться между собой о том, не могло ли случиться, что ему не понравилось это место, и он хочет повелеть снова отправиться в путь. Все устремили свои взоры в сторону Посланника Аллаха (С) и внимательно прислушивались, ожидая услышать от него повеление. Они еще больше удивились, когда увидели, что Посланник Аллаха (С) просто подошел к своему верблюду, взял наколенник и связал верблюду ноги, после чего вновь отправился туда же, куда и шел. Отовсюду послышались возгласы: «О Посланник Аллаха! Почему ты не повелел нам сделать это за тебя? Зачем ты доставил себе затруднение и вернулся назад? Мы бы почли за великую честь оказать тебе эту услугу».

В ответ Пророк (С) сказал: «Никогда не просите других о помощи в своих делах, не полагайтесь на других, даже если речь идет о палочке мисвака[3], [4].

Попутчик в хадже

Один человек вернулся из хаджа и стал рассказывать историю своего путешествия Имаму Садику (А), особенно расхваливая одного своего попутчика и описывая, какой это был великий человек и как они все гордились тем, что удостоились чести пребывать рядом со столь благородной личностью.

Этот попутчик всегда был поглощен поклонением. Как только все останавливались на ночлег, он сразу же находил какой-нибудь укромный уголок, расстилал свой молитвенный коврик и погружался в молитву.

Имам спросил:

– Тогда кто же занимался его делами? Кто ухаживал за его верблюдом?

– Разумеется, эта честь выпала нам, а он был занят лишь выполнением своих священных обязанностей и не заботился о таких мелочах.

– Тогда все вы были лучше него.

Коллективная трапеза

Как только Посланник Аллаха (С) и его сподвижники слезли со своих верблюдов и положили поклажу на землю, было решено, что нужно зарезать барашка и приготовить из него ужин.

Один из сподвижников сказал: «Я отрежу барашку голову».

Другой добавил: «А я буду сдирать с него шкуру».

Третий сказал: «Я буду жарить мясо».

Все остальные сподвижники также распределили между собой различные обязанности.

Посланник Аллаха сказал: «А я соберу в пустыне хворост».

Люди стали говорить: «О Посланник Аллаха! Не утруждайте себя и сидите, ни о чем не беспокоясь, мы сами с большой радостью все сделаем».

Посланник Аллаха (С) ответил: «Я знаю, что вы всё сделаете, но Аллах не любит видеть, как Его раб находится в особом положении рядом со своими друзьями, потому что наделяет себя преимуществом перед другими».

Затем он отправился в пустыню, собрал там необходимое количество колючек и хвороста и принес к месту стоянки[5].

Караван паломников

Караван путников-мусульман, направлявшихся в Мекку, остановился на несколько дней в Медине, а затем вновь отправился в путь в сторону Мекки.

По дороге из Медины в Мекку на одном из привалов путники повстречались с человеком, который был их давним знакомым. Разговаривая с ними, этот человек обратил внимание на одного из караванщиков, чье лицо выдавало праведного человека, а сам он быстро и радостно прислуживал своим спутникам, занимаясь их делами и выполняя любые просьбы. Встречный с первой же секунды узнал его. С большим удивлением он спросил у путников: «Знаете ли вы человека, который прислуживает вам и занимается вашими делами?»

Они сказали:

– Нет, мы не знаем его. Этот человек присоединился к нашему каравану в Медине. Он очень праведный, богобоязненный и благочестивый. Мы не просили его ничего делать для нас, но он сам желает помогать другим людям в их делах.

– Разумеется, вы не знаете его. Если бы вы знали его, вы не вели бы себя столь бесцеремонно. Вы и не думали бы о том, чтобы позволить ему заниматься вашими делами подобно слуге.

– Так кто же этот человек?

– Это Али б. Хусейн Зайн аль-Абидин[6].

Все путники в смятении вскочили на ноги и стали просить Имама о прощении, лобызая ему руки и ноги. Затем они посетовали: «Ну зачем же вы так поступили с нами? Ведь мы, не дай Бог, могли проявить к вам непочтительность и совершить тем самым большой грех».

Имам ответил: «Я намеренно избрал вас в качестве попутчиков, потому что вы не знали меня. Ведь во время путешествия с теми, кто меня знает, со мной так приветливо и почтительно обращаются из-за любви к Посланнику Аллаха (С), что не позволяют мне ничего сделать или услужить кому-нибудь. Поэтому я предпочитаю путешествовать с теми, кто меня не знает, и воздерживаюсь от того, чтобы представляться другим, дабы сподобиться счастья оказать какую-либо услугу своим товарищам»[7].

Мусульманин и «человек Писания»

В старые времена город Куфа был столицей исламского государства. На всей территории обширной в те дни исламской державы, если не считать Шама (Сирии), взоры людей были обращены в сторону этого города, в котором издавались приказы и принимались решения.

Однажды на подступах к этому городу повстречались в пути два человека – мусульманин и «человек Писания» (то есть иудей, христианин или зороастриец). Они спросили друг друга о том, куда идет каждый из них. Оказалось, что мусульманин направляется в Куфу, а «человек Писания» следует в другое место, расположенное неподалеку от Куфы. Поскольку часть пути им предстояло проделать вместе, они договорились идти вдвоем и помогать друг другу.

Они прошли общую часть пути, сделавшись искренними друзьями, беседуя о самых разных вещах. Когда они дошли до развилки, «человек Писания» с удивлением обнаружил, что его товарищ-мусульманин не пошел по той дороге, которая вела в Куфу, а проследовал далее за своим попутчиком.

Он спросил:

– Разве ты не говорил, что идешь в Куфу?

– Почему же, говорил.

– Так зачем же ты идешь по этой дороге? Дорога в Куфу осталась позади.

– Я знаю. Я хочу немного проводить тебя, потому что наш Пророк сказал: «Когда два человека подружились в пути, они обретают права по отношению друг к другу. Теперь у тебя есть право по отношению ко мне. Благодаря этому праву я хотел бы пройти с тобой несколько шагов, чтобы проводить тебя. Конечно же, потом я отправлюсь своей дорогой.

– Несомненно, ваш Пророк добился такого влияния и власти среди людей, а его религия столь быстро распространилась по всему миру благодаря этому самому благородному нраву.

Удивление и восхищение «человека Писания» дошли до крайней степени в тот момент, когда он узнал, что его товарищ-мусульманин – не кто иной, как тогдашний халиф Али б. Аби Талиб[8]. Через некоторое время тот человек принял Ислам и вошел в число самых преданных и самоотверженных сподвижников Али (мир ему!)[9].

Чествование халифа

Когда Али (мир ему!) подошел к Куфе, он вошел в город Анбар, жители которого были иранцами.

Иранские старосты и крестьяне были рады, что их любимый халиф посетил их город. Они поспешили выйти к нему навстречу, а когда Али (А) ехал на своем коне, они стали пробегать перед ним. Али подозвал их к себе и спросил:

– Почему вы бегаете? Что вы такое делаете?

– Таким образом мы выражаем почтение правителям и уважаемым нами людям. Это принятый у нас обычай.

– Это деяние доставляет вам неудобство в этой жизни и обречет вас на несчастье в следующей жизни. Всегда воздерживайтесь от таких дел, которые вас принижают и оскорбляют. К тому же, какая польза от этого деяния тем людям, которым вы оказываете подобную почесть?[10]

Имам Бакир (А) и неверующий

Имама Бакира (А) звали Мухаммад б. Али б. Хусайн, а Аль-Бакир было его прозвищем и означало «вскрывающий». Его Светлость называли Бакир аль-‘Улум, то есть «вскрывающим науки».

Один неверующий стал издеваться и глумиться над Имамом Бакиром (А), переиначив его имя и назвав его не Бакир, а «бакр», что означало «корова». Он сказал ему: «Анта бак-рун», то есть «Ты корова». Имам без малейших признаков недовольства или раздражения на лице самым простым образом ответил ему: «Нет, я не корова, я Бакир». Неверующий продолжил:

– Ты сын женщины, которая была поварихой.

– Таково было ее ремесло, в этом нет ничего постыдного.

– Твоя мать была черной, бесстыжей и сквернословящей женщиной.

– Если все сказанное тобой о моей матери является правдой, то пусть Аллах смилостивится над ней и простит ее грехи, а если это ложь, то путь Аллах простит твой грех, ведь ты солгал и произнес хулу.

Такая скромность в человеке, который мог сделать что угодно, чтобы проучить своего обидчика, даже не являвшегося мусульманином, произвела в душе того целый переворот и склонила его сердце к Исламу.

Вскоре этот неверующий стал мусульманином[11].

Бедуин и Посланник Аллаха (С)

Один бедуин, живший в пустыне, прибыл в Медину и сразу же зашел в мечеть, чтобы попросить у Посланника Аллаха (С) золота и серебра. Когда он вошел, Пророк (С) сидел со своими сподвижниками. Бедуин объявил о своей нужде и попросил милостыни.

Пророк что-то дал ему, однако бедуин не удовлетворился и посчитал, что ему этого мало. Вдобавок он произнес грубые и невежливые слова, проявив дерзость по отношению к Посланнику Аллаха (С).

Сподвижники сильно рассердились и едва удерживали себя от того, чтобы наброситься на наглеца, однако Посланник Аллаха (С) запретил им это делать.

Посланник Аллаха (С) привел бедуина к себе домой и дал ему еще милостыни. Бедуин же увидел, что положение Пророка (С) вовсе не похоже на положение тех вождей и правителей, которых ему приходилось видеть прежде, а в его жилище нет ни золота, ни другого богатства.

Бедуин остался доволен и поблагодарил Пророка (С). Тогда Пророк (С) сказал ему: «Вчера ты произнес грубые и невежливые слова, которые привели моих сподвижников в гнев. Я боюсь, что они причинят тебе вред.

Однако теперь ты поблагодарил меня. Можешь ли ты сказать то же самое перед всеми, чтобы гнев и недовольство, которые люди испытывают по отношению к тебе, рассеялись?» Бедуин ответил: «Не вижу для этого никаких препятствий».

На следующий день бедуин пришел в мечеть, когда там собрались верующие. Пророк (С) повернулся к собранию мусульман и сказал: «Этот человек заявляет о том, что доволен нами. Так ли это?» Бедуин сказал: «Да, это так». Затем он повторил слова благодарности, сказанные им Пророку (С) наедине, после чего все сподвижники весело рассмеялись.

Тогда Посланник Аллаха (С) обратился к собранию: «Подобием того, что произошло между мной и этим человеком, является история о том, как у одного человека испугался и убежал от него прочь верблюд. Люди, думавшие, что они оказывают помощь хозяину, стали кричать на верблюда и бросились за ним, из-за чего тот еще больше испугался и побежал еще быстрее. Тогда его хозяин попросил оставить верблюда в покое, потому что он сам лучше знает, как ему справиться со своим животным.

Убедив людей не гоняться за его верблюдом, он пошел и взял охапку сена. Затем, не издавая резких звуков, не крича и не бегая, он тихонько подошел к верблюду спереди и стал постепенно подбираться к нему все ближе и ближе, показывая тому сено. Потом легко взял своего верблюда за узду и пошел дальше.

Если бы вчера я предоставил вам свободу, этот несчастный бедуин обязательно был бы убит вами. Да и в сколь плохом состоянии он был бы убит! В состоянии неверия и идолопоклонства. Однако я не дал вам вмешаться и сам мягко и деликатно успокоил его»[12].

Сириец и Имам Хусейн (А)

Один сириец (житель провинции Шам) прибыл в Медину для совершения хаджа или с какой-то другой целью. Его внимание привлек человек, сидевший на обочине. Сириец спросил: «Кто этот человек?» Ему ответили: «Хусейн б. Али б. Аби Талиб». Слышанные сирийцем ранее неправдоподобные домыслы[13] вызвали в нем приступ гнева, так что он стал что было сил ругать и поносить Хусейна б. Али, желая тем самым приблизиться к Аллаху. Когда он высказал все, на что хватило его фантазии, и отвел душу, Имам Хусейн (А)[14], нисколько не рассердившись и не выказав ни малейшего недовольства, посмотрел на него с любовью и симпатией, после чего прочитал несколько айатов Корана о благонравии, прощении и снисходительности и сказал: «Мы готовы оказать тебе любую услугу или помощь». Затем он спросил:

– Ты из Сирии?

– Да.

– Я уже сталкивался с таким настроем и знаю причины подобного поведения.

Потом он сказал: «Ты чужой в нашем городе. Если ты в чем-либо нуждаешься, я готов тебе помочь, готов принять тебя в моем доме. Готов одеть тебя и дать тебе денег».

Сириец, ожидавший резкого ответа и нисколько не предполагавший, что столкнется с таким снисхождением и терпимостью, был настолько потрясен, что сказал:

«Я бы хотел, чтобы земля разверзлась и поглотила меня, но я не допустил такого необдуманного нахальства. До сих пор на всей земле для меня не было более ненавистных людей, чем Хусейн и его отец. Однако с этого момента, напротив, для меня нет никого любимей него и его отца»[15].

Человек, попросивший совета

В Медину прибыл человек из пустыни, который явился к Посланнику Аллаха (С) и попросил у него совета и наставления. Пророк (С) сказал ему: «Не гневайся». Больше он ничего не сказал.

Тот человек вернулся к своему племени. Добравшись до дома, он узнал о том, что в его отсутствие юноши из его племени разграбили имущество соседнего племени, а соседи ответили им тем же; постепенно дело зашло в тупик, и представители обоих племен выстроились рядами друг перед другом, будучи готовыми вступить в бой. Весть о таком важном происшествии разожгла в нем гнев. Он немедленно попросил дать ему оружие, надел кольчугу и примкнул к рядам своих соплеменников, приготовившись помочь им в сражении.

Но в этот момент он стал думать о прошлом, и ему вспомнилось, как он ездил в Медину, что видел там и слышал. Он вспомнил, как попросил совета у Посланника Аллаха (С), а тот повелел ему сдерживать свой гнев. Человек задумался и спросил себя: «Зачем я так распалился и взял оружие, а теперь стою, готовый к тому, чтобы убивать и быть убитым? Почему я разозлился и разгорячился без всякой причины?» Он решил: «Сейчас самое время воплотить в жизнь совет Пророка».

Человек вышел вперед и подозвал к себе командиров, стоявших в первых рядах противника: «Ради чего все это? Если речь идет о возмещении ущерба от нападения наших невежественных юношей, я готов уплатить из своего собственного имущества. Нет причин для того, чтобы мы проливали кровь друг друга из-за подобных вещей». Воины соперников, услышав разумные и взвешенные слова этого человека, ощутили ущемленными свою гордость и мужское самолюбие и сказали: «Мы не хуже тебя. Мы вообще отказываемся от своих претензий».

Обе группы разошлись и вернулись к своим соплеменникам[16].

Христианин и кольчуга

Во времена халифата Али (мир ему) в Куфе однажды потерялась кольчуга халифа. Некоторое время спустя она была найдена у одного христианина. Али вызвал его к судье и обратился к тому с тяжбой: «Эта кольчуга принадлежит мне, я не продавал ее и никому не дарил. Теперь я обнаружил ее у этого человека». Судья сказал христианину: «Халиф выступил с иском против тебя, а что же скажешь ты?». Христианин сказал: «Эта кольчуга принадлежит мне, но в то же время я не опровергаю слова халифа – возможно, он просто ошибся».

Судья повернулся к Али и сказал: «Ты выдвинул обвинение, но этот человек опроверг его. В таком случае тебе нужно привести свидетеля, который подтвердит твои слова».

Али рассмеялся и сказал: «Судья говорит правду. Мне стоило бы привести свидетеля, но у меня нет никакого свидетеля».

На основании того, что истец не представил свидетеля, судья вынес решение в пользу христианина, который взял кольчугу и ушел.

Однако сам христианин прекрасно знал, кому принадлежит кольчуга. Пройдя несколько шагов, он почувствовал муки совести и вернулся обратно. Он сказал: «Такое правление и поведение не могут исходить от обычного человека. Это правление, присущее пророкам». Далее он признался, что кольчуга принадлежала Али.

Спустя некоторое время этого человека увидели принявшим Ислам и ревностно сражавшимся в битве при Нахраване под знаменем Имама Али[17].

Имам Садик (А) и суфии

К Имаму Садику (А) прибыл Суфйан ас-Саури[18], который жил в Медине. Он увидел Имама, на котором было белое и весьма изящное одеяние, подобное тонкой пленке, отделяющей яичный белок от скорлупы. Суфйан возмутился и сказал: «Не пристало тебе носить такое одеяние. Ты не должен осквернять себя мирскими украшениями. От тебя ожидается, что ты будешь аскетичным и богобоязненным, а также станешь оберегать себя от мирского».

Имам ответил: «Я хочу кое-что сказать тебе. Хорошенько послушай, ибо это пойдет на пользу как твоей мирской жизни, так и посмертной. Если ты ошибся и не понимаешь истинного мнения исламской религии по этому вопросу, то мои слова будут тебе очень полезны. Однако если твоим намерением является нововведение в Исламе, искажение истины и переворачивание ее с ног на голову, то это другой вопрос, и мои слова не принесут тебе никакой пользы. Ты можешь представить себе простоту и бедность положения Посланника Аллаха и его сподвижников в те времена и подумать, что до самого Судного дня на всех мусульманах лежит обязанность принимать это положение за образец и жить в нищете. Однако я скажу тебе, что Посланник Аллаха жил в то время и в той среде, когда над людьми властвовали нищета, бедность и нужда и все в равной степени были лишены предметов самой первой необходимости.

Особое положение Посланника Аллаха и его сподвижников было связано с общим положением того времени. Однако если в какую-либо эпоху появляются средства для жизни и возникают условия для пользования божественными дарами, то благодаря использованию этих благ самые достойные из людей являются праведными и добродетельными, а не грешными и порочными, являются мусульманами, а не неверными.

Что во мне ты счел недостатком? Клянусь Аллахом, при том, что, как ты видишь, я пользуюсь благами и дарами Всевышнего, с того самого времени, как я вырос и достиг зрелости, не прошло дня или ночи, чтобы я не заботился о том, чтобы незамедлительно расходовать из своего имущества, как только у кого-либо возникает право на долю от него».

Суфйан не смог ничего возразить логике Имама и ушел от него, понурив голову и потерпев поражение. Он присоединился к своим друзьям и единомышленникам, рассказал им обо всем, и вместе они решили пойти к Имаму и вступить с ним в спор. Всей группой они пришли к нему и сказали: «Наш товарищ не смог правильно изложить свои доводы. Теперь мы пришли, чтобы своими ясными доводами осудить тебя».

Имам спросил:

– Каковы ваши доводы? Изложите их.

– Наши доводы – из Корана.

– Разве могут быть доводы лучше, чем доводы из Корана? Изложите их. Я готов вас выслушать.

– Мы приведем два айата из Корана в качестве доводов, подтверждающих наши слова и правильность того пути, который мы избрали, и этого с нас будет достаточно. Всевышний в одном из айатов Священного Корана следующим образом восхваляет группу сподвижников: «А те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются. А те, кто уберегся от собственной скупости, являются преуспевшими»[19].

В другом месте Коран гласит: «Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, несмотря на то, что она желанна и для них самих»[20].

Как только они дошли до этого места, один человек, сидевший неподалеку и слушавший их, сказал: «То, что я пока понял, – это то, что вы сами не верите в свои слова. Вы внушаете людям безразличие к их имуществу, чтобы они отдавали его вам. А на деле никто не видел, чтобы вы воздерживались от употребления хорошей еды».

Имам сказал: «Оставьте поспешные выводы, в них нет никакой пользы». Затем он повернулся к пришедшим и сказал:

– Сначала скажите мне, если вы приводите доводы из Корана, можете ли вы отличать однозначные айаты от неоднозначных, отменяющие – от отмененных? Все заблудшие этой уммы заблудились именно таким образом, обращаясь к Корану, но не имея о нем правильных знаний.

– Конечно же, у нас есть общие сведения по этому вопросу, но мы не владеем ими в совершенстве.

– В этом и состоит ваше несчастье. Хадисы Пророка подобны айатам Корана. Они нуждаются в совершенном знании.

Что касается прочитанных вами айатов Корана, эти айаты указывают не на запретность использования божественных благ, а касаются самоотверженности, дарения и щедрости. Всевышний восхваляет тех людей, которые в определенное время отдавали другим предпочтение перед самими собой и раздавали им имущество, которое было дозволенным для них самих, однако если бы они не раздавали его, они не совершили бы тем самым греха. Аллах не повелел им так поступать, но в то же время и не запретил им этого. Они обрекли себя на бедность и нужду и раздали свое имущество другим в силу своих чувств и искренности. Аллах вознаградит их за это. Таким образом, эти айаты не соответствуют тому, что вы утверждаете, потому что вы запрещаете людям пользоваться своим имуществом и благами, которыми наделил их Аллах, и порицаете их за это.

В тот день они так щедро раздавали свое имущество, что вскорости от Аллаха пришло полное и всеобъемлющее руководство по данному вопросу, которое устанавливало границы этого деяния. Разумеется, это руководство представляло собой ответ на их поведение, и мы должны следовать этому последнему указанию, а не их деянию.

Чтобы исправить положение верующих, Аллах своей особой милостью запретил человеку обрекать свою семью на нищету и раздавать другим все, что у него имеется, потому что среди домочадцев этого человека могут быть больные, пожилые и немощные старики, которые не выдержат таких трудностей. Если я пожелаю пожертвовать имеющейся у меня лепешкой хлеба, члены моей семьи, за которых я несу ответственность, погибнут. Поэтому Пророк (С) сказал: «Если у кого-то есть несколько фиников, несколько лепешек хлеба или же несколько динаров, и он хочет их пожертвовать кому-либо, то пусть в первую очередь пожертвует своим родителям, во вторую очередь – самому себе, своей жене и детям, в третью очередь – своим верующим родственникам и братьям, а в четвертую очередь – на благотворительность и добрые дела». Когда Посланник Аллаха (С) услышал, что кто-то из ансаров умер, оставив детей и раздав на пути Аллаха все свое скромное имущество, он сказал: «Если бы вы сообщили мне об этом раньше, я бы не позволил, чтобы его похоронили на мусульманском кладбище. Он оставил после себя детей, которые будут ходить перед людьми с протянутой рукой!»

Мой отец Имам Бакир[21] рассказывал мне, что Посланник Аллаха (С) говорил: «Всегда начинайте свое пожертвование со своих семей, а далее раздавайте по степени близости к вам. Чем ближе этот человек к вам, тем большее предпочтение ему оказывается».

Помимо всего этого, Коран запрещает следовать вашей манере и образу жизни, когда говорит:

«Когда они делают пожертвования, то не излишествуют и не скупятся, а придерживаются середины между этими крайностями»[22].

Во многих айатах Корана осуждается расточительство и крайность в раздаче милостыни, как осуждается скупость и жадность. Коран определяет в этом деле золотую середину и умеренный путь, а не требует от человека раздавать другим все то, что у него имеется, оставаясь неимущим, когда он возносит руки в молитве и просит Аллаха дать ему пропитание. Аллах никогда не примет такой мольбы, потому что Пророк сказал: «Аллах не отвечает на мольбу нескольких групп людей:

а) Если кто-либо просит у Аллаха чего-то плохого для своих родителей.

б) Если кто-либо дал свое имущество в долг, не потребовав от должника свидетелей или долговой расписки, а тот присвоил его себе, и вот теперь этот человек возносит руки в мольбе и просит Аллаха дать ему выход из положения. Конечно же, молитва такого человека не будет принята, потому что он своими собственными руками лишил себя выхода и отдал имущество без свидетелей и долговой расписки.

в) Если кто-либо попросит Аллаха защитить от зла его жены, потому что выход из этого положения находится в его собственных руках. Если он и вправду недоволен этой женщиной, он может расторгнуть брачный союз путем развода.

г) Если человек сидит дома и не ударит пальцем о палец, но просит Аллаха о пропитании. В ответ на просьбу этого невежественного и корыстного человека Аллах говорит:

«О мой раб! Разве Я не открыл тебе путь для движения? Разве Я не дал тебе здоровые члены тела? Я дал тебе руки и ноги, глаза, уши и разум, чтобы ты видел, слышал, думал, двигался и поднимал руки! Все эти вещи были сотворены с определенной целью. Благодарность за них заключается в том, чтобы применять их в деле. Поэтому Я довел до тебя свой последний довод, чтобы ты предпринимал шаги в поисках пропитания, следовал Моему предписанию об усердии и движении и не был обузой для других. Конечно же, если это будет отвечать Моей общей воле, Я наделю тебя обильным пропитанием, однако если по тем или иным причинам в твоей жизни не произойдет перемен, то ты приложил усилия, выполнил свою обязанность и имеешь оправдание передо Мной».

д) Если Аллах даст кому-либо много имущества и богатства, а он растратит его в результате многих пожертвований, а затем станет обращаться к Аллаху с мольбой, прося Его даровать ему пропитание. Аллах скажет ему в ответ:

«Разве Я не наделил тебя обильным пропитанием? Почему ты не был умеренным? Разве Я не повелел тебе придерживаться середины в жертвовании своим имуществом?! Разве Я не запретил неумеренную щедрость и расточительство?»

е) Если кто-либо молится о прекращении родственных связей, то есть просит Аллаха о чем-то, что предполагает прекращение родственных связей (или же если с мольбой о чем-то обращается человек, прервавший узы родства).

В Священном Коране Аллах отдельно обучает своего Посланника тому, как надо проявлять щедрость и совершать пожертвование, потому что однажды произошел случай, когда у Пророка было сколько-то золотых монет и он хотел раздать их беднякам, не желая, чтобы эти деньги оставались в его доме даже на одну ночь. Поэтому он раздал все золото за один день. На следующее утро пришел нищий и стал умолять Пророка помочь ему, однако у того уже не было ничего, что он мог бы дать просящему, что привело его в сильное расстройство и крайне опечалило.

В этот момент был ниспослан айат Корана:

«Не позволяй своей руке быть прикованной к шее и не раскрывай ее во всю длину (не будь скуп и расточителен), а не то сядешь порицаемым и опечаленным»[23].

Таковы хадисы, дошедшие до нас от Пророка, а айаты Корана подтверждают смысл этих хадисов. Конечно же, те, кто является последователем Корана и верит в него, разделяет веру и в айаты Корана.

Перед смертью Абу Бакру[24] сказали: «Составь завещание о своем имуществе». Он сказал: «Пусть пятая часть моего имущества будет роздана, а оставшееся достанется наследникам, ведь пятая часть – это не так уж и мало».

Абу Бакр завещал одну пятую часть своего имущества, хотя смертельно больной человек имеет право пожертвовать до трети своего имущества. Если бы он считал, что лучше воспользоваться своим правом полностью, он завещал бы одну треть.

Салман[25] и Абу Зарр[26], которых вы знаете благодаря их достоинству, богобоязненности и аскетизму, придерживались такого же подхода.

Когда Салман получал причитающуюся ему за год долю из Байт аль-мал, он откладывал ту ее часть, которая была необходима ему для того, чтобы дожить до следующего года. Ему сказали: «При всем своем аскетизме и благочестии ты думаешь о запасах? Ты можешь умереть сегодня же или завтра же, не дожив до конца года!» Он сказал в ответ: «Может быть, я и не умру. Почему вы считаете верным только предположение о моей смерти? Имеется и другое предположение, а именно то, что я останусь жив, а если я останусь жив, у меня будут расходы и нужды. О невежды! Вы забываете о том, что, если человек не будет иметь достаточно средств на жизнь, он будет более слабым и нерадивым в покорности Всевышнему и лишится своей бодрости и сил на пути Аллаха».

Что касается Абу Зарра, у него было несколько верблюдов и овец, которых он держал для молока, а иногда, когда желал отведать мяса, или к нему прибывал гость, или же он заставал кого-то в нужде, он использовал также и мясо своих животных. Если он хотел поделиться им с другими, он оставлял себе долю, равную доле остальных.

Кто из них был более аскетичен? Пророк сказал о них такие вещи, которые всем вам известны. Эти люди никогда не избавлялись от всего своего имущества под предлогом благочестия и аскетизма и не следовали по тому пути, который вы сегодня предлагаете, призывая людей отказаться от своего имущества и обречь себя и своих близких на нищету.

Я открыто предупреждаю вас и расскажу вам хадис, который мой отец привел от своего отца и предков, передавших его от Посланника Аллаха (С). Посланник Аллаха сказал:

«Самой удивительной из всех вещей является состояние, которое обретает верующий, ведь, если его режут на кусочки ножницами, это будет для него благом и счастьем, а если ему дадут все богатство востока и запада, это опять же будет для него благом и счастьем».

Благо верующего состоит не в том, чтобы обязательно быть бедным и неимущим. Благо верующего исходит из его веры и убеждения, потому что, в каком бы состоянии он ни оказался – в бедности и нищете или же в богатстве и достатке, – он знает, что обладает в этом положении обязанностями, и прекрасно их выполняет. Самой удивительной вещью является состояние, обретаемое верующим, для которого любые события, трудности и невзгоды являются благом и счастьем.

Я не знаю, достаточно ли вам того, что я сейчас сказал, или же добавить к этому что-то еще?

Как вы знаете, на заре Ислама, когда мусульман было очень мало, заповедь джихада предполагала, что один мусульманин должен был выстоять против десяти неверных, а если он не выстоял, это считалось грехом и нарушением, однако впоследствии, когда возможностей стало больше, Аллах проявил еще большую милость и дал еще большее облегчение, изменив эту заповедь таким образом, что каждый мусульманин должен был выстоять перед лицом всего лишь двух неверных и не более того.

Я спрашиваю вас о заповеди по поводу судейства и исламских судов: представьте себе, что один из вас находится в суде, речь идет об обеспечении жены довольствием (нафака), и судья выносит решение о том, что вы должны выдать своей жене довольствие. Что ваш товарищ делает в таком случае? Оправдывает ли он себя тем, что является аскетом и отрекся от мирского? Приемлемо ли такое оправдание? На ваш взгляд, является ли решение судьи о том, что вы должны выдать жене довольствие, правильным и справедливым, или же оно представляет собой несправедливость и нарушает ваши права? Если вы скажете, что это решение несправедливо, вы произнесете явную ложь и совершите этой неуместной клеветой несправедливость по отношению ко всем последователям Ислама, а если вы скажете, что решение судьи правильно, то ваши оправдания недействительны и вы признаете, что ваш путь является ложным.

Другой вопрос заключается в том, что бывают такие случаи, когда мусульманин совершает рад обязательных или необязательных пожертвований. Например, он выплачивает закят или возмещение (каффара). Таким образом, если мы предположим, что смысл аскетизма состоит в отказе от жизни и ее потребностей, и допустим, что все люди стали аскетами, как вы этого хотите, и отвернулись от жизни и ее запросов, что тогда делать с выплатой обязательного возмещения или милостыни? Что делать с обязательным закятом, который взимается с золота, серебра, овец, верблюдов, коров, фиников, винограда и прочего? Разве не эта милостыня позволяет неимущим жить лучше и пользоваться дарами жизни? Это само по себе говорит о том, что цель религии и этих установлений заключается в приобретении жизненных благ и извлечении из них пользы. Если бы цель религии заключалась в бедности, а высшая степень религиозного воспитания состояла в том, чтобы человек отрекся от благ этого мира и жил в крайней нужде, бедности и нищете, тогда бедняки уже достигли этой высокой цели, и им не надо ничего давать, чтобы они не лишались своего благостного и счастливого состояния, а сами они не должны ни от кого ничего принимать, ибо они уже счастливы.

Если бы истина была такова, как вы о ней говорите, никому не пристало бы держать что-то в своих руках и следовало бы отдавать другим все, что попадает ему в руки, тогда для закята просто не было бы места.

Следовательно, становится понятно, что вы избрали весьма дурной и опасный путь. Вы призываете людей к дурному поведению. Путь, по которому вы следуете сами и на который вы зовете ступить остальных людей, имеет своим началом невежество относительно Корана и отсутствие знаний о Коране и сунне Пророка, а также его хадисах. Это не какие-то сомнительные хадисы, а те хадисы, истинность которых подтверждается Кораном. Однако вы отрицаете достоверные хадисы Пророка, если они противоречат вашему пути, а это уже невежество другого рода. Вы не вникаете в смысл айатов Корана, тех тонких и удивительных соображений, которые из них вытекают. Вы ничего не знаете о различии между отменяющими и отмененными, однозначными и неоднозначными айатами. Вы не можете определить, что достойно повеления, а что достойно запрета. Ответьте мне по поводу истории Сулеймана б. Давуда, который попросил у Аллаха такой власти, которой больше не удостоился бы никто, кроме него[27]. Аллах наделил его такой властью. Конечно же, Сулейман не просил ничего, кроме причитающегося ему по праву.

Ни сам Аллах в Коране, ни какой-либо верующий не упрекал Сулеймана в том, почему он попросил себе такой мирской власти. То же самое и с Давудом, пророком, жившим до Сулеймана. То же самое относится и к Иусуфу, который открыто говорит фараону: «Назначь меня управлять хранилищами земли, ибо я – знающий хранитель»[28].

Затем он дошел до того, что ему поручили управлять делами Египта аж до самых границ с Йеменом. В результате случившегося голода со всех концов земли к нему приходили люди, покупали у него продовольствие и возвращались домой. Конечно же, ни Йусуф не поступил несправедливо, ни Аллах в Коране не упрекнул в этом Йусуфа. Такова же история Зу-ль-Карнайна, который был рабом, любившим своего Господа. Господь также любил его. Он дал ему богатство этого мира и сделал его властелином над востоком и западом.

О люди! Оставьте этот неправедный путь и воспитайте себя подлинным исламским воспитанием. Не преступайте границ дозволенного и запрещенного Аллахом и не выдумывайте себе заповедей. Не вмешивайтесь в те вопросы, о которых вы ничего не знаете, и спрашивайте об этих вопросах у тех, кто в них сведущ.

Стремитесь отличать отменяющие айаты от отмененных, однозначные – от неоднозначных. Оставьте невежество, потому что у невежества множество сторонников, тогда как у знания их не так много. Аллах сказал, что выше обладателя всякого знания имеется еще более знающий. [29], [30]

Али и Асим

После Верблюжьей битвы[31] Али (мир ему!) вошел в город Басру. В один из тех дней, когда он находился в Басре, он отправился проведать своего друга по имени Ала б. Зийад аль-Хариси. Этот человек жил в большом роскошном доме. Как только Али увидел этот величественный дом, он сказал другу:

– Какая тебе надобность в таком большом доме в этой жизни, когда ты больше нуждаешься в большом доме в посмертной жизни? Однако если ты хочешь, ты можешь сделать этот самый большой дом в этом мире средством для обретения такого же большого дома в мире следующем, принимая в этом доме гостей, поддерживая родственные узы, раскрывать в этом доме мусульманам их права, делая этот дом средством для поддержания и проявления прав и избавившись от пут своих личных страстей и частной выгоды.

– О Повелитель правоверных! Я хочу пожаловаться тебе на своего брата Асима[32].

– Что у тебя за жалоба?

– Он отрекся от мирского, стал носить старую одежду, уединился в своем углу и отстранился от всех и вся.

– Позовите его ко мне!

Асима позвали и привели к Али (А). Али посмотрел на него и сказал:

– О враг своей душе, шайтан похитил твой рассудок. Почему ты не пожалел свою жену и детей? Неужто ты подумал, что Аллах, сделавший для тебя дозволенными чистые блага этого мира, будет недоволен тобой, если ты будешь ими пользоваться? Ты не столь значителен перед Аллахом.

– О Повелитель правоверных! Ведь и сам ты подобен мне. Ты также подвергаешь себя трудностям и строг к самому себе в этой жизни, ты также не носишь мягкой одежды и не ешь вкусной еды. Поэтому я делаю то же, что и ты, и следую тем же путем, что и ты.

– Ты ошибаешься. Я отличаюсь от тебя. У меня есть должность, которой нет у тебя.

Я облачился в одеяние предводителя людей и правителя, а у предводителя или правителя совсем другие обязанности.

Аллах вменил в обязанность праведным предводителям быть в своей личной жизни образцом для самых бедных слоев народа и жить так, как живут наиболее обездоленные из людей, чтобы их не коснулась тяжесть бедности и нищеты. Поэтому у меня свои обязанности, а у тебя – свои[33].

Бедняки богач

Посланник Аллаха, как обычно, сидел среди своих сподвижников, которые окружили его и обрамляли его, словно оправа перстня, обрамляющая драгоценный камень.

В тот момент в дверь вошел один мусульманин, который был бедным человеком, одетым в лохмотья. Согласно исламской традиции, каждый человек, какое бы положение он ни занимал, посещая собрание, должен посмотреть, имеется ли свободное место, и сесть именно там, не принимая во внимание какие-то особые соображения по поводу того, куда он должен садиться в силу своего положения. Пришедший осмотрелся по сторонам и нашел свободное место, отправился туда и сел. Рядом с ним случайно оказался видный и богатый человек. Этот богач подобрал свою одежду и отодвинулся от нищего подальше. Посланник Аллаха заметил его поступок, повернулся к нему и спросил:

– Ты испугался, что к тебе пристанет что-то от его бедности?

– Нет, о Посланник Аллаха!

– Ты испугался, что часть твоего богатства перейдет к нему?

– Нет, о Посланник Аллаха!

– Ты испугался, что он замарает или испачкает твою одежду?

– Нет, о Посланник Аллаха!

– Так почему же ты отвернулся и отодвинулся от него?

– Признаю, что совершил ошибку. Теперь, дабы загладить свою вину и искупить свой грех, я готов отдать половину своего имущества этому моему мусульманскому брату, по отношению к которому я допустил такую оплошность.

Тогда человек в лохмотьях сказал:

– Но я не готов его принять.

Присутствовавшие спросили:

– Почему?

– Потому что я боюсь, что однажды меня одолеет гордость и я поступлю со своим братом-мусульманином так же, как поступил сегодня со мной этот человек[34].

Торговец и прохожий

Коренастый и рослый человек атлетического телосложения со смуглым лицом, на котором виднелись шрамы, напоминавшие о его участии во многих битвах и сражениях, шел уверенными и твердыми шагами в сторону куфийского базара. Он проходил мимо лавки, в которой сидел рыночный торговец. Тот, чтобы повеселить своих товарищей, взял пригоршню мусора и швырнул ее в сторону проходившего. Прохожий не обратил на него никакого внимания и даже не нахмурился, продолжая идти вперед уверенными и твердыми шагами. Когда он исчез из виду, один из товарищей торговца спросил его:

– Ты не знаешь, кто был этот прохожий, которого ты только что оскорбил?

– Нет, я не узнал его! Это был прохожий, такой же, как и тысячи других прохожих, снующих передо мной каждый день. Так кто же был этот человек?

– Как странно! Неужто не узнал? Этот прохожий – знаменитый полководец и военачальник Малик аль-Аштар ан-Наха’и[35]

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Усуль аль-Кафи. Т. 2, с. 139. Баб аль-кина’а (о довольстве малым). Сафинат аль-бихар, статья КаНа’а.

Вернуться

2

Васаиль аш-Ши’а. Т. 2, с. 529.

Вернуться

3

Мисвак (сивак) – щетка для чистки зубов, сделанная из древесины веток и корней дерева арак (Сальвадора персидская), при разжевывании которой волокна разделяются и превращаются в кисточку (прим. пер.).

Вернуться

4

لا يستعن احدکم من غيره و لو بقضمة من سواک

Мухаммад аль-Кумми, Кухль аль-басар. С. 69.

Вернуться

5

Кухль аль-басар. С. 68.

Вернуться

6

Абу-ль-Хасан Али б. аль-Хусайн ас-Са-джад, Зайн аль-Абидин (658–712) – четвертый Имам Ахль аль-Бейт (А), сын Имама Хусейна (А) (прим. пер.).

Вернуться

7

Бихар аль-анвар, т. 11 (издание Кампани), с. 21. На странице 27 приводятся слова Имама:

أَكْرَهُ أنْ آخُذَ برسول الله ما لاأعطى مِثْلَه

«Я не люблю получать что-либо благодаря Посланнику Аллаха и не давать то же самое взамен».

В другом предании говорится:

ما اکلت بقرابتی من رسول اللهَّ قطّ

«Я никогда не ел ничего только по причине своего родства с Посланником Аллаха (С)».

Вернуться

8

Абу-ль-Хасан Али б. Аби Талиб (599–661) – первый Имам Ахль аль-Бейт (А), двоюродный брат и зять Пророка (С), женатый на его дочери Фатиме аз-Захре (А), четвертый праведный халиф (656–661), получивший титул «Повелитель правоверных» (Амир аль-Муминин), глава пути непорочных Имамов и духовный наследник Пророка (С). Али стал первым ребенком и первым среди лиц мужского пола, принявшим Ислам; в дальнейшем он был активным и неизменным участником всех событий ранней истории Ислама и всех битв, которые пророку пришлось вести с противниками своего вероучения (прим. пер.).

Вернуться

9

Усуль аль-Кафи. Т. 2. Баб хусн ас-сихаба ва хакк ат-тасахуб фи-с-сафар (Раздел о дружбе и правах, вытекающих из дружбы во время путешествия). С. 670.

Вернуться

10

Нахдж аль-балага, калимат аль-киссар (афоризмы). № 37.

Вернуться

11

Бихар аль-анвар. Т. 11. Халат Имам аль-Бакир (Состояния Имама Бакира). С. 83.

Вернуться

12

Кухль аль-басар. С. 70.

Вернуться

13

Сирия (Шам) была завоевана во время халифата Умара. Первым, кому довелось стать правителем Шама в истории Ислама, был Иазид б. Абу Суфйан. Иазид правил два года и умер. После него власть над этой благодатной провинцией перешла в руки брата Иазида – Муавийи б. Абу Суфйана. Муавийа правил ею на протяжении двадцати лет, обладая колоссальной властью и влиянием. Даже в период правления Умара, когда наместников быстро назначали и снимали и никому не было позволено быть наместником на одном месте несколько лет подряд и пригреть его для себя, Муавийа крепко держался за пост наместника Шама, и никто не мог ему помешать. Он настолько укрепил свои позиции, что впоследствии стал думать уже о халифате. Через двадцать лет управления Сирией, после всех тех кровавых сцен, что были им устроены, он добился своего и следующие двадцать лет правил Шамом и прочими частями обширной исламской державы тех дней в качестве халифа.

По этим причинам население Шама, с первых же дней вхождения этой территории в состав исламского мира находившееся под властью Омейядов, было воспитано их пропагандой. Как мы знаем, Омейяды с давних пор враждовали с Хашимитами. С возникновением Ислама их вражда к Хашимитам стала еще сильнее и яростнее, сосредоточившись на семействе Али б. Аби Талиба. Поэтому жители Шама с самых первых дней, когда они услышали об Исламе и приняли его всем сердцем, впитали также и вражду с семейством Али, которую вследствие клеветнической пропаганды Омейядов считали одним из столпов религии.

Вернуться

14

Абу Абдаллах Хусейн б. Али б. Аби Талиб (626–680) – третий Имам Ахль аль-Бейт (А), внук Пророка Мухаммада (С), сын Али б. Абу Талиба (А) и Фатимы (А). Трагически погиб в Кербеле в сражении с войском И азида б. Муавийи (прим. пер.).

Вернуться

15

Мухаддис аль-Кумми, Нафсат аль-масдур. С. 4.

Вернуться

16

Усуль аль-Кафи. Т. 2, с. 404.

Вернуться

17

Аль-Имам ‘аля саут аль-‘адалят аль-инсаниййа. С. 63. Бихар аль-анвар. Т. 9 (тебризское издание). С.598.

Вернуться

18

Примерно в начале II века хиджры появилась группа мусульман, называвших себя суфиями и аскетами. Они придерживались особого образа жизни и призывали следовать ему других людей, утверждая, что в этом и состоит путь религии. Они считали, что необходимо держаться подальше от благ этого мира, что верующий человек не может одеваться в хорошую одежду или есть вкусную еду, жить в богатом доме. Они порицали и оскорбляли других людей, которые пользовались благами этого мира, называя их людьми мирского (ахль ад-дунйа) и далекими от Аллаха. Замечание Суфйана ас-Саури Имаму Садику (А) опиралось именно на такой образ мысли. Подобное мышление уже ранее встречалось в истории. Такая манера поведения в той или иной мере присутствовала в Древней Греции и Индии, да и во всех странах мира. Она появилась и среди мусульман, которые придали ей религиозный оттенок. Этот подход нашел продолжение и в последующих поколениях, а его влияние приобрело поразительные масштабы, так что даже можно сказать, что среди мусульман возникла особая школа, непосредственным результатом которой стало пренебрежение принципами, определяющими ход жизни людей, и беспечность в делах, а следствием стали деградация и отставание исламских стран.

Влияние данной школы и ее учения не ограничивалось лишь теми людьми, которые публично именовали себя суфиями. Не менее широко этот специфический образ мыслей, получивший известность как аскетизм, благочестие и оставление мирского, распространился среди остальных слоев населения и религиозных групп мусульман, которые иногда даже рассматривали себя как противников суфизма. Можно также сказать, что не все, кто считал себя суфием, придерживались подобного образа мышления.

Несомненно, учение суфиев следует рассматривать как своего рода болезнь, опасный недуг, который привел к духовному параличу целое общество. С ним следует бороться, дабы искоренить подобную психологию. К сожалению, все имеющиеся и имевшиеся в прошлом попытки борьбы с этим явлением не являются борьбой с самой болезнью, то есть соответствующим образом мысли. Это всего лишь борьба с названиями, словами, деятелями и личностями, а иногда борьба с целью обретения положения в этом мире. Зачастую сами борцы с суфизмом подвержены этой болезни в гораздо большей степени и способствуют ее распространению. Или же нередко по причине невежества и недопонимания этих борцов нападкам подвергаются возвышенные и изящные идеи, являющиеся шедевром всего человечества и доступные очень немногим. Борьба с суфизмом должна быть направлена на искоренение этой болезни и образа мысли, с которым, как следует из слов Имама Садика (А), необходимо бороться, где бы, какими группами мусульман и под каким предлогом они ни высказывались бы.

В любом случае в данном рассказе Имам высказал наиболее универсальные соображения, опровергающие этот образ мысли, который, к сожалению, получил сегодня такое огромное распространение. К счастью, эти слова сохранились и были зафиксированы в сборниках хадисов.

Вернуться

19

وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِي

صُدُورِ هِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُ ونَ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَن

يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

(Сура «Аль-Хашр», айат 9).

Вернуться

20

وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّه مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرً ا

(Сура «Аль-Инсан», айат 8).

Вернуться

21

Мухаммад б. Али аль-Бакир (676–732) – пятый Имам Ахль аль-Бейт (мир им!), сын Имама Али Зайн аль-Абидина (прим. пер.).

Вернуться

22

وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِ فُوا وَلَمْ يَقْتُرُ وا وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا

(Сура «Аль-Фуркан», айат 67).

Вернуться

23

وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَىٰ عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَّحْسُورً ا

(Сура «Аль-Исра», айат 29).

Вернуться

24

Абу Бакр Абдаллах б. Усман (572–634) – первый из четырех праведных халифов (правил в 632–634 гг.), сподвижник и один из тестей Пророка (С) (прим. пер.).

Вернуться

25

Салман аль-Фариси (ок. 578 – ок. 654) – один из наиболее известных сподвижников Пророка (С), выходец из сасанидского Ирана, из зороастрий-ской семьи, который некогда принял христианскую веру и переселился в Сирию, после чего, по завещанию одного из христианских монахов, отправился в Аравию в поисках грядущего пророка. Принял Ислам после личной встречи с Пророком (С), в котором он обнаружил все признаки истинного посланника Божьего. Принимал участие в основных походах Пророка (С) и последующих праведных халифов (прим. пер.)

Вернуться

26

Абу Зарр Джундуб б. Джанада аль-Г и ф а р и (ум. 652) – один из известных сподвижников Пророка (С), выходец из племени Гиффар, отказавшийся от язычества еще до принятия Ислама и ставший мусульманином после знакомства с Пророком (С). Абу Зарр принял активное участие в жизни мусульманской общины, участвовал в сражениях при Бадре, Ухуде, битве у Рва и других сражениях. Вел аскетический образ жизни. После смерти Пророка (С) Абу Зарр аль-Гифари переехал из Медины в Сирию и жил там в период правления праведных халифов Абу Бакра и Умара (прим. пер.).

Вернуться

27

قَالَ رَ بِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكًا لَّا يَنبَغِي لِأَحَدٍ مِّن بَعْدِي إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ

«Он сказал: «Господи! Прости меня и даруй мне такую власть, которая не будет подобать никому после меня. Воистину, Ты – Дарующий» (Сура «Сад», айат 35).

Вернуться

28

قَالَ اجْعَلْنِي عَلَىٰ خَزَائِنِ الْأَرْ ضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ

(Сура «Йусуф», айат 55).

Вернуться

29

وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ

(Сура «Йусуф», айат 76).

Вернуться

30

Тухаф аль-‘укуль. С. 348–354. Аль-Кафи. Т. 5. Баб аль-ма’иша (Раздел о жизни). С. 65–71.

Вернуться

31

Верблюжья битва состоялась между Повелителем правоверных Али (мир ему!) и войском Аиши, Талхи и Зубайра неподалеку от Басры. Она была названа Верблюжьей битвой по той причине, что Айша руководила сражением, сидя верхом на верблюде. Айша, Талха и Зубайр начали приготовления к этой битве сразу же после укрепления халифата Али (мир ему!), когда они увидели, какой справедливости придерживается Его Светлость, не предоставлявший преимуществ аристократическим слоям. Победа досталась войску Али (мир ему!).

Вернуться

32

Этот рассказ приводит Ибн Аби-ль-Хадид в «Шарх Нахдж аль-балага» (т. 3, с. 19, бейрутское издание), но упоминает в нем Раби’ б. Зийада, а не Ала б. Зийада.

Вернуться

33

Нахдж аль-балага, хутба № 207.

Вернуться

34

Усуль аль-Кафи. Т. 2. Баб фадль фукара аль-муслимин (Раздел о достоинстве бедняков-мусульман).

Вернуться

35

Малик б. аль-Харис ан-Наха’и – один из наиболее преданных последователей Имама Али б. Аби Талиба (А), принадлежащий к числу сподвижников Пророка (С). Отличался величайшим благочестием и нравственностью, благодаря чему занимал особое положение рядом с Имамом Али, который назначил его своим наместником в Египте, хотя Малик так и не добрался туда, будучи отравлен в пути людьми Муавийи. Принимал участие в Верблюжьей битве и сражении при Сиффине (прим. пер.).

Вернуться