Нисаргадатта Махарадж
Ничто есть всё
Последние беседы

Nothing is Everything

The quintessential teachings of Sri Nisargadatta Maharaj

Transtated by Mohan Gaitonde

Перевод с маратхи Мохана Гайтонда

Впервые опубликовано издательством Zen Publications в 2014, Индия

© Jayashri M. Gaitonde, 2014

© ООО Издательский Дом «Ганга». Перевод, оформление, 2015

Благодарности

Я не исполню свой долг, если не упомяну человека, ответственного за мою встречу с Шри Нисаргадаттой Махараджем. Моя покойная старшая сестра Шримати Сунанда Рамачандра Прабху привела меня к Махараджу, несмотря на то что я несколько лет пытался избежать этого. Она дала мне прочитать его записи, чтобы изменить мое нежелание встретиться с ним. В конце концов ей пришлось взять меня за руку, как ребенка, и отвести к нему. После первой моей встречи с Махараджем ее задача была завершена, поскольку на нашей первой встрече исчезло разделение эпох.

Я посвящаю эту книгу Шримати Сунанде, без усилий которой моя жизнь потеряла бы всякий смысл и цель.

– Мохан Гайтонд

Предисловие переводчика

Мне очень повезло присутствовать на сатсангах Шри Нисаргадатты Махараджа в течение пяти лет. С 1978 по 1981 год я был переводчиком вечерних бесед с пяти до шести тридцати ежедневно.

Махарадж не ждал от нас [переводчиков] толкования его ответов в соответствии с особенностями вопросов посетителей. Он настаивал на дословном переводе, без каких-либо пропусков. Он говорил: «Когда вопрос задан, ответ приходит из нирвикальпы (состояния, свободного от концепций). Ответы будут оказывать нужное воздействие на задавшего вопрос, только если перевод дословный». В этом Махарадж был очень требователен.

Для Махараджа каждый посетитель был тем же, что и Он сам. Он с изумлением наблюдал хаос, вызванный воображением и концепциями. Так же, как когда хочется разбудить человека, видящего тяжелый сон, Махарадж прилагал глубокие и искренние усилия, чтобы помочь человеку отбросить концепции и пробудить его по-настоящему. Все духовные ищущие ценили Его неустанное стремление поделиться своим Истинным пониманием.

В отличие от утренних бесед, на вечерних беседах задавали меньше вопросов. Возможно, посетители хотели отдохнуть и послушать то, что Махарадж говорил сам. Когда беседы начинались, Махарадж обычно предлагал задавать вопросы, если у кого-то были какие-то сомнения. Новые посетители, если таковые были, начинали задавать свои вопросы.

Когда Махарадж говорил долго без перерыва, например, пять минут или дольше, было трудно переводить каждое слово в Его присутствии. Эти беседы теперь доступны в записи для дословного перевода без каких-либо пропусков. В книгах, изданных американскими авторами, публикуются неполные устные переводы. Поэтому данный перевод может оказаться для читателя интересным и полезным.

Мы не ждем, что скептический читатель сразу примет написанное в этой книге, но если она поможет побудить его к серьезному размышлению, это будет большим достижением.

В этой книге много повторений, которые были оставлены намеренно, поскольку они необходимы для пробуждения от глубокого сна неведения.

Махарадж предупреждал своих учеников не довольствоваться одним лишь знанием на словах, которое позволяло им отличиться в беседах на духовные темы. Почти каждый день Он подчеркивал важность медитации на «я есть» без слов, то есть на самообнажающем процессе, ведущем к знанию Себя.

Текст данной книги взят исключительно из вечерних записей бесед. Эти беседы не записывались с целью сделать книгу. В основном эти записи делались для того, чтобы сатсанг с Махараджем мог продолжиться даже после его махасамадхи. Они служили этой цели до сих пор и продолжат служить ей до самого конца.

Даже после прочтения всех опубликованных до настоящего момента бесед Махараджа я нахожу, что некоторые моменты этих вечерних бесед абсолютно новые и незнакомые для читателей. Именно поэтому делается это издание.

Я благодарю д-ра Н. Ванаджу за предоставление магнитофона для записи этих бесед, и мою жену Джаяшри за его ежевечернее бережное использование.

– Мохан Гайтонд

Введение

Для меня честь, что Мохан Джаяшри Гайтонд (вечерний переводчик Махараджа) попросил меня написать введение к данным записям бесед Шри Нисаргадатты Махараджа, озаглавленным «Ничто есть всё».

Говоря словами Шри Нисаргадатты Махараджа: «Оставайся на грани, там, где пространство бытия становится небытием, а небытие становится бытием».

Мне, как и всем ученикам Махараджа, с которыми я встречался, трудно подобрать слова, чтобы выразить свое почтение, преданность и благодарность нашему любимому учителю Нисаргадатте Махараджу.

Вот уже почти 35 лет воздействие «Его» учения наполняло и продолжает переполнять «мое иллюзорное существование» своей прямотой, точностью и способностью описывать и указывать на То, что невыразимо словами.

Как Гуру и духовный наставник, Нисаргадатта Махарадж изменял и направлял жизнь каждого, с кем сталкивался. Должен честно признаться, что поначалу я не подозревал, не мог даже представить себе, какое невероятное воздействие окажет на меня время, проведенное с Ним. Как говорил Махарадж: «Слова реализованного человека не могут пропасть без следа, они как семена, они будут ждать своего часа, чтобы взойти, но если они попали в почву, то обязательно принесут плоды».

Сейчас, когда я пишу это введение, мне вспоминается одно замечание, сказанное Джин Данн (одной из западных учениц Махараджа): «Каждая фраза Махараджа была подобна Упанишадам». И прежде чем я продолжу попытки описать «стиль» учения Махараджа, а также дать краткий обзор самого учения, позвольте мне рассказать об одном нашем с ним диалоге. Надеюсь, что этот диалог сможет помочь приоткрыть завесу того, кем он был на самом деле, откуда он пришел и об учении, которое пришло «через него».

Начну с того, что я, как и многие другие, считал Махараджа «просветленным» существом, личностью, и относился к нему соответственно. Но довольно быстро я понял, что Махарадж не был ни личностью, ни «просветленным» существом.

Однажды, в конце семидесятых, я задал ему вопрос. Махарадж ответил (он говорил с большим напором):

«Ты думаешь, что ты личность, и поэтому ты думаешь, что Махарадж тоже личность. Ты думаешь, что ты какое-то существо или божество, и поэтому ты думаешь, что Махарадж тоже какое-то существо или божество. Махарадж не личность, не существо и не божество. Махарадж – это Космическое Сознание!»

Могу только сказать, что этот опыт сдвинул «мое сознание» и позволил мне ухватить то, что происходило. Понимание того, что Махарадж был не личностью, существом или божеством, а самим Космическим Сознанием, может помочь пролить свет на учение и самого учителя, которые, как казалось, происходили в этой маленькой комнате в районе Кхетвади возле Грант-роуд в Бомбее (Мумбае) в течение почти 45 лет.

Как говорил Нисаргадатта Махарадж: «Ты думаешь, что мы с тобой – два человека, которые разговаривают друг с другом. Но в действительности есть лишь сознание».

Уникальность Махараджа

Что отличало Нисаргадатту Махараджа так сильно от всех других гуру и учителей, которых я когда-либо встречал?

Начну с того, что, придя впервые к нему на встречу, я не смог сразу распознать его среди других людей в комнате. Почему? Потому что всегда, когда я встречал какого-то гуру, чувствовалось, что «энергия» течет из определенной точки в пространстве-времени. Рядом с Махараджем количество «энергии» было огромно, это была магнетическая сила, которая затягивала меня в Его присутствии, но не было ощущения, что «энергия» исходит из Него или от Него лично. Более того, он выглядел совершенно обычно. Он не носил белые одежды и длинную бороду, не облачался во все оранжевое и не брил голову. Он одевался и выглядел, как любой другой в его районе. Не привлекая к себе внимания (как он часто повторял, «ты не личность» или «никакой личности не существует»), «Он» просто сидел на полу и курил биди (тонкие индийские сигареты, скрученные из листьев тенду[1]). Не было никакой духовной игры, никакого притворства, никакой иерархии или организации, – абсолютно никакой игры.

Как-то Он сказал: «Я здесь не для того, чтобы копить учеников».

Но общий эффект оказался прямо противоположным – меня притягивало к нему как магнитом. Его «способ бытия» (бхаав) внушал мне благоговение, я чувствовал глубокое почтение, по мере того как пытался «воспринять» и впитать каждое сказанное им слово.

Еще одним фактором, который делал Махараджа таким уникальным, было то, что «Он» никогда ничего у меня не просил, ничего от меня не хотел, одним словом, ничего от меня не требовал. Он был полностью сосредоточен на ученике, на преданном, а не на себе как гуру. Он никогда не пытался подогнать меня под какую-то модель, роль или систему верований. Именно поэтому я абсолютно Ему доверял, я знал, что Он всегда «на моей стороне».

Другой уникальной чертой Махараджа было то, что Он вновь разжег мое изначальное отношение к «духовности» как к «поиску того, кто ты есть на самом деле». И хотя это всегда было центром моих желаний и моего понимания, я сбился с пути, потерявшись в культурных и духовных мифах и поверив в «духовную игру». Это незаметно привело к тому, что вместо «поиска того, кто я есть на самом деле» и «погружения» я научился «соответствовать».

И еще одним аспектом уникальности Махараджа была его невероятная прямота и конфронтационный стиль обучения. Поскольку Махарадж ничего от вас не желал и не хотел, не требовал, чтобы вы вернулись домой и открыли какой-то центр или стали частью организации, выполняющей какую-то миссию, он мог себе позволить быть прямым и резким. Стиль его обучения был настолько прямым, что временами причинял нестерпимую «боль», но одновременно прояснял, очищал, высвобождал, одним словом, приносил свободу.

Если вы задавали вопрос, то получали или прямой и ясный ответ, или встречный вопрос, толкающий глубже в самоисследование. Его встречные вопросы направляли и фокусировали подобно дзенским коанам или лазерному лучу. Они поглощали мое внимание и разрушали мои концепции.

«Эта вера в „я есть“ – от чего она зависит? Эта вера, эта убежденность в том, что ты есть, от чего она зависит?»

– Нисаргадатта Махарадж

Благодаря такой интенсивной фокусировке предлагаемое им исследование было воспринято и внимательно рассмотрено, и это не только развеивало сам вопрос, но и давало ответ «изнутри». А затем и вопрос, и ответ, и тот «я», которым вы себя считали и который изначально задавал вопрос, растворялись в ничто.

«Если мои слова проникнут в вас глубоко, они уничтожат все другие слова и концепции».

– Нисаргадатта Махарадж

В качестве небольшого отступления замечу, что в прошлом я побывал у многих гуру и у меня сложилось неверное представление: я ошибочно полагал, что если ты «реализованный», то каким-то образом можешь «научить», передать учение. Впоследствии я понял, что это не так. Я осознал, что между «реализацией» и способностью учить нет никакой связи. Удивительным было то, что Махарадж был как «реализованным», так и обладал способностью учить, что, как я вскоре обнаружил, было редким явлением.

Его спонтанное учение было невероятно мощным. Махарадж встречал каждого ученика там, где «тот был». Как истинный Учитель, он преобразовывал свои культурные метафоры и указатели так, чтобы они подходили человеку, задавшему вопрос. Для западного человека это делало передачу учения плавной и вызывало потрясающее переживание, будто внутри зажигалась лампочка, по мере того как навязчивые старые концепции отпадали и открывалась пустота-полнота.

Затем с великой «силой намерения» Он выталкивал ищущих за пределы их представлений о том, кем или чем они являлись. Интенсивность Его ответов и нацеленных на самоисследование вопросов выгоняла нас из тех состояний, в которых мы находились, или думали, что находились.

Чудо Махараджа заключалось именно в этом сочетании «Реализации» и способности учить, указывавшем непосредственно на тот «путь» или «проход», который был идеален именно для «тебя» и который обнаруживал именно «твою» дверь. Другими словами, многие учителя дают одну-на-всех духовную практику (садхану), или предписание, или формулу, одинаковую для каждого ученика. Но Махарадж каким-то образом выдавал ответы, которые были сшиты под размер задающего вопрос. Это было возможно именно потому, что ему от вас ничего не было нужно, и его прямота, ясность и целостность проникали в вас как вирус, разрушая ваши концепции вместе с тем «я», которое в них верило.

«Я хочу снести все ваши концепции и ввести вас в состояние без концепций».

– Нисаргадатта Махарадж

Учение

Учение Нисаргадатты Махараджа на первый взгляд довольно просто. Очень-очень кратко его можно выразить так:

Адвайта (на санскрите «не два» или «одно сущее, не два»). В абсолютном смысле, конечно же, не было даже одного.

И

Веданта (нети-нети, на санскрите «не это, не то»). Отбрасывание всего (на санскрите нама-рупа, имена и формы).

Такова суть учения, а также вопрос:

Кто ты на самом деле?

Оставайся в Я Есть, отбрось все остальное, или держись за Я Есть и отпусти все остальное.

Все, чем ты себя считаешь, – это не ты.

Говоря словами Нисаргадатты Махараджа: «Чтобы обнаружить, кто ты есть, ты должен сначала понять, кем ты не являешься».

За пределами Я Есть

Когда кто-то спросил Махараджа: «Кто вы?», Махарадж ответил: «Ничто, что можно воспринять или помыслить».

Другими словами, если что-то можно воспринять или представить, то это не ты, следовательно, отбрось это.

Для тех, кто приходил к нему, чтобы что-то понять и собрать больше «духовной» информации, он говорил: «Если вы можете забыть или вспомнить что-то, то это не вы, значит, отбросьте это».

Проще говоря, отбросьте все доступное восприятию и представлению как «не это и не то» и «пребывайте в самом сознании, это дверь в Абсолют».

На первый взгляд кажется, что это просто. Ум избавляется от лишнего, подобно снятию слоев с луковицы до тех пор, пока ничего не останется, или подобно разматыванию клубка пряжи. Если найти ведущую нить и потянуть за нее, клубок размотается. Точно так же Махарадж направлял «ваше» внимание на «ваши» представления или на «ваше» состояние и, таким образом, разматывал клубок ума и его ненаглядные концепции. И поверьте, Махарадж прекрасно знал, за какую ниточку надо тянуть!

Абсолют

Еще более уникальным Махараджа делало то, что он говорил об Абсолюте – состоянии, предшествующем Я Есть и сознанию. Я Есть и сознание не являются Абсолютом, отсюда его неизменная фраза, которую он повторял снова и снова: «Прежде сознания».

Это понимание выходило далеко за рамки всего, что мне приходилось в ту пору слышать или читать.

Признаюсь, что в семидесятых фраза «прежде сознания» была мне непонятна. Но гораздо позже я понял, что видеть и понимать можно только из того состояния сознания, в котором находишься, или думаешь, что находишься. Иными словами, это линза, сформированная концепциями, сквозь которую «я» как бы видит и понимает. Воображаемое «я» может видеть и понимать только через эту воображаемую линзу идей, мыслей, воспоминаний, эмоций, ассоциаций, ощущений и так далее. То есть «я», вернее иллюзия некого «я», может видеть только свои иллюзии. По этой причине иллюзорное «я» может воспринимать Махараджа только из того состояния, в котором оно себя воображает, и, соответственно, видеть только свои представления о Махарадже.

В качестве примера скажу, что слово «пустота» обычно ассоциируется у людей с космическим вакуумом, но это представление не соответствует пустоте. Махарадж был далеко за пределом всего, что «я» мог воспринять или вообразить. В мой последний приезд в Мумбай в 2007 году один из давних учеников Махараджа сказал: «Как мы могли понять Его? Ведь Он настолько превосходил нас».

«Все, что вы понимаете, вы понимаете только сквозь призму ваших представлений».

– Нисаргадатта Махарадж

Скажу снова, что стиль учения Махараджа был бескомпромиссным, безжалостным, настойчивым и цепким. Он бил в одну точку, не отвлекаясь, вдалбливал, что все воспринимаемое и вообразимое зависит от веры в то, что ты есть или я есть. В конце концов, когда Я Есть естественным образом растворяется, становится понятно, что, как говорил Махарадж: «Тебя нет». То есть это была лишь видимость вопросов и ответов, но кто отвечает на вопросы?

«В абсолютном состоянии я даже не знаю, что я есть».

– Нисаргадатта Махарадж

Эти беседы с ним были настолько значимы, что даже сегодня их неописуемая прямота опустошает и приводит меня в благоговейный трепет так, что перехватывает дыхание. Представьте, насколько трудно изложить стиль и суть Его учения в таком коротком введении.

Но я надеюсь, что эта маленькая попытка «моей» интерпретации окажется вам полезна. Верхушка айсберга, окно, картина, написанная просто одним из Его учеников. Это подношение – всего лишь кусочек, крошечная версия не имеющего себе равных голоса Нисаргадатты Махараджа, голоса Того, Чего Нет.

Мне кажется, лучшим завершением будет вспомнить тот раз, когда он начал ходить взад-вперед и орать на меня:

Нет никакого рождения,

Нет никакой смерти,

Нет никакой личности,

Это все – концепция,

Это все – иллюзия!!!

И когда Он направил этот мощный энергетический фокус на меня, «свет» полился из Его руки прямо через «меня».

Память о том дне я храню уже более тридцати трех лет.

Пусть это учение найдет приют в вашем сердце.

С почтением и любовью

к моему Гуру Нисаргадатте Махараджу

Пранам

Нисаргадатта Махарадж ки джай!

– Стивен Волински

11 июля 2012 г. Аптос, Калифорния

Вступительное слово

Джай Гуру…

Эта книга – живой сатсанг с Сатгуру Шри Нисаргадаттой Махараджем. Почему бы и нет, ведь вечерний переводчик Махараджа мистер Мохан Гайтонд, которому повезло находиться рядом с Махараджем с 1979 по 1981 год, записал в этой книге редкие неопубликованные беседы с Шри Нисаргадаттой. Эта книга имеет особое значение в том смысле, что мистер Гайтонд хорошо владеет маратхи – языком, на котором говорил Махарадж, и это упрощает для читателя понимание истинного смысла мудрых слов Махараджа. И дорогой духовный брат д-р Стивен Волински, которому также повезло посещать сатсанги Махараджа, любезно согласился написать введение в учение Махараджа для будущих поколений ищущих Истину.

Мне выпала привилегия общения как с мистером Гайтондом, так и с д-ром Волински, и я благодарю мистера Мохана и миссис Джаяшри Гайтонд за предоставление мне возможности написать это вступительное слово.

Слова Сатгуру обладают способностью пробуждать и искоренять болезнь навсегда, если их обдумывать и размышлять над ними. Нисаргадатта Махарадж говорил: «Для искреннего ищущего освобождение возможно, даже если он просто услышит это знание». Именно это произошло с самим Нисаргадаттой Махараджем после встречи с его гуру Шри Сиддхарамешваром Махараджем в 1933 году.

Все те, кто уже прибыл ДОМОЙ, конечно же, не будут читать эту книгу. Так же как здоровый человек вряд ли посетит доктора для лечения, а окончивший институт вряд ли снова пойдет в школу.

Эта книга для тех жаждущих ищущих, кто пребывает в поиске Истины, и для тех, кто уже давно принимает лекарства Нисаргадатты Махараджа. Но для чего все эти лекарства? Просто собрать побольше пилюль или избавиться от болезни и лекарств навсегда? Когда я встречаю людей, годами читающих книги Махараджа и гордящихся своей «приверженностью» им, я чувствую глубокое сочувствие. Потому что сколько можно принимать лекарства? Я зачастую чувствую, что в самом ищущем отсутствует какое-то связующее звено.

Через эту книгу Нисаргадатта Махарадж вновь предлагает «Окончательное лекарство», хоть и на другом блюдечке. С моей точки зрения, Махарадж скорее описывал эффекты от принятия лекарства, чем предлагал какие-то рецепты, и ожидал от страждущего ищущего интуитивного распознавания и осознания через постоянные размышления и раздумывания. Но возникает вопрос – достаточно ли простого размышления над мудрыми словами?

Хотя высочайшее учение Нисаргадатты Махараджа уже было представлено во многих беседах, тот факт, что сам Нисаргадатта «реализовался» всего за три года после встречи со своим гуру, продолжает игнорироваться! Путь, которым прошел Нисаргадатта, все еще остается неосвещенным. Мудрость, явленная через Нисаргадатту Махараджа, пришла не только через его созерцание, но и через его преданность и самоотдачу своему гуру и его учению. Помимо его искренности и устремленности, его неоспоримая вера в своего гуру продолжает игнорироваться, хотя она сработала как природный фермент для переваривания мудрости его гуру и, в сущности, позволила ему реализовать свое Истинное Я. Я уверен, что проницательный ищущий непременно воспользуется этим указателем.

Мне часто удивительно видеть непонимание и отсутствие ясности у ищущих, несмотря на прямоту высказываний Махараджа и на то, что они регулярно читают его учение. Мне кажется, что преданный читатель может поразмышлять о некоторых вещах, прежде чем приступать к чтению этой книги. Во-первых, к «кому» обращается Нисаргадатта? И «кто» читает или слушает Нисаргадатту? Ведь Нисаргадатта часто повторял: «Я обращаюсь к сознанию, а не к телу-уму». Ищущий, который будет читать эту книгу, учитывая этот указатель, непременно выйдет за пределы чтения и вообще за пределы всех нужд, а это и есть главная и единственная цель учения Махараджа.

Ничто есть Всё. Кто-то может спросить: «Как это возможно?» Разве время, потраченное на поиски «чего-то», тратится не впустую? Почему так? Это так, потому что каждый считает себя «кем-то». Речь однако не идет о поисках чего-то кем-то. На самом деле убежденность в том, что он или она являются всего лишь телом, – это основное препятствие в реализации того, кто они есть в действительности. Этот самый миг беременен и готов разродиться Всем, когда вы готовы принять Ничто!

Почему-то слово «Ничто» не интересует ищущего, в то время как слово «Всё» поглощает его или ее. Почему так? Почему люди так боятся этого «Ничто»? Даже краткая мысль о своем отсутствии, кажется, создает страх не-существования, хотя все наслаждаются отсутствием «отдельного я» каждую ночь во время глубокого сна. Страх Ничто – это страх смерти, в свою очередь являющийся страхом Неизвестного. Неспособность узнать тайну под покровом Ничто каким-то образом вынуждает ищущего захлопнуть дверь перед Окончательным Пониманием, в котором ищущего нет. Говоря кратко, слово «Ничто» отталкивает, а слово «Всё» привлекает его или ее, поскольку эти видимые противоречия воспринимаются ими буквально. Эти противоречия не существуют снаружи, но лишь в уме ищущего как внутреннее разделение.

Пусть же Нисаргадатта Махарадж оросит преданных ищущих своими благословениями, чтобы они могли собраться с мужеством и встретиться лицом к лицу с окончательным и божественным парадоксом «Ничто есть Всё».

Если вы действительно готовы к Ничто, эта книга – идеальная веха. Эта книга, сфокусировавшая в себе последние учения Махараджа, непременно переведет поиск в Понимание того, кто вы есть, прекратив этот поиск навсегда.

Такое удовольствие представлять этот изначальный букет указателей от Сатгуру Шри Нисаргадатты Махараджа всем вам! ТО вечное состояние, в котором ничто не отсутствует и нет нужды в чем-то еще. Ни опыт учения, ни изучение опыта не может раскрыть ТО. ТО предшествует и выходит за пределы обоих. Божественный свет, постоянно рассеивающий умозрительную дистанцию тьмы между вами и Вашим Истинным Я, есть Сатгуру. Ничто не может сравниться с Милостью Сатгуру.

Сатгуру шаран

С любовью,

– Нитин Рам,

автор книги «Зов Я: Медитации Самонапоминания»

Поиск или понимание?

Поиск основан на некой причине,

Понимание не имеет причин!

В поиске есть усилие и цель,

Понимание же спонтанно и не требует усилий!

В поиске нет Понимания,

В Понимании же отсутствует «ищущий»!

Поиск состоит из ищущего, поиска и искомого,

В Понимании же эта троица отсутствует!

Поиск состоит из стадий, промежутков и практик,

Понимание же вечно и не зависит от них!

У поиска есть цель,

В то время как природа Понимания лишена цели!

Поиск поддерживается слушанием, чтением и размышлением,

Понимание же поддерживает само себя (независимо)!

В поиске доминирует страх забыть собранное знание,

В то время как в Понимании отсутствует даже мысль о том, что что-то понято!

Основа поиска – двойственность,

Понимание же – безосновная недвойственность!

Поиск – это вечно меняющееся состояние,

Понимание – это состояние «без состояния»!

В поиске есть замок и происходит поиск ключа,

В Понимании есть ясная убежденность, что

Ключ и замок никогда не разделялись!

Джай Гуру

– Нитин Рам

Почему жизнь полна борьбы?

26 ноября 1979 г.

Посетитель: Я задаю вам вопросы, и вы отвечаете. Такое ощущение, что для вас все эти вопросы не важны. Могу я узнать, что для вас важно?

Махарадж: Что самое важное в вашем повседневном опыте?

П: Я не знаю.

М: Вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Что может быть важнее того факта, что вы есть? Самое важное – это ваше бытие, или ваше сознание. Но «я есть» – это качество вашего физического тела, тела пищи. Пока сознание присутствует, вы можете приобретать знания о мире и гордиться ими. Однако все это продлится лишь до тех пор, пока в теле не высохнут соки пищи. Когда соки высыхают, Васудева, или тот, кто чует свое бытие, исчезает.

П: Мое так называемое существование зависит от соков пищи.

М: Когда вы вернетесь в свою страну, люди спросят вас: «Какое знание ты там получил?» Что вы ответите?

(Молчание.)

М: Имя всему этому – знание, или джняна[2]. За пределами этого виджняна, или Парабрахман. Непроявленное проявилось с появлением сознания ребенка, или индивидуальной души.

П: Я и есть тот ребенок.

М: Когда вы здесь, говорите только о своем собственном опыте. Разве не это сознание ребенка отвечает за ваше знание о мире? Если бы этого сознания ребенка не было, вы бы сейчас задавали какие-то вопросы?

(Нет ответа.)

М: Вначале появляется сознание, которое подобно пространству и наполнено любовью к себе. Это любовь к существованию. Кто бы ни приезжал сюда, как бы хорошо он ни был образован, я знаю, что именно приехало, и я хватаюсь за это. Без этого ни он, ни я не могли бы разговаривать.

П: Можно ли изменить сознание ребенка на сознание взрослого?

М: Это все равно что спросить, как увеличить пространство. Разрушьте здания, и пространства станет больше. Бытие – это качество пищевых соков. Когда они исчезают, бытие погружается в состояние небытия. Сознание ребенка – это не знание, а неведение. Прежде сознания нет никакого чувства «я есть». Это высшее Знание, или виджняна, или Парабрахман. Из этого непроявленного состояния небытия возникает сознание ребенка. Как оно может быть знанием? Сознание – это материальное знание, поскольку это качество саттвы, или соков пищи. Без саттвы сознание не может проявиться.

П: Разве то, что я родился, не везение? Разве сознание – не благословение?

М: Появление бытия из состояния небытия – величайшая ошибка.

П: Вы хотите сказать, что парам не следует производить потомство?

М: (по-английски) Взгляните на себя.

П: Почему жизнь полна борьбы?

М: Вы должны были заметить борьбу между пятью элементами. Эта борьба изначально существует на земле. Каждое зернышко риса, пшеницы и так далее состоит из пяти элементов. Эта борьба уходит корнями в вашу пищу. Все живые существа питаются ею и, следовательно, разделяют эту борьбу.

Подобно тому как человек подвержен воздействию алкоголя, он также подвергается воздействию борьбы в пище.

Что такое медитация?

27 ноября 1979 г.

Махарадж: У нашего чувства бытия нет тела. Оно называется Брахман. Внутри вас все время звучит мантра «Я есть Брахман», хотя вы этого не осознаёте.

Тот, кто реализовал свое Истинное Я как Брахмана, почитается духовными учениками.

Этот Брахман, или Бог, есть ваша истинная форма. Это Я не умирает. Вы боитесь смерти, потому что отождествляетесь со своим телом. Если вы поверите в то, что вам говорится сейчас, вы никогда не испытаете смерть. И вам не будет нужды задавать кому-либо вопросы на духовную тему. Напротив, люди будут сами приходить к вам в поиске Истины.

П: Что такое медитация?

М: Не потерять из поля зрения свое истинное Я – это медитация. У вас не должно быть ни капли веры в свое отождествление с телом. Когда вы реализуете свое сознание как Бога всех богов, вы обнаружите себя бесконечным и безграничным.

П: Разве Бог не превосходит меня?

М: Ваше сознание – это доказательство того, что Бог существует. Если бы вас не было, кто мог бы осознать Его величие? Не забывайте об этом.

Сознающий сознание не подвержен смерти. Он сбрасывает свое тело в состоянии блаженства.

П: В нашем мире мы наслаждаемся достижениями.

М: Но риск и страх проиграть сопровождают их. Самый ужасный из них – страх смерти.

Говорят, что скрытые сокровища охраняются духами змей. Нужно задобрить духа подходящим подношением, прежде чем прикоснуться к сокровищу. Любой неверный шаг ведет к смерти.

Точно так же, чтобы познать Себя, вы должны сделать подношение, состоящее из вашего отождествления с телом. Благодаря этому ваше Истинное Я освобождается от тела. И тогда кончина тела становится радостной.

П: Может ли помочь повторение фразы «я не это тело»?

М: Вы должны быть таким, какой вы есть в действительности. Вы есть сознание, а не мужчина или женщина. Вы – тот, кто сознает свет. Вы можете судить о его чистоте, а не наоборот.

П: Каково влияние майи, или иллюзии?

М: Майя дала вам ваше тело. Но когда вы встречаете своего Сатгуру, он дает вам вашу форму сознания. Сначала вы были знающим тело, а затем стали знающим сознание. Это состояние называется виджняна, или Парабрахман.

П: Оно за пределом проявленного?

М: Проявленное существует благодаря пяти элементам. Пока вы являетесь его частью, сохраняется телесное страдание. Ученик, который видит своего гуру как бесконечность, становится таким же. Видя своего гуру как Параматму, ученик становится Этим.

П: Что происходит с знанием джняни?

М: Знание рассеивается или погружается в джняни. Джняни не рассеивается. У джняни не бывает состояний бодрствования и сна, у него нет ни имени, ни формы. Все это сохраняется, пока остается знание о себе, но не после. Все это очень просто, но кажется очень сложным для понимания. Редко кто может реализовать это. Нужно выйти не только за пределы тела, но и за пределы сознания. Нужно выйти за пределы всего знания. Все эти изменения происходят без какого-либо намеренного отрицания старых отождествлений.

Подобно огромной массе накатывающейся воды, сознание возникает из высшего сознания. Пуруша – это космический дух, пура – значит поток. Пуруша – это только свидетель. Вся деятельность происходит благодаря йога-майе, или йогической иллюзии.

Незваная, она принимает формы, чтобы действовать. Текущая деятельность происходит благодаря жизненному дыханию, возникающему из пяти элементов. Пять элементов, три гуны (саттва, раджас и тамас), а также пракрити и пуруша составляют десятку. Это мои органы знания и действия. Благодаря саттве, или эссенции пищи, возникает сознание, и причина всего страдания – в этом сознании. Все происходящее и опыт, возникающие благодаря сознанию, неоправданны и нелепы. Я не участвую во всем этом происходящем.

П: Не могли бы вы описать свое состояние так, чтобы я смог понять?

М: Слова не могут описать Меня. Слова и их знание совершенно не подходят для описания Того. И вы точно такой же.

П: Тогда как отождествляется это тело?

М: Когда возникло это отождествление?

П: Я не помню. Но по-видимому, после моего рождения.

М: Вы присутствовали во время своего рождения?

П: Когда я родился и мои родители праздновали это событие, я должен был быть там.

М: Но это не ваше знание, это умозаключение.

П: Конечно.

М: Попытайтесь вспомнить самое раннее событие из своей жизни. Сколько вам тогда было лет?

П: Я помню посещение Ниагары, мне тогда было четыре года.

М: Это начало вашего отождествления. Примерно в том возрасте вы должны были начать узнавать свою маму. Она говорила вам, что ваше имя Уилсон и что вы мальчик, а не девочка.

П: Если бы я был Параматмой, я должен был бы знать себя и без маминой помощи.

М: Параматма – это состояние небытия. Оно подобно вашему переживанию глубокого сна без сновидений.

П: Оно всегда пребывает в глубоком сне?

М: Оно никогда не спит, хотя термин «бодрствовать» также нельзя к нему применить.

П: Это очень интересно. Пожалуйста, расскажите еще о Том.

М: Во время вашего зачатия в утробе матери началось проявление. До этого вы были непроявлены и пребывали в состоянии небытия. После зачатия состояние небытия продолжилось. Ваше проявление подобно внезапной вспышке света от зажженной спички. Есть лишь свет, нет ничего до него и ничего после него. Ваше отождествление с именем и формой началось примерно в четыре года. Поскольку вы появились из состояния небытия, вам пришлось начинать свое знание с нуля. Вы не знали, что вы такое. Самым близким для вас было ваше тело. Естественно, вы чувствовали, что вы и есть ваше тело, а ваша мать и другие это подтверждали. Могло быть и наоборот – ваша мать говорила вам, что вы – тело, имя которого Уилсон. И у вас не было иного выбора, кроме как поставить на этом свою печать одобрения.

После появления живой формы Параматма принимает имя и форму и приспосабливается к происходящему вокруг. Что происходит и почему – она не знает.

Вся жизнь этой формы подобна зажженной спичке, и она продолжается, пока горит огонь. Есть ли форма у пяти элементов?

П: Нет.

М: У всего этого нет создателя. Все это – спонтанное явление.

Все прекрасно, пока не появляются формы с бытием, с любовью к себе, с любовью к существованию. Вместе с жизнью начинается борьба за выживание. Все действия всех живых существ направлены на поддержание бытия. Это включает защиту их тел и поиск пищи. Помимо этого, у них нет никакого знания о своем происхождении. Космическая основа и космический дух бестелесны, но все живые тела обретают существование благодаря им. Весь этот мировой спектакль неоправдан и не нужен. Я говорю, что мое тело – это союз пяти элементов. Это касается всех форм, включая вашу. Вы знаете это. Ваше тело занимает место в пространстве, которое является его частью. В нем присутствует воздух. Температура тела указывает на присутствие тепла. Большая часть тела состоит из воды, а оставшаяся – из элемента земли. Все тело – это пища сознания, которое в свою очередь представляет собой качество эссенции пищи.

Во всем существовании сознание – единственная причина страдания.

П: Говорят, что рождение – это божий дар.

М: Таков ваш личный опыт?

П: (Нет ответа.)

М: Это чей-то краткий миг удовольствия, а я должен сто лет за это страдать. Разве не так? Почему я должен страдать за чьи-то действия? Почему наказывают меня? Это только пример.

Из пяти элементов течет поток сознания, представленный различными формами. Пять элементов не страдают. Только формы страдают из-за сознания. В человеческой форме страдание чаще возникает из надежды на светлое будущее, ради которого я должен жить. Все это – игра первичной иллюзии. Когда вы больны, вы принимаете лекарство. Ваша болезнь тогда умирает?

П: Я выжил, когда болезнь исчезла.

М: Болезнь не умерла, но ваше страдание прекратилось. Давайте обобщим это: с какого момента мы становимся несчастны?

П: С момента появления нашего знания.

М: Совершенно верно. А это знание – несчастье или океан блаженства?

П: (Молчание.)

М: Надежды на будущее есть только у человека. Но есть ли в человеческой форме хоть какое-то осязаемое нечто, которое может процветать в будущем?

Я хочу продолжить свое существование, но как что? В каком виде? Кто мне ответит?

Рождается не человеческая форма, а несчастье в человеческой форме. Разве нет?

П: (Нет ответа.)

М: Пять элементов, гуны, космическая основа и космический дух – это союз десяти, в основе которого вкус «я». У меня нет никакого знания, но когда приходит посетитель, каким бы он ни был ученым, образованным и высокомерным, я знаю, что он ничего не знает.

Во время хирургической операции человек находится без сознания под воздействием хлороформа. Он начинает чувствовать боль, приходя в сознание. Вся наша обычная жизнедеятельность происходит в полусознательном состоянии. Мы чувствуем боль позднее, когда становимся более чувствительными.

П: Как вы реализовались?

М: Я полностью доверял своему гуру. Я жил его словами. Все остальное случилось само собой.

П: Можно услышать слова вашего гуру?

М: «Ты – всё, что есть. Сейчас ты сознание. Бог, Ишвара и прочее – это имена того, что ты есть». Этих слов оказалось достаточно, чтобы полностью меня изменить.

П: Расскажите еще о вашем настоящем существовании.

М: Я самодостаточен. Мне не требуется никакая поддержка со стороны. Я есть не потому, что меня кто-то защитил. Я есть то, что осталось незатронутым даже в нескольких исчезновениях Вселенной.

П: Но вы выглядите таким обычным, как мы.

М: Те, кто посещает меня, судят меня согласно своим представлениям.

П: Почему большинство людей не доходят до конца духовного пути?

М: Они ищут не Истину, а только покой и счастье. Когда они получают это, они удовлетворяются и успокаиваются.

Ничто не существует, но лишь кажется существующим

28 ноября 1979 г.

Махарадж: Я не тело, представляющее собой просто эссенцию пищи. Я не сознание, представляющее собой качество эссенции пищи. Можно продолжать в том же духе.

П: Тогда что я?

М: Вы не являетесь тем, что сознается, но вы есть сознающий.

П: В чем причина неведения?

М: Причина – в майе, иллюзии. Из-за нее помрачается ум. Слова используются для лучшего понимания. В медитации слов нет, есть только понимание.

П: Что обнаруживает продвинутый ищущий?

М: Он знает, что он не майя и не Брахман.

П: Страдает ли джняни, видя гибель дерева или какого-нибудь живого существа?

М: Вы страдаете, потому что ваше существование ограничено телом. Джняни бесконечен и безграничен. Поэтому никакой боли нет. В океане миллиарды волн, но они не оказывают воздействия на океан.

П: Я страдаю, потому что чувствую единение с живым существом в момент его смерти.

М: Чтобы преодолеть это, вы должны знать, что Истинное Я беспредельно.

П: Можно ли сказать, что живые существа не существуют?

М: Ничто не существует, все лишь кажется существующим. Существование подобно солнечному свету. Он исчезает, но не умирает. Вещи появляются и исчезают. Нет уничтожения, поэтому события не беспокоят джняни.

П: Значит, мы страдаем из-за своего неправильного понимания.

М: Возьмем, к примеру, две соседние деревни. Люди в каждой деревне работают и занимаются другими делами, но знает ли одна деревня другую? Знает ли Пуна Мумбай? Знает ли Пуна город Ахмеднагар, который находится рядом с ней? Имена майя, Брахман, Парабрахман подобны городам Пуна, Мумбай и так далее. Что справедливо для Мумбая и Пуны, справедливо также для Брахмана и майи. Люди из Мумбая могут подраться с людьми из Пуны, но сделал ли при этом Мумбай что-то плохое или хорошее Пуне? Так же как города Мумбай, Пуна ничего не делают, хотя люди занимаются своими делами, так и Парабрахман ничего не делает, но все происходит в Его присутствии.

В Мумбае есть храм под названием Мумбадеви. Люди сделали идола. Когда люди поклоняются богине, она дает то, что просят.

Также в каждой деревне есть храм, созданный людьми, а боги получают имена деревень. Мумбадеви означает «богиня (деви) Мумбая». Парабрахман совершенен. Он бесформен, а значит, бестелесен и не имеет частей. Он ничего от вас не ждет, Ему нет нужды вам угождать.

П: Как мне реализовать Парабрахман в себе?

М: Для этого вы должны научиться пребывать в бестелесном состоянии. Если вы отождествлены с телом, у вас нет шансов реализоваться даже через множество перерождений. Отождествление с телом останется до конца. Всегда помните, что вы существуете независимо от тела, именно на это я вам указываю. Все зависит от вашей веры.

П: Я полностью доверяю вам.

М: Ваше текущее переживание бытия подобно болезни. Я существую без этого бытия. Все мои действия направлены не на получение удовольствия от этой болезни, а чтобы сделать ее выносимой. Мое Истинное Я свободно от этой болезни.

П: Должно быть, сотни людей получили пользу от вашего учения.

М: Я потратил много усилий и энергии, чтобы передать это знание людям. Но не спрашивайте меня, что они с ним делают.

П: Объясните, пожалуйста.

М: Они заняты своими бытовыми делами. Что еще они могут делать? Чтобы получить пользу от учения, человек сначала должен быть готов к этому. Невозможно научить всех.

Наша форма и личность меняются каждый миг. С детства и до старости человек проходит множество стадий. Это старое тело тоже отпадет. Зачем беспокоиться о чем-то, что все время меняется? Если вы сами все время меняетесь, как вы можете удержать то, что выучили или чем владеете?

Вы не прикованы к своему телу

29 ноября 1979 г.

Посетитель: Должен ли я отказаться от своей обычной жизни ради духовного совершенствования?

Махарадж: Лучше откажитесь от отождествления со своим телом. Всегда помните, что вы – не тело. И затем делайте что хотите.

П: Должен ли я медитировать?

М: Сохранять полное осознание того, что вы не являетесь телом, и есть медитация. Вы знаете, что у вас есть тело, благодаря вашему сознанию. Для начала, зная, что вы не тело, позвольте сознанию быть вашей формой.

П: Мне трудно забыть, что я тело.

М: Забудьте прошлое. Сейчас вы здесь, и вам говорят, чем вы являетесь. Доверьтесь, и желаемое постепенно случится.

П: В чем разница между мумукшу, тем, кто желает быть реализованным, и садхакой, духовным ищущим?

М: У мумукшу есть тело, но ищущий бестелесен. Из-за вашего отождествления с телом на вас распространяются смерть и перерождение.

П: В чем разница между ищущим и мудрецом, или сиддхой?

М: Сиддха достиг абсолютного. Нет ни малейшего сомнения, что он не является телом с именем и формой. Он больше не индивидуум, не мужчина и не женщина.

П: Разве сиддха – не тот, у кого есть духовные силы, сверхспособности?

М: Нет. Сиддха – тот, кто упрочился в своем Истинном Я.

П: Помнит ли мудрец свое неведение до того, как он стал мудрецом?

М: Так же как солнце не знает тьмы, мудрец не знает неведения.

П: Я больше хочу избавиться от боли, чем познать свое Истинное Я.

М: Для этого вам нужно избавиться от неведения. Тогда для вас также не будет ни смерти, ни перерождения. Познание своего Истинного Я подобно восходу солнца – вы видите вещи ясно, такими, как есть.

П: Мое тело было рождено, не я.

М: Ваша форма – сознание, или знание, и неведение рождения не может ее затронуть. Поэтому вы не испытываете переживание рождения.

Вы должны познать сознание, чтобы уничтожить все неведение. Я должно познать Себя.

П: Что происходит в момент так называемой смерти?

М: Дыхание жизни и ум покидают тело. Поскольку сознание бесконечно и пронизывает все, ему некуда уходить. Еще не уйдя, оно уже там. Просто из сознательного оно становится бессознательным. Это подобно остыванию горячей воды, когда выключают огонь.

П: Что такое видехи, или бестелесное существование?

М: Из-за саттвы, тела пищи, я узнаю, что я есть. Это не значит, что я есть тело. Я независим от тела и всеобъемлющ. Тело имеет форму и получает имя. Но эти имя и форма не относятся ко мне.

П: Есть ли у Атмы, или Истинного Я, какое-то «я есть», или вкус «я»?

М: Нет. Это чистое Бытие. Это недвойственное состояние. Вместе с отождествлением с телом приходит «я» и отдельная форма. За этим следует «мое» и «меня». Все свои переживания оно принимает за знание. Все это ведет к несвободе.

П: Бывают случаи, когда те, кого считают умершими, «оживают» по дороге к месту кремации. Каков точный признак того, что человек мертв?

М: Нужно подождать и понаблюдать за кожей человека. Если вы заметите, что на ней появились припухлости, то это точный признак того, что дыхание жизни покинуло тело. Отсутствие припухлостей указывает на присутствие жизненного дыхания в теле, что может привести к «оживлению».

П: Я вижу вас перед собой, почему вы говорите, что не рождались?

М: Если мы рождались, мы должны знать о своем рождении. У вас есть знание о своем рождении?

П: Нет.

М: Вы сформировали привычку верить во все, что вам говорят. Я этого не делаю. Я не стану подписывать бумаги в поисках подтверждения того, что был рожден.

Может ли пробуждение возникнуть без предваряющего его состояния сна?

П: Нет.

М: Пробуждение – это знание, а сон – неведение. Сон дает состоянию пробуждения силу существовать и продолжаться какое-то время. Одно состояние всегда следует за другим.

П: Означает ли это, что пока мы в теле, мы всегда спим?

М: Вы не прикованы к своему телу, вы – везде. Ограничения существуют только в вашем воображении. Сон необходим, чтобы затем пришло состояние пробуждения, или знание. Каждая человеческая форма – дитя неведения. Давайте на этом прервемся, потому что пришло время вечерних бхаджанов.

С каких пор вы есть и благодаря чему?

30 ноября 1979 г.

Махарадж: Вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Эта память – качество эссенции пищи вашего тела. Если эти пищевые соки высохнут, ваше бытие исчезнет. Эти пищевые соки называются саттвой, ее качеством является сознание, или бытие. Слово саттва происходит от сат (существование) и тва (ты). Это означает, что вы в действительности являетесь существованием. В каждой живой форме сознание всегда сопровождается дыханием жизни. Все действия происходят благодаря этому дыханию жизни.

Человек знает, что он есть, благодаря телу пищи. Но кто именно это знает, невозможно выразить словами. Все наши мысли в этом отношении будут лишь представлениями или концепциями. Мистер или миссис Некто – это концепция.

Это относится ко всем вам. У вас нет ни имени, ни формы. Вы воображаете, что являетесь своим телом и что данное ему имя – это ваше имя. Если бы вам не дали имя, как бы вы себя называли?

П: Никак.

М: Вы приняли свое имя, потому что вам столько раз его повторяли. Имя может понадобиться для практических целей, например, чтобы обращаться к вам, в школе, в институте или для счета в банке.

П: Я чувствую, что мой гнев и ненависть усиливаются, и моя способность не привязываться к телу становится слабее.

М: Гнев и ненависть теряют значение, если у вас нет тела. Ваше чувство бытия – это не вы, это качество тела пищи. Поймите это.

П: Но я беспокоюсь, потому что мой ментальный контроль ослабевает.

М: Истинное знание себя – это единственное решение вашей проблемы. Благодаря этому знанию исчезнут все ваши надежды, желания и стремления, а с ними уйдут гнев и ненависть. Когда вы увидите себя как бесформенное, все ваши проблемы улетучатся.

П: В чем разница между отождествлением с телом-умом и неотождествлением с сознанием?

М: Нет никакой разницы.

П: Я могу прийти к своему изначальному вопросу?

М: Может ли какой-то вопрос предшествовать вашему так называемому рождению? Когда ребенок рождается, каков его изначальный вопрос? Наше знание того, что «мы есть» (наше сознание), – это материальное знание, верно? Разве не так?

У новорожденного ощущение бытия еще спит, оно постепенно пробуждается в течение трех-четырех лет. Все вопросы, которые не смотрят в корень сознания ребенка, в источник сознания, несущественны.

Вы думали об источнике сознания?

П: (Нет ответа.)

М: В течение нескольких месяцев тело младенца – это кусок мяса. Что в нем есть, кроме материи пищи? С каких пор вы есть и благодаря чему? Благодаря чему возник этот источник, или ребенок? Какова причина сознания?

Жизнь длится, пока есть влага в тканях тела. Если влага уйдет, жизнь закончится. Возможно, вы не сможете уловить то, о чем мы здесь говорим.

Сознание, первичная иллюзия

1 декабря 1979 г.

Махарадж: Ваше существование подобно появлению света, когда зажигается спичка. Нет ничего ни до этого, ни после.

С каким снаряжением вы собираетесь начать ваш поиск? Когда свет (сознание) гаснет, все заканчивается – ни до, ни после ничего нет.

В настоящий момент то, что я переживаю, – это материальное знание. Бытие – это качество тела пищи. Я говорю это исходя из своего опыта. Я переживаю свое бытие. Каким контролем я обладаю, чтобы продлить его? У меня нет нужды продлить его даже на еще одно мгновение. С этим чувством бытия я воспринимаю мир. Мне уже достаточно. Когда я начал свой поиск Бога, мне было достаточно посмотреть на источник меня самого, моего сознания. Было время, когда меня не существовало. Теперь я существую. Что все это значит? Что означает мое небытие – мое небытие, которое предшествовало моему так называемому рождению? Это все, что мне потребовалось исследовать. Мне показали моих родителей и так далее как сериал по телевидению. Я понял смысл этого. Говоря кратко, я исследовал переход от моего небытия к бытию. Для меня было важно узнать, как бытие возникает из моего состояния небытия. Если меня спросят, каким я был сто лет назад, что я смогу ответить? Мое бытие тогда отсутствовало.

Бог, возможно, велик, но для меня он был не столь важен, как мое появление из небытия к бытию.

Вчера я сказал посетителям, что наше восприятие мира полно борьбы, чрезмерной борьбы. Что вы можете сказать об этом? В прошлом прошли сотни войн, включая две мировые. Вы когда-нибудь видели мир на этой земле? Борьба идет не только между странами, она идет внутри каждой страны, внутри каждого человека. Разве нет? Я не боролся за свое благополучие и процветание, я боролся, только чтобы найти источник своего бытия. Мое бытие сковано временем – в любой момент оно может прерваться. В этих обстоятельствах чего мне ожидать от Бога, каким бы великим он ни был?

Если бы я мог хоть как-то контролировать свое бытие, я бы отдал ему должное. Бог может подарить мне процветание, но какая от него польза, если я могу потерять свое бытие в любой момент? Когда меня не было, не было и никаких проблем. Чувство бытия не нужно, ограничено временем и зависит от эссенции пищи.

Наше осознание сезонно, как сезон дождей. Сезон длится шестьдесят – сто лет. Это мои наблюдения. Вы вольны исследовать все это сами.

Сколько времени мое существование будет мне полезно? Эти наблюдения не предназначены для обычного человека. Он может потерять свои надежды, желания и стремления. Жизнь – это борьба, требующая амбиций, смелости и энергии. Такое знание сделает человека неспособным к борьбе. У человека должна быть способность превращать пыль в золото. Эти мирские качества необходимы для жизни в мире. В противном случае вы будете жить так, будто мира не существует. С ослаблением надежд и желаний ваш мир также растворится в небытии.

Чтобы поддерживать жизнь, человек должен быть готов сделать все, что требует время. Для этого кому-то нужно управлять своей страной, кому-то – чистить туалеты, а кому-то – просить подаяние. Человек должен делать все это, чтобы продлить сознание.

Сознание также дает надежды на лучшее будущее, это мотивирующая сила всех действий. В конце концов, человек хочет продолжаться, быть, существовать. Это любовь к себе, любовь к бытию, она не может исчезнуть.

Бхагаван Шри Кришна объяснял суть Упанишад Арджуне в Бхагавадгите. Она была переведена на маратхи мудрецом Джнянешваром. Эта книга называется «Джнянешвари». Но его старший брат гуру Нивритти Натх заметил, что это всего лишь перевод, не оригинальный текст. «А теперь напиши что-нибудь от себя». Тогда Джнянешвар написал книгу под названием «Амританубхава». Реализовав Бессмертное, Джнянешвар выразил Его в словах. Нет никакой смерти. Осознав это, он совершил маха самадхи (отбросил тело), когда ему был всего 21 год. Что все это значит? Кто-нибудь думал об этом? Что такое бессмертие? Означает ли это стать свидетелем так называемой смерти? Джнянешвар не испытывал смерть. То же самое здесь (в моем случае). Если я вообще не рождался, как я могу умереть? Если не было никакого рождения, как возникла эта форма? Это все просто было показано по телевизору. Я называю это химией. Вон там фотография гуру нашего гуру, Шри Бхаусахеба Махараджа. Что поймало и что удерживает там эту картинку? На нем надето одно только дхоти, но картинка такая живая. Что сохраняет эту картинку уже в течение ста лет? Я называю это «химия».

В этом мире все видимое возникает благодаря «химии», а все действия – благодаря «механике». Нет ни Бога, ни преданного, ни майи, ни Брахмана.

Что вы можете сказать обо всем этом? Как живая форма может порождать такую же живую форму? Как человек рождается от человека, лев – ото льва, а осел – от осла? Химическая энергия, обладающая умом, запечатлевает эти фотографии, и сама энергия принимает такую же форму. Все умения и рост формы происходят благодаря «механике».

Мы думаем, что всякое развитие требует тренировки. Возьмем, к примеру, историю очень злого бедного мальчика. Он поднялся до звания мудреца, и люди стали поклоняться ему. Древних королей быстро забыли, но люди помнят и почитают этого мудреца. Как такое случилось? Кто-нибудь сделал это, кто-нибудь помог этому случиться? В его честь построили храм, на вершине которого золотой купол весом в тонну. В Пуне жил мудрец по имени Джангли Махарадж, то есть мудрец из джунглей.

Так называемое рождение – это появление состояния бодрствования, состояния сна и сознания. Пока есть эти три состояния, жажда, голод и действия для их удовлетворения будут продолжаться.

Много перерождений случилось в прошлом, но кто может остановить созидание, поддержание и разрушение? Я вовсе не горжусь своим знанием. Могу ли я чем-то управлять? Даже Брахма, Вишну и Махеш (Шива) не могут сделать ничего, что продлилось бы достаточно долго. То, что я называю «химической силой», есть Высшее Сознание, или первичная иллюзия (мула майя). Все действия и поведение определяются саттвой, раджасом и тамасом, приводящим к изменениям сознания. Свидетельствование деятельности происходит благодаря саттве – качеству «я есть». Все происходящее вызвано тремя качествами, и в этом нет ни «тебя», ни «меня». Отпущенное время определяется маха таттвой, или Великой Реальностью. Брахма, Вишну и Махеш существуют миллионы лет. Это долго, но не бесконечно. Это показатель того, сколько длится качество саттвы для этих божеств. Совокупная длительность жизней всех божеств – миллиарды лет – равняется мгновению изначальной иллюзии, а это означает, что все это было нереальным.

Продолжительность жизней Брахмы, Вишну и Махеша различается. Я называю их часами. Сколько тикают часы по имени Брахма? Часы по имени Вишну тикают в десять раз дольше, а часы по имени Махеш – в десять раз дольше Вишну. Часы по имени мула майя тикнули только раз, и это равнялось общему времени всех трех. Так что случилось со всеми ими? Ничего, все это было лишь иллюзией.

Я провожу беседы в течение последних сорока лет. Приходило столько посетителей. Что они делают сейчас? Они все заняты своими семейными делами. Это их главная обязанность, которую они должны исполнять. Так записано на киноленте, так должно происходить.

Должен ли я продолжать излагать духовное знание? Когда я говорю, что передо мной? Другие тоже говорят, но что перед ними? Чью информацию они дают? Когда кто-то говорит, это должно относиться к чему-то.

Мое бытие, каким бы долгим оно ни было, однажды исчезнет. В чем смысл всего этого? Бытие возникло из состояния небытия. Если бы я осознавал это, я бы не позволил своему бытию появиться. Я бы держался от него подальше. Но оно возникло без моего ведома. Я должен был узнать, почему и как. Сначала мне пришло в голову, что я должен спросить Бога о появлении моего бытия. Но где Бог в состоянии моего небытия?

Многие приходят ко мне и предлагают помощь. Но я говорю им, что того, что у меня есть, мне достаточно. В моем случае мне подвластно все, кроме моего бытия, которое на самом деле – небытие. У меня нет ни рождения, ни смерти. Меня не затрагивают никакие действия. Что это значит? Люди думают об этом? Везде мы видим лишь слепое повторение. Учитывая все это, я устраиваю бхаджаны четыре раза в день.

Вас не было в ваш первый день рождения

2 декабря 1979 г.

Махарадж: Когда человек осознаёт свою подневольность?

Посетитель: Уже после того, как оказывается в ней.

М: Вы узнаете это, когда станете Тем. Догадки тут бессмысленны.

Мы слышим, что все говорят. Даже дети говорят. Все корректно и упорядоченно, пока. Но полная сумма всех разговоров – ноль.

Каждый должен сам узнать о себе, о том, как его бытие возникло из состояния небытия. Многие приходят сюда и рассказывают о своих гуру. Я говорю им, что знаю об этом. Ваш гуру велик, как гора. Он даже более велик, чем вы думаете. Не покидайте его. В действительности нет ничего. Все складывается в ничто. В прошлом происходило столько всего. Но что мы имеем сегодня? Как будто вообще ничего не происходило. Не происходило ничего, ни хорошего, ни плохого, и ни с кем ничего не произойдет. Мне это очевидно. Так зачем их тревожить?

Кто-то, кто не знает меня, дает мне информацию обо мне. Как это возможно?

П: (Нет ответа.)

М: Вы судья. Дайте свое суждение. До появления моего бытия я был в состоянии небытия. В противном случае я бы этого не допустил. Почему я должен лежать в мерзком месте девять месяцев ради появления этого так называемого бытия? Девять месяцев в утробе – какое отвратительное место!

Мне не было причин соглашаться на происходящее. Химия создавала мое тело в течение девяти месяцев. Вы бы когда-нибудь одобрили свое пребывание в этом вонючем месте? Вы могли бы остановить это, только если бы у вас было предварительное знание об этом. Такие вещи могут случаться только в состоянии небытия.

Много денег было потрачено, чтобы построить здание. Потребовалось десять лет, чтобы завершить его. Сегодня торжественное открытие. Точно так же, когда ваше бытие начало проявляться, какова была начальная точка?

Астролог отмечает дату и время рождения, чтобы сделать предсказание. Но реальное рождение – это дата и время зачатия. Это ошибка в девять или десять месяцев. Как предсказания могут сбываться? Но люди верят в них. Они говорят, что позиции планет должны влиять на новорожденного. Я указал на эту ошибку старому астрологу во время нашего визита в Ширпур возле Дхула. Какова начальная точка вашей веры в то, что вы есть? (Слово graha на маратхи, означающее веру, также имеет значение «планета».) Ваше будущее определяет не позиция планет, а ваша вера в астрологию. Вы заставляете ваше сознание верить, а сознание – это сам Бог. Во что сознание верит, то и происходит. Это злоупотребление великой скрытой силой. Принимая к сведению астрологические предсказания, вы тем самым навлекаете на себя беду.

То, во что вы не верите, не может вам повредить. Беременные индусские женщины не смотрят на лунное затмение, поскольку верят, что это не к добру. А мусульманские беременные женщины спокойно смотрят на лунное затмение без всяких плохих последствий. Они не верят, что это плохая примета. А индусские дамы перепуганы, потому что из-за взгляда на затмение может родиться ребенок с дефектами.

С каких пор мы начинаем верить в то, что мы есть, что мы существуем? С тех пор, как мы начинаем помнить некоторые события из нашей жизни, например, как мы пошли в школу, как нас побил кто-то из родителей или учитель, первую поездку на велосипеде или празднование дня рождения. До этого события случались, но в отсутствие вашего бытия. Этот первый день случился, когда вам было от трех до пяти лет.

До появления вашего бытия ваше состояние было таким же, каким оно было за десять дней до вашего зачатия. Поэтому я говорю, что вы отсутствовали на праздновании своего первого, второго, а возможно, и третьего дня рождения. Родилась пищевая материя, но не вы. Вы прибыли спустя три-пять лет после рождения вашего тела.

Вы чувствуете, что наделены знанием, что познали Брахман. Но вы не замечаете главного – Себя, свое Истинное Я. Если вы не принимаете во внимание Того, кто говорит, ваши слова лишены смысла.

Простительно, когда несведущие говорят о Раме или Кришне. Им не говорили, кто они, и их устами говорит неведение. Но когда вы говорите о Раме и Кришне, следует помнить, что говорит именно Рама или Кришна.

Параматма, или Парабрахман, вечен, но его существование подобно не-существованию. Другими словами, Он существует в непознаваемом состоянии. Поэтому, если мудрец существует незамеченным, это полностью в порядке вещей.

Из Парабрахмана берут свое существование пять элементов, три гуны (качества), пракрити и пуруша. Сюда входят Солнце, Луна и все звезды. Когда я пребывал в состоянии небытия, все творение еще не случилось. Все появилось с появлением моего бытия. Мое небытие – это совершенное состояние, это безвременный чистый Парабрахман без бытия. Это вечная Истина. Во всем существовании вы не найдете ни единой вещи, которая была бы вечной.

Сознание, бесформенный бог

3 декабря 1979 г.

Махарадж: Пусть Бог даст вам долгую жизнь, больше ста лет. В течение этих лет ваши «я» будут претерпевать множество изменений, ни одно «я» не останется с вами до самого конца. Вы скажете, что были таким-то и таким-то. В конце концов ваше «я» старого человека тоже исчезнет. Если любое «я» меняется со временем, в чем ваше достижение, когда вы говорите: «Я такой-то…»? Какое из ваших «я» будет продолжаться и наслаждаться вашими накоплениями?

Можете ли вы указать хотя бы одну вещь во всем этом мире, которая была бы неизменной? Учитывая это, мудрец выкидывает весь багаж знаний за борт. Он свободен от знания.

Без тела пищи сознание не может возникнуть. Другими словами, чтобы бытие могло проявиться, необходимо тело пищи. С течением времени появляются миллионы тел. Все эти тела подчинены времени. Когда их время проходит, они вновь распадаются на пять элементов. Сознание возникает благодаря взаимному притяжению космической субстанции и космического духа. С появлением сознания возникает восприятие мира. Взаимная любовь поддерживает мир в живом состоянии.

Посетитель: Как йогин погружается в самадхи?

М: Йогин закрывает шесть чакр на позвоночнике – муладхару, свадхистану, манипуру, анахату, вишудху и аджну и погружается в сахасрару в центре головы. Теперь скажите мне, что ответственно за вашу текущую форму?

П: У меня есть еще один вопрос. Куда человек уходит после смерти?

М: Услышав шокирующие новости, человек теряет сознание. Куда он уходит? Поскольку он затем приходит в себя, вы не называете это смертью. В так называемой смерти сознание не возвращается. Сознание никуда не уходит. Тело просто становится непригодным для проявления.

П: Другие говорят совсем не так.

М: У мудреца слова приходят из нирвикальпы, или из прямого восприятия. Это не что-то придуманное и не выученное знание.

П: Вы редко говорите о других гуру и махатмах.

М: Чтобы пробудить вас, я веду вас к вашему источнику. Я говорю о сознании ребенка, в котором бытие изначально спит. Подобно тому, как сырой плод манго созревает со временем, бытие возникает в сознании ребенка. Я познал сознание ребенка и говорю о нем. Как я могу критиковать других? Когда я критикую кого-то, чем мне его считать? Следует ли мне принимать его за то, чем он кажется, – за индивидуум или за его истинную природу? Следует ли мне учитывать его рост, вес и цвет кожи? Я не способен никого критиковать. Лишь неведение в суждении может вести к критике.

Я хочу повторить снова и снова, что формирование тела происходит без нашего ведома, а сознание приходит через три-пять лет. Он, она или оно, или кто бы то ни было являются этим сознанием. Человеку не требуется помощь извне, чтобы познать свое сознание. Он должен полагаться только на себя. Ребенок может стать всем, чем угодно, – бедным или богатым, невежей или мудрецом, но что лежит в корне всего этого, что делает все это возможным? Корень один для всех. Он берет свое начало в соках пищи, состоящей из пяти элементов. Наше сознание содержится в поглощаемых и перевариваемых соках пищи.

Из пищи возникает движение благодаря жизненному дыханию, сопровождаемому сознанием, или чувством бытия. Язык жизненного дыхания – это ум. Форма есть только у тела пищи, но оно не может быть чьим бы то ни было «я». Все остальное, то есть жизненное дыхание, ум и сознание – бесформенны. В них нет ни белого, ни черного, ни короткого, ни высокого. Сознание также называют маха таттвой, брахмасутрой или хираньягарбхой. Без нашего чувства бытия как мы можем познать Бога, или Ишвару? Если я познал свой источник, нужно ли мне искать еще и источник других? Я никогда не встречаюсь с другими гуру, святыми или мудрецами. Если кто-нибудь приглашает меня встретиться с каким-нибудь махатмой, я говорю ему, что его гуру велик, как гора.

То, что я собой представляю в своем источнике и что собой представляют другие, – одно и то же. У каждого живого существа есть тело пищи и чувство бытия, сопровождаемое дыханием жизни. Рождение для любого живого существа – это появление состояния бодрствования, сна и чувства бытия. Те, кто не может понять и принять эту простую истину о своем происхождении, ходят всюду в поисках знания. Они придумывают и записывают свою собственную судьбу и потому страдают.

Вас связывают и мучают ваши собственные представления. Как тот, кто не знает своего собственного источника, может узнать источник других? Но люди становятся гуру, любой может иметь последователей. Любое знание, каким бы великим оно ни было, бесполезно, если не включает знание собственного источника. Если величие гуру определять по количеству его последователей, то это величие будет определяться величиной знаний.

Всегда помните, что величайшая из всех вещей – это ваше сознание, без которого вы не сможете даже заметить этот мир. Если нет сознания, что вы можете знать? Могут ли существовать для вас боль и удовольствие без сознания?

Ребенок может сказать все, что угодно, но для его возраста все это в порядке вещей. Оценивая слова другого, следует учитывать эпоху и его возраст. Если мудрец познал свою бестелесную природу, все, что он говорит, также будет уместно. Надо учитывать, что он знает, что не является телом. Поэтому его слова – Истина.

За всю историю было сделано много высказываний. Но нужно иметь в виду, в какие времена они были сделаны. Для тех времен они могли быть верными. Действие времени таково, что слова говорятся без оглядки на вызываемые ими проблемы и страдания. Время – это движущаяся сила, управляющая событиями. Сейчас, когда я сижу на полу, мне требуется опереться на руки, чтобы встать. Это результат движения времени. Изменения происходят согласно смене фаз. Молодой человек мог побороть слона. Эта фаза прошла. Позже он уже не мог это сделать. Где определяются эти фазы? В так называемом рождении, в астральном теле возникают все необходимые изменения.

Все будущие события определяются не окружающим миром, а астральным телом. Все будущие события записываются на пленку и проигрываются согласно смене фаз.

В моем возрасте восьмидесяти трех лет мне приходится держать чашку с чаем обеими руками. Что со мной не так? Ребенок, появившийся восемьдесят три года назад, достаточно постарел. Я называю это хари хари махадева, то есть все заканчивается. В чем заключается работа доктора? Постараться удержать сознание в теле пациента, не позволить ему исчезнуть. Если по какой-либо причине питание не достигает сознания, оно не может оставаться в теле. Поскольку сознание – это качество эссенции пищи, правильная качественная пища необходима.

Чтобы видеть, вам нужен свет. Свет производится сжиганием пищи в вашем теле, то есть в вашем животе. Сознание – сияющее и божественное, оно называется Бхагаван или Васудева. Поглощаемая пища поддерживает ваше бытие. Высшее Сознание, или великая Реальность, находится в материи вашей еды. Пища необходима, чтобы ваша память «я есть» оставалась нетронутой.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Азиатское эбеновое дерево. – Прим. перев.

Вернуться

2

Правильно произносить дньяна. – Прим. англ. издания.

Вернуться