З. Г. Лапина, К. И. Шилин
Экософия духовной культуры будущего

© Лапина З. Г., Шилин К. И., 2007

© Тихонычева М. Д., 2007

© АИРО-XXI, 2007

* * *

Принятые сокращения

авт. – автор (-ский; -ская)

амер. – американский

англ. – английский

антич. – античный

в. (вв.) – век (века)

в т. ч. – в том числе

в частн. – в частности

г. (гг.) – год (годы)

гл. – глава

гл. обр. – главным образом

гр. – древнегреческий

др. – другой(ая)

и т. д. – и так далее

и т. п. – и тому подобное

инд. – индийский (ая; -ое)

к.-л. – какой-либо

кит. – китайский

лат. – латинский

л-ра – литература

н. э. – нашей эры

напр. – например

нем. – немецкий

ок. – около

подр. – подробнее

пр. – прочий (-ее; -ая; – его; -их)

р. – родился

ред. – редактор (-ский)

рос. – российский

рус. – русский

с. – страница

санскр. – санскрит

сл. – славяне (ские; – ская; -ский)

см. – смотри

совр. – современный

сокр. – сокращение

соотв. – соответственно

ср. – сравни

ср. в. – средние века

т. – том

т. е. – то есть

т. к. – так как

т. н. – так называемый

т. о. – таким образом

ум. – умер

фр. – французский

цит. – цитирую (-емый)

ч. – часть

ч.-л. – что-либо

яз. – язык

яп. – японский

Президенту нейтрального независимого Туркменистана

Гурбангулы Бердымухаммедову

Глубокоуважаемый Гурбангулы Мяликгулыевич!

Исходя из Вашей договоренности с Президентом нашей страны Путиным В. В., памятуя заветы Первого Президента Туркменистана Сапармурата Турменбаши, изложенные им во всемирно известной РУХНАМА и руководствуясь жизненными интересами наших народов, мы, представители Московского Государственного университета имени М. В. Ломоносова, предлагаем интенсифицировать наши духовно-творческие контакты в сферах культуры, образования и науки.

Профессора нашего Института стран Азии и Африки МГУ, известные востоковеды З. Г. Лапина и К. И. Шилин (научно-поисковая Лаборатория «Экология культуры Востока») уже в течение ряда лет поддерживают духовно-творческие контакты с Посольством Туркменистана в РФ. Они успешно выступили на Международной конференции «Священная Рухнама и мировое духовное пространство» (Ашхабад, 09.2006) и предложили концепцию дальнейшего развития традиций туркмено-российской культуры с выходом ее на уровень мировой культуры.

В настоящее время К. И. Шилин и З. Г. Лапина участвуют в разработке большого Проекта «К миру через культуру» (Руководитель Проекта – Председатель Комитета Государственной Думы РФ по культуре И. КОБЗОН). В рамках этого Проекта они выдвинули свой Проект «Образование через культуру», который исходит из общевосточных традиций и в этом плане он близок культуре Туркменистана. Мы предлагаем расширить духовно-творческое сотрудничество с Вашей страной по линиям экологии культуры, образования и науки.

Лаборатория «Экология культуры Востока» ИСАА МГУ разработала концепцию Университета нового типа и мы готовы войти в творческий контакт с авторами Проекта Нового Университета в Ашгабаде и продолжить сотрудничество с ними во имя общих жизненных интересов наших народов.

Лаборатория «ЭКВ» издает «Энциклопедию Живого знания» (выходит 14-й том «Экософия духовной культуры будущего») и может подготовить – совместно с нашими туркменскими коллегами – специальный том этой Энциклопедии с условным названием «Экософия (Экологическая мудрость) культуры Туркменистана будущего». Мы также готовы к обсуждению всех форм научного сотрудничества.

С уважением

директор ИСАА МГУ профессор

Мейер М. С.

Предисловие

Упомянутые на титульном листе ВУЗы и иные творческие организации имеют непосредственное отношение к данному изданию.

1. В лаборатории «Экология культуры Востока» (созданной в мае 1993 г.) ИСАА МГУ разработана концепция ее сотрудниками Лапиной З. Г. и Шилиным К. И.

2. Институт языков и культур имени Льва Толстого (Ректор Тихонычева М. Д.) начал воплощать эту концепцию в практику учебного процесса.

3. Таврическая Академия культуры (Крым, Дунаева Н. Л.) была создана на основе концепции Экософии Живого знания, а Лапина З. Г. и Шилин К. И. выступили в роли ее учредителей.

4. С Оренбургским Государственным Институтом менеджмента (Ректор Свиридов О. А.) заключено соглашение о научном сотрудничестве.

5. Московский государственный Университет культуры и искусств (Ректор Крутова Н. В.) также поддержал данное издание.

6. С Международной ассоциацией «Мир через культуру» авторы работают уже много лет, а ее координатор Ю. А. Агешин принимает участие в разработке концепции «Образование через культуру».

7. Индийский центр «Шри Чайтанья Сарасвати» – соиздатель следующего тома «Энциклопедии Живого знания», посвящаемого Индо-Руссии.

8. Издательская компания «МЕДИА-ИХАРА» (Чувашия): И. Хара – один из соавторов концепции Живого знания.

9. Альманах «Любознание» (основатель Анисимов В. Е.) «отпочковался» от нашей «Энциклопедии Живого знания».

Данная работа имеет своим адресатом несколько ВУЗов России и Зарубежья, в конечном счете – всю систему высшего, а затем – и всего образования в мире, построенного ныне по западным стандартам, обнаружившим свою экологическую ограниченность. Авторы предлагают альтернативную концепцию, созданную на основе эко-гармоничного синтеза культур Востока-Запада-России – при особом акценте на духовных культурах Востока-России (Евразии).

Концепция создавалась на протяжении порядка 40 лет, и прошла ряд этапов. Данный труд был подготовлен 5 лет тому назад к изданию, но из-за финансовых трудностей не был опубликован. Авторы, возможно, больше, чем читатели, осознают необходимость доработки концепции. Хочется надеяться, что нам удастся издать доработанный и исправленный вариант. Следующие Проекты – заявка на новый вариант концепции.

Введение

Университет Живого знания
Контуры Концепция Института языков и культур имени Льва Толстого

Институт имени Льва Толстого создан по инициативе потомков великого мыслителя и писателя, патриотов России, стремившихся увековечить память своего великого предка на его родине во благо её будущих поколений, сохранить (и развить) «Русский дух» как сокровенную суть его творчества. Такой духовный посыл ко многому обязывает: могучая личность Льва Толстого, которой как нельзя лучше соответствует сокровенный смысл Живого знания как средства Творчества Жизни, в особой мере присуще великому русскому мыслителю и всей в целом подлинно русской традиции. А это означает необходимость превращения коллектива Института в соборное сообщество творцов будущих поколений средствами Живого знания как альтернативы современной системе «наука-образование», чья предметная расчлененность (изначально Живого знания) жестко критиковалось Львом Николаевичем. В этом – суть замысла Живого Университета, или Университета Творчества Творцов Жизни.

Самый значимый вывод, ставший исходной аксиомой нашей концепции: человек стал решающей силой эволюции жизни на Земле, но это еще не осознала творческая интеллигенция даже России, наиболее продвинутая в сфере духовного творчества, тем более – интеллектуалы Запада (власть имущие которого просто не заинтересованы в понимании и восприятии этого вывода). Осознав сегодня эко-кризисную ситуацию, человек должен будет сформировать в себе Человека-Творца Жизни, берущего на себя всю полноту духовно-творческой ответственности за ее дальнейшее, уже осознанное развитие.

«Ключевое понятие нашей концепции – Живое знание. Оно подобно понятию труда вообще. Это – фундаментальное обобщение, самая гениальная и еще по достоинству не оцененная идея К. Маркса. Введем по аналогии с ним определение понятия знания вообще: оно «есть не что иное, как абстракция/…/, деятельность, посредством которой он (человек) осуществляет обмен веществ с природой, не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких бы то ни было обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека, и человека, получившего какое-либо общественное определение». (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., Изд. II. – Т. 25. Ч.II., с. 381–382. Выделено нами. – Авторы).

В этом смысле Живое знание есть форма самоорганизации и Творчества Жизни человеком. И тогда принятая ныне научная форма знания может быть понята как аналог общепринятым формам предметно-антагонистичного труда: труду конкретному, абстрактному (не путать с абстракцией труда, или трудом вообще) и наемному.

Вариант практического начала саморазвития обычного хорошего вуза (напр., МГУ) в Университет Живого знания означает превращение предложенной нами Экософии Живого знания в стратегию и одновременно программу личностного духовно-творческого саморазвития участников этого процесса. Это предполагает, что каждая конкретная личность определяет и развивает особенности своей духовно-творческой индивидуальности с учетом (или даже на основе) предложенной нами экософской четырехмерной шкалы духовного творчества. Суть ее в различении творческих потенциалов по четырем самым естественным для культур вообще группам: детей, женщин, мужчин, умудренных поколений. Тем самым будет возрождаться и развиваться изначальное эко-гармоничное единство мира.

Фундаментальным основанием концепции выступают культуры Востока и России в их объединении без слияния, при сохранении и развитии качественного их различия, включая в этот синтез также и культуру Запада, но при снятии претензий его современной техногенной цивилизации на всеобщность трактовки общепланетарных перспектив. Простейший и естественный аналог этому – полная семья из трех поколений. В ней представлено естественное разделение труда, основанное на столь же естественном взаимодополнении качественно различных, но не противоположных друг другу комплексов духовно-творческих способностей. Примерно таким же может стать глобальная «семья народов и культур» эко-гармоничного будущего. Таковым же в принципе может стать естественное взаимодополнение различных комплексов творческих способностей разных индивидуальностей творческого коллектива (вуза).

Концепция Живого знания применительно к Институту опирается на творчество Толстого, это «наше все» (скажем вслед за Достоевским, оценившим так гений А. С. Пушкина) в русской культуре. Его творчество как и подвижническую жизнь Л. Н. Толстого в целом можно назвать «Энциклопедией русского духа». Вслед за Пушкиным, он продолжил линию на регармонизацию культуры России, что было крайне необходимо после западнически-цивилизационного «перекоса», совершенного Петром Первым.

Мировоззрение Толстого позволяет создать Толстовский вариант образа эко-гармоничной культуры будущего. Своей «Энциклопедией Живого знания» и особенно «Экософией духовной культуры будущего» авторы стремятся продолжить эту пушкински-толстовскую традицию, близкую Востоку и культуре Запада (по образу и подобию Гёте), но альтернативную современной его цивилизации. В этом устремлении мы опираемся на духовное наследие Л. Н. Толстого и А. С. Пушкина – духовно-творческих индивидуальностей высшего уровня. Их творчество мы полагаем в качестве основания задуманного нами следующего тома «Энциклопедии Живого знания» – «Экософии духовной культуры будущего Льва Толстого», или: «Экософии Льва Толстого».

Но самый глубокий смысл всей совокупности предлагаемых преобразований – это создание у каждой духовно-творческой индивидуальности в себе особого «ядра» «Я=культуры», целостного образа эко-гармоничного будущего, саморазвивающегося с моей помощью и при установлении отношений духовного взаимотворчества со своеобразно-индивидуальным кругом лиц. Образ-понятие «Я=культуры» выступает как эко-синтез биномов: восточного «Космос(биосфера)=я» и западного «Я=цивилизация». Первый из них «Космос=я» (при существующих формах эко-отношений) биосфера Земли уже не выдерживает. Тем более биосфера уже не может компенсировать то мощное негативное давление, которое рационально-эгоистичный Запад (средствами техники, экономики, цивилизации) оказывает на нее. Необходимы иные и «Я» и культура. Человек должен «сделать себя» позитивным Творцом Жизни, а культура должна включить в себя биосферу, что требует замены существующей парадигмы образования и введение Творчества Жизни в качестве основы системы духовно-творческого совершенствования личности в индивидуальность высшего уровня. Совершенствуя это «ядро» (самостоятельно или с помощью своих единомышленников) человек меняет и самого себя = свою культуру; и наоборот, развивая себя, меняет и свое личностное «ядро» «Я=культуры», или свою Лингво-культуру (где под словом «лингво» имеется ввиду личностный, образно-понятийный язык в самом широком смысле слова).

Лингво-культура (термин Е. В. Маевского) – это итог диа-синтеза (термин возник после диалога с М. Д. Тихонычевой), или сближения-без-слияния двух сфер: лингвистики и культуроведения-культурологии. Последние считаются сферами рацио-знания, или науки, но мы рассматриваем их как двойную сферу-подсистему экофильно-гармонизирующей культуры будущего – при уподоблении науки искусству (т. е. при развитии науки в пост-и метанаучное Живое знание), но при сохранении им особой, уже экофильно-позитивной (пост-метакритической) рефлективности. Реально-живой аналог диа-синтеза – нормальная семья как объединение двух человек разного пола (во имя продолжения рода) и где происходит их внутреннее саморазвитие из самодостаточных личностей во взаимодополняющие стороны качественно нового Живого целого – семьи.

Но Лингво-культура – бинарна еще и в ином, и тоже качественно новом соединении = диа-синтеза двух культур. Напр. Индо-Руссии, Японо-Руссии, Сино-Руссии, Арабо-Франции… И такое сближение-без-слияния – веление времени, одно из проявлений процесса глобализации по-евразийски (и по-русски).

Лингво-культура – экофильна (что является продолжением и обобщением «физиологичности» японской культуры – по В. П. Мазурику) и креативна. Это означает, что каждая Лингво-культура будущего должна отныне твориться как Живое, органично-гармоничное целое каждой духовнотворческой индивидуальностью; и в то же время такая культура должны стать Стратегией дальнейшего развития всей совокупности духовно-творческих способностей молодежи.

Иными словами Лингво-культура должна стать Стратегией Творчества Жизни Богочеловеком. Одного «изучения» иной культуры на основе своей – уже совершенно недостаточно. Творчески бинарная Лингво-культура должна выступить в качестве Стратегии взаимотворчества обеих этих культур.

Тем самым выпускник Живого университета за время развития в вузе должен стать профессионалом сверхширокого и сверхглубокого уровня, способным (благодаря наличию «Я=культуры») генерировать идеи в самых различных областях творчества, а потому легко менять конкретную сферу приложения своих творческих сил. Это «ядро Я=культуры» выступает в качестве универсального основания, средства, итога совершенствования себя-общества-Жизни.

В целом, вуз, принявший концепцию Экософии духовной Культуры будущего за основу своего творческого роста и становящийся тем самым Университетом Живого знания, или Живым университетом, сможет выпускать специалистов с явно и ярко выраженными способностями генерации идей в любой сфере культуры Творчества Жизни (на основе трансформации цивилизации в культуру).

Во имя достижения этих целей Соборное сообщество СоТворцов, каковым сможет и должен стать коллектив Живого университета, качественно повысит свой духовно-творчески-профессиональный уровень, и будет предъявлять самому себе качественно повышенные духовно-творческие требования, взяв за основу концепцию четырехмерной Культуры Творчества Жизни как нормативного прогноза самосовершенствования духовно-творческой индивидуальности, в каковую сможет развить себя каждый сотрудник и студент такого коллектива, опираясь в особенности на личностный опыт Великих Учителей Человечества.

Второй, двойной этап самосовершенствования духовно-творческой индивидуальности: (1) определение своей личностной специфики, а также (2) стратегии своего дальнейшего совершенствования своих творческих способностей и своего профессионального мастерства на основе самосовершенствования и при снятии своих профессионально-личностных ограничений.

Третий этап может заключаться в решении той же задачи, но уже по отношению к студентам и всем последующим младшим поколениям.

В итоге выпускники Живого университета смогут стать генераторами идей, выводя любую сферу культуры на качественно новый уровень. Достигается этот результат благодаря работе с «ядром» Я-Культуры будущего как центром духовно-творческой индивидуальности и в то же время эскизом образа Культуры будущего, требующему своего воплощения в жизнь.

Итак, наша концепция выросла далеко не на пустом месте. Более того, она претендует на глобальное звучание такого всемирного «хора», в котором самобытно-оригинальный голос культуры каждого народа будет составлять необходимое «звено хора». Для этого мы и стремимся опереться на весь опыт эволюции жизни, в частности на развитие культур Востока. Непосредственно же мы стремились опереться на наследие классических культур России и СССР, особенно на их опыт интеграции и синтеза без унификации.

«В Энциклопедии русского духа Льва Толстого» предполагается дать осмысление всего богатейшего личностно-общероссийского наследия как эмпирического основания (толстовского по духу) Экософии духовной культуры творчества России и мира. В этом состоит «смена вех», логик, парадигм, начатая Пушкиным и продолженная Толстым и вообще всеми Гениями мира – Востока: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Будды, Конфуция, Христа, Мухаммада. Близки к этому ряду и Великие поэты: Пушкин, Гёте, Хафиза, Махтумкули Фраги и др.

З. Г. Лапина, М. Д. Тихонычева, К. И. Шилин

Итог этой смены парадигмы мы видим в создании качественно нового, имеющего гораздо более фундаментальные, подлинно глобальные основания образно-понятийного аппарата для следующих поколений, реализованного в нашей «Экософии духовной культуры будущего». Нижеследующим Проектом мы воплощаем принцип единства мысли=действия, теории (прогноза)=практики, присущий Живому знанию.

Проект «Живое знание», или «Образование через культуру» (Нормативный прогноз развития системы образования) в контексте Концепции Федеральной целевой программы
«К миру через культуру» (Председателя Комитета по Культуре Государственной Думы И. Кобзона)

Суть Проекта предусматривает три аспекта:

– переориентацию современной системы образования с науки на Культуру, где наука является лишь частным её аспектом.

– развитие системы образования в систему совершенствования духовно-творческой индивидуальности, что соответствует традициям Востока,

– развитие науки в Живое знание, характерное для Востока и России. Проект нацелен на разрешение противоречия между естественным стремлением людей к сохранению Жизни и враждебными этому системы аксиом современной, насильственной глобализации мира.

Аксиомы эти не безобидны и основаны на принципе «борьбы всех против всех» (Гоббс). А это ведет к запредельному аналитичному расчленению мира Жизни. Посредством Живого знания возможно снять это трудно улавливаемое противоречие.

В Комитете Гос. Думы Федерального Собрания РФ по культуре, а также учеными в МГУ имени М. В. Ломоносова, – накоплен уникальный опыт, позволяющий утверждать, что основные проблемы России, такие как: вопиющее социальное неравенство, межнациональная рознь, коррупция, рост преступности, наркомании, экстремизм и терроризм, упадок сельского хозяйства, ухудшающаяся демографическая и, тем более, эко-катастрофичная ситуация проистекают, прежде всего, из-за духовной деградации населения страны.

Имея это ввиду, Комитет взял на себя миссию разработки концепции духовно-творческого возрождения-развития нации. В ее рамках регулярно проводятся тематические круглые столы, консультации с признанными деятелями культуры, образования и науки, духовными лидерами ведущих конфессий. В 2005 году успешно прошли Парламентские слушания на тему «Культура против терроризма», осуществлен ряд публикаций, включая и издание «Энциклопедии Живого знания».

Комитет активно поддерживает все положительные начинания в области культуры и духовного совершенствования человека, имеющие место на постсоветском пространстве. В этой своей работе Комитет опирается на концепции Эко-синтеза культур Востока-Запада-России, Экософии Живого знания, Живой логики творчества, Живых социологии-психологии-педагогики-математики-экономики… научно-поисковой Лаборатории «Экология культуры Востока» Института стран Азии и Африки МГУ, выдвинувшей ряд проектов, получивших гранты Ректората МГУ.

Эти идеи можно представить в виде краткого резюме, приближающего к пониманию целей проводимых экономических реформ по повышению благосостоянию населения и уменьшению бедности (Программа социально-экономического развития РФ на среднесрочную перспективу 2006–2008 гг.).

Сложность принятия решений при выборе стратегических направлений социально-эколого-экономического развития, способных в кратчайшие сроки привести к возрождению России, как всесторонне творчески мощной державы с достойным уровнем жизни граждан, обусловлено отсутствием целостной системы управления. Это, в свою очередь, требует снятия турбулентности и хаотичности всей эко-социетальной ситуации в России и мире в целом. Но руководством страны был выбран наиболее простой, доступный для широкого понимания курс на развитие в рамках сиюминутной логики решений диктуемых жизнью проблем. Тем самым культурный процесс как реальное подлинное основание развития был выведен за рамки первоочередных жизненных интересов общества и государства.

Как подтверждает практика проводимых преобразований, частное «латание дыр» малоэффективно экономически, а экологически даже опасно и неявно катастрофично. Настало время переосмыслить стратегию нашего развития, а во имя этого, – и весь исторически пройденный путь, переориентировать всю стратегию развития России-Мира на Творчество Творцов Жизни. Необходим новый, свежий взгляд на культурный процесс, как Программу движения человечества по пути духовно-творческого развития ко всеобщим взаимопониманию, взаимотворчеству эко-гармонии и процветания.

Для выполнения курса на долгосрочное динамичное развитие России как высокотехнологической (а значит, прежде всего, высокотворческой, высококультурной) страны, озвученного Президентом России В. В. Путиным, жизненно необходимо полномасштабно приступить к решению задач повышения духовно-нравственного и творческого потенциала ее граждан, начиная с научно-творчески-духовной интеллигенции. С этой целью необходимо в ближайшее время вернуть Культуре ее изначальный, первородный и подлинный смысл, поднять ее престиж, как высшей ценности общества. Только она может служить подлинным базисом для построения будущего: способствовать формированию личности, ее творческого потенциала, а главное определять иерархию ценностей, гармонизировать взаимоотношений людей и их общения с Природой. Это – новый взгляд на культуру как основание прогноза развития науки и образования.

1. Цель внутренней и внешней политики нашего общества и государства – возродить страну, вывести ее на качественно новый, духовно-творческий уровень, вернуть ей эко-гармоничную экономику, социальную стабильность посредством динамичного творческого развития, создать условия устойчивого развития, благополучия и процветания многонационального населения на основе его духовно-творческого развития.

2. Эта цель не может быть достигнута путем точечного решения отдельных проблем больного общества. Пора осознать, что изжить все наши беды, встать на путь возрождения можно только целостно, опираясь на эко-гармонично неисчерпаемый творческий потенциал Культуры, ибо только она и сохраняет все самые великие достижения человеческой мысли в их духовно-материальной целостности.

3. Национальные приоритеты в образовании, здравоохранении, сельском хозяйстве, ЖКХ актуальны и важны, но при условии, что все это будет освещено, оплодотворено и взаимоувязано Великой Культурой, так как только она определяет общесистемные цели развития. Поэтому пятой (по порядку, но основной и обобщающей по значимости) в ряду федеральных программ в ближайшее время обязательно должна стать Государственная программа по культуре. На наш взгляд, она должна стать основанием этих четырех проектов, пронизывая их высокими принципами, внутренне преображая эти важнейшие сферы жизни народа посредством качественно нового, образно-понятийного аппарата Живого знания, включая их в единую концепцию совершенствования Человека-Творца Общества, Природы, Государства.

4. История не раз показывала, что в деморализованном, духовно разобщенно-больном обществе значительно проще делить собственность, за бесценок захватывать недра, раздавать суверенитеты, подменивая истинные ценности их фальшивыми суррогатами. Этот процесс разобщения, или атомизации общества тотально пронизывает все сферы техногенной цивилизации Запада. Умысел вестернизации-американизации, а значит, и летализации мира Жизни построен на лжи и насилии и пронизывает всю нашу духовно-творческую Жизнь, превращая интеллигенцию в рацио-бездуховно-циничных интеллектуалов.

Скрытый умысел этого черного мифа видится в подмене естественного гармоничного общения Человека с Природой противоестественной борьбой против нее и ее детей-людей между собой.

Эта подмена есть обман и, становясь привычкой, воспринимаемой за «естественную» норму, превращается в самообман; в силу чего и происходит насильственное расчленение Живого на неживые элементы-атомы и разъединение Человека с Живой природой, что выдается-воспринимается за, якобы, естественное разделение труда и наук.

Соответственно насилие > автонасилие видится в принудительном характере разрыва с изначально сущностно-восточно-перспективной традицией единства человека-с-Жизнью. Поэтому и знание, которое естественно называть Живым, подменяется рацио-научным знанием, утверждающим потребительский подход к человеку и Природе в качестве нормы. «Обратный» процесс ревитализации – регармонизации – экологизации науки в Живое знание дает буквально «взрывной» характер в развитии духовно-творческого потенциала человека. К этому переходу на качественно новый уровень своего духовно-творческого развития Россия предрасположена своей диалого-синтезирующей культурой.

Без учета этих фундаментальных обстоятельств в настоящее время практически невозможно решать созидательные задачи: развивать культуру, образование, науку, возрождать сельское хозяйство, осуществлять модернизацию научно-технического прогресса, повышать эффективность управления, поднимать рождаемость, крепить обороноспособность, и, пожалуй, самое главное – возрождать-усиливать акцент на воспитание-Творчество Творцов будущей России, воспринимающих настоящее и будущее страны как свое кровное дело, а смысл своей жизни – как служение Родине а, отныне – еще и как ее созидание. Необходимо, путем приобщения к духовно-нравственным истокам российской культуры, возродить патриотический дух народа и направить его на решение комплексных задач уже по новому пути экофильно-прогрессивного развития.

5. Материальная зависимость индивида от общества, от его экономики – это самый жесткий противоестественный авторитарный, смертельно опасный диктат, который перечеркивает все формально декларируемые права и свободы. О правах Живой природы на саморазвитие вообще нет и речи. В этой связи абстрактно провозглашенная свобода в качестве высшей ценности России – это, несомненно, проявление эгоизма малочисленного, но экономически господствующего клана с целью сохранения всего как есть. Однако приходит осознание того, что демократия (как западное понятие) для меньшинства без социальной справедливости для большинства в век массового политического пробуждения уже лжива и экологически опасна. Ибо не может быть свободным человек и народ, губящий Мать-Природу, не сознающий необходимость ее уже осознанно-целенаправленного воспроизводства.

6. Культура представляет собой высшую, вечную ценность и служит реальным самым фундаментальным био-социальным базисом для построения будущего, вбирая в себя все формы целостной жизни человека. Так понимаема Культура Творчества Жизни снимает-развивает и цивилизацию, основные сферы которой потребляют-умерщвляют Природу.

Культура, вбирающая в себя Природу как ее источник, определяет по существу развитие материального мира вещей и форму взаимоотношений в обществе и Природе. Только Культура открывает путь к истинному, просветленно-Живому знанию, претворяемому в действие. Поэтому именно через культуру возможно приближение к решению всех проблем человечества, начиная с России. А это значит, что Спасение России – возможно лишь через синтез религии, искусства, науки в Живое знание – действенное средство духовного самоисцеления, гармоничного саморазвития интеллигенции России, духовно-творческой деколонизации ее сознания.

7. Экономика в принципе производна от высших духовных ценностей, кодируемых в гармонизирующей структуре Живого знания. А западная цивилизация посредством предметизации структуры знания и экономики, превратив их в средства обмана-насилия, подменив Живое знание и Живую экономику наукой и рыночной экономикой и подчинив им человека-общество-природу. Суть обратного раскодирования – в создании регулятивов гармонично-всестороннего духовно-физического развития Человека, возрождения его духовно-творческих способностей, экономики и общества, а потому и самореализации духовно-творческого потенциала. Так переосмысленная экономика станет Живой, а значит – действенным средством регармонизация общения с Природой, при снятии дисгармонизации биосферы.

8. Основная фундаментальная функция культуры – человекотворческая вытекает из высшего предназначения культуры: созидать, творить Человека его духовно творческий потенциал и Мир. Именно эта функция должна стать «стержневой» для всей системы социально-экологических отношений, или Культуры. Наглядный пример этому дает Япония, с ее приоритетом развития художественно-творческих способностей детей, что и создало «Японское чудо» во всех сферах Культуры, включая экономику, как частную сферу Культуры.

Ныне настал черед России совершить «Русское Чудо» на основе теоретического «прорыва» в эко-гармоничное будущее. Это означает уже осознанно перенести общекультурный акцент на всю систему культуры, превратив ее в Культуру Творчества Творцов Жизни, «вооружив» во имя этого интеллигенцию постнаучным Живым знанием.

И решающей системой средств, как на Востоке и особенно в Японии, должна стать художественная культура, или искусство как сфера непосредственного Творчества современным человеком Человека-Творца. И тогда искусство в его взаимосвязи с наукой развиваются в постнаучное Живое знание. А такой синтез изначально присущ России. Именно Россия в становлении своей культуры исходила из синтеза культур Востока и Запада, что позволило ей на протяжении многих веков сохранять свою самобытность, преодолевая ограничения культур Востока и цивилизации Запада.

9. Культура есть почитание света, это поистине неисчерпаемый источник творческого вдохновения человечества, эффективный инструмент личностного самосовершенствования, приближения и приобщения ее к Красоте самой Жизни и Ее Живому Знанию. Культура есть главное средство возвышения человеческой нравственности.

10. Культура отнюдь не привилегия сытых (создавших главным образом для себя техногенно = потребительскую цивилизацию), а необходимое условие самой жизни каждого человека, а отныне – еще и природы. Именно культура, вбирая в себя все традиционные представления прошлого и настоящего, формирует человека как существо творческое, социальное, экологичное, обеспечивая его ориентацию на созидание эко-гармоничного будущее. Ибо какова культура, – таково и будущее. А существующая, техно-цивилизация Запада ведет мир к эко-катастрофе, закодированной в структуру рацио-научного, в т. ч. и техно-экономического знания.

11. Являясь единственным гарантом Будущего, определяющим его содержание (через преемственность развития), культура (то есть сообщество Творцов культуры) есть движущая сила политики и, прежде всего, политики реформ (но не таких, какие были в конце ХХ в.). Но особенно значим примат Культуры над ограниченной и экологически катастрофичной техно-цивилизацией Запада, относительно прогрессивной до недавнего времени. Ныне ее время ушло и как только будет осознан примат Культуры по отношению к техно-цивилизации Запада, с гораздо большим успехом пойдут и целесообразные государственные реформы, станут осуществимыми многие благие программы, в т. ч. и имеющиеся Национальные проекты. Для них могут быть разработаны концепции их качественного обновления.

12. Жизненно-перспективна система взглядов и идей, основанная на идеалах и ценностях Культуры и способная сформировать общество разумно-творческого существования, устремленного к «выражению жизни и утверждению жизни» (К. Маркс), к ее творчеству. Именно такую политику следует называть политикой гармонично-разумного творчества. Полагая культуру как основание политики, государство делает политику действенной, справедливой и целесообразной эволюционной силой. Политика вне культуры деструктивна, разрушительна для общества и еще более опасна для Природы. Синтез этих двух сфер – ключ к решению проблем будущего России-мира.

13. В противовес существующей, техно-цивилизованной западной парадигме, навязанной России и ведущей мир к эко-катастрофе мы предлагаем российско-евразийско-восточную парадигму. Новая система понимания культуры исходит из четкого различения ее как экофильно-гармоничной системы общения-с-Природой с экофобно=техногенной цивилизацией Запада, исчерпавшей, на наш взгляд, свои эколого-социальные позитивные потенции и обнаружившей, начиная с XIX в., свою эко-катастрофичность. Однако в большинстве сфер нашей жизни происходит, увы, вестернизирующе-цивилизирирующее давление на культуру-человека-общество-Природу. В итоге – жесточайший и очень опасный кризис не только цивилизации Запада, но и всех культур мира, не сумевших предотвратить этот кризис и определить выход из него. Опасен этот кризис еще и потому, что современная наука по существу не видит его и более того – участвует в его создании в силу своей запредельной аналитичности.

14. Падение духа народного – причина упадка и вырождения народа, запредельно доверчиво относящегося к благам цивилизации. Один из показателей упадка – понижение рождаемости. Культура духа закладывается в гармонию отношений в таком обществе, где крайние суждения не отбрасываются, а сочетаются синтезом духовно-творческих потенциалов. Культура, хотя и подлежит воспитанию с самого рождения, формируется изначальной традицией и становится достоянием народного духа. Духовная Культура содействует сохранению и развитию народа.

15. Одно из ключевых направлений культурного процесса – осознание чести и достоинства гражданина России. Лишь реализованное в систему реально действенных средств Живое знание позволит вывести Россию из позора лихоимства и коррупции. Основные направления на этом пути:

1) возрождение классической русской культуры, наполнение ее лучшими традициями Востока и критически конструктивно-переосмысленными достижениями цивилизации Запада;

2) девестернизация нашей, национальной культуры, или очищение ее от запредельных заимствований с Запада, от худших ее аксиом-принципов;

3) совершенствование русской-российской культуры до уровня Культуры Творчества Жизни Человеком-Творцом.

16. И в России зреют духовно-творческие силы, способные начать процесс выхода вузов на качественно новый уровень посредством Живого знания.

Однако Правительство РФ, Гос. Дума, федеральные ведомства явно недооценивают значение культуры. Показатель того – бюджетные траты на культуру (менее до 2 % от общей суммы расходов), что более чем в два раза ниже роста расходов на национальную безопасность и правоохранительную деятельность, на оборону. В отношении культуры сохраняется остаточный принцип финансирования. Между тем именно культура позволит снять агрессивность, порожденную в западной техно-цивилизации.

17. На культуру государство тратит значительно меньше средств, чем на преодоление последствий бескультурья: на – борьбу с организованной преступностью, коррупцией, другими нарушениями закона, наркоманией, терроризмом и прочими антисоциальными проявлениями и связанными с этим расходами государства на содержание тюрем, мест лишения свободы, финансирование милиции, спецслужб, различных охранных подразделений, аппарата правоохранительных органов, других силовых структур и т. п. уходит до одной трети нашего бюджета. Недофинансируя культуру (и запредельно преувеличивая значение частной, вырожденной ее формы – техногенной цивилизации), мы обрекаем себя на огромные траты, направленные на ликвидацию последствий бескультурья, увеличивая неоправданные расходы на безопасность.

18. Утверждение, что на культуру нет денег – ложно. Деньги есть, но они расходуются бессистемно, непродуманно, некультурно, а значит – неэффективно. Пора осознать, что вложения в культуру это вложения в будущее России и мира в целом.

19. Только Культура нового уровня во всем многообразии своих возможностей способна обеспечить формирование нового поколения духовно развитых, высоконравственных личностей, ставящих своей целью процветание Родины и, тем самым, инициировать массовое развитие творчества. Только в государстве, исцеленном такой культурой, можно рассчитывать на обильный поток поистине инновационных идей, способных сделать прорыв и в экономике, обеспечив гармоничное развитие общества СоТворцов Жизни, но не ее разрушителей – олигархов.

20. Необходимо осознание, что только путь Культуры творчества Жизни – единственно верный, перспективный и целительный для страны, что именно наша традиционная Великая Культура – решающий фактор и главный инструмент возрождения духовно-нравственно-творческих оснований народной жизни, экономической мощи и державного величия России. И от того, как воспользуется власть этим инструментом, во многом зависит будущее России.

21. Грядет смена эпох, начинающаяся со смены парадигм-логик-теоретических оснований культуры и всех ее сфер и форм! Человечество сможет понять, что мир перешел в новое качество. Мы во многом продолжаем жить по-старому, пользоваться отжившими, западными мерками, подходами, нормами. Непонимание тенденций планетарного развития ведет человечество к роковой черте. Уже сейчас ощутимо нарастают негативно-катастрофичные разрушительные экологические тенденции, свидетельствующие об историческом отмирании потребительского общества, основанного на узком, частнособственническом эгоизме.

Подведем итоги сказанному: воспитание высокоразвитой творческой индивидуальности – как главного звена эволюции – возможно на основе синтеза культур Востока-Запада-России. Средство этого – Живое знание, направленное на гармонизацию предметно-расчлененно-научного знания, и способствующее восстановлению цельности человека и его гармонии-с-природой.

Таким образом, система «наука-образование» получает действенное средство построения их нормативного прогноза как форм культуры. Осуществляется смена основного принципа самоорганизации культуры-цивилизации. Основной принцип самоорганизации цивилизации Запада: (рацио-) «Знание – сила» (=насилие). Мы предлагаем качественно новый принцип: Живое знание → эко-гармоничная культура будущего.

Основные резервы дальнейшего подъема экономики обнаруживаются не в самой экономике, а на основе аккультурации и экономики, и духовно-нравственно-творческого оздоровления всего общества, в его мобилизационном сплочении во имя великого будущего России и мира. Системой средств достижения этой высокой цели является великая культура России, развиваемая нами, современными поколениями россиян в Культуру Творчества Жизни Человеком. Ныне стало жизненной необходимостью – посредством духовно-Живого знания – сформировать новое миро-творчески-культурное пространство России, где не останется места для предметно-фетишистских «перекосов» западной техно-цивилизации, создающей, пусть как угодно неявно, «почву» для экстремистских и прочих антиобщественных и особо опасных экологических последствий.

Сердцевиной первоочередных мер по возрождению отечественной культуры, развертыванию посредством ее созидательного потенциала России может стать Федеральная целевая программа «К миру через культуру».

Особая тема – с двумя Университетскими Проектами укрупнения вузов, для которых мы готовы разработать Стратегии их развития, чтобы Живое Знание, на уровне сознания, миропонимания, мироустройства, миросозидания стало определяющим для всей системы образования (прежде всего – высшего), профессиональной ориентации населения. Этот переход к новому уровню духовно-творческого развития можно существенно ускорить на основе эко-гармоничного синтеза культур, при объединении усилий духовно-творческих элит мира (на что, в частности, нацелен «Всемирный Форум Духовной Культуры». Астана, Х. 2008).

Ю. А. Агешин, З. Г. Лапина, К. И. Шилин – эксперты Комитета Государственной Думы по Культуре.

Культура Туркменистана вместе с культурой России является реальным основанием для реализации концепции одухотворения цивилизации в Культуру духовного Творчества Жизни и трансформации системы образования в систему духовного совершенствования творческой индивидуальности. Этот вывод развернут нами ниже.

Священная Рухнама – университет Живого знания

…Вся жизнь во Вселенной – это жизнь Высшего Разума. …Рухнама станет для туркмен философской системой не только познания, но и построения мира…

Сапармурат Туркменбаши

Священная Рухнама (Книга Духа) Первого Президента нейтрального Туркменистана Сапармурата Туркменбаши подводит итоги пятитысячелетней истории туркменского народа как основу Стратегии дальнейшего их развития. «Вплоть до XVII века туркмены удерживали свой миропорядок, пронеся через тысячелетия религию, язык, нравственную чистоту и духовность» (Книга 1, стр.14). И тогда возникают проблемы: что из богатейшего наследия культуры должны взять туркмены в XXI век? Чем туркмены обогатили мировую культуру? Каков их вклад в творимую ныне интеллигенцией мира Культуру эко-гармоничного будущего? Что, в свою очередь, культуры других народов мира могут дать туркменам?

Рухнама дает серьезные основания для ответа на данный комплекс нетривиальных проблем, особенно если рассмотреть это поистине Великое творение в контексте эко-гармоничного синтеза культур Востока-Запада-России и основанного на этом синтезе дальнесрочного нормативного прогноза Культуры Золотого века туркмен, а значит и всего человечества. Одним из вариантов Стратегии движения к Золотому веку и по замыслу, и по исполнению – выступает сама Рухнама. Заключенные в этой уникальной Книге, созданной в начале первого века нового тысячелетия, логика Жизни и Мудрость значимы как вклад в общемировую сокровищницу Духа.

Уникальность этого бесценного труда Сапармурата Туркменбаши, состоит в возвышении понятия духа, а значит, и культуры, рассматриваемой как производное от самой природы. В этом плане и понятны успехи Туркменистана, обусловленные экологичностью его культуры, с её приматом духовности и экофильном по характеру природопользования. Мудрость туркмен проявляется в их культуре и характере: «Даровав туркменам священное право умножаться числом, великий Аллах наделил их неотъемлемыми чертами: вдохновеньем и цельностью, чистотой… Эта врожденная воспитанность должна помочь туркменскому гражданину XXI века стать истинным наследником традиций своих предков, принесших на алтарь общества свою глубокую внутреннюю культуру. Каждый туркмен должен хорошо знать свою историю, уметь сопоставить её настоящее, прошлое и будущее… Доброта, скромность, открытость, приветливость – вот нравственные черты, которые должны укрепиться в характере истинного туркмена» (Книга 1, стр. 10, 16, 21, 22).

На этом гуманистично-духовном основании Сапармурат Туркменбаши формулирует основные принципы Стратегии дальнейшего развития Туркменистана: «Главная наша цель – создать полнокровное общество с развитыми, гармоничными, взаимоответственными отношениями между людьми. Но мы не добьемся этого, если не уделим должного внимания образованию подрастающего поколения… Современный туркмен должен быть не просто образованным человеком, он должен постоянно воспитывать в себе стремление познавать мир, черпать все новые и новые знания из великой духовной сокровищницы человечества. На её алтарь привнесена мудрость и туркменских гениев, сыгравших выдающуюся роль в укреплении духа нации» (Книга 1, стр. 20, 21).

По существу это – смена прежней, экономико-центричной Стратегии развития Туркменистана на экофильно-духовно-гуманистичную. Этот поистине прорыв Духа имеет не только региональный, но и подлинно глобально-планетарный смысл, ибо в нем зафиксирован главный прорыв всей совокупности культур человечества: духовные и логико-теоретически-прогностические основания решения глобальных проблем современности, прежде всего – наиболее острой и самой фундаментальной из них – экологической. В итоге решаются и все остальные, в том числе и экономические проблемы; при этом разоблачается большая ложь трактовки экономики как, якобы, «базиса»…

Автор Священного Рухнама Сапармурат Туркменбаши сумел удержаться от повального товарно-денежного фетишизма, ставшего еще в ХХ веке экологически катастрофичным для всего мира, для всех регионов Земли. Сделав акцент на духовно-гуманистичных основополагающих принципах туркменской культуры, Сапармурат Туркменбаши, а значит, и Туркменистан в его лице, показали пример всему человечеству. Тем самым Туркменистан стал первой страной в мире, положившей духовно-нравственно-творческое совершенствование человека (через систему воспитания и образования) в качестве подлинно общечеловеческой основы созидания духовно-гуманистичного будущего.

Однако, чтобы осуществить в полной мере этот фундаментальный поворот от агрессивно-потребительской цивилизации, необходимо освободиться от дурного влияния культа вещей, накопительства, склонности к обману и насилию. И эта критически-конструктивная линия достаточно полно раскрывается в Рухнама: «Да, многое осталось незыблемым, но утрачено главное та самая сплоченность, что достигалась честью и достоинством, скромностью и мужеством, сдержанностью и трудом народа. Туркмены перестали доверять друг другу, брат не верил брату, распри перекинулись на разомкнутости туркменской истории последних столетий… Но самый главный вопрос заключался для меня в другом. Что привело мой народ к духовному опустошению? Уместно ли здесь рассуждать с точки зрения общей тенденции материализации мира?» (Книга 1, стр. 33).

Вполне уместно. А материализация мира Жизни, подчеркивается в Рухнама, губительная по сути, дополняется, добавим мы, предметизацией изначально Живого знания, запредельной аналитичностью науки, отрывом знания о природе (естествознанием) и гуманитарного знания. Это неявное экологическое зло, никак не оправдываемое якобы необходимостью «разделения знания». В конечном счете эта, экофобная тенденция освящается формальной логикой-теорией познания-диалектикой-философией, созданных эллинами для борьбы с Востоком и его интеллектуального закабаления. Над всем человечеством – биосферой Земли был поставлен эксперимент под названием «техногенная цивилизация», которая ныне разразилась эко-кризисом, переходящим в эко-катастрофу. А потому эксперименту этому должен быть положен конец.

Назрел переход к новой эпохе и, – прежде всего на уровне сознания, духовной культуры. Священная Рухнама на Востоке и классическая русская культура уже начали этот переход. «Чем сложнее, тем острее потребность видеть издалека и далеко вперед, поскольку народу необходимы долгосрочные духовные ориентиры» – пишет автор книги. Сапармурат Туркменбаши соединил в одном лице две функции, исторически разделенные: мудрость Востока и традицию Живого знания, Живой этико-логики России. Туркменистан и Россия общими усилиями смогли бы продолжить поворот двух дружественных стран по новому, эко-гармоничного пути развития. Только так возможно «снятие» эко-социально-интеллектуальных ограничений антично-западной цивилизации путем переориентации человека на духовные ценности, объединяющие лучшие традиции двух народов. Это очень непростая задача и она требует переосмысления, переоценки ценностей путем смены логик.

Только путем смены парадигм возможно восстановление живой цельности мира жизни, в котором человек должен стать Человеком-Творцом Жизни и вывести (теоретически-прогностически) эту, древне-новую функцию человека, естественно, из традиций Востока. Опыт Туркменистана в этом процессе неоценим. Итак, исходя из вышеизложенного, основной проблемой остается – смена парадигмы мышления, сознания.

«А сколько потребуется времени, чтобы изменить сознание людей? – вопрошает Сапармурат Туркменбаши, – задача встает…трудная. Мы, туркмены, пришли в мир со своей философией. Её смысл – во вдохновенной, радостной жизни. Никто и ничто не заменит удовольствия от полноты счастливого, одухотворенного бытия» (Книга 1, стр. 305).

Достижение этих великих целей невозможно без науки, но науки нового уровня. Сапармурат Туркменбаши и его духовные наследники дают контуры этого типа истинного знания, настаивая, что: «настоящей является та наука, которая в состоянии ответить на вопрос: «как жить?». Если же у науки нет ответа на этот вопрос, значит, это лженаука, прикрывающая пустое времяпрепровождение и списывающая ненужные расходы» (Книга 1, стр.351). Освоение именно такой науки, по мнению основателя независимого Туркменистана Сапармурата Туркменбаши, «помогает лучше постичь, обрести способность совершенствовать её… Наука – возможность прыгнуть выше своей головы. Разум и наука – возможность приблизиться к Аллаху» (Книга 1, стр. 350–351).

Наука, о которой говорит автор Рухнама, это, на наш взгляд, Божественно-духовное, Живое, Сверхнаучное знание, не сводимое к одномерной науке. Такое высокое понимание науки будущего в Рухнама – поистине Великий вклад Востока в общемировую сокровищницу духовно-творческого совершенствования человека-мира. И Рухнама, опираясь на великое духовно-творческое наследие туркмен (и Востока в целом), совершает прорыв в гармонично будущее. А для реализации столь высоких целей как раз и нужен иной тип знания, качественно отличный от той науки, что досталась всем нам в наследство от античных завоевателей.

Наука, вооруженная знанием того, «как жить?», т. е. выводящая себя на уровень Живого знания, выводит на новый уровень и систему образования, способную «завести триединый механизм познания, помогающий постигать и совершенствовать жизнь» (Книга 1, стр. 353), помогающий творить Жизнь во всем её многообразии и выступая в качестве средства нашего общего выхода из тотально-глобального эко-кризиса. Но тем самым Рухнама позволяет увидеть качественно новые горизонты для развития современной науки далеко не только Туркменистана, но и мира в целом. Рухнама может быть понята как реальное начало «пятой, золотой эры духовной истории туркмен. Эта эпоха – эпоха зрелости туркменского духа» (Книга 1, стр. 300). И мира в целом, добавим мы.

В культурологическом отношении это эпоха эко-гармоничного синтеза культур Востока-Запада-России, что создает прочные основания для развития самобытной туркменской культуры в Культуру Творчества Жизни Человеком, в культуру глобально-мирового уровня. При этом не только не теряется её оригинальность, но и сама она выводится на качественно новый уровень путем туркменизации достижений остальных культур мира, т. е. освоения их достижений во имя жизненных интересов туркмен. Поэтому Священная Рухнама есть основание системы образования эко-гармоничного будущего не только Туркменистана, но и других стран мира – через совершенствования самого человека.

Вот почему Рухнама как форма Живого знания дает возможность, по нашему мнению, сгармонизировать существенную систему образования. Именно духовная культура, в пространстве которой проявляется творчество самого космоса, как утверждается в Рухнама, должна стать основой всей жизни туркменской нации, включая политику-экономику.

Как известно, культура – главный энергетический устой космической эволюции человека. Она вечна и неуничтожаема. Культура – это Дух творчества самого человека. Цивилизация – это материя: она конкретна и преходяща. Сейчас нарушена мера в должном соотношении культуры и цивилизации. Материя отошла от духа. Поэтому так ценен опыт Рухнама – источник духовной мощи туркменского народа для всего человечества. Созидательная сила Рухнама закодирована не только в её содержании, но и в её эко-фильной структуре, созданной по аналогии со всей, Живой природой.

Первая книга Рухнама Сапармурата Туркменбаши по отношению ко второй – символизирует Небо. Её структура из пяти глав не случайна, она символизирует прохождение духа на тонком плане как движение его пяти аспектов (так называемых пяти первоэлементов). Здесь заложена незримая основа энергетической ткани на тонком уровне, подобно тому, как основа и уток прекрасного туркменского ковра, невидимы на готовом ковровом изделии. Вторая книга Рухнама – это уже проявленный на профанном уровне узор цветных нитей.

Для созидания желательного будущего очень ценно толкование феномена времени в Рухнама. Культура туркмен, как Восток в целом, утверждает тезис о циклах эволюции человечества. В Рухнама подчеркивается, что в древности уже был Золотой век, а теперь необходимо приблизить грядущий век, уже на новом витке эволюции.

«Господь, – утверждает Рухнама, – сотворив человека, бросил его в объятия царства под названием Время. Время – основной закон природы. Где-то рядом со Временем человечество создает пространство вечности и в недрах Вселенной строит обитель бессмертия» (Книга 2, стр.11).

Таким образом, автор Рухнама утверждает, что человек, брошенный в объятья времени с помощью разума, обретает возможность повернуть время вспять» (Книга 2, стр. 11). Этому способствует принцип, выдвинутый в Рухнама: «Туркмена великим туркменом сделает только туркмен». По сути дела это призыв ко всем людям Земли: необходимо каждому из нас приобщиться к ритму родной природы, стать мудрее и выйти на новый уровень сознания – теперь, естественно, уже планетарного. Ведь культура каждого народа целостна и самобытна для каждого региона Земли, произрастает из единого источника – природы. Именно это и способствует преодолению разделённости людей в их стремлении обрести единство на уровне духа.

В Рухнама ярко показано, что по пути созидания, творения желательного будущего своей нации, а значит, и всего человечества, надо культивировать в себе своего рода духовно-творческую «гигиену мысли»: «надо уметь мыслить решительно; при упорядочивании мысли люди обретают веру в себя, сердца их успокаиваются, мозг работает четко» (Книга 2, стр. 15). Таким образом, культура мышления, как это следует из контекста Рухнама, – это синтез других четырех качеств совершенствования человека или четырех аспектов его служения Высшему. Суть этого в том, что облик человека должен быть достойным, его речь убедительной, слух – духовно тонким, зрение – столь же духовно острым.

Этот принцип совершенствования, определяющий характер субъект-субъектного общения ученика и учителя «когда они растут вместе», должен быть положен в основу системы образования будущего, нацеленную на созидание духовно-творческих индивидуальностей. Можно сказать, что это главное, к чему призывает Рухнама и подтверждений этому в ней не счесть.

Рухнама побуждает к глубокому осмыслению феномена жизни и к тому, что для её сотворения важно введение понятия высокого духа в обиход обыденной жизни. Неоценимо в этом смысле традиция: после каждого общения говорить друг другу поистине волшебные слова: «Пусть будет высоким Ваш дух!». Тем самым, каждое неповторимое мгновение «быстротекущей жизни» – залог творимого будущего – должен наполняться высокими помыслами, преобразующими людей, достойных Золотого века. Такие высокие цели – залог успеха процесса совершенствования человека и всего человечества в целом.

Лапина З. Г.

зав. лабораторией «Экология культуры Востока»

Института стран Азии и Африки

МГУ им. М. Ломоносова,

профессор, доктор исторических наук.

Оразмаммедов О.

Председатель Правления Московского

Общества туркменской культуры,

член Союза писателей России

Шилин К. И.

ведущий научный сотрудник лаборатории

«Экология культуры Востока»

Института стран Азии и Африки МГУ,

Экософский словарь от А до Я

А

Абсолютное (от категории Абсолют. – см. определение в томе 3 данной энциклопедии) самопознание. Это понятие, осмысливаемое с позиций экологии культуры=экософии, учитывает определение Абсолюта в духовно-эзотерической литературе, как феномена Абсолютного начала, или «Беспричинное и Беспредельное Одно (One)», наконец, Бог в представлении многих духовных людей. В этой связи, согласно представлению философа-мистика средневековья Я. Бме, откровение Бога есть, прежде всего, самооткровение, открытие себя для себя самого: «без своего откровения Бог не был бы известен самому себе» (цит. по: [78, c. 166]). Иначе, не сотворив этот Мир… людей, человечество), Абсолют не познал бы и смысл своего творчества=созидания, а в силу уже последующего взаимотворчества своего с людьми (человечеством) земной Жизни, – и собственную самосуть.

Г. В. Зубко

В этой связи творческое самовыражение Абсолюта, прежде всего, в феномене человека=Богочеловека, человечества=Богочеловечества, равносильно его самопознанию, или А.с.

Авторитет – 1) доверие к высоким, благородным, чтимым качествам Бога, человека, или аналогичного им существа в сообществе людей и живых существ, а также 2) существо, наделенное этими качествами. В истории человеческого общества можно выделить А. трех основных типов. I. Живой Космос, Природа, Боги, ее олицетворяющие, определяющие всю жизнь человека и культуру его общества. II. А. античности и вся античность как совокупность А. и наиболее авторитетная культура, определяющая современные социально-гуманитарные воззрения. Ныне эти А. обнаружили свою экосоциальную ограниченность, тупиковость, экокатастрофичность. А потому современное общество, включая сообщество ученых гуманитариев, находится в поиске качественно новых А. III. Русская-евразийская, соборная, пластическая культура, имеющая вектор трансформации в экологию культуры, – еще не в полной мере отличившая себя от антично=западных А., еще не обретшая уверенность в первозначимости для России (славян, Евразии) и в общезначимости своих А., классиков русской – российской – славянской – евразийской культуры.

Адаптация социальная (А.с.) – процесс и результат активного приспособления индивида к условиям новой социальной среды. Для личности А.с. носит парадоксальный характер: она разворачивается как гибко организованная в новых условиях поисковая активность, выход индивида за пределы готовой конечной формы. Чем менее выражено в индивиде личностное начало, тем более А.с. носит характер приспособления к условиям социальной среды [511, c. 7].

А. – гораздо более общая категория, чем это принято считать. А. предчеловека (обезьяны?) и прачеловека к многообразию Жизни Природы («обезъяничанье») явилась, на наш взгляд, тем природным процессом, итог которого – человек. И именно эта, изначальная А. к Природе была универсальным регулятивом, который привел в дальнейшем к созданию человеком культуры, общества, а затем, много позднее, и орудий и первых форм труда. И лишь из процессов универсальной А. возникло и обратное адаптирование человеком Природы к своим потребностям, а затем – и А.с., выступающей ныне основной, казалось бы, формой общей А. человека к миру. Однако А.с. и ныне является второй, «оборотной» стороной А. общества к тем нововведениям, которые создает человек в своем творчестве (культуры). В этом смысле А.с. есть нечто совсем иное, чем ныне понимается: это процесс приспособления общества к творческому само- и взаиморазвитию Человека=Творца. Акцент на этой творческой стороне взаимотворчества человека и культуры=общества и ведет к выходу общества на качественно новый уровень.

Аккультурация (сокр. – А.) – термин, применяемый для обозначения процесса, в ходе которого группы этнокультурно различных типов людей, вступая в непосредственные продолжительные контакты, усваивают элементы других культур. Обмен культурными элементами обычно носит неравнозначный характер, что особенно показательно для групп иммигрантов оказывающихся в новой для них этнокультурной среде и вынужденных приспособляться к ней.

Поскольку в США и некоторых других странах под «культурой» понимается прежде всего функция человеческой психики, то и при изучении А. основное внимание там принято уделять изменению психологических элементов духовной культуры, в частности усвоению норм социального общения, новой системы ценностей и т. п. В некоторых случаях термин А. заменяется более узкими и четкими понятиями, напр., понятием «европеизация» – для обозначения процесса распространения в странах Азии и Африки элементов европейской культуры, форм хозяйствования, государственного устройства и т. п. А. как таковая обычно является стадией процессов этнической ассимиляции, но может и не быть ею. Иноэтничные, напр., «иммигрантские, группы, приняв элементы материальной и духовной культуры, связанные с внешним общением, могут долгое время сохранять в быту элементы своей традиционной культуры, родной язык и этническое самосознание» [511, c. 11].

В совр. условиях, когда на первый план выходит проблема становления общепланетарного ноосферного сознания человечества, фактор А. обретает новое качество. Это связано с тем, что этнокультурный синтез должен и может сознательно управляться всеми его субъектами в контексте нового миропонимания ими гармоничного единства космофизической и социокультурной сторон (ипостасей) духовной ауры грядущего человечества – Богочеловечества. Новый, нарождающийся акцент А. не обостряет естественные этнокультурные различия, а трансформирует их в плоскость взаимодополнения и экогармоничного проникновения, условно в ключе сорокинского принципа «позитивной поляризации», выводимого им из (эко)логического основания структурного тождества основных феноменов Жизни=культуры человечества. В этой связи основополагающей идеей, задачей и условием (само)развития=самосовершенствования человечества ныне является взаимодействие репрезентантов всех его социокультурных (этнических, половозрастных…) типов в процессе экогармоничного синтеза. Его особенностью будет, думается, творческое заимствование, усвоение каждым участником этого эволюционного процесса тех социокультурных свойств и качеств иных его сотворцов, которые оказались у него в дефиците, что предполагает «оплодотворение» этих свойств и качеств самобытным опытом и без их «обеднения», и без утраты собственной выразительности (этнонациональной индивидуализации) их воспринимающим. Это означает, напр., что будет положен конец т. н. глобальной вестернизации (которую ее подлинные идеологи пытаются замаскировать под видом обезличенной, якобы, естественно-закономерной глобализации), усугубляющей доминирование эко-катастрофичной формы цивилизации. На смену этой опасной тенденции, развившейся как следствие негативной формы А., имеющей своим основанием аристотелевские (см. ниже глоссу «Аристотель») формально-логические, рацио-научные принципы развития социума, точнее: превращения изначально-экологичной организации социальной жизни в социетальную систему (см. соотв. глоссы в др. томах данной энциклопедии), естественно-закономерно придет (не может не придти) новая, качественно иная, системосозидаемая А. (т. е. как сознательно управляемый процесс) единым человечеством (всеми его этнокультурными субъектами), – духовно обогащающий экогармоничный синтез культур народов мира, или экология культуры.

По существу совр. А. – это процесс освоения не культуры, а цивилизации), а культура играет в этом процессе вспомогательную роль. Прежде всего это относится к «неравнозначному характеру» структурирования межкультурных контактов. Для подлинно культурного контакта (не подменяемого межцивилизационными и внутрицивилизационными ассимиляционными отношениями) характерен скорее диалог и синтез культур, что является естественным аспектом процесса само- взаиморазвития культур, – а это предполагает и свободу выбора и свободу творчества в целом, лишь чисто формально присутствующие в условиях техно=цивилизации.

Однако эти процессы А. происходили доныне без какой-либо осознанной стратегии развития культуры как живой экосистемы (см. также соотв. глоссу в т.1 данной энциклопедии [484, с. 278–280]), развиваемой отдельными творческими индивидуальностями в рамках отдельных сфер культуры, искусств, наук…, – но без осознанного развития культуры как целостной системы. Ныне наступил рубеж, перелом в этом развитии, и отныне общее развитие культуры должно стать предметом каждой творческой индивидуальности, которая должна начать осознавать жесткую связь своего индивидуального творчества со всем общечеловеческим творчеством – да еще и во взаимосвязи с процессом саморазвития=эволюции Жизни=биосферы, для которой творчество Человека становится решающим фактором. И тогда А. тоже должна стать осознанно-целенаправленно и природосообразно организуемым процессом. В этом контексте вполне правомерна постановка вопроса об А. культуры (как творимо=живого целого), тем более – об А. цивилизации и ее подсистем-сфер: науки-техники-экономики-политики-(предметного) образования… В целом А. вообще и в особенности А. культуры должна пройти 3 основных этапа: ре-де-мета, или Ренессанса изначальной живой цельности, децивилизационный и метакультуры.

Аккультурация жизни (сокр. – А.ж.) – самый фундаментальный из всех предстоящих необходимых фундаментальных процессов. А.ж. – это осознанное включение Жизни в культуру, т. е. естественное переворачивание (в позитивном смысле) соотношения сил, смена ролей между живой Природой и порожденным ею человеком, его культурой: если доныне человечество осознавало себя и свою культуру как творение Жизни=Бога, то отныне мы становимся их сотрудниками, соавторами, что и приводит к тому, что культура из «неприродного» становится «+природным», или МетаЖизнью, т. е. столь широкой экосистемой, которая начинает включать в себя и Жизнь, творимую нами уже не в негативном, но в позитивном смысле. И в этом плане вместо и наряду с выражением «Жизнь культуры» (что выражает суть Востока) можно начать говорить и «Культура Жизни», – что и будет итогом А.ж.

Жизнь культуры – это Жизнь живой=животворной культуры, а культура Жизни – это культура животворящей культуры. И рубеж между ними проходит не там, где человек начинает участвовать в сотворчестве-с-Жизнью (это предпосылки культуры Жизни и А.ж.), но лишь ныне, в акте осмысления этого перехода, когда тем самым мы начинаем творить культуру Жизни системно, когда мы создаем Экософию Жизни и Экософию творчества Жизни Богочеловеком (термин рус. классической эко(фило)софии, в частн. В. Соловьева). Итог этого творчества – сотворение МетаЖизни.

Аккультурация искусства (сокр. – А.и.) – взятие искусством на себя ответственности за культуру как целое, включающее в себя биосферу и гармонизирующее цивилизацию Это процесс снятия того приниженного положения искусства, когда оно играло вспомогательную роль средства сохранения какого-то подобия живой целостности в рамках цивилизации, когда искусство организовывалось в определенной мере даже не искусствоведением (формой гуманитарного знания), а искусство-знанием (=подобием «естество» – знания с его экофобностью).

А.и. – это процесс качественно новой, творчески-интегрирующей роли искусства, когда им должно быть пронизано все, все сферы цивилизации, аккультурируемой в культуру гармоничного будущего. А.и. – это основное, центральное направление аккультурации цивилизации (см. также ниже глоссу «Аккультурация цивилизации»). Вслед за искусством и параллельно с его аккультурацией должна пройти аналогичный процесс аккультурации также и наука (см. ниже соотв. глоссу), политика-техника-экономика, – начиная с философии-логики-диалектики-гносеологии-педагогики…

Аккультурация культурологии. Здесь применима та же ситуация, что и при формировании А. социологии культуры. Хотя имеется тонкое различие, связанное с тем, что культурология в большей мере, чем социология культуры, связана с культурой, а значит, в соответствии с традиционной для нее ориентацией на прошлое, на историю культуры, должна развить себя и культуру в экопрогностическом направлении, стать стратегией, вместе с Экософией и живой логикой культуры, ее дальнейшего, уже осмысленно-целостного развития Богочеловеком (термин рус. классической эко(фило)софии, в частн. – В. Соловьева). Но для этих целей адекватнее понятие культуротворчества, чем культурология, несущая в себе рацио-«перекос». Это и будет развитие культурологии в форму живого знания, т. е. уподобление ее, ныне дисгармонирующей структуры относительно гармоничной структуре культуры. Сложность здесь в том, что сферы культуры – Жизни Природы-общества-науки – соотносятся между собой позитивно поляризационно (в духе концепции П. А. Сорокина).

Аккультурация культуры (сокр. – А.к.). Казалось бы, несколько экстравагантна и парадоксальна сама постановка вопроса – с позиций прошлой, устаревшей парадигмы культурологии и социологии культуры. А.к. стала жесткой необходимостью по следующим фундаментальным, в особенности экологическим, взаимосвязанным, основаниям, лишь условно различаемым: 1) эмпирически наблюдаемой консолидации почти каждой из этно=национальных культур, неявный экологический смысл которой – упрочение связей с родной землей, включаемой со всей живой Природой, в систему культуры; 2) усиление роли Востока с его эко-гармоничными традициями – в противоположность техно=эко-фобной цивилизации Запада с ее интенцией покорения Природы,

– что создает необходимость внедоцивилизационного развития культуры; 3) резкое усиление межкультурных связей и процесс глобализации (а по существу – американизации и шире – вестернизации этно-самобытных культур мира) сделало жизненно необходимым сохранение своих культур как различных целостностей,

– не обязательно противоположных друг другу, но непременно различающихся между собой; 4) в итоге возникает возможность вариативного экогармоничного синтеза культур (см. также содержание тома 4 данной энциклопедии), – что означает осознанное развитие каждым народом (его творческой интеллигенцией) своей культуры, – но уже как целостности – при опоре на остальные культуры и ассимиляции их достижений и развитии благодаря этому своей культуры в ее этно=национальной специфике, дополняющей специфичные культуры мира в рамках качественно нового живого целого, творимого общими усилиями интеллигенции всех народов мира.

Задачи, почти непосильные для совр. человека, и все же решаемые Богочеловечеством (термин рус. классической эко(фило)софии, в частн. – В. Соловьева), каковым мы должны себя сделать, – превращая каждую культуру благодаря А.к. в стратегию сотворения Богочеловека совр. человеком. Однако А.к. несмотря на свою фундаментальность, все же не исчерпывает общей фундаментальности процесса необходимых изменений культуры. Не менее фундаментальна и экологизация культуры (см. также соотв. глоссу в т. 2 данной энциклопедии [457, c. 345–348]). В принципе А.=экологизация культуры есть также и А. самой Жизни. Оборотная сторона А.к. – А. цивилизации.

Аккультурация науки (сокр. – А.н.) – это прежде всего уподобление науки искусству с сохраняемой ими экогармонией, а также культуре в целом. А.н., по-видимому, решающее направление аккультурации цивилизации (см. ниже соотв. глоссу), ибо в ее рамках наука выступает в качестве системообразующего начала. В личностном плане это означает превращение, или саморазвитие интеллектуалов (и «среднего класса» в целом) в творческую интеллигенцию, объединяющуюся в соборное сообщество творческих индивидуальностей. Именно оно и только оно в состоянии взять на себя духовно-нравственно-творческую ответственность за жизнь на Земле. Другим слоям (стратам) населения это просто не под силу. Но различна продвинутость и разных групп ученых: более высока она у гуманитарно-художественной интеллигенции, и меньше – у естественников и «технарей», которые составляют себя как опору власти технократов.

Аккультурация социологии культуры (сокр. – А.с.к.) и социологии в целом. Казалось бы, парадокс (если не нечто худшее): социология культуры по определению должна быть такой сферой культуры, которая по определению тоже не нуждается в аккультурации. Однако на самом деле вся социология в целом и даже социология культуры, впрочем, как и вся наука, хотя разные науки в разной мере, построены на основе не культуры, а цивилизации. Впрочем, А.с.к. может быть по-настоящему понята в общем контексте аккультурации культуры (см. выше соотв. глоссу), – что представляется еще большим парадоксом, чем. А.с.к., – а также и аккультурации цивилизации.

Но чему тут удивляться, если само понятие культуры строится на основе системы понятий, определяемых понятием предметной деятельности, характеризующей скорее цивилизацию, чем культуру. Поэтому понятно, что «в советской действительности имела место не фактическая лояльность, но и не фактическое исполнение той или иной функции в организации любого типа, а их разыгрывание, демонстративное исполнение… Следуя этой логике, мы понимаем, что не свершилось-таки в постсоветском обществе раскодирование советского человека.

Иными словами, распад тоталитарной системы в нашей стране слабо коррелирует с социокультурными принципами, на которых и поныне выстраивается социетальная и институциональная структуры постсоветского человека….Авторы рассмотренных культурологических проектов, видимо, не были озабочены проблемой включения отечественной культуры в ткань мировой цивилизации и истории. В результате мы получили теорию единичного факта, социологическое отношение к которому может быть самым разным….Одну из вероятных версий универсализации социолого-культурологического теоретизирования предпринял недавно Л. Г. Ионин, который уже не только апеллирует к чистым категориям социологического анализа, но и демонстрирует принципиально иной стиль теоретизирования и логику понимания культурных феноменов» [511, c. 343].

В этом смысле аккультурация и культуры, и социологии культуры – это очищение их от экофобного влияния цивилизации и адекватных ей предметно=аналитичных средств, особенно науки=логики=диалектики=гносеологии…

Общее направление А.с.к. может быть определено характером относительено гармоничной структуры культуры, – в чем она однотипна с Живым знанием. Основная задача социологии культуры – взаимовключение культуротворчества в фундаментальные процессы социотворчества и творчества Жизни Богочеловеком. Соответственно, все эти тонкие различения-отождествления под силу лишь Живой логике, делающей творчество всеобщим феноменом будущего.

В соответствии со сказанным необходимо уточнение нового взаимосоотнесения социологии культуры и культурологии: социология культуры включает культуротворчество в более широкий контекст творчества=самосозидания Богочеловека, а именно – Жизни=общества=Природы, а культурология – требует переосмысления себя собственно культуротворчеством, входя в него (предметно-знаниево) ограниченной частью, развитие которой определяется культуро-творчеством как его методологией и стратегией.

Аккультурация цивилизации (сокр. – А.ц.) – процесс развития цивилизации в контексте аккультурации культуры, понимаемый как ее оборотная сторона, необходимо дополняющая основной. Прежде всего А.ц. есть снятие экоограничений цивилизации, приведших мир к экокатастрофе (см. соотв. глоссу в данном томе). Это снятие вполне реально хотя бы потому, что они созданы самим человеком, а точнее: материальными интересами власть имущих и не являются ни «объективными» (а лишь выдаваемыми за таковые), ни «органично присущими» человеку, якобы, изначально, в соответствии с «природой человека».

А.ц. – сложный процесс хотя бы потому, что цивилизация и культура не просто «тесно переплетены», но по составу своих подсистем суть одно и то же, а различаются лишь акцентами, или «выпячиванием» ими разных своих компонентов, а также своими структурами. Однако самое фундаментальное их различие – в их отношении в Жизни: культура – экофильна, цивилизация – эко-фобна, строит себя на покорении Природы (см. соотв. глоссу в данном и др. томах настоящей энциклопедии), которое пронизывает все структуры цивилизации: техники=экономики=политики=науки и даже философии=логики=гносеологии. Социология-культурология… не исключение из этого, цивилизационного ряда.

Однако экофобность цивилизации все-таки не тотальна, – как и она сама, – пронизывает все же не все и не на все 100 % искусство, а оно составляет суть культуры, остается экогармоничным, делая и культуру такой же. К тому же в сохранении экофильности=эко-гармоничности заинтересованы все люди и как живые существа – вместе со всей Жизнью, и как творческие индивидуальности, что особенно важно, ибо в современном мире имеется фундаментальная тенденция усиления роли творчества; и эта тенденция характерна и для культуры, и в неменьшей мере – для цивилизации, хотя и в разных формах творчества. Но усиление роли творчества – это и есть иными словами А.ц. (см. также глоссы «Экология культуры» и «Экология цивилизации» во 2 и данном томах энциклопедии).

А.ц. есть экогармонизация цивилизации в не просто культуру, но культуру мира=творчества=МетаЖизни, т. е. гармоничный синтез изначальной культуры мира и цивилизации=войны=предметности, системы тотальных угроз, опасностей, рисков…

А.ц. – это фундаментальный процесс «обратного» преобразования цивилизации в культуру уже будущего, экогармонизации = с креативизации цивилизации, снятия цивилизационного «перекоса». Прежде всего этот процесс имеет отношение к тем сферам культуры, которые – в своем предметно=сциентизированно=технизированно=управленческом виде отличают цивилизацию от культуры: к технике=естествознанию=экономике (=бизнесу)=политике=образованию, а также философии=логике=диалектике=эпистемологии=дидактике=социологии=культурологии… Основное=решающее направление А.ц. – экогармонично=гармонизирующее развитие=творение рацио=эгоистичной личности в творческую индивидуальность высшего уровня, или Богочеловека=Творца.

По своей логической структуре А.ц. противоположна и в то же время формально аналогична структуре перехода культуры в цивилизацию, или декультуризации культуры, т. е. понижение уровня культурности народа и особенно его интеллигенции в интеллектуалов, расчленения целостно=живого искусства в науку-технику-политику…, живой мудрости – в рацио=философию, живой этики=эстетики=логики в формальную логику=диалектику=эпистемологию, живого знания – в предметно=расчленяющее знание, или науку…… Ныне же необходим процесс качественного скачка цивилизации в культуру высшего уровня: всех сфер=подсистем цивилизации, т. е. взятие каждой из них и каждой творческой индивидуальностью нравственно-духовно-творческой ответственности за целое, культуру=космос. Т. е. необходимы аккультурация искусства, науки, политики, техники, экономики, образования и всех остальных сфер совр. экосистемы, включая цивилизацию.

Аксаков Константин Сергеевич (1817–1860). Если уж говорить о тех, кто начинал закладывать основы экологии культуры, то следует сказать в первую очередь о К. С. Аксакове. Будучи на два года старше Самарина, он, с нашей точки зрения, представляет логически следующую стадию развития русского самосознания. Если Самарин доказывал особый путь России, то Аксаков перешел к развертыванию собственно русской эко(фило)софии (и экологии культуры), существенно расширив ее границы. Он, как указывает Ф. И. Гиренок, показал «разрыв между речью и жизнью, интеллигенцией и народом, словом и властью» [122, c. 136]. На основе проделанного осмысления специфики русского мировоззрения К. С. Аксаков выдвигает целостную программу решения политических проблем: «1. Понять Россию и вернуться к русским основам жизни. 2. Знать, что у русских нет воли к власти. И что на этом поприще их опередит любой инородец. 3. Русский желает бытовой свободы, в которую включена свобода жизни, духа и слова. 4. Не должно быть цензуры мысли. Должна быть цензура личности. 5. Правительство – правит. Народ – живет. Русский быт сохранили крестьяне, а не дворяне. На них и ориентироваться» (цит. по Ф. И. Гиренку: [122, c. 148]). Ныне русская экософия=экология культуры приобретает еще большую актуальность, нежели во времена Аксакова. Она становится новой основой для выработки качественно новой, русской стратегии выхода России и мира из состояния многомерной катастрофы. При этом нельзя просто игнорировать опыт Запада, нельзя только его абсолютизировать. Нужно лишь снять его претензии на всеобщность. Впрочем, и претензии Востока на единственность тоже [457, с. 241–244].

Аксикреация (сокр. – А.) – «термин, образованный соединением слова «аксиа» – ценность и лат. «креацио» – сотворение, означает процесс порождения, «выращивания» у человека и группы людей новых или «регенерации» и принятия переосмысленных в своем личностно-индивидуальном значении социальных и других ценностей» [380, c. 9, 10].

Понятие А. в существующей системе понятий – рядовое, просто разрешающее введение новых и переосмысление имеющихся понятий аксиологии=этики=эстетики=логики. Но его статус существенно повышается в условиях переходной, ре-де-мета-эпохи, имеющих три фундаментальных уровня коренного 1) Возрождения=ренессанса не просто понятий, но форм организации Жизни, 2) де- =снятия претензий рацио-форм дезорганизации=деструктуризации=дисгармонизации=дестабилизации и вообще скрытого отрицания Жизни, т. е. де- выступает в функции отрицания отрицания и 3) развития на мета-уровень. А. можно называть еще и сменой знака: нравственно-аксиологически-эстетически-логического, – но это лишь внешняя фиксация более сложных-фундаментальных процессов.

Аксиома понимается в репрезентуемой концепции экологии культуры в контексте живой логики, т. е. совсем иначе, чем в формальной логике и в социологии. Она содержательна, это – сама Жизнь, в т. ч. и как основная, исходно=фундаментальная категория живой логики и экосоциологии (управленческого в т. ч.) творчества. Именно под этим углом зрения следует переосмыслить ее аналог в формальной логике. Основное их различие – в том, что живая логика восстанавливает их изначально=сущностное гармоничное единство, и восстанавливает осознанно, целенаправленно и во всей системе категорий Экософии=живой логики=живого знания. Тем не менее многое от существующего понятия А. остается и на новом уровне развития Жизни=Человека=социума творчества.

Ситуация меняется существенно еще и по общей причине оборачивания связки Жизнь=Творчество в аналогичную ей, но уже нового уровня: Творчество=Жизнь. А творчество в целом, как научная теория, может быть и чаще всего бывает аксиоматичной. Однотипной с нею становится и Жизнь как итог творчества ее Человеком.

Исходя из этого предлагается доосмыслить нижеследующее определение понятия А. еще и как А. Творчества=Жизни Человеком. Итак, «А. (от гр. axioma – значимое, принятое положение) – исходное, принимаемое без доказательства положение к.-л. теории, лежащее в основе доказательств других ее положений.

Долгое время термин «А.» понимался не просто как отправной пункт доказательств, но и как истинное положение, не нуждающееся в особом доказательстве в силу его самоочевидности, наглядности, ясности и т. п.

Переосмысление проблемы обоснования А. изменило и содержание самого термина «А.». А. являются не исходным началом познания, а скорее его промежуточным результатом. Они обосновываются не сами по себе, а в качестве необходимых составных элементов теории: подтверждение последней есть одновременно и подтверждение ее А. Критерии выбора А. меняются от теории к теории и являются во многом прагматическими, учитывающими соображения краткости, удобства манипулирования, минимизации числа исходных понятий и т. п. В частности в формальном исчислении, класс теорем к-рого уже известен, А. – это просто одна из тех формул, из которых выводятся остальные доказуемые формулы. Если, однако, теория еще не определена однозначно, выбор ее А. может диктоваться и содержательными соображениями» (сокр. даны по тексту цитируемого издания. – ред.) [162, c. 9–10].

Но А., являясь интуитивно-исходным началом и промежуточным этапом в развитии теории, выступает еще и в третьем, ныне особенно актуализировавшемся качестве – как идеал-норматив-вектор движения, а значит, еще и как логическое начало (нормативного) прогноза. В этом – некая своеобразная «жизнь» А., т. е. А. не есть нечто мертвяще=статичное, но динамически-личностно-социо-жизнеорганизующе-побуждающее.

Но тем самым А. должна быть понята еще и как отношение, в данном случае – к тому, чего еще нет, но что, тем не менее, реально воздействует на жизнь человека и Жизнь в целом, вводя их в определенное «русло». И даже в формальной логике нечто не просто высказывается, но в самом высказывании содержится отношение к высказыванию. Нечто есть А. не столько сама по себе, сколько потому, что мы признаем ее в таком качестве, т. е. устанавливаем к нему именно такое отношение.

И это – не просто некое нейтральное отношение человека к чему-то для него безразличному: нет, это отношение утверждения, позитивное, нравственно-эмоционально доброжелательно окрашенное отношение. В этом смысле формальная логика лишь претендует на некую формальную нейтральность своих законов-принципов-процедур как выражения нейтральных отношений. В действительности формальная логика есть система эмоционально позитивно окрашенных отношений. (Но вот к чему? – оставим пока этот вполне резонный вопрос без ответа). Так понятая, в контексте экологии культуры, – А. может быть осмыслена также и как Жизнь=А. и тем самым превращена в исходное начало живой логики.

Живая логика, соединяя мышление с реальной Жизнью, творимой человеком, и все понятия формальной логики соединяет с этой А. тоже. А. – не исключение. Это значит, что не только познавательное, но и всякое творчество, и даже творчество Жизни Человеком (которое в полной мере еще предстоит) соединяется с изначально=фундаментальным, уже завершившимся процессом (но продолжающимся в каждом последующем поколении) творчества человека Жизнью, живой Природой, принимаемом за А. А. не полная, не строгая, но неизбежная, ибо иного основания для понимания того, каким должно быть Творчество жизни социума человеком, у нас просто нет.

Активность творчества жизни человеком: феномен экоосмысления японской культуры=традиционной лирики.

Она есть продолжение активности живой Природы в ее созидании Человеком. Изначально Природа, естественно, активнее своего творения:

«Оставили соловьи
Меня одного в долине,
Чтоб старые гнзда стеречь,
А сами, не умолкая,
Поют на соседних холмах»

[412, с. 701].

А ныне активная роль родителей, вообще старших по отношению к младшим уже не может не быть большей, нежели активно-творческая роль Природы. Однако здесь важно подчеркнуть «оборотную» сторону двустороннего, субъект-субъектного общения Жизнь=Человек, переходящего на уровень Человек-Творец=Жизни. В первом, восточном, случае человек должен как бы активно понижать свою активность во имя более полной реализации творческой активности Природы. В контексте же Творчества Жизни Человеком он должен предоставлять поле действия Природе и даже содействовать ей как своему творению.

Эта многомерность активности творчества Жизни должна изначально прививаться молодому поколению, очевидно, посредством высокого искусства, – что прекрасно и делают японцы своей системой художественного воспитания дошкольников и младших школьников. Конечно, эта система все же нуждается в дальнейшем развитии. Но ведь и исходное положение – высочайшего уровня.

Альтернативистика (сокр. – А.). если попытаться «переписать» определение А., данное в издании «Социология в России» [382, c. 622] в контексте экологии культуры, то тогда А. – это сфера созидания гармоничного будущего, т. е. экосоциальной системы, культуры ноосферы (см. соотв. глоссу ниже по тексту данного тома энциклопедии), альтернативной мировой (точнее: западной) экокатастрофичной цивилизации, культуры – как стратегии решения глобальных эко-проблем современности на основе естественного и ускоренного повышения творческого потенциала и в целом – творчества Человека=творца Жизни совр. человеком, – посредством, в т. ч. «чистой энергии», экогармоничного развития культуры, депредметизации, девестернизации, деэгоизации=дерационализации=деформализации=десциентизатизации…

Однако главное в общесистемной экогармонизации все-таки – не А., а, условно говоря, «конструктивистика», т. е. позитивно=конструктивное развитие=совершенстование того эко-позитивного, особенно эко-тенденций-потенций развития культур всех типов: Востока-Запада-Евразии, – но по разным, взаимодополняющим стратегиям: 1) ренессанса=развития изначально=сущностно=восточного, а также и того, что подспудно имеется в культурах Запада, 2) де=альтернативного развития Запада и 3) метаразвития диалогично-синтезирующих культур Евразии, особенно России и славянства в целом, т. е. выход на уровень – метатворчества (Жизни) метакультуры МетаЖизни (см. соотв. глоссу ниже по тексту данного тома энциклопедии) посредством мета(=пост)философии, метадиалектики=метагносеологии=метаформальной логики… В этом контексте и А. обретает позитивно-конструктивный смысл снятия претензий Запада на всеобщность – при необходимом определении качественно новой, значимой, но все же частной функции, сохраняющей тем не менее свою преемственность с экоцидной современностью, альтернативной общему экопозитивно=гармонично=нормальному развитию человечества.

Альтруизм (от лат. alter – другой). Изначально-всеобщее свойство человека как духовного существа. На наш взгляд, именно благодаря А. животный наш предок стал человеком.

Бескорыстие, безоглядная самоотдача себя другим, самопожертвование, включая полное самоограничение и самозабвение. В максимальной мере А. присущ матери, родителям и старшим поколениям в целом. A. играет существенно разную роль в социокультурах Востока – Запада – Евразии. Для Востока А. – общепринятая норма повседневного поведения людей по отношению к Природе – людям – обществу. Наиболее системно и глубоко А. развит культурой – социумом буддизма, суть которого – сострадание – основной принцип А. Для Запада А. – исключение; нормой являются эгоизм – рационализм – аморализм, более или менее скрываемые.

Для русской культуры характерна тенденция: найти третью, интегрирующую линию. В максимальной мере это выражено в творчестве П. Сорокина. Впрочем, исторически и ранее были предпосылки такого синтеза. Так, теория «разумного эгоизма» могла бы получить и иное название – теории разумного А.

Несмотря на свою исключительную привлекательность, А. все же имеет свои ограничения. Основное из них – то, что он легко может переходить в эгоизм, паразитизм, иждивенчество, аморализм других людей, в частности – детей. А это значит, что А. должен иметь разумную меру, исходящую из интересов других с целью недопущения развития в них указанных негативных мотивов.

Ю. А. Агешин

Аморализм (от греч. «а» – отрицательная частица «не», «без» и лат. moralis – нравственный, моральный) характерен для Запада. Восток этого понятия не знает. Имеет две основные формы: явную – в форме концепций и теорий А., и скрытую, пронизывающую всю цивилизацию Запада, все ее сферы, проявляющуюся в виде принципа вненравственности логики – политики – экономики – техники – науки, отчасти даже искусства и образования. И трудно сказать, какая из этих форм хуже.

А. не изначален, он не входит в сущность человека и культуры его общества. Начальные ступени их развития, а большинство стран (кроме Запада) и поныне нравственны, исходят из полагания нравственности как основания своих культур. А. введен античностью. И был поначалу социальным, а затем уже – и индивидуально-личностным феноменом. В принципе неверно широко распространенное утверждение, что А. возник в процессе разложения родо-племенных отношений. Нет. Он возник много позже и до сих пор является аномалией для большинства людей – культур и стран. А., особенно по отношению к Природе, есть одна из основных причин экокатастрофы, созданной западной, аморальной по своей сути техно-экофобной цивилизацией, поставившей тем самым «точку» и в своем собственном развитии, и в существовании А. как сколько-нибудь значимого феномена социо-культуры современного человека. А. не место в третьем тысячелетии нашей эры.

И все же А. имеет некоторый, хоть и небольшой позитивный смысл, проявляющийся в эпохи фундаментальных изменений в жизни общества, когда должен меняться и тип, характер морали тоже. Точнее: это не А., а смена типа, парадигмы нравственного, морального подхода – мышления.

Ю. А. Агешин

Анализ-синтез (А.–С.) – частный метод организации Жизни=Творчества, тем более – Творчества=Жизни Человеком, универсализируемый философией-логикой-наукой, начиная с античности, западной рацио=мужской цивилизацией. «А. (от гр. analysis – разложение) – разделение объекта на составные части, стороны, свойства. С. (от гр. synthesis – соединение) – объединение полученных в результате А. частей объектов, их сторон или свойств в единое целое. А. и С. используются как в мыслительной, так и в практической, напр. экспериментальной деятельности. Уже на ступени чувственного познания мы разлагаем явления на отдельные стороны и свойства, выделяя их форму, цвет, величину, составные части и т. п. Процедуры А. и С. являются необходимым элементом всякого научного познания и обычно образуют его начальный этап, на котором происходит переход от общего, нерасчлененного описания изучаемых объектов к выявлению их строения, состава и отдельных свойств. В различных науках используются специфические способы А. и С.» [162, c. 14].

Несколько моментов коррекции в контексте нашей концепции экологии культуры:

1) Синтез не восстанавливает изначальность целостно-живого состояния расчленяемо=анализируемой системы; симметричность по отношению к А. – это ложь и/или демагогия-идеология.

2) Процедуры А. и С. не «являются необходимым элементом всякого научного познания». Тем более А. и С. не могут быть необходимым элементом художественного творчества, или искусства, не могут быть методом Творчества Жизни Человеком.

3) Это – ложь или безграмотность, что «уже на ступени чувственного познания мы разлагаем явления на отдельные стороны и свойства…». Целостность была всеобщим методом Жизни=Творчества и должна стать таковым же для Творчества=Жизни. Но Жизнь и остается целостной саморазвивающейся экосистемой, в саморазвитии которой участвует и человек=социум, – хотя и в недостаточной и недостаточно осмысленной мере. Словом, А., аналитичность – это лишь одна из тенденций развития нашего отношения к миру, увы, господствующая, но все же не всеобщая. Невсеобщность А. позволяет Миру Жизни, включая человека-общество, все-таки сохранять себя, – хотя и на все более катастрофично суживаемой основе.

Общие логические рамки применимости А. и С. живой логикой – живая целостность осмысливаемого явления. В ее рамках применение А. и С. допустимо, но непременно в интересах не только человека-потребителя, но еще в большей мере – самой Жизни, в т. ч. и творчества социума Человеком=творцом.

Аналитизм (А.) – основная логико-методологическая характеристика позитивистской науки, (впрочем, даже всей науки современной техно-экофобной цивилизации). Собственно, вся цивилизация строит себя на А.=расчленении=предметизации жизни, в т. ч. и Жизни Человека и общества: «В том или ином виде А.ф. присутствовал во всех социальных теориях, в которых имелись принципы системного исследования общества» [511, с. 47]. «Исследования» – тоже А. При этом предполагается последующий синтез. И он следовал, хотя и весьма своеобразный, превращающий общество как социальную систему в систему социетальную. А «стойкая аналогия между обществом и организмом» (см. также глоссу «Организм» в др. томах данной энциклопедии) – это в общем-то камуфляж. Подлинная органичность присуща не западным обществу=науке, а восточному социуму, его культуре в целом. Особенно это характерно для буддизма и конфуцианства.

Задача синтеза функционального – возродить общество из социетального, по существу, «ракового» его состояния вновь в подсистему экосистемы, к тому же ведущей подсистемы. Это – необходимая смена знака и смена логик, для которых гуманитарная наука созрела в полной мере. Одним из важных симптомов ее «выздоровления», как и общества в целом является антипозитивистская социология (см. соотв. глоссу в т. 2 данной энциклопедии [457, c. 39]).

Анархия (от гр. anarchia – безвластие; далее по тексту глоссы сокр. – А.) – «состояние, в к-ром находится об-во, когда в нем упразднена государственная власть… Франц. философ Прудон теоретически обосновал анархистское движение, выдвинув тезис «Собственность есть кража»…; гл. представителями А. в России были Михаил Бакунин («Бог и государство», 1871) и князь Петр Кропоткин («Мемуары революционера»)» [222, c. 20].

А. можно понимать и как просто беспорядок, дезорганизацию, как «зряшное» отрицание без позитивной программы. С излагаемых позиций А. – необходимый, хотя и частный момент более содержательного и всеохватывающего перехода позитивного развития государственного и в целом соци(ет)ального управления к регулированию творчества. Этот процесс предполагает повышение организации-организованности экосоциального общения, – что включает в себя также и значимый аспект декратизации (см. ниже по тексту данного тома энциклопедии соотв. глоссу. – ред.), – но и начало – момент все-таки творческого развития.

Ю. А. Агешин

Аномии социальной теория (сокр. – А.с.т.) – «социологич. теория причин преступности в современном обществе, предложенная Р. Мертоном. Мертон использует два понятия: «аномия» и «социальная структура» общества… Нарушение равновесия между целями и средствами как фазами социальной структуры служит основанием для возникновения состояния аномии. Асоциальное поведение ощутимо возрастает в случае, когда в обществе превыше всего превозносятся определенные символы успеха, якобы общие для населения в целом, в то время как социальная структура этого общества ограничивает или полностью устраняет доступ к законными средствам завладению этими символами для значительной части этого же самого населения» [511, с. 811–812] (см. также глоссы «Аномия» в т. 2 данной энциклопедии [457, c. 37–38] и, особенно, «Аномия социальная» – в данном и др. томах настоящей энциклопедии и «Социетальная система» – в т. 1 данной энциклопедии [484, c. 229–230]).

А.с.т. может быть существенно фундаментализирована, если внести в нее еще несколько идей, а точнее – если ее слить с экософией живого знания. Конкретнее: структуры целей и средств имеют то огромнейшее значение, что имеет место внутреннее тождество указанных структур со структурами культуры=знания=личности=общества… И если так, то, меняя структуру целей или средств, мы меняем структуру, а значит и характер личности=общества в определенном, нужном нам направлении. «Мы» – это те, кто действительно имеет возможность делать это, т. е. поэты – писатели (=«инженеры человеческих душ» и это действительно так), а в наше время еще и публицисты – журналисты, временами – ученые, политики, благородство=социальность влияний которых вовсе не гарантированы.

И тогда может быть легче понята тайна аномии=патологии=болезни=преступности современного социетального общества: структура добрых целей подменена незаметно структурой неблагих (=корыстных) средств. Вот и все. А благие цели оказываются просто демагогией. В этом, думается, скрытый умысел того страшного экологического эксперимента, в который вовлечено ныне все человечество и который, как уже стало очевидно, может закончиться только одним исходом: экокатастрофой, которая уже идет, но которую еще можно остановить. Если гармонизировать эко-фобную структуру предметных средств, исправив тем самым социальную аномию.

Ю. А. Агешин

Аномия социальная (социальная патология, болезнь) – если продолжить попытатку развить теорию социальной аномии Р. Мертона, это отклонение не только от нормы социальной, но и от естественной, нормальной структуры, или системы отношений здорового общества. А.с. – это болезнь всего общества, а не только отдельных социальных групп или индивидов. В максимальной мере А.с. присуща современному гражданскому обществу. Это А.с., или болезнь общества может быть названа как состояние социетальной системы. Дело здесь в том, что структуры нормального=здорового общества и социетальной, или внешне=предметно управляемой систем качественно различны, построены по разным принципам, на разных основаниях и в качественно разных целях. Структура социетальной системы деструктурирует систему здорового общества, но делает это неявно, незаметно, скрытно. Поэтому очень трудно определить, в чем именно социетальность общества есть его А.с. Кратко говоря, эта А.с. состоит в принятии материального производства (вместо живой Природы и человека и его культуры) в качестве базиса социального прогресса. Так просто легче – удобнее управлять массой, или большинством общества. Только и всего. Поначалу эта А.с. (на уровне античного полиса) была действительно незначащей величиной, ныне же она стала угрозой самому существованию жизни на Земле, включая и общество как совокупность живых людей. Поэтому ныне вопрос историей поставлен очень жестко: необходимо снятие этой А.с. Попытка такого снятия предпринимается теорией социальной аномии.

Ю. А. Агешин

Антиномия (от гр. antinomia – противоречие в законе) – «рассуждение, доказывающее, что два высказывания, являющиеся отрицанием друг друга, вытекают одно из другого.

Характерным примером логической А. является «лжеца» парадокс.

Наибольшую известность из открытых уже в ХХ в. А. получила А. Рассела. А. свидетельствует о несовершенстве обычных методов образования понятий и методов рассуждения. Они играют роль контролирующего фактора, ставящего ограничения на пути конструирования систем логики.

Один из предлагавшихся путей устранения А. – выделение наряду с истинными и ложными бессмысленных высказываний. Этот путь был предложен Б. Расселом, объявившим А. бессмысленными на том основании, что в них нарушаются требования особой «логической грамматики». В качестве последней Б. Рассел предложил теорию типов, выводящую своеобразную иерархию рассматриваемых объектов: предметов, свойств предметов, свойств свойств предметов и т. д.» [162, c. 18, 19].

Но возможен и более фундаментальный путь выявления и решения А. – апорий – и т. п. реальных противоречий человека как потребителя с интересами его же в системе Жизни, т. е. как живого и творческого существа. Это, по-видимому, самое фундаментальное противоречие эпохи, из которого вытекают многие другие, в т. ч. и логического типа А. и апорий.

Выход видится в осознанном сдвиге акцентов с потребления на творчество человеком себя как живого и творческого существа. На этой основе и таким человеком должны быть решены самые фундаментальные и не только фундаментальные проблемы современности, включая А.

Ю. А. Агешин

Антитезис (от гр. antithesis – противоположение) – «суждение, противоречащее тезису некоторого построенного доказательства» [162, c. 21].

Их соединение – синтез: так трактует А. диалектическая логика. В формальной логике «А. используется в косвенном доказательстве тезиса: мы обосновываем ложность А. и, опираясь на закон исключенного третьего, гласящий, что из двух противоположных суждений одно обязательно истинно, тем самым доказываем истинность противоречащего ему суждения – тезиса» [162, c. 21]. Живая логика опирается преимущественно на первое из них (диалектическое), – стремясь к снятию излишнего обострения различия в противоречие. Особую роль А. играет при построении прогноза: за тезис берется логика самой жизни, в т. ч. и интуитивная логика Востока, за А. – диалектика-логика-гносеология Запада, и тогда приближением к их гармоничному синтезу будет неклассическая, «органическая логика» России и Евразии в целом. Или сильно упрощая: прошлое=тезис, настоящее=А., будущее – их гармоничный синтез живой логикой.

Ю. А. Агешин

«Антиутопия» – идейное течение современной общественной мысли на Западе, которое в противоположность утопии отрицает возможность достижения социальных идеалов и установления справедливого общественного строя, а также, как правило, исходит из убеждения, что любые попытки воплотить в жизнь справедливый общественный строй сопровождаются катастрофическими последствиями… Переход от третирования проектов преобразования общества к страху перед перспективой их претворения в жизнь был лаконично сформулирован Н. А. Бердяевым: «Утопии выглядят гораздо более осуществимыми, чем в это верили прежде. И ныне перед нами стоит вопрос, терзающий нас совсем иначе: как избежать их окончательного осуществления?» (О. Хаксли приводит это высказывание в качестве эпиграфа к своей А., см. «The Brave New World», L., 1958, [541, c. 5]).

Подобная установка стала лейтмотивом всей последующей антиутопической тенденции в буржуазной общественной мысли ХХ в., согласно которой утопия является насилием над действительностью, над человеческой природой и пролагает путь к тоталитарному строю, а любое идеализируемое в утопиях будущее может быть только хуже настоящего.

В А. проявилось «стремление защитить традиционный буржуазный индивидуализм от рационализированной технократической цивилизации. В ряде утопий эта тенденция сочетается с оправданной тревогой за судьбу личности в «массовом обществе», с протестом против растущей бюрократизации и манипулирования сознанием и поведением людей в условиях государственно-монополистического капитализма» [425, с. 29].

Здесь необходима следующая коррекция: 1. Ложное отождествление А. и идеала. 2. Их социоцентризм, который необходимо снять возрождением этносоциального и био-эволюции, эко=этно-системой. 3. Главное: насилием над живой действительностью является не утопия и не идеал (сами по себе), а нечто им противоположное – современная техно-экофобная цивилизация, включая демократию. А потому идеал и даже в определенной мере утопия (если понять ее шаг к идеалу) обретают позитивно=творческий смысл. Особенно если их переосмыслить.

А. тоже обретает новую функцию – критики утопии с целью ее преобразования в идеал и нормативный эко-прогноз. Попросту это означает необходимость доосмысления и переосмысления понятия А. тоже (как и всей системы понятий современных философии – науки – цивилизации).

Ю. А. Агешин

Антично-западный тип творчества=психосоциокосма: осмысление его генезиса с позиций экологии культуры.

Его осмыслению посвящено столько научной литературы, сколько и антично-западному цивилизационному типу культуры=творчества=творческой личности, сколько не создано ни по одному другому направлению культур народов мира (в т. ч. и отечественными учеными) [напр.: 16; 98–100; 131; 138; 140; 144; 184; 193; 197; 198; 201; 218; 220; 222; 232; 247; 248; 266; 285; 291; 301; 316; 323; 329; 347; 360; 373–378; 387; 416; 422; 424; 425; 481; 482; 492–494; 496; 497; 499; 502; 503; 521; 522; 525; 534; 538; 539 и др.]. Впрочем, это лишний раз свидетельствует, с одной стороны, об упорстве и настойчивости, которые применяют его адепты для самоутверждения, обоснования своего интеллектуального превосходства и навязывания своих парадигм развития всему человечеству (многие все же, думается, в полной мере не сознавая последствий этой своей деятельности), а с другой – об усилиях их оппонентов на пути поиска адекватного ответа в целях экогармонизации Запада в будущий социум творчества Жизни.

Поскольку именно со становлением и развитием этого цивилизационного типа культуры=творчества (а, по сути, ее «умерщвления», превращения в «эрзац-культуру»…), творческой личности за последние две с половиной тысячи лет человеческой истории на нашей планете связаны все видимые, ощутимые научно-технические достижения – творения человеческого интеллекта (в т. ч. и наиболее ярко – в виде демонстрации новейших средств насилия одних групп людей, составляющих незначительное меньшинство, над другими, составляющими подавляющее большинство, с целью навязывания своей парадигмы развития и утверждения своей воли через изощренную систему властных отношений), то это преподносится его адептами как доказательство преимуществ исповедуемой ими парадигмы «прогресса» перед остальными типами: детства человечества (язычество народов Крайнего Севера, африканской глубинки, Амазонии и Океании, даосизм, брахманизм, синтоизм, индуизм…) и женского психосоциокосма=творчества.

Настало время все же решительно выступить против этого завуалированного заблуждения и даже обмана. Благо, успешное начало этому необходимо-очистительному процессу было положено еще основоположниками «русского космизма» [48–53; 95–97; 251; 288; 372; 418; 428–431; 438; 442–444; 451; 452; 489; 490 и др.] и гуманистами самого же Запада (особенно в лице Гте [121]). Вполне закономерным следствием такого развертывания экологизации человеческого сознания стала к концу ХХ века кристаллизация экософской мысли, особенно ярко представленная в России работами Ю. А. Агешкина, В. Б. Вальцева, У. А. Винокуровой, Ф. И. Гиренка, Ю. А. Крючкова, О. Д. Куракиной, З. Г. Лапиной, Н. Н. Макарцевой, А. Ф. Соколовой, М. М. Тоненковой С. В. Шефеля, А. П. Шилова, Ю. В. Щеки… [87; 101–103; 122; 123; 137; 148; 234; 258; 291; 330; 383; 397–399; 456–487; 494 и др.].

Для понимания путей гармонизации антично-западно-европейского типа мужского психосоциокосма=культуры=творчества в необходимом, как перспектива эволюции человечества, синтезе культур народов мира=типов их творчества важно уяснить с эко(-мета)социокультурологических позиций его историческое место и роль.

После тысячелетий превалирования изначально-фундаментального, детски-языческого (брахманизма, синтоизма, даосизма, индуизма) типа психосоциокосма в общепланетарном генезисе человеческого сознания с рубежа I тысячелетия до н. э. произошел по принципу «деалектического отрицания» качественный скачок, подготовленный новыми потребностями обеспечения эволюции человечества. На новом плане десакрализации, декодировки инволюционной программы природного универсума параллельно начали развертываться два альтернативных типа общечеловеческого сознания=психосоциокосма=творчества: женский – в виде буддизма и мужской, адаптируемый соответственно: к специфике культуры синоцентричного Востока – в виде конфуцианства и антично-европейской цивилизации – в виде античной философии (атомистов, софистов, пифагорейцев, Гераклита, Сократа, Платона, Аристотеля…).

Нового типа психосоциокосмы: женский и мужской, находясь в естественном состоянии «позитивной поляризации» друг к другу, вместе образовали новую сторону (вектор) универсальной модульно-развивающей человечество воспитательно-образовательной системы – «антитезис», находящийся в органичной связи с «тезисом» – изначально-фундаментальной, первой его стороной.

Однако гармония их первоначального экообщения была нарушена в результате исторически развивающегося расхождения программы эволюции народов Востока и Запада. Если на Востоке конфуциански-мужской (по сути: полуженский) тип психосоциокосма=творчества все больше обусловливался качественными приоритетами детской и женской по своим основаниям творческой индидуальности, с присущими им: экологичностью, гуманизмом, стремлением к сохранению гармоничного общения с Природой, распространяющимся и на социум, понимаемый как ее естественное порождение, производное, существование которого целиком зависит от соблюдения ее законов, то антично-мужской тип творческого психосоциокосма приобрел иную направленность и соответственно – иное содержательное обоснование. Это выразилось в смене парадигмы самого творчества, которая означала не только разрыв с его изначально-детской экологичностью и женски-материнским гуманизмом и соответственно отказ от понимания соотношения сторон универсального модуля Жизни – «макрокосм-микрокосм», – как их экогармоничного общения, но и переосмысление самой сути творчества с рациоэкофобных позиций, обосновывающих его предметно-деятельностную ориентацию.

Позитивный переход от детского типа психосоциокосма=творчества=фундаментальности культуры человечества, с присущим изначальной духовности человека представлением о творчестве природного универсума как творении жизни вообще и человека, в т. ч., Природою, к представлению женским типом психосоциокосма=творчества как сотворчества жизни Природою и, в т. ч. ее неотъемлемой частицей, – человеком вообще и творения жизни человека природно-био-социальным женским началом, в частности, трансформировался мужским типом психосоциокосма=творчества=творческой индивидуальности и дуальной его дифференциацией в виде альтернативных исторически социокультурно обусловленных векторов: восточного и антично-западного типа.

Развитие антично-западноевропейского типа мужского психо-социокосма=творчества, как представляется, связано с потребностью обеспечить возможность дальнейшей эволюции человечества уже – опираясь не только на такие ресурсы его живого знания как интуитивное и образно-художественное, присущие особенно изначально-детскому, фундаментальному и женски-матерински-сердечному типам психосоциокосма=творчества=творческих индивидуальностей, но и за счет наработки человеком энергии ума путем самосовершенствования им своего мыслительного аппарата. В принципе решение этой задачи оказалось человечеству=творческой личности по силам, но какой ценой (?!): за счет довольно серьезного нарушения существовавшей гармонии экообщения всех типов психосоциокосма=творческих индивидуальностей путем сдвига акцента в их соотнесении между собой на приоритет более высоких темпов приращивания рациознания. В результате: исторически Добро=Красота=Гармония, или единство Человека с Божественною Природою и женщиной (характерное для Востока) были превращены в грех=зло [468, с. 128] атомистами, софистами, Аристотелем и другими аналитико-рационалистами по-началу античности, а затем и наследовавшими эту традицию западноевропейскими учеными. Именно их усилиями человек и Природа были разъединены, а их гармонично-живое общение (типа инь-ян в Китае) преобразовано в отношение (по-мужски «крутое») потребляемо-неживых, атомизированных, расчлененных, запредельно дифференцированных предметов. Тем самым изначальная гармония всех сторон универсального модуля «макрокосм-микрокосм» и типов творческих индивидуальностей (уже на социокультурном срезе указанного модуля как развивающей воспитательно – образовательной системы «мужчина + женщина + детство + мудрость старших поколений) была снята противоречием, как искусственно обоснованным с претензией на всеобщность (вместо «позитивной поляризации») законом единства и борьбы противоположностей.

Это означало утверждение и закрепление по отношению к целостности жизни искусственного перехода от рассмотрения ее как имманентно живой связи всех ее совокупных элементов, к научно-аналитичному исследованию искусственно вычленяемых из этой целостности разных аспектов-сторон субъект-объектных отношений. Таким образом: практически незаметно в процессе самого творческого поиска путей обеспечения дальнейшей эволюции человечества произошла, как бы непредвзятая, но имеющая далеко идущие последствия, сущностная подмена самого смысла творчества, как ноумена Жизни: изначальное Добро было превращено в зло посредством запредельно=аналитичного расчленения гармонично-живого в предметно=неживое [468, с. 128].

Как это ни парадоксально, на первый взгляд, этот переворот в сознании европейцев, взявшихся утверждать и закреплять его в глобально-планетарном масштабе с рвением, достойным лучшего применения, по сути, был обеспечен авторитетом Аристотеля [17], Декарта [143] и Гегеля [115] – выдающихся умов своего времени, превратившихся в «апостолов» рациознания и формальной логики, а вслед за ними предметно-социологизировавшими это знание О. Контом [93], Г. Спенсером и М. Вебером [216], каждый из которых адаптировал его под потребности самореализации исключительно агрессивно-мужского типа творческой личности в целях формирования и утверждения наиболее подходящей ей модели развития социума соответственно определенным историческим эпохам его развития.

Антропогенез (от греч. anthropos – человек и genesis – происхождение, становление) – учение о происхождении человека. Можно выделить три основных типа учения А.: восточный, западный и евразийски=российский. Специфика культур Востока – в рассмотрении и человека, и его А. в общем контексте Жизни=экологии культуры. На Западе имеются два основных варианта учения об А.: а) выводимый из работ Ф. Энгельса – это т. н. «трудовая теория А.», ложно, фетишистски интерпретирующая К. Маркса, и б) общецивилизационный вариант, тоже, хотя и иначе, фетишизирующий различие между человеком и остальной жизнью, интеллект с его предметно=товарным фетишизмом. В России начинает складываться свое учение А., делающее акцент на духовно=творческой гармоничной связи человека с остальной жизнью при особом внимании к нравственно=душевно=духовной изначальной ответственности за жизнь на Земле и в космосе. Особый смысл в теории А. приобретает учение о Богочеловеке, о божественном происхождении человека, о его изначально=всеобщей приобщенности к сфере Божественной духовности.

Антропология (от греч. anthropos – человек и logos – слово, учение).

Ограничения А.: человек берется вне его порождения живою Природою, без учета опыта культур Востока и не как творческое существо. Словом, А., как и всему современному обществоведению, присущ евроцентризм. И тем не менее А. – одно из необходимых оснований гармонизации науки в живое знание.

Антропология социальная (этнология) – знание на «стыке» наук: естество- и гуманитарного знания. Л. Н. Гумилев вообще считал А. сферой естествознания. Все ограничения А. присущи и А.с. Позитивные моменты А.с.: холизм, акцент на начальных стадиях становления человека – его культуры-общества=знания. Наиболее значим вклад Л. Уайта.

В этом смысле можно согласиться с Леви-Строссом в его полагании мифа в качестве исходного начала социологии. Но тогда вся она должна быть переосмыслена как «антимиф», антинорма, антитезис.

Антропология структурная – наиболее полно разработана К. Леви-Строссом на основе исследования первобытной культуры (но при игнорировании ее развития Востоком). Практически К. Леви-Строссом самостоятельно осуществлен прорыв на уровень живого знания.

Антропоцентризм, если рассматривать это явление в контексте экологии культуры, означает систему воззрений, ставящую человека (в основном потребителя) в центр этой системы. А. близок по нравственному смыслу с социоцентризмом, фетишизирующим социетальность=управляемость общества. А. в принципе отличается от гуманизма, не противопоставляющего человека миру Жизни. А. – управляем, гуманизм – регулируем.

Аполлоновско-дионисийский (А.-Д.) – понятие, введенное Шеллингом для выражения сущности бога Аполлона как олицетворения формы и порядка в отличие от бурных, разрушающих все формы творческих порывов бога Диониса. «В человеке… мы находим слепую по своей природе неограниченную производительную силу, к-рой в том же самом субъекте противостоит осмысленная, себя ограничивающая сила… Быть в одно и то же время опьяненным и трезвым – в этом заключается тайна истинной поэзии. Этим и отличается аполлоновское воодушевление от просто дионисийского» [222, c. 25–26].

Эта перевернутая в своем соотнесении пара категорий инь-ян, которая в форме А.-Д. приобретает форму единства=борьбы рацио(=А.) – творческого (=Д.) начал. Восток соотносит эти два начала в изначально=естественно=всеобще=перспективно=регулируемой последовательности и как гармоничное общение творчески-формирующих сил инь-ян на-равных при превалировании (восточно=женски=) творческого. Запад=мужчина перевернул и обострил гармоничное общение в отношение борьбы-подчинения детски-женски-творчески=восточного начал, необходимо сохраняемых и Западом, – но в подчиненно=«подпольном» состоянии.

Тем самым молодой мужчина=Запад существенно расширил творческую палитру человека=человечества, сузив-ограничив развитие подлинно-всеобщего творческого основания. У разных творцов культуры=мудрости=логики Запада различна мера соотнесения каждым из них этих двух начал.

Наиболее ярким примером гармоничного синтеза А.-Д. (а также и детского, и умудренного) начал является А. С. Пушкин. В нем сочетание всех четырех творческих начал, включая А.-Д., приобрело оптимально-идеальный уровень. Обобщая историю мировой культуры с позиций ее экологии=Экософии творческой индивидуальности, можно сказать, что максимальной творческой продуктивности добились те мужчины, в которых были высоко-развиты также и остальные типологические характеристики. Кроме Пушкина, таковыми, наиболее мощными фигурами подлинно фундаментально=творческого типа были Сократ, Платон, Гте, Кант, Маркс, В. Соловьев. Наиболее известные творцы «аполлоновско»=рацио-начала: Аристотель, Декарт, Гегель. Общий итог синтеза обоих направлений творческой мысли Запада – живая логика, интегрирующая интуитивную логику творчества с рациологикой=диалектикой=гносеологией Аристотеля, Гегеля, Маркса (а далее – еще и русской классической культуры).

Эти выводы крайне важны при формировании творческой индивидуальности любого типа, особенно тех типов, которые ныне недоразвиваются: детского, женского и умудренно=синтезирующего. Впрочем, развитие мужской творческой индивидуальности тоже очень однобоко-предметно=агрессивно=потребительски. Живая логика и создается главным образом для нормализации=гармонизации всех указанных процессов. Экософия – тоже.

Д. В. Ляхова

Аргумент (от лат. argumentum) – «суждение (или совокупность взаимосвязанных суждений), посредством к-рого обосновывается истинность к.-л. другого суждения (или теории). При доказательстве нек-рого суждения А. являются основаниями, или посылками, из которых логически следует доказываемое суждение.

А., используемые в дискуссии, споре, могут быть разделены на два вида: А. ad ret (к существу дела) и А. ad hominem (к человеку). А. первого вида имеют отношение к обсуждаемому вопросу и направлены на обоснование истинности доказываемого положения.

А. второго вида не относятся к существу дела и используются лишь для того, чтобы одержать победу в полемике, в споре» [162, c. 22–23].

Эко-ситуация переворачивает эти отношения: существо «спора» между человеком и Природой – в человеке. А. «к человеку» приобретает всеобщий смысл, ибо «человек» здесь: =человечество.

Не менее всеобщий смысл приобретает «А. к Природе», или А. к Жизни» (в их экогармоничном значении). Он «возвращает» нас к Востоку, но Жизнь берется здесь уже в ином качестве – как результат творчества человека.

Аргументация (от лат. argumentatio – приведение аргументов; далее по тексту глоссы – А.) «приведение доводов, или аргументов, с намерением вызвать или усилить сочувствие другой стороны к выдвинутому положению; совокупность таких доводов. Цель А. – принятие выдвигаемых положений аудиторией. Истина и добро могут быть промежуточными целями А., но конечной ее целью всегда является убеждение аудитории в справедливости предлагаемого ее вниманию положения, склонение ее к принятию данного положения, и, возможно, к действию, предполагаемому им…

Теория аргументации (см. соотв. глоссу в данном томе энциклопедии), исходящая не из отвлеченных философских идей, а из реальной практики А. и представления о реальной аудитории, должна, не отбрасывая понятий истины и добра, ставить в центр своего внимания понятия «убеждение» и «принятие».

В А. различаются тезис – утверждение (или система утверждений), к-рое аргументирующая сторона считает нужным внушить аудитории, и довод, или аргумент (см. выше соотв. глоссу), – одно или несколько связанных между собой утверждений, предназначенных для поддержки тезиса» (сокр. даны по тексту цитаты в редакции цитируемого издания) [162, c. 29].

Ныне исходным основанием и конечным результатом обсуждения-дискуссии-спора должна стать сама жизнь во всем ее многообразии. Этим основанию=целям должна быть подчинена и А. и тогда доводы=аргументы становятся моментами сотворчества Жизни. В одиночку Жизнь не сотворить, даже свою собственную. И тогда изначально в А. должен быть включен один из основных принципов стремления ко благу самой Жизни Природы=Человека.

Аристотель (384–332 до н. э.) известен как «отец» философии – формальной логики – науки. Однако он ведь тем самым создал философско-логические основания и гуманитарных наук тоже. Именно он начал превращение общества в социетальную систему общим характером разъединения человека-общества и Природы посредством разделения наук. И сделал это системно, т. е. он изменил всю систему жизнепонимания=мироощущения, рационализировав его в научное мировоззрение (со всеми его эго=рацио-ограничениями). Он осуществил подмену Живого знания – предметным, или наукой, Живой этики=эстетики=логики их рацио=разъединенными формами-средствами, среди которых он выделил логику и поставил ее над этикой и эстетикой, или подменил живую Природу логизированной политикой. Попытаемся и мы примерно столь же системно (но как бы в «обратном» направлении) заново переосмыслить социально-социокультурологический аспект его творчества, начав с логических оснований, с формальной логики и философии.

Для определения перспектив развития России переосмысление Аристотеля важно еще и потому, что именно в различии Сократа-Платона и Аристотеля кроются истоки нашего отличия от Запада: Платон был принят русской культурой: философией=(социо)культурологией в качестве одного из основоположников, Запад же пошел «по Аристотелю» и вслед за ним, хотя без Платона и Сократа – их творчества, уже наметивших перелом в векторе общечеловеческой парадигмы развития, не состоялся бы тот Аристотель, который был взят западной цивилизацией за основу. В этом смысле Аристотель – предшественник наших западнических увлечений. Поэтому так важно ограничить сферу действия его идей-концепций, переосмысливая-гармонизируя-«русифицируя» в соответствии с нашими традициями и перспективами (см. также в этой связи глоссу «Экософия Аристотеля» в т. 2 данной энциклопедии [457, с. 41–44, 351–355]).

Архе – начало, принцип (лат. principium) термин гр. философии. В дофилософском словоупотреблении (начиная с Гомера): 1) отправная точка, начало… 2) начало как зачин, причина чего-либо; 3) начало как начальство, власть, главенство.

«Аристотель… различает: 1) эпистемологическое начало и 2) онтологическое начало» [425, с. 38].

Архе в такой мере соответствует внутреннему, социетальному умыслу формальной логики, что именно его, а не логос стоит принять в качестве ее реально=формального начала- основания. Ведь в архе слились формальное-детерминирующе-начальственно-властное начало не только формальной логики, но через нее и всей системы цивилизации, которая стала итогом превращения в нее культуры (=логоса), в которую (обманно-насильственно) внедрили архе, потеснив=подменив логос, но все же не выбросив его, не перечеркнув, ибо в принципе это столь же невозможно, как лишить мужчину женщины. Но ведь и насилие, хитромудро=философски сочетаемое с обманом, кодируемо даже философскими понятиями и не в последнюю очередь – формальной логикой как системой таких понятий-законов-принципов-процедур, тоже не только безнравственно, но еще и экофобно=экоцидно и ведет к очень значительному недоразвитию женского и общечеловеческого творческих потенциалов, социетализирует общество, его культуру (превращая их в цивилизацию).

Более явный (но далеко все же не прозрачный) умысел этой дисгармонизации живой цельности экообщения=экосистемы и даже Жизни и человека с его культурой как неких относительно автономных экосистем кодируется вроде бы хорошим понятием атомизма (см. ниже также глоссу «Атомизм=атомистика»).

Ю. А. Агешин

Архетип (от др.-греч. arche – начало, древний и typos – образ). Буквально «изначальный образ». Обозначение фундаментальных психических структур, принимаемых за врожденные образы, идеи, система которых носит название у К. Юнга «коллективного бессознательного», которое во многом определяет наши сознательные действия. А. определяет формы-решения проблем в творчестве, стереотип – восприятия и организации человеком своего общения с действительностью и самой действительности.

Принято считать, начиная с К. Юнга, что А. – это всеобщие образы действительности, общие для всего человечества. На наш взгляд, это скорее всего не так, и можно выделить три основных типа культур, которые в своей основе представляют три различные системы А. Востока – Запада – России (=Евразии=славянства). Установление различий видов А. поможет осознанному их синтезу по трем указанным вариантам.

Думается, что различие видов А. характеризует социокультурные=психологические различия также и четырех основных половозрастных групп людей: дети – женщины – мужчины – старшие. Построение экософии – теории А. позволит осознанно формировать творческие потенциалы указанных видов, а также успешнее совершенствовать их. Особенно важно снятие той системы А. (или квази-А.), которые лежат в основании западной цивилизации и делают ее экофобной.

Асимметрия-симметрия (сокр. – А.-С.). По-видимому, их отношение можно вывести по аналогии (см соотв. глоссу в т. 1 данной энциклопедии [484, c. 27–28]) из инь-ян, Восток-Запад, женщина-мужчина, искусство-наука, Жизнь-человек. Для первых сторон этого ряда в принципе характерна скорее А., для вторых – С.

А. – категория скорее эстетики, С. – логики; живая логика – их гармоничный синтез. Характерно отсутствие А. в западной философии-логике; акцент в них делается на С. Для нормально=гармоничного общества характерна А., для социетальной формы общества и социологии – С. Для экосоциологии=экологии культуры – их синтез.

Атомизм=атомистика – «учение о дискретном, прерывном строении материи (из атомов и др. микрочастиц).

Первоначальная формулировка А. дана в древнеиндийских философских учениях ньяя, вайшешика, но наиболее полно и последовательно – в философии Левкиппа, Демокрита, Эпикура и Лукреция. Атомы рассматривались как последние, неделимые, предельно малые частицы, несотворимые и неуничтожимые.

Однако «атомы» на Востоке – это мельчайшие живые сущности, связывающие человека со всей остальною живою Природою; атомы же на Западе – по своему глубинному умыслу – носители социального давления=насилия=обмана. А это значит, что А. имеет социетальный, т. е. социально-управленчески-антагонистичный умысел.

В период XVII–XVIII в. А. разрабатывается в трудах Гассенди, Ньютона, Ломоносова, Дальтона, Бутлерова, Менделеева и др. и превращается в физико-химическую теорию строения материи. А. почти всегда выступала как основа материалистического миропонимания» [424, с. 34–35].

Выше уже говорилось о качественном различии «оргаизмического» Востока и предметно=атомизированной цивилизации Запада. Но обе эти характеристики системны, что в данном случае означает, что каждая из них практически всецело определяется данным своим качеством, т. е. атомизированность=предметная расчлененность=механистичность=объективность=материальность (в ее отрыве от душевности-духовности)=безжизненность=экофобность=катастрофичность… есть имманентная характеристика цивилизации=философии Запада, пронизывает все его подсистемы, а значит, исключает живое будущее и для Запада, и для вестернизируемого им мира.

Введение А. в культуру в качестве ее аксиомы в корне меняет ее, превращает в цивилизацию, изначальную мудрость, выражающую суть культуры, – в философию, интуитивную (живую) логику – в логику формальную, гармонию искусства – в диалектику, а социум – в социетальную систему. В ходе этого рационализирования=дисгармонизации=дисбалансирования меняется вся система отношений, в т. ч., естественно, и социальных. Они претерпевают обострение различия двух взаимодополняющих сторон, составляющих гармоничное общение, в отношение противоречия. Это отношение душа – тело, человек – Природа, субъект – объект, сознание – материя, женщина – мужчина, инь – ян и т. п. Запад видит в этом обострении прогресс, но не видит оборотного, негативно=экофобно=потребительски=управленческого умысла.

Интересно отношение Гегеля к А. Оно было в разные периоды более или менее отрицательным[1]. Однако общий дух эпохи проявился уже в том, что принцип проникновения к самым простейшим элементам мира принял у Гегеля форму трактовки бытия (=ничто) как простейшего начала его логики. «Чистое бытие» трактуется Гегелем ну почти буквально так, как физики определяют атом. И в этом смысле диалектика=логика=гносеология Гегеля скорее атомистична, чем гармонична, проявляет склонность к запредельному расчленению. Еще большее значение, чем в физике, атомистское воззрение получило в политических учениях нового времени. Согласно последним, «воля единичных лиц как таковых есть принцип государства; силой притяжения являются частные потребности… а всеобщее – само государство – есть внешнее договорное отношение» ([115] Гегель. Э.Ф.Н., т. 1, c. 240), как и гражданское общество, которое тоже есть совокупность внутренне безразлично=атомизированных единиц, конкурентно=негативно относящихся друг к другу.

А это означает, что А. имеет политическую подоплеку, лишь «рядящуюся» в физикалистские терминологические «одежды».

Обобщение физико=политических учений – «Атомистская философия представляет собой ту точку зрения, с которой абсолютное определяет себя как для – себя – бытие (=эгоизм. – авт.), как одно и множественность одних. Основной их силой эта философия и признавала обнаруживающееся в понятии одного отталкивание; но, согласно атомистской философии, соединяет одни не притяжение, а случай, т. е. то, что лишено мысли» ([115] Гегель. Наука логики. Э.Ф.Н., т. 1, с. 239) или органической связи.

Вот почему универсализация Гегелем иной, био-органической связи – системы есть громадный шаг на пути к общей экологизации логики=мира, включая интенцию к снятию атомистски=потребительски=рацио-линии в его развитии. Итак, основной пафос всего творчества Гегеля органистичен. Его «абстрактное пустое бытие» оставляется им в начальных разделах и «Логики», и «Философии природы», и он переносит акцент на рассмотрение и Природы и понятия, и духа и т. п. как органических систем. Поэтому можно с большой долей обоснованности говорить о приближении Гегеля и в этом вопросе к органически=живой логике (см. также в данном томе энциклопедии глоссу «Живое знание», а в др. ее томах – «Творчество Жизни Человеком»). Экософия ставит вопрос о снятии разом всей системы этих отношений противоречия, о повышении уровня их организации как бы вновь в отношения гармоничного общения, или просто – в гармонию, а социетальной системы – в социум творчества Жизни, для чего нужно изменить и характер самой гуманитраной науки, как, впрочем, науки вообще.

Атомизация интуитивно=живой логики и дало логику формальную. Правда, здесь промежуточную и решающую роль сыграли процессы введения противоречия в изначальную гармонию посредством учения о диалектике и разрыв живого организма и целостных эко-систем на безжизненную материю и бесплотный, но зато суетливо-активно-динамично-диалектичный дух, или идеальное, разрыв, совершенный гносеологией=эпистемологией. Формальная логика выступает как завершающий этап этого рационализирования=умерщвления в качестве системы неких бесплотно=обессубъективированных (а проще – обесчеловеченных) абстракций. И это иллюзия (и обман), что формальная логика играет чисто формальную роль. Формализация=логизация есть очень значимый аспект рационализирования – установления отношений рациональности как «всеобщих» эго=атомизированно=социетальных отношений, выдаваемых за нормальные социальные отношения (и даже «высшего» уровня).

Б

Бессмысленное – «языковое выражение, не отвечающее требованиям синтаксиса или семантики языка. Б. представляет собой конфликт с правилами языка, выход за рамки установок, регламентирующих общение людей с помощью языка. Б. не тождественно ложному, оно не истинно и не ложно, истинностное значение имеют только осмысленные высказывания» [162, c. 45].

В более широком смысле (в контексте экологии культуры) Б. – это то состояние-действие-желание и т. п. человека, которое не согласуется и исключает общий смысл его жизни. Б. может стать критерием всей системы эко-отношений и ее частных проявлений. Б. тоже наполняется эко-содержанием и делает многие Б. действия человека еще более Б., но может и обнаружить в поведении-мыслях-суждениях тот самый смысл, который прежде считался Б.

Биогенетический (или рекапитуляции) закон (от греч. bios – жизнь и genesis – происхождение) – впервые предложенное Фрицем Мюллером и Эрнстом Геккелем положение о том, что ряд форм, которые живое существо проходит в процессе своего индивидуального развития от яйцеклетки до развитого состояния (онтогенез) представляет собой краткое «сжатое, отличающееся многообразными изменениями повторение длинного ряда форм, пройденных предками данного организма или основными формами данного вида с древних времен до настоящего времени (филогенез)» [222, с. 44].

Нечто аналогичное, хотя и не буквально, происходит и в личностном развитии человека, развивающегося на основе и посредством культуры, основная функция которой заключается не столько в обобщении – подведении итогов всего предшествующего развития, сколько в передаче этого опыта последующим поколениям, т. е. развитие-совершенствование по возможности каждого в творческую индивидуальность.

Но для этого необходимо проделать фундаментальнейшую работу по «состыковке» основных типов культур в качественно новое творчески-личностное, программное целое, – определяющее этно=национально-культурно=личностное многообразие созидаемого ныне нами будущего.

Богочеловек – субъект повышения духовно-энерго-творческого потенциала России=мира.

Понятия Богочеловека и Богочеловечества ввел в классическую русскую философию В. С. Соловьев («Лекции о Богочеловечестве» и другие работы).

В качестве исходного понятия в построении теории Б. примем категорию эко-личностного субъект-субъектного общения. И тогда энергия, информация, знание, наука и даже религия и искусство должны быть доосмыслены и переосмыслены – как формы общения, да к тому же – организуемого Человеком=Творцом, или Богочеловеком. И если применить этот подход ко всему широкому контексту культуры как всеобщей системы эко-общения (человека с биосферою), то наука и информация должны быть переосмыслены как формы живого знания, человек – как существо, организующее – регулирующее космические потоки энергии и космический энергоинформационный обмен, а главной проблемой науки-образования должна стать проблема повышения духовно-энергетического потенциала, что превращает современного интеллигента в Богочеловека, делая особый акцент на высочайшей нравственной ответственности за все происходящее на Земле как космическом теле. Из всех стран мира наиболее предуготовлена к этой космической миссии Россия.

Россия – страна неожиданностей, огромных творческих потенций, нетривиальных идей, родина Б. Такова идея живого знания (как средства сотворения Б.). Его суть – в духовно-нравственном, гармоничном, естественном – ускоренном развитии творческого потенциала интеллигенции, в повышении общего уровня развития народов России и в успешном решении, благодаря этому, всей массы сверхсложных наших проблем, не поддающихся решению для современной интеллигенции. Наука, или рацио=предметное знание препятствует этому своей структурой, противопоставляющей людей друг другу и их – живой Природе. Препятствие это – скрытое, неявное, очень действенное, но относительно легко снимаемое. Для этого нужны прежде всего творческие организационные усилия, а дать они должны огромный, в т. ч. и чисто материально-практический эффект. Он получается по следующим причинам:

1) снятие насилия – обмана, осуществляемых посредством предметно – канализирующе – отупляюще – мертвящего знания;

2) получение большего творческого результата теми же материальными ресурсами;

3) повышение творческого и производительного потенциала интеллигенции и народов России;

4) решение – на основе этого – аналогичных проблем для стран мира силами прежде всего интеллигенции России – мира;

5) резкое снижение остроты национальных, экологических, международных и военных проблем;

6) снятие самоподчинения – насилия человеком (в т. ч. и преподавателем, и обучаемыми) себя внешне-предметному знанию, на что идет огромная масса сил и их, и всего населения России (и мира в целом), а в конечном счете – и Природы тоже.

Сложность здесь в том, что об этих огромнейших резервах России, ее системы образования, практически никто не подозревает. А включить их в дело можно относительно небольшими усилиями. Наиболее реален практический эффект реализации указанного комплекса идей путем создания междисциплинарных международных творческих коллективов для решения проблем повышения творческого потенциала Китая, Японии, арабского мира, других стран и даже США. Предлагаемая концепция есть следующий и существенный шаг по сравнению с концепцией устойчивого развития. «Изюминка» нашего, нового варианта Русской идеи – сотворение талантов – гениев, Б. посредством Живого знания.

Для современного, предметно=рацио-знания задача запредельна. Она под силу скорее эзотерическому, восточному, художественному и вообще дорационально, внерационально и сверхрационально организованному, т. е. Живому знанию.

Рационализм вообще должен быть осмыслен как сильно ограниченная форма знания, как форма бытия кризисогенных субъект – объектных, или предметно-деятельностных отношений. Потенции их развития могут быть поняты лишь при смене самой постановки проблемы:

1) вместо научных (т. е. рацио-основ энергоинформационных взаимодействий в природе и обществе нужно нечто обратное: энергоприродные основания науки;

2) именно наука, включая культурологию, социологию и философию, особенно диалектику=логику=гносеологию, осуществляют разрыв общества и природы; живое знание их воссоединяет.

Этот процесс созидания Б. можно условно разделить на четыре этапа – при соотнесении их с четырьмя типами культур, взяв за основной принцип типологизации основных половозрастных групп населения: детей-женщин-мужчин-старших=умудренных поколений и соответствующих им форм экообщения. Это также четыре типа энергоинформационного общения (обмена). Из них наиболее перспективен соборно=ноосферно=синтезирующий («русский») уровень, на который Россия лишь начала выходить. Их необходимо в дальнейшем четко различать без противопоставления по принципу «позитивной поляризации» (П. Сорокин).

Система образования в нашей стране внутренне предуготовлена к такой смене парадигмы, в переориентации на свое развитие при возрождении и развитии своих восточно-русских традиций и непременном гармоничном их синтезе с западными, но при снятии претензий последних на всеобщность, «вершинность», «прогрессивность», роль «законодателя мод». Наоборот, эти рацио=предметно=рафинированно-эгоистичные установки обнаружили ныне свои фундаментальные ограничения и даже серьезные экологические пороки. Они много сильнее, чем это видится с первого взгляда. Развернем полнее названное выше.

1. Отрыв общества от биосферы, т. е. разрыв обманно-насильственным образом целостно-живой экосистемы надвое: эволюцию жизни и историю общества – посредством расчленения изначально живого знания на социально-гуманитарное и естествознание.

2. Система образования противопоставляет преподавателя и обучаемых структурой предметно=расчлененного знания, которая губительна для всех, и даже для правящей элиты.

Предметное знание «удаляет» человека, даже ученого, из научного исследования и науки вообще. Живое знание снимает эти ограничения, выводит систему образования на качественно новый уровень, раскрывает перед нею новые горизонты без особых материальных затрат, но, наоборот, с перспективой их экономии, ибо основным итогом предлагаемой трансформации системы образования должна стать творческая личность много более высокого уровня, чем ныне. Талант станет нормой. В принципе Россия идет к этому. Но пока – «на ощупь», без осмысленной стратегии, посредством интуиции. Живое знание синтезирует все эти подходы и делает повышение творческого потенциала делом практики сфер науки=образования, превращаемых в формы сотворения талантов и гениев, или Б. При этом, естественно, снимает самоподчинение творческой индивидуальности своему профессиональному знанию. Акцент в творчестве сдвигается на Человека – Творца – в его сотворчестве с иными творцами, включая следующие поколения и остальные живые существа.(См. Бого=Человек=Творец).

Бого=Человек=Творец. Ныне глобальные эко-проблемы современности сделали становление («маленького») человека, рационалистичной личности Богочеловеком и Бого=Человеком=Творцом практической необходимостью.

Различим для начала образные понятия Богочеловека и Бого=Человека=Творца. Последний есть Богочеловек, творящий сам себя в своем устремлении к обожению, к Богу. Формально в понятии Богочеловека наличествует главным образом духовность, – но не обязательно творчество Человека (тем более – Богочеловека) человеком. Но вот проблема: а возможно ли это? Не подошло ли человечество к той грани – ступени развития, когда оно обречено на экологическое самоубийство, на завершение своей истории?

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Сноски

1

См. в частности, послесловие А. П. Огурцова к «Философии природы» Гегеля, напр., с. 598.

Вернуться