Монтегю Саммерс
Колдовство и черная магия

Коротко об авторе

Монтегю Саммерс (Augustus Montague Summers) (1880–1948) – английский писатель, католический клирик и исследователь оккультизма. Родился в семье состоятельного банкира. До 15 лет обучался дома, лишь два года посещал клифтонский колледж, который так и не закончил. После Оксфорда поступил в Личфилдский теологический колледж, где проучился 2 года. По окончании обучения получил степень магистра богословия.

В 1908 году Саммерс был рукоположён в сан диакона. Начал службу сперва в приходе в Батте, а потом в Биттоне (близ Бристоля).

В 1909 году Саммерс перешёл в Католическую Церковь. Сперва он был учителем в католическом колледже, затем обучался в католической семинарии. 28 декабря 1910 года он был включен в состав католического клира, и впоследствии называл себя священником, хотя данные о его членстве к каком-нибудь ордене или епархии отсутствуют. До 1926 года занимался педагогической деятельностью. По словам учеников, он был странным, но хорошим учителем. Эту деятельность он совмещал с исследованиями в области драматического искусства эпохи Реставрации, подготовив к изданию несколько собраний сочинений, а также написал несколько статей и одну библиографию на указанную тему. Так же Саммерс был театральным продюсером – его стараниями на сцене было поставлено 26 полузабытых пьес. В 1926 году финансовое положение позволило ему, наконец, прекратить работу в качестве учителя и заняться независимыми исследованиями интересующих его вопросов.

Саммерсу предложили поучаствовать в издании серии «История цивилизации». Ученый согласился и его первой книгой в указанной серии стала изданная 13 октября 1926 года вышла «История ведьмовства и демонологии» («The History of Witchcraft and Demonology»), ставшая самой знаменитой его книгой. Книга содержит колоссальный фактологический материал. Опираясь на него, Саммерс провозгласил тезис, который был крайне изумительным для науки XX века – ведовство существует и преследование ведьм вовсе не было необоснованным. Первый тираж книги был раскуплен в течение нескольких дней. Успех данного издания подвиг Саммерса продолжить в этом направлении – в течение нескольких последующих лет им были написаны и изданы книги по географии ведовства, оборотничеству и вампиризму.

Помимо этого он переводит и издает труд католического теолога и юриста Лудовико Синистрари «De Daemonialitate», посвященный демонологии, в частности инкубами и суккубам. Саммерс издает так же ещё несколько редких книг по указанной тематике, в том числе работу охотника за ведьмами Мэтью Хопкинса. В 1929 году он переводит и издает самый знаменитый текст по демонологии «Молот ведьм». В 1931 году Саммерс издает свою первую антологию историй о привидениях – «Сверхъестественный омнибус». Затем он издал ещё несколько антологий о сверхъестественных явлениях. В последние годы жизни Саммерс занимался историей готического романа.

В годы войны Саммерс сближается с Алистером Кроули. В послевоенные годы Саммерс тяжело болел и 13 августа 1948 был найден мертвым в своем рабочем кабинете.

Похоронен Монтегю Саммерс Ричмондском кладбище. На его надгробном памятнике сделана надпись «Tell me strange things» («Расскажите мне что-нибудь странное») – этими словами писатель часто обращался к кому-нибудь из встреченных им знакомых.

Введение

«Самой интересной и поучительной работой из всех, которые могли бы быть написаны, – сказал доктор Джонсон, – была бы история магии».

Замечено, что почти невозможно узнать о настоящей и тайной жизни мужчин и женщин в Англии времен Елизаветы и Стюарта, во Франции времен Людовика XIII и его правившего долго сына и наследника, в Италии времен Ренессанса и католической реакции, без исследования того, какую роль играло в те века в этих королевствах колдовство. Невозможно понять также и события, происходившие в других странах и в другие времена без принятия во внимание роли колдовства.

Прямо или косвенно колдовство имело отношение и было известно всем слоям общества, от папы до крестьянина, от королевы до сельской женщины из деревенской избушки.

Вряд ли удивительно, что в последние двадцать пять лет история колдовства привлекла такое большое внимание множества авторов. Многие из этих ученых, посвятив долгое время обдумыванию и осмыслению этой темы в результате долгих и терпеливых исследований обогатили науку демонологии трудами, которые, несмотря на то, что они иногда отличны друг от друга в аспектах исследования и в логических выводах, представляют неизменную и серьезную ценность.

С другой стороны, колдовство было очень привлекательной темой для причудливых и поверхностных авторов, поэтому существует довольно много книг, сделанных кое-как, которые являются либо обрезками фольклора, либо откровенным и очевидным перефразированием работ предыдущих авторов.

Очень большую важность имеют исследовательские работы по истории английского колдовства, собранные и хорошо прокомментированные мистером С. Лестренжем Ивеном, среди них: «Охота на ведьм и суды над ведьмами» (1929), «Колдовство и демонизм» (1933), и изданная подпольно книга «Колдовство в звездной комнате» (1938).

Полезным переизданием с прекрасным введением доктора Г.Б.Харрисона является работа «Суд над ланкастерскими ведьмами» (1929).

Доктору Харрисону мы также обязаны переизданием «Демонологии» (1597) короля Джеймса I, и «Новостей из Шотландии» (1591).

Хорошим обзором колдовства, которое практиковалось в Париже при Людовике XIV, и подлостей Ла Воизина и его банды, является труд мистера В.Бранча Джонсона «Эра мышьяка» (1931).

Нашими авторитетными источниками по отвратительной черной магии Вест-Индии являются два очень фундаментальных труда Джозефа Дж. Вильямса, «Общество Иисуса»[1], «Вуду и обеа» (1932) и «Психический феномен Ямайки» (1935).

«Полтергейсты» (1940) Сачеверелла Ситвелла подробно и искусно исследуют эти экстраординарные явления, которые часто очень тесно связаны с делами сатаны.

«Колдовство в Старой и Новой Англии» (1928) покойного профессора Джорджа Лаймана Киттреджа имеет один недостаток, там по три раза рассказывается об одном и том же. Тем не менее это замечательный труд, хотя как-то по-странному черствый и скептичный. Предубеждение все же дает возможность высказать мнение по фактам, которые приводятся в данном эссе. В восемнадцатой главе имеется ошибка, или по крайней мере неправильное понимание важных деталей.

Было бы неблагородно и нечестно осуждать покойного доктора Генри Чарльза Ли за то, что он оставил свою книгу «Материалы по истории колдовства» незаконченной и неисправленной.

Три главы этой книги были опубликованы в 1939 году, они по праву могут считаться собранием конспектов и экскурсов, справок и замечаний, материалов зачастую очень ценных, но некоторые важные детали либо отсутствуют, либо их очень мало.

Это вызывает еще большее сожаление потому, что подготовка к печати очень часто заставляла этого автора пересматривать свои суждения, а также приводить факты и делать выводы в более понятной форме.

Долгое и упорное изучение темы колдовства абсолютно убедило меня в том, что если кто-то хочет подробно и широко изучить этот всемирный и темный культ, ему необходимо изучить мудрость древности, обратиться за руководством и советом к оригиналам.

Например, в качестве простой подготовки, серьезный студент должен внимательно прочитать и переварить замечательнейший труд «Молот ведьм». (Malleus Maleficarum).

Его нельзя будет считать подготовленным, если он подробно не ознакомится с работами таких авторитетов как Гуаццо, Анания, Реми, де Ланкре, Делрио, Тиреус, Синистрари, Гланвил, Болтон, Романус, Бракнер, Горрес, Баумгартен. То к чему он приступает, это не исследование простого риторического вопроса. Профессор Бёр из Университета Корнелла считает, что мои труды о колдовстве являются практически теологией.

С очень редкими и очень специфическими исключениями, только теолог компетентен в исследовании этого предмета, он как никто другой может рассказать о вреде колдовства.

Проблемы взаимоотношений Зла с людьми, влияния на людей злых духов, являются теологической темой, и не могут быть отделены от нее.

Авторы «Молота ведьм», Джеймс Шпренгер и Генри Крамер были учеными-теологами школы Фомы Аквинского.

Двумя столетиями позже богослов из совершенно другой школы, ученый и весьма прозорливый человек, Коттон Матер, дал колдовству практически то же самое определение.

Гуаццо, Делрио, Тиреус, Синистрари (все они были первоклассными теологами. Фактически главные авторитеты в демонологии практически всегда являются специально подготовленными теологами, исключение составляют юристы, рассматривающие эту тему как область уголовного права с юридической точки зрения.

Возможно здесь следует упомянуть одну вещь: предположение того, что труд по демонологии Синистрари не был одобрен церковными цензорами, не имеют под собой никакого основания.

Труд Синистрари на самом деле был тщательно прочитан двумя профессиональными теологами, один из них был монахом, а другой – мирянином с большим опытом. Оба они заявили, что книга хорошая, и в ней нет серьезных ошибок.

Возможно они и вносили некоторые поверхностные и легкие корректировки, но это еще ничего не значит.

Я с удовольствием должен выразить благодарность его преподобию Фр. Грегори Роперту, орден молящихся[2], за его любезность в позволении мне процитировать работу его отца, известного психолога-исследователя Дж. Годфри Роперта, «Новообращенный из спиритуализма».

Я также выражаю свою признательность мистеру Артуру Махену за аналогичное одолжение, разрешение мне цитировать книгу «Дом душ».

Монтегю Саммерс.

Глава 1

«Ваша сделка со Смертью, ваше соглашение с адом».

Исайя 28,18.

Что такое колдовство? – Как становятся колдуньями? – Важнейший договор

Некий весьма почтенный и многоопытный оксфордский преподаватель в течение почти полувека людям, которые занимались с ним и посещали его лекции, когда они уезжали и заходили попрощаться, очень давал ценное напутствие, которое состояло всего из трех простых слов: «Определите ваши термины».

Поэтому с самого начала повествования о колдовстве и исследовании колдовства мы, так будет лучше всего, поинтересуемся: что же такое колдовство, в каком смысле мы будем использовать это слово, что под ним подразумевается, какие цели ставят перед собой те, кто занимается этим ужасным ремеслом?

Сразу скажем, что для нашей основной цели будет простой тратой времени и буквоедством пытаться дать подробнейшие и заумные отличительные черты слов, придираться к словам, подразделять, спорить, чем формально и этимологически[3] отличается колдун от ведьмы, ведьма от некроманта, некромант от сатаниста.

На самом деле фактически и практически все эти названия взаимосвязаны, они используются как синонимы. Итак, несмотря на то, что изначально колдуном[4] называли именно того, кто тянул жребий, это слово происходит от латинского sortarius, sors – означает жребий или шанс, наш авторитетный источник – Оксфордский словарь английского языка – сообщает: «Колдун – тот, кто практикует колдовство; чародей, маг». В то же время колдовству там дается такое определение: «Использование магии или волшебства; практика магических искусств; чародейство». Некромант – это греческое слово, которое означает человека, который может предсказывать будущее или открывать секреты посредством разговоров с мертвыми.

Греческий суффикс этого слова nekros – труп, спутали с латинским nigr – черный, и в средневековом английском, в период с 1200 по 1500, появилось слово nigromancer – специалист по черной магии. (Слово mancer происходит от греческого слова manteia – предсказание, гадание). Слово «сатанист» означает – человек, которого считают приверженцем и последователем сатаны.

Однако важно и нужно напомнить, что изначально слово «сатанист» было синонимом слова «атеист», оно использовалось в этом смысле Джоном Айлмером, который был епископом Лондона при королеве Елизавете.

В своем политическом памфлете «Прибежище верующих и истинных подданных», которая была опубликована в 1559 в Страсбурге, где он жил впоследствии, он говорит о сатанистах, подразумевая под ними и язычников, и неверующих. Позднее слово стало более ограниченным и изменило свой смысл, так как слово «ведьма» явно не синоним слова атеист.

В «Жизни миссис Линн Линтон», опубликованной в 1901 году, есть следующие слова: «Есть две секты: сатанисты и люциферисты, они молятся каждая соответствующему имени». Это разграничение не имеет смысла, потому что Сатана и Люцифер – это суть одно и то же.

Доктор Чарльз Райт, который иногда читал лекции по старой греческой версии Ветхого Завета в Гринфилде, Оксфорд, говорил о Люцифере: «Это слово в Библии не имеет отношения к дьяволу», но он ошибался. В английском все общепринятые понятия и речевые обороты – против него. Также приведем слова Исайи (14, 12): «Как искусно ты упал с небес, о Люцифер, сын утра!» А теперь слова святого евангелиста Луки из Евангелия (Лука 10:18): «Я видел сатану, спадшего с неба как молнию».

Подведем итог: колдун, ведьма, некромант – это все одно и то же. Поэтому для удобства, и при этом это будет совершенно правильно, мы будем использовать слово «колдун» для обозначения всех их, в то время как колдовство – это культ колдовства, сопровождаемый практикой колдовства.

Хорошо известный писатель времен Елизаветы[5], достаточно известный в свои времена проповедник и теолог Джордж Гиффард, священник Мальдона, Эссекс[6], подразумевает под колдуном человека, который используя дьявольское искусство, лечит или причиняет боль, раскрывает секреты, предсказывает будущее, и которому дьявол завещал околдовывать людей и обрекать их души на вечное страдание. Колдуны, чародеи, волшебники, предсказатели и иже с ними – фактически занимаются одним и тем же.

С самого начала английское слово «witch», под которым сейчас почти всегда подразумевают женщину, могло использоваться и по отношению к мужчинам[7]. Даже сейчас в отдаленных районах можно услышать старое значение этого слова: «Он – гадкий колдун (witch)». На самом деле, слово «witch (ведьма)» происходит от старого английского существительного мужского рода wicca – человек, который практикует колдовство или магию, маг, колдун, чародей. Это достаточно обширная формулировка.

В словаре латыни примерно 1100 года, это время правления короля Генриха 1, два слова: augur (предсказатель) и ariolus переводятся словом wicca (колдун).

Льюис и Шорт в своем словаре латыни пишут, что слово augur (предсказатель) происходит от слова avis, птица, и санскритского gar, познавать.

Они определяют это слово как: «предсказатель, прорицатель, гадалка; в Риме, член определенной коллегии жрецов, которую очень почитали в древние века, и которые узнавали будущее по молнии, полету и крикам птиц, поведению четвероногих и по различным необычным явлениям».

Болтливый, но скорее бессодержательный словоблуд Цицерон, в одном из самых интересных своих трудов «О ворожбе», много рассказывает о священных птицах. Он рационалист и совершенно неубедителен в своих объяснениях, но испытывает наслаждение от приведения примеров.

Так, в 217 году до нашей эры консул Фламиний встретив карфагенян был предупрежден смотрителем за священными курицами, что ему не следует драться, потому что птицы отказались клевать. «Отличный пример! – посмеялся Фламиний. – А что если они вообще не будут есть, что тогда?» «Тогда вам вообще ничего делать нельзя будет», – таков был ответ.

После этого с напускной храбростью шутник Фламиниус дал сигнал атаковать. В итоге в битве на Тразиментском озере[8] он был побежден Ганнибалом[9], его потери составили 15000 человек, сам он тоже пал на поле боя.

Знамениями обычно считали рождения уродцев, о многих из которых производились записи. Считалось, что они – гнев богов. Таких уродцев все народы встречали с ужасом. Имеются исторические описания подобных примеров.

В тот день, когда родилась девочка с двумя головами, пишет Цицерон, это шокирующее знамение сопровождалось всяческими мятежами и беспорядками. В Равенне[10] в 1512 году было рождено странное существо с чем-то вроде крыльев вместо рук, его рождение сопровождалось странными знаками. Другой монстр, мужского пола, представлял собой волосатого ребенка с отвратительным уродством в обличье. Он родился в 1597 году под знаком Овна в Провансе[11] и прожил всего несколько дней, приводя в ужас всех, кто смотрел на него. Итак,

…если где-то рождаются волосатые дети,

Значит на эту местность

Небо шлет свой гнев.

Это старинное двустишие, является примером того несчастного региона, в котором люди относились друг к другу как дикие звери, а не как человеческие существа.

Другой монстр был рожден в Назаре в 1581 году. У него было четыре руки и четыре ноги. Во Фландрии[12], в деревне между Антверпеном и Мехленом бедная женщина родила ребенка, у которого было две головы и четыре руки, по-видимому, это были две девочки, соединившиеся вместе.

Аналогичный случай имел место во Франции во времена правления Генриха III (1574–1589), там женщина родила ребенка, у которого было две головы и четыре руки, а тела были соединены на спине, головы смотрели в разные стороны, каждый имел отдельные руки.

Оба они могли смеяться, говорить и плакать, вместе могли быть голодны. Иногда один говорил, а другой молчал, иногда они говорили одновременно. Они прожили несколько лет, один пережил другого на три года, нося мертвого, потому что их не разделили. Затем тот, который выжил ослаб и выдохся от груза, или от зловония, исходящего от мертвого тела.

Такие же примеры упомянуты в труде, известном под названием «Вопросы Аристотеля» или «Шедевр Аристотеля», любопытное произведение, которое, конечно же, не имеет ничего общего с великим греческим философом, несмотря на то, что название содержит его имя.

Самое раннее издание этого труда на латыни было выпущено в Риме в 1475 году под названием «Вопросы Аристотеля». Шло время, когда печатались новые издания, в книгу добавлялись новые случаи.

Эта книга переведена почти на все современные языки. Так, в 1597 году «Вопросы Аристотеля» были изданы в Лондоне. В книгу вошли также работы новых философов и ученых. До этого почти идентичная версия появилась в Эдинбурге. В 1710 году было выпущено двадцать пятое издание на английском, а перепечаток вообще не сосчитать.

Как объясняют Льюис и Шорт, слово ариолус (ariolus или hariolus) происходит от санскритского слова hira – внутренности, и обозначает гадалку, предсказателя, оно является синонимом слова augur – прорицатель. Слово ariolus является достаточно страшным, потому что оно стало известно римлянам от этрусков[13], и означало «магистры темных мистерий».

Цицерон мог писать, что этруски были чрезвычайно суеверны и что больше ни один народ не был так искушен в гаданиях на внутренностях, то есть этрусские предсказатели предсказывали будущее изучая теплые и пульсирующие внутренности жертв, иногда животных, иногда людей, эти ужасные жертвы скрытно совершались даже в Риме, особенно при императорах.

В древней мифологии Этрурии боги имели странные и страшные имена, «там когда-то стоял гордый город Тарквиния[14], который дал царей Риму, когда Рим превратился в город из поселения изгоев и грабителей. Среди них были Терамо, Фуфлунс и господин Тиния[15], у которого вместо ног были извивающиеся змеи, лицо его было нахмурено, а вытянутые крылья держали красную разрушительную молнию, которую собирались бросить со страшной силой далеко вперед.

Даже сейчас шепчут, что между деревушками и фермами, где Марта течет от озера Больсена к морю, до сих пор есть потомки старых племен, которые поклонялись Тинии задолго до того, как волчица вскормила двойню Ромула и Рема в своем логове в Сабинии[16].

Затаив дыхание, люди рассказывают о том как эта древняя традиция передавалась по наследству в этом народе, история и язык которого затеряны в пыли веков, и что еще несколько посвященных, которые прячут секрет и весьма искушены в неизвестных литургиях, практикуют ужасное колдовство, мерзкие обряды, строго-настрого запрещенные матерью Церковью.

Три столетия тому назад во время своего короткого правления, которое длилось немногим больше двух лет папа Григорий XV, достаточно образованный понтифик, был настолько напуган тем, что узнал о тех гадких и порочных обрядах и богах могил, что специальным папским рескриптом и своим словом приказал Святому Трибуналу[17] произвести серьезное безотлагательное расследование и избавить от этой гнили и грязи зараженные районы страны.

В самом деле, в дни императора Адриана (117–138 гг. н. э.), когда Рим жадно воспринимал любую чепуху, любое суеверие, каким бы абсурдным, низким, и непристойным оно ни было, когда священный город переживал было нашествие жрецов из экзотического Египта, из Сирии, из далекой Азии и с далекого Востока, когда всех сводили с ума дервиши и факиры, когда в занятиях магией и колдовством по ночам подозревали самого цезаря, (в то время был принят закон, запрещающий приносить в жертву людей. Но некоторые последние императоры, особенно Коммод (161–192 гг.), садист Каракалла (188–217 гг. н. э.) и бешеный Максентий прибегали к таким ужасным обрядам, чтобы узнать, какая судьба их ожидает[18].

25 мая 385 года Феодосий I, христианский правитель, полностью запретил все магические жертвоприношения и постановил, что наказанием прорицателям, которые попытаются осуществить такого рода мерзость, особенно ритуальное изучение человеческих внутренностей, будет болезненная, продолжительная и позорная смерть. Несмотря на это кровавые жертвоприношения продолжали иметь место, и есть свидетельства этого. Есть даже свидетельства о таких обрядах, совершенных в наши дни.

Выше было объяснено, что староанглийское слово wicca в словарях объясняется как: «Человек, который практикует колдовство или магию». Что же такое магия?

Много говорили об одном деле, когда судья Джастис Свифт Королевского суда в апреле 1934 года попросил истца дать самое короткое и в то же время самое полное, из известных ему, определение магии[19].

«Судья спрашивает: что есть магия?».

Ответом ему было следующее: «Магия – это искусство вызывать изменения посредством воли. Белая магия – это когда воля праведная, черная магия – когда воля грязная».

М-р Джастис Свифт: «Она включает призывы к духам?»

Ответ: «Может включать. Она включает призыв к святому ангелу хранителю, который назначается Всемогущим Богом, чтобы охранять каждого из нас».

М-р Джастис Свифт: «Значит она включает обращения к духам?»

Ответ: «К одному духу. Бог (есть какой-то дух и поклоняться ему нужно в духе и в истине».

М-р Джастис Свифт: «По вашему мнение она включает в себя управление духами, с целью воздействия на ход событий?»

Ответ: «Это часть магии, небольшая ветвь».

М-р Джастис Свифт: «Если цель управления хорошая, тогда это белая магия?»

Ответ: «Да».

М-р Джастис Свифт: «А если цель управления плохая, тогда это черная магия?»

Ответ: «Да».

М-р Джастис Свифт: «Когда цель управления плохая, к каким духам вы обращаетесь?»

Ответ: «Вы не можете обратиться к злым духам, вы должны вызвать их и выявить их».

М-р Джастис Свифт: «Когда цель плохая, вы вызываете злых духов?»

Ответ: «Да. Вы входите в них. В этом случае возможно управлять злыми духами или слепыми духами для совершения добрых дел, так же как мы используем опасные стихии, такие как огонь и электричество для обогрева, освещения и т. д.».

Последний ответ заставляет задуматься, потому что не каждый будет вызывать злых духов для совершения добрых дел, и даже если они кажутся вызывающему добрыми, это может случайно привести к серьезнейшему бедствию.

Когда истец в ответ на вопрос судьи «Значит магия включает обращения к духам?» ответил «К одному духу. Бог (есть какой-то дух..»., он процитировал неправильный перевод, который может привести к путанице. Правильный перевод Евангелия от Иоанна (4:24): «Бог есть дух». Здесь уже совершенно другой смысл. Сказать «Бог есть какой-то дух» – это совершенно неверно. В такой фразе нет никакого смысла.

Я очень сильно сомневаюсь в том, что это подведение черты, этот разговор о «белой» и «черной» магии (это нечто непохожее на отсутствие подходящих слов, и на самом деле совершенно поддельное (и скорее всего опасное) различение Бога и зла.

Любая магия, любое колдовство зависит от дьявола, и является изначально злом. Это верно, что мы говорим о «настоящей магии», которую словари определяют как: «то, что не включает использование собственного духа», но эта фраза не более чем вульгарность и метафора.

Было бы хорошо, если бы получилось избавиться от той неясности и того неправильного употребления слов, с которым мы сталкиваемся в нашей повседневной речи. Недавно (1929 г.) один автор зашел настолько далеко, что сказал: «белое колдовство предназначено для лечения болезней и других целей (и изначально непорочно».

Хотя совершенно ясно, что он имеет в виду, потому что не может быть такого понятия как «белое колдовство». Эти слова противоречат друг другу. Более мудрые поколения осуждали это занятие, под каким бы предлогом оно не практиковалось, потому что оно было «зверским и дьявольским».

Древние заклинания и формулы, знание трав и влияния планет – все это не является ни колдовством, ни магией, а врачевательством. Здесь не используется обращение к демонам или злым духам.

Джордж Гиффард, в свое время священник Мальдона, Эссекс, бескомпромиссно осуждал «белое колдовство». Его «Диалог о колдунах», опубликованный в 1593 году, который был переиздан в 1603 году (через три года после его смерти), содержит следующие слова: «Эти коварные и так располагающие к себе мужчины и женщины, которые, на вид, делают только добро, должны быть полностью уничтожены». Таков его вердикт!

Вильям Перкинс, известный богослов времен Елизаветы, в своем труде «Проклятое колдовское искусство», опубликованном в 1608 году, утверждает, что все колдуны: «признанные виновными судьей», должны быть казнены.

Он не делает никаких исключений. Под это осуждение подпадают все «предсказатели, чародеи, мошенники, все колдуны, которых обычно называют «ведающими». И все те, кто названы «хорошими колдунами, которые не причиняют зла, а только творят добро, которые ничего не портят и не уничтожают, а только сохраняют и дают» (должны получить высшую меру наказания.

«Творящая добро ведьма» – это «правая рука дьявола».

Люди избегают и ненавидят колдуна, некроманта, но они при малейшей нужде летят к белому колдуну, и таким образом тысячи беспечных приходят к своему полному крушению. «Поэтому смерть – справедливая и заслуженная участь добрых колдунов и ведьм». Таким образом, сами определения: «добрая ведьма», «белый колдун» противоречат сами себе.

В 1684 году Ричард Бовет, который происходит из старой семьи с запада Англии, подводит такой итог в своем труде «Обитель демонов или жилище дьявола»: «Нужно и дальше гнать современное саддукейство, благодаря которому существуют колдуны и духи.

После падения ангелов и распространения царства сатаны до всемирного потопа многие поколения стали практиковать колдовство, это было результатом дьявольского плана. Этому способствовали жизни и дела нескольких известных колдунов.

Также «Коллекция нескольких достоверных повествований о странных видениях демонов и фантомов, а также о чарах колдунов, которыя никогда раньше не издавалась» говорит: «Под ведьмой обычно понимают женщину-посредника, которая заключила договор с дьяволом, которая в буквальном смысле продала себя для творения греха, и чьей основной обязанностью является сбивание ближних с пути истинного».

У них обычно есть определенные наросты, похожие на соски в скрытых частях тела, которые часто сосут их знакомые. Иногда в бодрствующем состоянии, иногда во сне или трансе, они веселятся со злым духом на ночных тайных встречах и сборищах. Этих обычно называют «черными ведьмами». Помимо их есть еще так называемые «белые ведьмы». Они, с одобрения дьявола, расколдовывают тех, кого заколдовали, но иногда случается, что некоторые из таких ведьм умирают, не справившись с силой колдовства. И те и другие осуждены на смерть Законом Божиим (Исход 22,18).

Иногда они под благими предлогами увлекали колдовством молодых женщин. Ведьмы обманывают других, но они и сами обмануты. Великий обманщик-дьявол обманывает их, а они обманывают тех, кто обращается к ним. Все они – «черные ученые», которые обучены дьявольской науке колдовства, некромантии и чародейства».

В наши дни мужчину-ведьмака называют колдуном. Сейчас слово «wizard»[20] означает «мудрый человек», окончание ard добавили к прилагательному wise (мудрый), поэтому сейчас оно не имеет такого мрачного и порочного значения, как чародей (warlock). Это в наши дни – гораздо более выразительный и жутко звучащий термин, который подразумевает что-то зловещее.

Это северо-английское и шотландское слово стало известно благодаря поэмам и романам сэра Вальтера Скотта, и оно оказалось достаточно подходящим термином, потому что в переводе со староанглийского warloga – это изменник, обманщик, предатель, и чародей (тоже изменник и предатель, потому что он предал Бога, и перешел к его врагу, сатане, лукавому обманщику.

Такие яркие и совершенно точные фразы как «мужчины-ведьмы» (men-witches), «ведьма-мужчина» (witch-man), ведьма-женщина, ведьма-девушка, выходят из употребления, хотя они продолжают оставаться популярными в глухих деревнях, среди сельских старушек, чья речь не изменилась за последние несколько столетий и является речью их предков.

Колдун – это раб, который сам себя продал и передал сатане. Колдовство – это полное подчинение дьяволу и поклонению дьяволу.

Столкновение добра и зла (это вечный конфликт, ни один из нас не может уладить его. Мы не можем смотреть спокойно на этот конфликт с закрытыми глазами.

Рано или поздно он найдет брешь в самых надежных доспехах самоудовлетворенности. Хотим мы этого или нет, он непрерывно, безжалостно и неумолимо воздействует на нас каждый день и каждый час.

Он беспокоит нас и вызывает определенные чувства в течение наших коротких жизней, в нашем сознании с ограниченным опытом, эта проблема постоянно воздействует на нас и тяжело давит, поэтому мы должны ответить, делом и словом (которое, возможно, более важно, чем дело), и иногда мы отвечаем правильно, хотя чаще мы отвечаем неверно, зная, что каждое решение, к которому мы приходим, каждый шаг, который мы предпринимаем, должен неизбежно иметь логические последствия, но даем ли мы правильный или неправильный ответ, он должен даваться всегда, редко у нас есть время на размышления, совещания или откладывание, разве не это формирует характер человека, который постепенно, подобно росту маленького кораллового полипа, строит свою судьбу в горе и счастье?

Если мы не просто обманщики и лицемеры, мы должны дать тот же обет, какой дала Тереза Авильская: любой ценой, при любых обстоятельствах делать то, что кажется наиболее правильным.

Существование зла не нужно доказывать, с ним никто не спорит. Оно само доказывает свое существование, яркую и ужасную реальность. Каждый, кто взглянет на сегодняшний мир, который рушится и разрывается, может увидеть работу зла. Любой сознает его жестокий деспотизм.

Назовите реальности жизни псевдонаучными терминами, встаньте в позу современного философа, станьте вежливыми, но холодными и равнодушными, понасмехайтесь со скептиком, отвергните все с одураченным материалистом, сыграйте любую роль, которую может сыграть человек, который боится посмотреть правде в глаза (факт остается фактом: есть только две первопричины в мире: хорошее и плохое, белое и черное, Бог и дьявол.

«Дьявол, – говорит Ричард Бакстер[21], – творит зло. А если он и делает добро, то это только для того, чтобы причинить еще большее зло».

Часто чтобы причинить нам вред слуги тьмы говорят нам правдивые пустяки, чтобы обмануть нас в более серьезных вещах.

Есть Всевышний Бог.

Но есть также и страшные силы зла, силы, власть которых кажется почти неограниченной, которые часто, кажется, побеждают, и радуются победе. Некоторые думают или притворяются, что думают, что зло – это просто слепая, беспорядочная, нерешительная сила, которая не регулируется и является невменяемой, блуждающей энергией.

Конечно, даже самому ограниченному разуму должно быть понятно, что мировое зло мастерски управляется, очень точно планируется, очень умело направляется, слишком логично и безжалостно, чтобы сделать такие поверхностные объяснения. Есть замысел, есть дипломатия, есть коварство; есть военная хитрость и военные операции.

Фабер, говоря о «чрезвычайной многосторонности человеческой греховности» – изящная фраза! – многозначительно добавляет: «Много демонов в изобилии присутствуют в ужасном рассудке, который поддерживается не менее ужасной силой».

Зло, несомненно, поддерживает интеллект, гораздо более мощный, чем разум любого человека, громадный интеллект, величественный гений, который является Совершенным Злом, который неторопливо работает и терпеливо строит козни, неутомимо, непрерывно, для абсолютного зла и наслаждения злом, используя максимальную искусность и обман, а когда есть шанс (и человеческий талант с человеческой мудростью, используя человека-посредника, который говорит и действует как агент, но фактически является подневольным и жалким рабом. Этот злой интеллект, злой дух, известен нам под именами: Дьявол, Сатана, Люцифер, и многими другими.

Но давайте не будем забывать, что есть Всевышний Бог, Всемогущий Бог. Я не предлагаю обсуждать здесь очевидный вопрос, который сразу возникает. Этот вопрос описывает старина Даниэль Дэфо. Робинзон Крузо постоянно говорил своему слуге Пятнице, что дьявол – враг Бога и использует все свои хитрости и умения, чтобы предотвратить добрые дела Провидения.

«– Хорошо, – отвечает Пятница, – но ты же говоришь, что Бог такой сильный, такой великий. Разве он не такой же сильный и великий как дьявол?

– Да, да, – говорю я, – Пятница, Бог сильнее дьявола, Бог над дьяволом…

– Но, – говорит он опять, – если Бог гораздо сильнее, гораздо могущественнее дьявола, почему Бог не убьет дьявола, чтобы он больше не делал зла?»

Крузо дает прекрасный и на этом уровне удовлетворительный ответ, хотя, возможно, его суждение не совсем совпадает с суждением Августина или Фомы Аквинского, потому что, как он сам признается: «Я был всего лишь молодым доктором».

О первом бунте в духовном мире, изначальном, самом древнем восстании, нам ничего не сказано, и несмотря на то, что мы размышляем над этим, суть этой тайны все еще не поддается нашему пониманию. До чего же важны и как загадочны, например, те несколько слов, которые мы встречаем в Священном Писании.

В трансцендентальном видении автор Апокалипсиса говорит: «И произошла на небе война. Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них. Но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю и ангелы его низвержены с ним». Исайя, поэт и пророк, в иступленном восторге, в момент высочайшего экстаза с печалью сказал: «Как искусно ты упал с небес, о люцифер, сын утра!» И еще: «Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! И бесы повинуются нам о имени твоем. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба как молнию». (Лука 10:1718).

Что было причиной этого падения? Мы не зайдем, я думаю, далеко при нашей человеческой ограниченности, если проследим ответ Иохима, аббата фиорского монастыря, который находится далеко в горах Калабрии[22], монаха, который большую часть своей молодости посвятил изучению Византии, который путешествовал в Сирию и общался со старым мудрым сарацинским[23] имамом, который провел полный великий пост в уединенном общении с духовным миром на Таборе[24], это та самая гора, на которой произошло Преображение Господне, который путешествовал из страны в страну, тщательно собирая знания и отделяя зерна от плевел.

Этого Иохима упоминает историк Салимбен Пармийский наряду с Мерлином, с Амальфеей, Сивиллой Кумской, с Михаэлем Скотом. Кстати, с тем же результатом мы можем процитировать Корнелиуса Лапиде, самого плодовитого и, возможно, самого эрудированного из толкователей Библии со времен Св. Иеронима[25]. Причиной падения того, кого звали Люцифером – «носителем света» была гордыня. Гордыня – это самый порочный, самый разрушающий и самый отвратительный из всех грехов.

Гордыня и желание власти. Давайте посмотрим на сегодняшний несчастный мир. Плодом гордыни является и нынешняя война[26].

Дракон пал и «хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю». Третья часть небесной иерархии стала иерархией ада, ангелами дракона. Слово «ангел» переводится как вестник, и как слышатся голоса многих ангелов вокруг небесного трона, так слышатся голоса многих ангелов вокруг трона ада, толпы слуг господина ада творят его волю и не останавливаются ни днем, ни ночью.

Одна треть небесных звезд, когда-то светлых ангелов, вестников Бога, теперь являются черными ангелами преисподней, демонами, темными вестниками несчастья.

Число их неизвестно. О них несколько раз упоминается в Священном Писании, когда излечивался чрезвычайно свирепый человек «одержимый бесами с давнего времени, и в одежду не одевавшийся, и живший не в доме, а в гробах». В нем было столько нечистых духов, что когда ему сказали объявить свое имя бесы закричали хором: «Легион, потому что нас много».

Не было никогда ни в одной стране ученого-оккультиста, который бы не соглашался с существованием больших множеств и постоянно активных скоплений демонов.

Было бы и утомительно, и излишне приводить длинный список имен авторов, которые подчеркивали это. Один или два заменят всех остальных.

Ричалм, аббат Шонтральский (это в долине реки Некар на юго-западе Германии) в 1218–1219 гг. в своих лекциях много говорил о демонах, которым он приписывал все беды, общественные и домашние, большие и малые, которые выпадают на долю человека.

Мы помним, конечно, короля Джеймса I, который так проницательно замечает в своем труде по изучению демонов: «Есть три вида людей, которые с позволения Бога», подвергаются искушению и тревожатся дьяволом, «грешники за свои ужасные грехи подвергаются тому же, что причинили другим; праведники, которые спят и предаются греху или слабостям от недостатка веры, чтобы таким грубоватым способом пробудить их; и даже самые лучшие, чтобы испытать их терпение, как терпение Иова.

Почему наряду с обычными болезнями и другими бедствиями Бог, когда ему это вздумается, не может использовать самые необычные наказания?

Аббат Ричалм объясняет нам, что злые духи повсюду: «Они кишат как пылинки на солнечном свете. Они разбросаны везде как соринки. Они сыпятся вниз на землю как капли проливного дождя. Их скопления переполняют весь мир. Тот самый воздух, которым мы дышим заражен бесами». В этом нет ничего удивительного. Демоны – это простые грязные духовные бациллы, порожденные чумой, принесенной из ада.

Такие истины повторяются с использованием почти тех же слов мастерами и докторами всех народов, всех конфессий. Манассес Бен Израэль и другие ученые равины заявляют, что мириады демонов парят вокруг людей, и их при этом не видно как пыль в луче солнечного света. Парацельс писал, что везде и всегда демоны, невидимые, неощутимые, кишат вокруг нас как облако мошек или жужжащих мух-однодневок в жаркий солнечный полдень.

Авторитетный и серьезный Франкос Перрод, гугенотский министр[27] в Бургундии, в своей «Демонологии» (1653) замечает: «Воистину и на самом деле демонов и злых духов очень много, их невозможно сосчитать».

Коттон Матер в своем труде «Дьявол обнаружен» (1692) утверждает: «Высоко в нашем воздухе собираются кучами те грешные духи, чьи соблазны тревожат нас. Их так много, их не меньше легиона… возможно все они набросятся на одного несчастного человека. Но все эти ангелы-изменники объединены в своих злых делах одним правителем ада».

Мало какие строки Мильтона являются более известными, чем его строки из «Затерянного рая» (1,301-3), где он говорит о падших ангелах как о легионах, которых много как разбросанных осенью листьев в Валломброза (прим. – аббатство в центральной Италии), где над головами нависают арки Этрурии[28].

Немного позже поэт сравнивает их с темным облаком саранчи, летящей по восточному ветру. Но эти армии не являются простой хаотичной толпой. Платонист Михаил Пселл, самый эрудированный из византийских писателей, чьи труды, как считается, коснулись всех областей знаний, и лучше которого с оккультным учением не был знаком никто, в своем диалоге «О действиях демонов», написанном примерно в 1050 г. очень четко разделяет адские батальоны на шесть больших упорядоченных частей.

Известный автор-аскет Иона Кассиан ранее говорил о дисциплинированной организации демонических воинств. Вслед за Пселлом об этом говорит Винсэнт Бовэ (12151270), французский библиотекарь из Сен-Луи, который по приказу своего короля создал огромную энциклопедию, описывающую разные иерархии демонов, их классы, размещение и индивидуальные занятия.

Такие вещи – обычное дело для таких ученых как аббат Гвиберт из Ногента и Меффрат, известный проповедник пятнадцатого столетия из епархии Мейссэн[29], который авторитетно заявлял о толпящихся сообществах нечисти.

Иоганн Вэйер, опять-таки, последователь и близкий друг Корнелиуса Агриппы, мог много рассказать нам о царстве демонов, об их классах и ареалах, их правителях и властях. Вполне возможно, что ему об этом поведал доктор Иоганн Фауст, с которым он общался и которого описывает как великого ученого, но очень нечестивого и светского.

Великая и очень мудрая книга «Молот Ведьм» содержит такие слова: «Католики утверждают, что во внутренних и внешних действиях демонов есть строгий порядок, и в иерархии демонов имеются разные ранги.

Откуда следует, что определенные гадости совершаются низшими классами, причем эти гадости не смогут совершить высшие классы из-за своей природы…. Потому что грех не лишает их своей природы, и демоны после падения не теряют своих природных способностей: … действия существ определяются присущими им природными свойствами.

Поэтому по своей природе и по своим действиям демоны разнообразны и разнородны… О некоторых думают, что они имеют в себе что-то общее от всех классов. Те демоны, которые пали с низших рангов, выполняют самые грязные и зверские действия… Более того, имена демонов говорят о том, что в их среде существуют иерархические классы. Также эти имена указывают, какие функции возложены на каждый из классов». (Часть 1: Вопрос 4).

В 1847 году в популярном «Лондонском Журнале» появилась серия статей В.Е. Холла под названием: «Несколько сюжетов об астрологии и магии». Тираж этого дешевого журнала, публикуемого Джорджем Викерсом на Кэтерин стрит 3, был и без того довольно большим, а эти статьи увеличили его еще больше.

Было видно, что Холл серьезно изучал эту тему, и написал статьи ярким и понятным языком. Он назвал одну статью «Сатана, олицетворение закона зла», следующую статью «Подчиненные демоны», и третью «Привычные духи». Его исследования позволили ему сделать различия между разными классами и рангами злых духов.

В то же время не следует забывать слова благочестивого монаха-францисканца Джерома Менги, который очень доходчиво объясняет, что несмотря на то, что демоны объединены ненавистью к человечеству, они, в силу своей абсолютно греховной природы, ненавидят и презирают друг друга и постоянно находятся в борьбе со своими сотоварищами, испытывая ярость и дерясь, переполняясь при этом злобой и гневом. В Евангелиях о дьяволе говорится как о волке, а Святой Петр называет его «рыкающий лев», который ходит «ища кого поглотить» (1-е Петра 5:8).

Несмотря на то, что демонов много как песчинок на берегу, они постоянно враждуют друг с другом, говорит святой Василий[30] невероятным образом объединенные и согласные друг с другом в одном, в своей слепой и жестокой ненависти к роду человеческому.

В краткой фразе святой Григорий Великий[31] называет демонов lalrunculi («лалрункули»), что в переводе означает: бандиты.

«Рассуждение о чудесах невидимого мира» Коттона Матера, опубликованное в 1692 году, – это самое великое и серьезное предупреждение для нас всех в наши дни. Оно содержит четыре утверждения с внушительными выводами, его слова так же истинны для нас и необходимы нам сегодня, как и тогда, когда он произнес их, хотя это было двести пятьдесят лет тому назад.

Вкратце его заключения следующие:

(1) «Того, что дьявол существует, не оспаривает никто, кроме тех, кто находится под его влиянием.

Существует множество дьяволов. Предположительно в среде дьяволов существует что-то наподобие решающего споры правительства, возможно даже военного правительства. Некоторые дьяволы наделены большими чем другие полномочиями, и, вероятно, отвечают за определенные страны, а другие отвечают за другие страны.

(2) Есть дьявольский гнев против рода человеческого.

(3) Дьявол, преследуя людей и обрушивая на них свой гнев часто получает возможность появляться среди детей человеческих.

(4) Человечество подвергается самым ужасным бедствиям, когда дьявол в великом гневе появляется среди людей». «Я убежден, что дьяволу разрешены такие появления и сегодня, и я слышу как кричит мать: «Горе миру по причине гнева дьявола!»

Смеяться над существованием и делами злого бестелесного интеллекта, значит не просто отрицать христианскую религию, это еще и значит отрицать религию вообще.

Потому что с начала мира, во всех уголках земли, даже в самых отдаленных, среди самых варварских племен, существовали религии, признававшие существование злых духов. И чем древнее, чем более информативно предание, тем больше вера.

Евреи считали, что Бог часто использовал демонов, чтобы наказывать и мстить, поэтому Псалмист (прим. – Давид), когда пел о казнях египетских, когда священный Нил превратился в кровь, налетела пожирающая саранча и черные рои шумных насекомых, прекрасные виноградники были уничтожены градом, урожай был погублен заморозками, ликуя объявлял: «И он послал на них гнев своего негодования: возмущение, гнев и беду, которую он принес посредством злых ангелов».

«Есть духи, которые созданы для мести, и в гневе своем приносят горькие муки». Так пишет Бен-Сира, «мудрый человек» (хакам)[32], в «Экклезиасте»[33] (XXXIX, 33).

Мы конечно же не можем дать совершенно точного описание мира духов, и многие люди верят, что сомнительные сообщения духов, которые так часто удивительно отражают реальные события, хотя чаще злонамеренно и умышленно вводят в заблуждения, происходят от бесплотного интеллекта, возможно человеческого, а возможно – совсем неземной природы.

Сестра Анна Катерина Эмерич говорит нам, что есть «души, которые не находятся ни в небе, ни в чистилище, ни в аду, а бродят по земле и испытывают ужасные страдания», и есть также «странствующие духи, которые совершенно отличны от демонов, но которые могли бы быть подвергнуты суду».

Это, конечно, совпадает с учением Синистрари, который предполагает возможность существования разумных существ, обладающих духом и телом (в философском смысле), и которые отличны от людей.

Возможно существуют создания, наделенные разумным духом и телом, менее грубым и более тонким, чем человеческое. К ним можно отнести явления полтергейста.

Эти размышления ни в малейшей степени не заставляют нас усомниться в существовании полчищ демонов, в их активности, в связи с грешными людьми и в воздействии на человеческие поступки.

В Нагорной Проповеди нас наставляют: «Молитесь же так: Отец наш небесный… избавь от лукавого».

Я думаю, найдется мало людей, которые будут отрицать, что декан Индж[34] должен считаться самым ярким представителем школы модернистов[35]).

В субботу 6 марта 1932 года, проповедуя в церкви Святого Марка на Норс Одли стрит на западе Лондона декан сказал: «Свободные теологи могут насмехаться и философы подшучивать, но это так. Мы не можем избавиться от дьявола».

«Избавь нас от дьявола» – это правильный перевод. У меня нет ни капли сомнения, что христианам предписывается верить в реальную и злобную силу духов.

На конгрессе ученых несколько лет назад один из главных ораторов задал риторический вопрос: «Кто в наши дни верит в индивидуальность дьявола?» Затем он на мгновение замолчал и улыбнулся.

Голос до этого молчавшего человека был услышан четко и ясно: «Я верю». Это был голос покойного лорда Актона, считавшегося одним из самых великих ученых, если не самым великим ученым из всех ученых Европы того времени.

В письме прессе («Дэйли телеграф» и «Морнинг Пост», 21 июня 1938) м-р Е. Х. Блэйкни из Винчестера, широко известный автор с редкой эрудицией и элегантностью, объяснил достаточно ясно: «Для людей, которые объявляют и называют себя христианами, отрицать реальность и присутствие демонических сил совершенно несерьезно.

В Новом Завете факты приведены с безошибочной четкостью. Настоящие христиане должны верить в существование бесов, иначе как Господь мог изгонять их?

Страницы Нового Завета переполнены примерами, указывающими на то, что евангелисты были совершенно уверены в том, что «демонизм» или «бесовство» – это не напрасно выдуманная вещь, а ужасная правда».

Джон Вэйсли в 1768 году писал в своем журнале: «Это правда, что в первую очередь английские, а также, действительно, и европейские ученые стали считать все сообщения о колдунах и призраках простыми бабьими сказками.

Мне грустно констатировать это, и я охотно пользуюсь возможностью выразить свой официальный протест против этого грубого комплимента, который делают те, кто верят в Библию тем, кто в нее не верит. Я им такую услугу не окажу.

Я знаю, что именно они являются первопричиной таких выкриков, которые мы слышим, и которые с такой дерзостью распространяются по стране противореча не только Библии, но и голосам самых мудрых и лучших из людей всех времен и народов.

Им прекрасно известно (знают это христиане или нет), что перестать верить в колдовство – значит перестать верить в Библию. До последнего вздоха я буду приводить неверующим один великий довод в пользу существования невидимого мира: я считаю, что колдовство и призраки подтверждаются доказательствами всех веков». Таковы слова Джона Вэйсли.

Ведьмы и их атрибуты. Гравюра Ханса Бальдунга. 1510 г.

Я не сомневаюсь, что большая часть моих читателей и, вероятно, большая часть сегодняшнего человечества абсолютно не верит в существование колдовства, магии или гадания. Но какими бы недоверчивыми ни были самые мудрые критики, то, что было рассказано по этому вопросу, доказывает, что такие духи на самом деле существуют, и что тайные соглашения и договоры с ними в былое время были обычным делом.

Кажется, Блэкстоун достаточно убедительно доказал этот факт, когда говорил о законах прошлого, введенных в этой стране против чародеев и ведьм, а также тех, кто заключил тайное соглашение с духами. Те, кто не верят, будут не только отрицать и искажать многие важные отрывки Священного Писания, но и подвергать сомнению слова самого нашего Спасителя, и уличать во лжи авторов и ученых с самой чистой репутацией».

Так писал доктор Эбенезер Сибли в своем доме № 1 по Верхней Титчфилд стрит, квартал Кавендиш. Его великая работа – это толстая книга, состоящая из одиннадцати сотен страниц. Название труда соответствует его размеру: «Новое и полное объяснение оккультных наук или искусство предсказания будущих событий и случаев по взаиморасположению небесных тел». Произведение основывается на натурофилософии[36], Священном Писании, логике и математике. В нем ясно демонстрируются и доказываются труднопонимаемые теории звезд, магии, предсказания, заклинаний и общения с духами, растений, вопросы расчета времени рождения и астрологического предвидения будущего. Было написано также, что чтобы заниматься вышеперечисленным не требуется больших способностей.

Эта книга, которая нашим современникам кажется необычной, была впервые опубликована в 1790 году, я использовал десятое издание 1807 года. Книга состоит из четырех частей. Вот эти части. Части I, II и III посвящены долгому описанию астрологии.

Часть IV, которая часто отсутствует или содержит всего несколько страниц с вырванными иллюстрациями, известна под отдельным названием: «Черная магия. Эбенезер Сибли. Астро. Фило».

Она содержит: «Различия между астрологией и дьявольской практикой заклинаний. Методы, используемые для вызова и общения с духами. Примеры их договоров с грешниками. Отчет о призраках и духах, включая общее объяснение тайн колдовства, гадания, чародейства и некромантии». Все это написано на основе серьезных и усердных исследований, с использованием реальных примеров и практики.

Интересна ссылка Сибли на Блэкстоуна как на авторитетный источник. Сэр Вилльям Блэкстоун (1723–1780), профессор из Оксфорда, был самым видным юристом в Англии своего времени. Будучи генеральным советником королевы он отклонил свое назначение на должность главного судьи по гражданским искам в Ирландии, и на должность министра юстиции в Англии.

Его «Комментарии по праву Англии», первый том которых появился в 1765 году и за которым вскоре последовали 3 других, пользовались неоспоримым авторитетом.

Мы вынуждены считаться с авторитетным мнением такого выдающегося человека. Очень глупо, но акт короля Джеймса I против колдовства был отменен на девятый год правления Георга II в 1736 году и колдовство перестало быть установленным законом правонарушением или (по английскому праву) оскорблением церкви.

Эбенезер Сибли – один из первых теоретиков колдовства

Когда Блэкстоун писал тридцатью годами позже, он был вынужден осторожно выбирать слова. Он не должен был нарушить его величество Закон, ставя под сомнение недавнюю отмену труда государственных деятелей и юристов, которые еще жили и пользовались почетом и уважением. Но почитав Блэкстоуна между строк можно было легко понять его убеждения.

Эддисон замечал в издаваемом им с Ричардом Стили журнале «Спектейтор» в июле 1711: «Я верю в общем, что есть такие вещи как колдовство. Но в то же время я не могу доверять ни одному отдельно взятому примеру».

Это тонкое и изящное мнение часто цитировалось с большим восторгом как убеждение «здравомыслящего человека», но, вероятно, Эддисон мог взять в качестве своего девиза и такое рифмованное двустишье Герцога Букингемского:

Ты атакован критикой, а я,
Как шулер, делаю двойную ставку.

Двойная ставка в пари, то есть на обе стороны, подразумевает выигрыш в любом случае. На самом деле Эддисон говорит: «Я не собираюсь полностью отрицать, что такая вещь как колдовство могла бы быть и может быть. Но, заметьте, я не верю, что такие вещи когда-либо существовали».

Такая работа на два фронта – очень грязный трюк, но, кажется, его использовало достаточно большое число писателей. Снова и снова мы встречаемся с этой хитростью, иногда сделанной тонко, иногда бестолково.

Это старый трюк, но он хорошо срабатывает. Особенно это имеет отношение, например, к отцу Герберту Тёрстону, из Общества Иисуса[37], о котором монсиньор[38] Барнес так правильно писал: «Никто не будет отрицать его образованность или сомневаться в его честности… Но к сожалению… он обычно подходит к вопросам такого рода (сверхнормальным явлениям), … с очень большим скептицизмом».

Этот скептицизм, позволю себе сказать, в нескольких случаях извращал его суждение и вел к заключению, не подтверждаемому доказательствами, которые были перед ним.

Жалко, что так много этих рационализирующих исполнителей выглядят совершенно невежественными, когда спотыкаются, в то время как восхищенная ими публика не подозревает, что маэстро потерял равновесие и шлепнулся.

Сэр Вильям Блэкстоун, я в этом уверен, благоразумно и намеренно делает специальную ссылку на Эддисона, самого талантливого эссеиста, и при этом самого недалекого философа.

Но дело на этом не заканчивается. В своих «Комментариях» (изд. 1765 года, том 4, стр. 60) Блэкстоун утверждает, мы можем тщательно рассмотреть его слова: «Отрицание возможности, нет, действительного существования колдовства и чародейства, откровенно противоречит Словам Божиим в разных местах и Ветхого, и Нового Заветов, а также доказательствам, имеющимся у всех народов мира, выраженным либо в конкретных примерах, либо в юридических запретах, которые, по крайней мере, предполагают возможность общения со злыми духами».

Ученый Пьер Мамор, который был каноником кафедрального собора Св. Петра и ректором Университета Пуатье[39] до конца XV столетия, проницательно замечает, что это как минимум знаменательно, что так много тех, кто с насмешкой отрицают существование дьявола и сами же доказали, что находятся под влиянием дьявола и являются его ярыми поборниками. В самом деле верно сказано, что убеждение человека в том, что дьявола не существует – это самая великая его (дьявола) победа.

Один выдающийся, но очень неосновательный проповедник прославился тем, что постоянно говорил с кафедры: ведьм нет, нет агентов тьмы и что колдовство – это просто басни. Никто не удивился, я думаю, когда выяснилось, что этот парень был на самом деле одним из главных членов и магистров братства колдунов. Он даже признался, что дал обещание нечистому духу всегда проповедовать в таком атеистическом ключе. Так он и делал.

Абрам Палиньи приобрел очень дурную репутацию защитника колдунов, его современники более чем подозревали, что он являлся членом этом ужасного сообщества.

Король Англии Джеймс I был несомненно прав, когда в «Предисловии к читателю» перед его «Демонологией» (1597 г.) назвал скептика Реджинальда Скотта простым бессодержательным саддукеем, «ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа». (Деяния апостолов 23:8).

Не был автор-король далек от истины и когда без колебаний сказал, что Иоганн Вейер, который публично извинялся перед колдунами, «откровенно признает, что он и сам является представителем этой профессии».

Где Ебенезер Сибли немного заблудился, так это в утверждении, что он преуменьшает число тех, кто благодаря опыту, эксперименту или здравому смыслу искренне убеждены и утверждают не то что вероятность, а реальность и ужасную силу колдовства.

«Отец английского права», сэр Эдвард Коук (обычно называемый лордом Коуком), определяет колдуна как «человека, который встречается с дьяволом, чтобы посоветоваться или что-то сделать».

«Колдун – это тот, кто посредством общения и тесного сотрудничества с дьяволом предумышленно и с очень твердым намерением стремится достичь его цели».

Я привел это определение здесь, в начале, потому что это не только важный материал, необходимый для полного понимания моей книги, но еще и потому, что оно объясняет и делает совершенно резонными различные законы христианских стран, направленные против колдунов, а также потому, что до этого не было приведено ни одного точного определения колдунов теми, кто писал о колдовстве, в то время как такое точное определение является необходимой основой любой дискуссии. Нам должны быть полностью понятны термины, которые мы используем. Вернемся к определению. В нем я хочу особенно подчеркнуть слова: «предумышленно и с очень твердым намерением.

«Причина в том, что колдун по своей воле и хотению намеренно ищет связи с дьяволом, поддерживает и использует злого духа».

Так Бодин начинает свой знаменитый труд «Демономания», впервые опубликованный в Париже в 1580 году. Жан Бодин, который родился в Анжерсе[40], умер от чумы в Лаоне[41] в 1596.

В Тулузе он занимал должность судьи по гражданским делам, и там он стал таким популярным, что вскоре был приглашен в столицу. Он вовсе не был фанатиком или слепым приверженцем, его суждения были общеизвестно терпимыми и непринужденными, из-за чего волнения в Варфоломеевскую ночь 1572 года ему не были страшны.

Тем не менее, в целях безопасности, он уехал в провинцию, где и остался. Габриэль Нод, главный библиотекарь внушительной библиотеки кардинала Мазарини, не боялся говорить о Бодине как о «первом человеке Франции (Ce premier homme de la France)».

Галларн ставил Бодина как политического философа в один ряд с Аристотелем и Маккиавели. Как историк, считал Бакл, он превосходил Комминеса[42], и был равен, если не превосходил, Маккиавелли.

Говорить о Бодине, Данаэусе и Инститорисе, как о книжных червях (ученых-теоретиках), коими предыдущий автор, которому некоторые аплодировали как знатоку, откровенно и легкомысленно их назвал, – это полнейший абсурд.

Этот автор искусно оставляет себе место для отступления и при малейшей критике будет заявлять, что эти три человека, которых он назвал, являются выдающимися учеными, сведующими в оккультной науке. Но смысл его текста абсолютно другой. Он подробно останавливается на том, что он называет «развитой системой» колдовства, «суперструктурой», созданной «изобретательностью юрисконсультов, философов, теологов и инквизиторов».

Нет никакой подобной искусственной «суперструктуры». Колдовство, конечно же, может иметь много аспектов и может быть обсуждаемо с разных ракурсов, но основная составляющая, будь это английское или континентальное колдовство, одна и та же.

Эта составляющая – союз и связь со злыми духами, из которой следуют преследование греховных целей, греховные страсти: месть, желание роскоши и власти, жадность. Эти цели достигаются при посредничестве и участии злых духов. Достижение их неизбежно включает в себя причинение вреда людям, нанесение телесных повреждений, разрушение вещей, например: уничтожение кораблей, домов, урожая, нанесение увечий скоту и другим животным, поджоги; разжигание вражды и раздоров; покрытие плесенью еды, окисление напитков; домашние ссоры и перебранки; заражение людей необычными болезнями; инфицирование, отравления, распространение болезней и эпидемий, и даже смерть.

Как станет ясно после детального рассмотрения позже, темные и ужасные союзы скрепляются печатью и подкрепляются каким-либо нечестивым соглашением или мрачной сделкой, которая (как в общем праве) предполагает предварительное размышление над предстоящей сделкой с каждой стороны, и обязательно включает такие смертные грехи как отступничество от веры и откровенное богохульство, вопиющее святотатство и безжалостную жестокость, блуд и безнравственность, об этом такой рассудительный и беспристрастный автор как Пол Лейман в своем труде «Собрание законов о колдунах и отравителях» откровенно заявляет: «Колдовство приносит огромный и обширный вред, оно включает в себя почти все виды уголовных преступлений и правонарушений».

Предполагать, что Жан Бодин, Ламберт Даньо и Генрих Крамер (Инститорис) были простыми теоретиками, не знакомыми с практикой, значит очень глубоко заблуждаться, и так заблуждаться могут только те, кто не удосужились ознакомиться с жизнью и карьерой этих выдающихся людей.

О Бодине сказано уже достаточно. Ламберт Даньо, который умер в 1595 году, был французским гугенотским пастором[43], который выполнял свои обязанности в различных местах, в Гиене, что в тридцати трех милях к юго-востоку от Орлеана, в Ортезе, в Наварре, в двадцати пяти милях от По, в Кастресе на Аготе в департаменте Тарн (на юге Франции).

Среди трудов Даньо есть работа об отравах, которые обычно используются ведьмами, а также лекция о колдунах 1574 года, которая не раз издавалась и на следующий год была переведена на английский под названием «Диалог о колдунах». Нет сомнений в том, что Даньо участвовал во многих судебных процессах над колдунами и ведьмами и очень серьезно изучал их.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Иезуиты (прим. перев.)

Вернуться

2

Доминиканцы.

Вернуться

3

Этимология – наука об историческом происхождении слов.

Вернуться

4

Колдун – по-английски sorcerer.

Вернуться

5

Елизавета Тюдор, 1533–1603, королева Англии 1558–1603, преемница Мари I, дочь Генри VIII и Анны Болейн.

Вернуться

6

Графство на северо-востоке Англии, 3670 кв. км.

Вернуться

7

Слово witch в современном английском означает ведьму (женщину), а в старом английском применялось и к женщинам, и к мужчинам

Вернуться

8

Озеро в центральной Италии, в Умбрии, рядом с Перуджей

Вернуться

9

Карфагенский генерал, сын Гамилькара Барка, он пересек Альпы и вторгся в Римскую империю.

Вернуться

10

Город на северо-востоке Италии

Вернуться

11

Область на юго-востоке Франции.

Вернуться

12

Средневековое графство, сейчас его части входят в состав территорий Бельгии, Франции и Нидерландов.

Вернуться

13

Этруски – древние племена, населявшие в первом тысячелетии до н. э. северо-запад Аппенинского п-ва, древняя Этрурия, совр. Тоскана.

Вернуться

14

Царь Рима (616–578 до н. э.).

Вернуться

15

Что-то вроде Зевса у этрусков.

Вернуться

16

Местность на северо-востоке Италии.

Вернуться

17

Официальное название инквизиции.

Вернуться

18

К слову сказать, участи ни одного из этих всесильных цезарей нельзя позавидовать, все они кончили плохо, если не сказать очень плохо (прим. ред.).

Вернуться

19

Из современной газетной статьи: Дэйли Тереграф, пятница, 13 апреля 1934 года

Вернуться

20

В современном английском слово wizard имеет два значения: 1) колдун; 2)специалист своего дела.

Вернуться

21

Английский проповедник (1615–1691).

Вернуться

22

На юге Италии

Вернуться

23

Изначально сарацин – представитель сирийских кочевых племен, позднее – араб.

Вернуться

24

Гора на севере Израиля, 558 м, расположена к востоку от Назарета.

Вернуться

25

340-420 гг., составил общепринятый сегодня вариант Библии.

Вернуться

26

Имеется ввиду вторая мироваяч война).

Вернуться

27

Гугеноты – сторонники кальвинизма во Франции в XVI–XVII.

Вернуться

28

Страна этрусков

Вернуться

29

Город в восточной Германии.

Вернуться

30

Епископ Цезарии в Малой Азии. – 329–379, брат св. Григория из Ниссы.

Вернуться

31

Епископ и теолог из Малой Азии, брат св. Василия (330–395,)

Вернуться

32

Мудрец (иврит).

Вернуться

33

Также известна под названием «Мудрость Иисуса».

Вернуться

34

Декан: ранг следующего по старшинству после епископа духовного лица в католической и англиканской церкви.

Вернуться

35

Движение, существовавшее в Римской католической церкви в 19-м и начале 20-го столетия, интерпретирующее учения церкви в соответствии с новыми научными открытиями, было осуждено папой Пием X в 1907 году (получило широкое распространение в протестантизме в XX веке).

Вернуться

36

Натурфилософия – общее название существовавших в древности вплоть до XIX века философских учений о природе, не опиравшихся на строгие естественно-научные знания.

Вернуться

37

Орден иезуитов, основан в 1534 году Игнациусом Лойолой.

Вернуться

38

Высокое звание в Римской католической церкви.

Вернуться

39

Город на западе Франции.

Вернуться

40

На западе Франции.

Вернуться

41

Север Франции, к востоку от Парижа.

Вернуться

42

Французский историк и дипломат (1445–1511).

Вернуться

43

Гугеноты: французские протестанты.

Вернуться