Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
Будь самим собой. Ведические практики счастливой жизни

© Sri Sathya Sai Books and Publications Trust. 2010

© Организация Шри Сатья Саи русскоговорящих стран, 2010

© Оформление. ООО «Амрита», 2012

* * *

Предисловие. Долина мудрости и света

Как хрупкая лодочка, попавшая в сильный шторм, человек поднимается на огромную волну и достигает ее вспененного гребня. В следующий миг он катится в бездну – чтобы через мгновение снова взмыть вверх. И взлет и падение – последствия его собственных действий. Эти действия строят для человека или дворец, или тюрьму. Горе или радость – это эхо, отражение, противодействие того, что совершает сам человек.

Саи Баба

Дорогой Искатель!

Бхагаван провозгласил себя Божественным Учителем истины, добра, красоты. Примером и наставлением, своими книгами и речами, письмами и беседами Он внушает людям высшую мудрость и учит все человечество, как превратить ее в праведную жизнь, внутренний покой и любовь ко всем живущим. После того как в журнале Санатана Саратхи (Вечный Колесничий) была полностью опубликована Рамакатха Расавахини – ни с чем не сравнимая, упоительная, подлинная история Рамы, Бхагаван благословил читателей новой серией статей, назвав их Бхаратийя Парамартха Вахини – учением о духовных ценностях Индии.

Когда эти ценнейшие статьи об основных истинах, питающих и хранящих индийскую культуру веками, с незапамятных времен, начали выходить в свет, Бхагаван принял решение не останавливать поток просветления и наставления и дал ему новое название, более всеобъемлющее и значительное – Сатья Саи вахини[1]. Это Ганга, изливающаяся со стоп Божественного, это поток божественной милости Саи. В эту книгу вошли две вахини – две реки, объединившие свое течение.

В ознаменование начала публикации этой серии в Санатана Саратхи Бхагаван написал: «Побуждаемый стремлением погасить пламя раздоров и утолить мучительную жажду знания о самих себе, что терзает вас – смотрите, Я посылаю вам эту Сатья Саи вахини, волна за волною, и пусть Санатана Саратхи выступит посредником между вами и Мной».

Это воплощение всеобъемлющей Воли, проникнутое безграничным состраданием, дарит миллионам людей во всем мире исцеление от болезней, уныния, отчаяния, самолюбования, пристрастия к наркотикам. Он ободряет тех, кто бредет во мраке, намеренно закрыв глаза – чтобы зажечь для них свет любви, чтобы они смогли увидеть мир и свет мудрости, позволяющий увидеть самих себя. Это соблазнительный истинно-ложный мир, его кажущееся разнообразие – наваждение. Он – един, но искаженным зрением людей видится как «многое», – говорит Бхагаван. Эта книга – два света, два светильника в одном, Он изобрел его для нас.

Шри Кришна вызволил Арджуну[2] из мрачнейшей тучи уныния, в которую он загнал свой ум, – в тот самый момент, когда долг призывал его быть самим собой – прославленным воином, пылко рвущимся в битву на стороне сил добра против силы оружия. Кришна добился его исцеления, напомнив Арджуне об Атмане – его истинной нетленной сути, и о том, что Он, Кришна, и является этим Атманом.

Бхагаван говорит, что «и все мы легко попадаемся в силки коварного ума и в западню логических измышлений. Ключ к успеху в духовном поиске (а зачем тогда дана жизнь, если не посвящать ее этому высочайшему поиску?) – это философское исследование и нравственный рост, приводящие к осознанию Атмана, источнику и средоточию всей существующей энергии и всей деятельности».

Но, созданные Им, мы – чудо из чудес. Бхагаван говорит: «Чего нет в человеке, того нигде не найдешь и вне его. То, что видно вокруг человека, – не более чем грубое отражение того, что на самом деле находится в нем». «Атман свободен. Он – чистота. Он – целостность. Он безграничен. Его центр – в теле, но его окружность – за гранью беспредельного». Человеку дан высший разум, способный признать существование Атмана, приложить усилие к его постижению и добиться успеха.

Однако лишь в единицах человеческое начало развито настолько, что они пытаются узнать, кто они такие, зачем появились здесь и куда лежит их дальнейший путь. Мы бродим по миру, носим временные имена, облачаемся в недолговечные, вечно меняющиеся тела. Поэтому Бхагаван призывает нас: «Слушайте, дети бессмертия! Слушайте! Внимайте посланию мудрецов, которые узрели самое величественное Существо – Пурушотамму, самого главного и самого первого, того, кто пребывает за пределами иллюзий и заблуждений. О представители рода человеческого! От природы в вас заключено все. Вы, поистине – сам Бог, ходящий по земле. Так не есть ли величайший грех называть себя грешниками? Признавая в себе это качество, вы позорите себя. Поднимитесь! Отбросьте унизительное чувство, будто вы – овцы. Не позволяйте этой идее вводить вас в заблуждение. Вы – Атман. Вы – капли амриты[3], бессмертной истины, красоты, добра. Вы без начала и без конца. Все материальные предметы – ваши рабы, а не вы – их рабы, как вы теперь считаете».

Если вы неотступно следуете правде и нравственности, не теряете силы духа, дремлющая в вас божественность проснется и проявится в повседневной жизни, превратив ее в радость истинной любви». «Узнайте высшую реальность, дышите ею, купайтесь в ней, живите в ней, тогда она полностью станет вами и вы станете ею». Материальный объект не выражает «сам себя» (сватха-пракаша). Его выражение полностью зависит от глубины знания (чит-шакти) индивидуализированного Атмана (дживи). Относительный мир таких объектов зависит от относительного сознания дживи (воплощенного в теле Атмана).

При дальнейшем тщательном исследовании объекта и осознании истинной основы множественности признается логическая необходимость Брахмана, или Сверхдуши как первичной сущности. Постепенно, по мере подчинения чувств, очищения ума, концентрации, достижения внутренней тишины, то, что казалось логической необходимостью, возникает в очищенном сознании как Непреложная Неизменная Безличная Воля (праджнянам брахман), чье проявление – весь этот мир.

Сатья Саи Вахини раскрывает в предельно ясных выражениях, что «я» человека – не что иное как Высшее «Я» Бога. Он говорит, что это верно не только в отношении человека, но и для всех, для всего и всегда! Бог един, и на этом Едином по причине Его Воли возникает иллюзорное многообразие Космоса. За становлением стоит Существование (Бог), и становление сливается с Существованием. Это вечная игра, говорит Бхагаван.

Бхагаван пишет: «Конечная цель образования, высшее предназначение наставления – помочь нам осознать Всеобщее, Безличное, присущее всему». Сатья Саи, в своей роли Учителя учителей, показывает нам, как совершить это главное путешествие души. Для искателей, вставших на путь этого паломничества, Он становится милосердным проводником и защитником, ибо Он – воплощение той самой Воли, которая задумала Игру.

Ведя нас по долине вахини, Бхагаван побуждает нас восхищаться святыми и провидцами всех народов, ценить и почитать их – первопроходцев на этом пути, установивших пределы и границы, создавших практики и дисциплины, призванные облегчить путь, приблизить миг открытия истины.

Он пишет о Ведах и более поздних духовных текстах, о формах поклонения, верность которым сохранилась, пройдя испытание временем, исчисляемым долгими веками… Он пишет о правилах поведения, предписанных для четырех стадий человеческой жизни и для людей, с рождения обладающих резко выраженными чертами одной из гун (изначальных качеств природы) – «вертикальной» возвышающей саттвой, «горизонтальным» необузданным раджасом и «тянущим вниз» косным тамасом[4].

Он проясняет роль кармы (деятельности) и ее последствий. «Как хрупкая лодочка, попавшая в сильный шторм, человек поднимается на огромную волну и достигает ее вспененного гребня. В следующий миг он катится в бездну – чтобы через мгновение снова взмыть вверх. И взлет и падение – последствия его собственных действий. Эти действия строят для человека или дворец, или тюрьму. Горе или радость – это эхо, отражение, противодействие того, что совершает сам человек».

Воплощенное существо (дживи) может избежать обеих крайностей, если научится быть просто свидетелем, не вовлекаться в действия, которые ему приходится совершать. Бхагаван определяет йогу как процесс соединения дживатмы и параматмы, «Я» в человеке и Высшего «Я». Он подробно разъясняет способы этого соединения – пути преданной любви (бхакти-йоги), бескорыстного действия (карма-йоги), обретения власти над умом (раджа-йоги), возвышения сознания (джняна-йоги).

Подводя итог, Сатья Саи вахини – это Гита[5], данная нам Личностью, которая, будучи Вечным Колесничим (Санатана Саратхи), с радостью и готовностью возьмет повода наших чувств, ума, сознания, личного «я», интеллекта и благополучно доставит нас в Прашанти Нилаям, обитель Наивысшего мира – туда, куда стремится все человечество.

Да будем мы все благословлены Его любовью и милостью.

Н. Кастури

Глава 1. Высшая реальность

Смысл и назначение жизненного процесса – это достижение Наивысшего. Под Наивысшим подразумевается Атман. Все, кто воспитан в бхаратийской культуре – все бхаратийцы – знают, что Атман – повсюду. Но если их спросить, откуда они это знают, одни ответят, что они выучили это из Вед, другие же полагаются на опыт древних мудрецов как на непреложное доказательство. Каждый человек строит свои убеждения и доказывает их правоту в соответствии с остротой и уровнем развития своего интеллекта.

Многие великие люди нацеливали свой разум на открытие вездесущего Атмана и преуспевали в этом – им удавалось узреть Божественное начало. Эти махатмы знают, что проповедники, богословы, духовные искатели и подвижники Бхараты, искренне стремящиеся достичь поставленных перед собой целей, добивались в этом успеха. Несмотря на это, из миллионов людей можно насчитать лишь единицы, кому удалось узреть Вселенского Атмана.

Из всех живых существ только человек наделен столь высоко развитым разумом и способностью к распознаванию, что они дают ему возможность увидеть Атман. По этой причине человека провозгласили венцом творения, и поэтому Шастры (Писания) утверждают, что человеческое рождение – редчайший шанс и знак огромной удачи. У человека есть свойства, необходимые для поиска основы творения: у него есть и стремление к этому, и способности. Человек использует созданную Вселенную, чтобы обеспечить себе покой, счастье и безопасность. Это одобряют сами Веды.

Веды – непреложный источник веры для миллионов. Веды – это слова самого Бога. Индуисты считают, что у Вед не было начала (появления) и потому не будет конца (исчезновения). Это значит, что с человеком говорит Бог. Веды – это не книги, написанные каким-нибудь автором. Это откровения о способах достижения высочайшей цели, ниспосланные Богом многим вопрошающим. Они существовали до того как были осознаны как Настоящий Путь. Они останутся столь же достоверными, даже если человек забудет о Пути. Они не возникли в какой-то конкретный отрезок времени, и не настанет такое время, когда они могут быть вычеркнуты или отброшены. Дхарма[6], понятие о которой позволяют нам получить Веды, тоже не имеет ни начала ни конца, ибо непосредственно связана с высочайшей целью.

Конечно, кто-то возразит, что если и можно допустить, что относящаяся к высшей цели дхарма не имеет завершения, она непременно должна иметь начало. Веды провозглашают, что цикл творения-разрушения не имеет ни начальной, ни конечной точки. Это непрерывное вращение. Количество космической энергии не претерпевает изменений, она не увеличивается и не уменьшается, всегда одинакова, всегда утверждена в самой себе. Сотворенное и творец – это две параллельные линии, их начало неведомо, их конец непостижим. Они движутся на равном расстоянии друг от друга, вечно, всегда. Хотя Бог всегда в действии, Его воля и стоящая за ней сила остаются скрытыми от человеческого разума.

Всевышний, согласно бхаратийцам (наследникам индийской культуры), – это сама необъятность. Он поднимается к высочайшим сферам и свободно перемещается в их просторах. Это было провозглашено в отчетливой форме задолго до начала истории. Изучение идеи Всевышнего, проповедь этой идеи претерпевала в течение человеческой истории периоды серьезных спадов. Но она успешно противостояла им и по сей день остается жизненной и актуальной. Это доказывает внутреннюю силу древнего откровения.

Иудаизм, христианство, зороастризм пытались включить в свои доктрины о Высшей Цели концепцию Бхараты и, впитав ее, сделать неотъемлемой частью своей религии. Однако она не приняла статуса «чужеземца» на собственной «родине», напротив, она прояснила самим этим религиям их представления об Абсолютном и подчеркнула единство всех точек зрения. Она утверждала доброжелательность на основе этого единства и отсутствия различий.

Поток знания о Высшей Цели, открытый святыми мудрецами, стремился вперед, оставляя за собой, как «озера», доктрины других верований.

В самой Индии из одной главной веры множество сект разрослись как грибы. Они пытались истребить на корню основную идею индуизма о Реальности, о Наивысшем или нанести ей смертельный ущерб. Но как при страшном землетрясении океанские воды отступают только для того, чтобы вернуться и обрушиться на берег, казалось, ими покинутый, с тысячекратной свирепостью, так поток мудрости Бхараты обретал изначальную мощь, вздымаясь над катастрофами и смутами истории. Когда бури утихали, этот поток притягивал разнообразные секты, смущающие умы людей, и они сливались с его необъятной формой. Идея Атмана бхаратийцев всеохватна, всемогуща, она объясняет и открывает все.

Настоящее поклонение Богу – это развитие веры в сущность Атмана и искренняя любовь к нему. Атман – это один и единственный Возлюбленный человека. Почувствуйте, что нет ничего более привлекательного, чем Атман – ни в этом мире ни в ином; ничего лучше такого поклонения человек не может предложить Богу. Именно этому учат Веды. Веды не принуждают вас принять свод устрашающих жестких правил и ограничений. Веды не приводят человека в тюрьму, где он будет сидеть за решеткой причины и следствия.

Они учат нас, что есть Тот, кто выше всех этих правил и ограничений, Тот Единый, кто есть сокровенная суть каждого объекта, каждой единицы энергии, каждого атома и его частицы. И только по Его приказу действуют пять природных элементов – эфир, воздух, огонь, вода и земля. Любите Его, поклоняйтесь Ему – говорят Веды. Так Веды истолковывают великую философию любви.

Главный секрет в том, что человек должен жить в мире, где был рожден, как лист лотоса, выросший в воде, но плавающий на ее поверхности, не смачиваемый водой. Конечно, это похвально – любить Бога и преклоняться перед Ним с тем, чтобы обрести за это награду – в этом мире или ином; но поскольку не существует награды или плода более ценного, чем сам Бог, Веды призывают нас любить Бога так, чтобы ум не был затронут никаким желанием. Любите, ибо вам должно любить ради самой любви; любите Бога, так как что бы Он ни дал вам, это меньше, чем Он сам. Любите только Его одного, без всяких желаний и притязаний.

В этом состоит высшее учение бхаратийской культуры. Дхармараджа, герой Махабхараты, старший из пяти братьев-Пандавов – идеальный пример такого Любящего. Он лишился огромного царства «от моря до моря», проиграв его своим врагам, и был вынужден жить в пещерах среди Гималайских гор со своей супругой Драупади. Ею владела скорбь, и однажды она спросила Дхармараджу: «Господин! Я уверена, что ты первый из тех, кто неуклонно следует пути дхармы, так как же могло случиться с тобой такое несчастье?»

Дхармараджа ответил ей: «Драупади! Не горюй так сильно! Посмотри на эти горы. Какая красота, какая мощь, какое величие! Как волшебно прекрасны Гималаи! Это чудо природы столь великолепно, что я исполнен к нему безграничной любовью. Горы ничего не подарят мне, просто для меня естественно любить все прекрасное и высокое. Поэтому здесь, как и всюду, я живу с любовью. Бог проявился в форме этой совершенной красоты, и в этом смысл и сокровенная суть любви к Богу.

Бог – единственная сущность, достойная любви. Это урок, усвоенный бхаратийцами в течение вековых поисков истины. И именно поэтому я люблю Его. Я не стану просить Его о покровительстве. Я не буду молить Его ни о какой милости. В том месте, где Ему угодно держать меня, я и буду находиться. Высочайшая награда за мою любовь – это Его любовь, Драупади. Моя любовь – это не товар на рынке!» Дхармараджа понимал, что любовь – это божественное качество и требует соответственного обращения. Он объяснял Драупади, что любовь – естественная природа тех, кто всегда пребывает в осознании Атмана.

Любовь, источник которой – Атман, чиста и возвышенна. Но поскольку человек подвержен разнообразным любовным чувствам, носящим маску истинной любви, он считает себя дживи – неповторимой и обособленной от других личностью, лишая себя полноты и широты божественной любви. По этой причине человеку нужно добиваться милости Бога. Когда дживи – воплощенное существо – обретает эту милость, оно перестает отождествлять себя с телом. Тогда человек отождествляет себя только с Атманом.

Это достижение Веды называют «избавлением от оков», или от зависимости (бандхавиччедана). Другое название ему – мокша (освобождение). Для борьбы со склонностью отождествлять себя с телом, для завоевания милости Бога как единственного победоносного оружия, была разработана система духовного поиска – приемы управления чувствами (дама), практика (садхана) «шести путей поклонения» и другие дисциплины.

Эти занятия обеспечат очищение сознания, и оно в конце концов станет подобно чистому зеркалу, четко отражающему объект: Атман станет отчетливо виден. Процесс очищения сознания (читташуддхи) – царская дорога к достижению высшей мудрости (джнянасиддхи). Если сердце чисто, к мудрости прийти легко. Это главная истина «индийского» пути, ведущего к Первооснове Бытия. И это само жизненное дыхание учения.

Бхаратийский подход к духовному обучению – не терять времени в дискуссиях и не утверждать веру в догмах. Бхаратийцы не видят удовольствия в созерцании пустых ракушек, выброшенных на берег океанской волной. Они мечтают добыть жемчужины, скрытые в глубинах, на дне морском. Они охотно ныряют в эти глубины и отважно ищут жемчужины. В Ведах они находят идеал, к которому следует стремиться, и описание дороги, ведущей к осуществлению цели. Идеал – это осознание высшей истины, лежащей за пределами знания, доступного органам чувств. Веды напоминают человеку, что нематериальный Атман находится в нем – «материальном», что воплощение истины – это Высший Атман, Параматман. Только он один реален и неизменен; все остальное временно, эфемерно. Веды обрели форму только для того, чтобы продемонстрировать и подчеркнуть существование Бога. Все «достигшие личности» Индии (сиддхапуруши – те, кто пришел к конечной цели духовной практики) следовали ведийскому пути и проводили свои исследования исходя из учения Вед. Шастры содержат подлинные свидетельства их опыта и ниспосланного им блаженства. Словами Шастр и Упанишад эти «достигшие» личности утверждают: «Мы осознали Атман». Индуисты не ставят перед собой цели противостоять какой-то догме или теории и одержать над ней победу. Их цель – проверить эту догму или теорию на практике, в реальной жизни. Их цель – не просто слепая вера, но достижение высокого уровня, обретение мудрости. Жизненная задача бхаратийцев – прийти к совершенству с помощью садханы, полному совершенству, возникающему из сознания собственной божественности. Слияние с Божественным – это достижение полноты. Это самая главная победа для индуиста, для бхаратийца.

Глава 2. От правды к правде

У многих появятся вопросы и многие выразят сомнения по поводу того, в каком состоянии находится человек после того, как он осуществил свое предназначение, достиг полноты осознания. Ответ таков: его жизнь будет насыщена непревзойденным блаженством, и в своих мыслях, эмоциях, познаниях он будет ощущать единство со всеми. Он пребывает в экстазе, погружен в один и единственный вечный божественный принцип, ибо только это и может давать счастье в жизни. Это подлинное счастье, другого не бывает.

Бог – воплощение вечного, неизменного, полнейшего счастья. Те, кто сочувствует культуре Бхараты, какую бы секту или веру они ни признавали своим любимым прибежищем, согласны с аксиомой: «Бог – высочайший источник радости». И эту аксиому (матху) они считают самой дорогой и приятной (абхиматхой).

Полнота означает целостность. Целостность подразумевает одно, а не два и не три. Для обособленности, для личного «я» там нет места. В умах многих людей могут возникнуть сомнения: когда индивидуализированный Атман (дживатма, или дживи) – одиночное, частное «я», становится полным и целостным, для него уже невозможно вернуться к сознанию мира объектов.

Но это неправильный ход мысли. Когда индивидуализированный Атман (дживи) утверждается в полноте Самастхи (Целого), его покидают все понятия о различиях, он всегда пребывает в сознании всеобщности, в сознании Единого, проявленного как многое. В этом состоянии он осознает, что сущность каждого – это сущность всех и что эта сущность, или реальность – единый неделимый Атман. У него отсутствует сознание различия между индивидуумами.

Божественное, которое он знает как внутреннюю суть каждой вещи и каждого существа, теперь познано им как Божественное, которое есть он сам, и поэтому как никогда раньше он испытывает теперь полноту блаженства (ананды). Как может он в таком случае ощущать обособленность, раздельность? Конечно не может. лучи этой ананды освещают все стороны света. Мудрецы и великие святые познали блаженство. Они поделились своим переживанием со всеми людьми, использовав простой и понятный язык. Луна недоступна, но можно указать пальцем в том направлении, где она видна. Так и мудрецы ввели истину, не доступную уму и слову, в поле зрения человека – каждый в соответствии с достигнутым им состоянием сознания. Наставления древних были не только просты, но и разнообразны – чтобы просветить и возвысить человеческие умы всех уровней восприятия.

Небольшой пример. Человек счастлив даже оттого, что знает: это маленькое тело принадлежит ему, не так ли? Если бы он узнал, что ему принадлежат два тела, разве не был бы он вдвойне счастлив? И так далее – всякий раз, узнавая, что у него есть больше и больше тел, он становился бы все более и более счастливым. Когда приходит знание о том, что весь мир – одно тело и воспринимается всемирное сознание, тогда ананда будет полной. Чтобы обрести такое все-сознание, нужно разрушить стены тюрьмы – тесные рамки эгоцентризма. Когда эго (личное «я») отождествляет себя с Атманом, или дживи (Атманом, воплощенном в теле), смерти больше нет. Когда личное «я» отождествляет себя и сливается с блаженством Единого, скорби больше нет. Когда личное «я» погружается в джняну, высшую мудрость, ошибок больше нет.

«Земное чувство частности, индивидуальности рождено заблуждением. Тело, ответственное за такое впечатление – всего лишь вечно изменяющийся атом бескрайнего океана. Вторая сущность во мне – это другая Форма, а именно воплощенное истинное «Я»; когда мое эго – личное «я» – сливается с истинным «Я» во мне, заблуждение исчезает, вытесненное его противоположностью – знанием». По мере того как человеческое мышление становится более зрелым, все школы мысли неизбежно приходят к такому заключению.

Дерево ценится по плодам. Возьмем, к примеру, поклонение формам божеств. Не только приверженцы пути преданности (бхакти) и лучшие из праведников всех времен и народов, но и моралисты, метафизики, философы признают, что почитание изображений приносит огромную пользу. Пока сохраняется привязанность к физическому телу, к собственности, поклонение материальному символу необходимо. Это не более чем средство. Но многие осуждают это как идолопоклонство, суеверие. Это неправильно. Это неверный подход. Такое отношение – проявление глупости.

Разве убежденность в том, что вы – это ваше тело, не суеверие, не идолопоклонство? Будет ли тело существовать вечно? Разве оно – не кожаная кукла с девятью отверстиями, жизнь в которой столь ненадежна, что может улетучиться от одного чихания? И опять-таки, нельзя ли назвать жизнь, которую ведут люди, верящие в реальность этого мира, сплошным предрассудком? И разве самодовольство, напускаемое на себя людьми, облаченными властью и обладающими большим богатством, не является глупым позерством? Но действия, совершаемые на основе веры в Атман, Внутреннюю Реальность, никак нельзя заклеймить как суеверные или глупые. Любое мнение, подкрепленное вескими разумными доводами, будет воспринято благосклонно. Но объявлять суеверием все, что вам просто не нравится – признак недалекого ума, глупости и эгоизма.

Если не медитировать на какую-либо форму Бога, вскоре становится ясно, что невозможно любить Его и преклоняться перед Ним. Это так же необходимо для духовного поиска, как дыхание для жизни. Это неизбежная стадия жизненного процесса. Детство – родитель старости. Станет ли старость осуждать как зло детство или юность? Так называемое идолопоклонство – почитание форм божества – есть и будет огромным подспорьем для многих в постижении на опыте божественной сущности. Так как же может духовный искатель или любой человек, занимающийся духовной практикой, осуждать поклонение «идолам» – после того как сам прошел эту стадию и извлек из нее пользу? Вот это будет действительно неправильно и недостойно.

Бхаратиец движется по направлению к Высшей Реальности не от Неправды к Правде. Он идет от правды к Правде, от несовершенной правды к совершенной Правде, от частичной истины к полной Истине. В самом деле, что такое духовные практики – садханы? Каждое усилие, приложенное человеком – будь он жителем заброшенной лесной деревушки, членом дикого племени с культом природных стихий или высоко продвинутым искателем, почитающим Неделимое, Абсолютное – это садхана. Каждое такое усилие будет продвигать человека вперед на один шаг.

Каждого индивидуума, дживи, можно сравнить с птицей – она взлетает все выше, ее полет с каждым разом дольше, и так она поднимается в самое небо. И в конце концов она может подняться так высоко, что достигнет самого Солнечного шара, сияющего невыразимым великолепием!

Основная тайна природы – это Один во многом, и это ключ к ее пониманию. Бхаратийцы раскрыли эту тайну и крепко ухватились за ключ. В других странах люди довольствовались тем, что провозглашали набор постулатов и насаждали веру в них. Они настаивали на том, чтобы другие принимали эти постулаты и следовали вытекающим из них правилам и предписаниям. Они показывали одну-единственную одежку всем жителям своей страны и требовали, чтобы ее носили все без исключения. Если даже кому-то она не подходила по размеру, другой «одежи» взамен не предлагалось. Им приходилось жить безо всякой одежды, что могла бы защитить их от холодного ветра.

У бхаратийцев совершенно иной подход. Для каждого оттенка чувств, каждой грани мышления, воли и действия они предоставляют особое Имя-форму и предлагают пути поклонения и способы богослужения – в соответствии с эмоциональными предпочтениями и широтой ума искателей и верующих. Конечно, есть такие, кто не нуждается в таком подходе и может обходиться без этого «послабления». Но большинство успешно пользуются «скидкой» в своем продвижении к мудрости и освобождению.

Следует отметить, что система духовных изысканий Бхараты никогда не настаивала на необходимости поклонения «идолам» и не предписывала эту стадию как обязательную. Но есть один факт, который каждый должен крепко запомнить: бхаратийцы могут иметь привязанность к телу, могут быть привержены своим жизненным устоям, ратовать за их поддержание и развитие, но у них никогда не возникнет желания перегрызть горло другим. Если даже бхаратиец фанатичен по отношению к собственной религии, он скорее испепелит самого себя в пламени, разожженном и поддерживаемым им самим, чем из ненависти сожжет живьем тех, кто не принимает и не почитает его веру. Духовное учение Бхараты отрицает, что Атман, единая неисчерпаемая истина, может быть уничтожен, ибо эта религия поддерживает веру в то, что Атман, «Я» в человеке – это то же самое, что универсальное Сверх-Я, или Бог. Религия Бхараты направляет мужчин и женщин по длинным дорогам, по самым разным путям, где их ждут всевозможные препятствия и переплетения жизненных обстоятельств. Но все эти пути будут озаряться и поддерживаться верой в конечную цель – великолепие божественного сознания, или осознания Божественного.

Хотя на первый взгляд ритуалы и предписанные действия духовной практики могут показаться примитивными, они не противоречат наивысшей истине. Кажущиеся несоответствия следует считать второстепенными: они неизбежны, так как разные ритуалы призваны вдохновлять людей разных интеллектуальных, нравственных, экономических и социальных уровней. К примеру, свет, видимый сквозь маленький осколок цветного стекла, такой же природы, что и ясный и более сильный свет. Сила, ясность, яркость света зависит только от среды. Источник всего света – одна истина, источник всего, основа всего, цель всех, сущность во всех, центр во всех. Как одна нить скрепляет жемчужины в четки, так Бог, или Сверх-Я, пронизывает все существа, пребывает внутри всех существ. Внутри всех существ! – это послание Бхараты. Он во всех существах, в каждом, повсюду!

Изучите внимательно тексты и Писания, касающиеся культуры и традиций Бхараты. Попробуйте найти хотя бы в одном из них упоминание о том, что освобождение (мокша), или высочайшая цель – самореализация доступны только бхаратийцам – им одним и никому больше. Сможете ли вы обнаружить хотя бы одно подобное утверждение? С полной уверенностью можно заявить, что – нет, ни за что не найдете. Духовность Бхараты широка и необъятна, идеалы ее в высшей степени высоки. Это полноводный поток очистительных откровений, текущий свободно, не убывая и не истощаясь, прямо к океану Божественной милости. Это непрерывный путь по царской дороге, ведущей к высшей цели.

Еще один момент. Источник всех духовных принципов, осознанных и чтимых бхаратийцами – Бог. Он единственная незыблемая опора. Поэтому для веры не требуется никакой другой поддержки. Духовность Бхараты – это сама основа всех иных верований, она же – их венец, вершина. Она одержала победу надо многими бросавшими ей вызов вероучениями, противопоставляя им множество неоспоримых доводов и теорий. Бхаратийцам нет нужды обращаться к каким-то иным религиям или духовным дисциплинам, кроме своих собственных. Почему? Да потому, что больше нигде вы не найдете учений или истин, которые не заключала бы в себе духовность Бхараты. Другие вероучения лишь приняли какие-то из ее принципов и постулатов и предъявили людям как идеалы, которым нужно следовать.

Всегда помните вот о чем: духовные тексты Бхараты – самые древние во всем мире. Это самые ранние исследования и открытия в области Духа – Атмана, личного и безличного Бога, а также правил поведения в жизни – частной и общественной, основанные на этих изысканиях и откровениях. Ни в какой другой стране, ни у какого другого народа нет таких древних писаний. Были, возможно, вспышки просветления в мистическом опыте – но их нельзя назвать духовной литературой, святым писанием. Литература Вед описывает не только духовный поиск мудрецов и подвижников и результаты этого поиска, но и образ их мыслей, их порывы и устремления, их борения и временные трудности в миру.

Глава 3. Только один

Самое первое переживание в истории индийской мысли – это трепет перед чудом. Оно выражено в гимнах (риках) Ригведы, самых древних откровениях, явленных умам Бхараты. Все рики посвящены богам, или «Сияющим» (дэвам). Этих богов множество, имена некоторых из них – Индра, Варуна, Митра, Парджанья. Один за другим они появляются в гимнах. Главный среди богов – Индра, в его руках оружие – молния (ваджра). Он – самый могущественный, ибо посылает на землю грозу и дождь. Его имя, Индра, происходит от слова индрии (органы чувств человека), ибо он – владыка чувств, иначе говоря, он – Ум, заведующий чувствами.

Его также часто называют Пурухута: пуру означает «часто», а хута – «приглашаемый», то есть смысл этого имени – «Бог, наиболее часто призываемый». Ум, отождествляемый синдриями, так как он управляет ими, превозносится в Ведах и под другим именем – Рудра. Ум общается с миром объектов посредством пяти органов чувств, и это свойство ума – аспект Индры. Но у него есть и другая способность. Он может овладеть чувствами и осознать общую внутреннюю истину многообразия, называемого объективным миром. Эта грань ума была названа рудрой. По этой причине Веды описывают Индру и Рудру как Одного с двумя именами.

Можно привести множество подобных описаний, касающихся и других богов. И все же в конце концов все описания приводят к одному и тому же заключению. Ранние рики превозносят богов как покровителей какого-то явления или действа, позже эти боги преобразуются в различные формы, каждая со своим именем, Одного Бога, заключающего в себе все миры, Свидетеля, пребывающего во всех сердцах, Полновластного владыку всего творения.

Постепенно все другие толкования «богов» и связанные с ними эмоции людей ослабевают как несущественные. Например, чувство страха ассоциировалось с божеством Варуной. В некоторых гимнах страх нагнетается и преобладает, но вскоре мудрость ариев (благородных искателей истины) побеждает страх. Многие гимны – это молитвы Варуне людей, боявшихся его кары за грехи. Но идея об Устрашающем Боге не может процветать на индийской земле – так же как идея о множестве богов, обладающих разной природой. Культура Бхараты, ее духовное мировоззрение стоит за идею Одного Бога, Всевышнего – Ишвары.

Именно одного, Экешвары! Эта аксиома – что может быть только один, а не много, популярна в Индии с незапамятных времен. Даже в древней ведической литературе и в сборниках ведических гимнов (самхитах) эта идея выступает как верование, имеющее многовековую историю.

А вот понятие «личностного» бога (с атрибутами и формой) казалось как мыслителям, так и практикам этой земли довольно примитивным, незрелым – промежуточной ступенью на пути духовного прогресса. Оно не удовлетворяло их наивысшим ожиданиям. Эта идея, выраженная в откровениях риши (святых мудрецов) не была понята и признана учеными и толкователями других стран, которые изучали и комментировали Веды и примыкающие к ним тексты. Они продолжали рассуждать о ранних верованиях в «многочисленных богов» или о более поздней вере в одного Бога с персональными атрибутами. Такого рода невежество вызывает у индуистов лишь улыбку.

По правде говоря, даже те, кто с молоком матери впитал веру в Бога с атрибутами, имеющего имя и конкретную форму, позже неизбежно поднимались на более высокий уровень и узнавали о Едином – о ком говорится, что у Него много имен и форм.

Один, Единый – только в Нем одном пребывает все это непрестанное движение, весь этот изменчивый космос. Он хранитель и проводник каждого сознания. И все эти описания затрагивают только одну из граней Единого. Люди Запада говорят, что человеческий интеллект может преуспеть в этом исследовании. Но искатели этой земли проявили героизм, который невозможно измерить или преуменьшить. Это факт, и его следует просто принять. Западные философы, знаменитые своими дерзновенными полетами в духовные сферы, выказали только крошечную долю этого героизма, и поэтому их изумляли высоты теории и практики, достигнутые мудрецами Индии.

Это чувство изумления замечательно выразил профессор Макс Мюллер. «В какие бы неизведанные сферы опыта ни приводили индийских искателей их логические и практические изыскания, они смело внедрялись в эту сферу. К тому же они никогда не пытались обходить то, что им виделось препятствием, только ради того, чтобы быстрее достичь успеха в этом начинании. Им никогда не был ведом страх перед тем, осудят ли их за это другие». Макс Мюллер призывал людей активно приобщаться к парамартха вахини Бхараты – благодатному потоку поиска Высшего, текущему в Индии, так как был твердо уверен, что индийские подвижники следовали по пути истины, по пути праведности.

«Есть только Один, мудрецы называют его разными именами» (экам сат випрах бахуда ваданти). Это изречение в высшей степени значительно. В нем – основная истина, стоящая за всеми духовными усилиями Индии испокон века. И даже теистический принцип и связанные с ним практические усилия, которые потом, в грядущие времена, с невиданном успехом распространились по всему миру, имели в своей основе эту великую аксиому, открытую мудрецами Индии в давние, давние времена.

В появлявшихся гимнах (риках) воспевались различные божества и многообразные божественные силы, так как риши знали, что этого «Единственно Существующего» могут узреть все, но каждый – со своей, индивидуальной точки зрения, ибо эта точка зрения разная для разных людей и зависит от степени чистоты и ясности видения. Этим утверждением – экам сат… – они объявили о своем открытии: все мудрецы, святые, провидцы, поэты, сочинители гимнов и песен превозносили на разных языках, пребывая в разном расположении духа, используя разные стили выражения – Одного, Единого, лишь Он один был объектом поклонения для всех.

Таким образом, последствия, вытекающие из этого великого постулата (экам сат випрах бахуда ваданти), имели огромнейшее значение для всего мира. Например многие удивляются, что Индия – страна, где отсутствует религиозный фанатизм и никто не чинит препятствий религиозным взглядам других и не вредит им. В этой стране есть теисты, атеисты, дуалисты, нон-дуалисты, монотеисты и многие другие. Все они живут вместе в мире и гармонии, не причиняя вреда и не терпя вреда от других.

Материалисты стояли на ступенях храмов (которые брамины почитали священными и предназначенными для поклонения) и бесчестили, отрицали Бога! Мало того, они призывали всех людей следовать за ними. Они объявляли, что идея Бога – всего лишь безумная фантазия. Они поносили Бога, святые писания, нравственные устои, ведущие принципы, праведность и твердили, что все это – предрассудки, придуманные и раздутые браминами исключительно в эгоистических целях – для усиления собственной власти.

Они странствовали по стране и проповедовали свои идеи. И ведь никто не препятствовал им! Буддисты регулярно унижали обряды и религиозные верования индуизма, и тем не менее буддизм был принят с почтением и ему было позволено мирно ужиться с индуизмом. Джайны тоже не признавали Вед и ведийских богов. Они интересовались с издевкой, каким образом могут существовать все эти божества и как можно в них верить. Примеры веротерпимости, корнями уходящей в это богооткровенное изречение – экам сат… – бесчисленны. До разрушительного вторжения мусульман ни одно существо на этой земле не знало, что такое насилие. Только когда вражеские орды напали на Индию и прибегли к насилию, народ этой страны узнал, как нетерпим может быть человек. Индусы помогали христианам строить церкви в Индии! Они выказывали готовность к дружескому взаимодействию с христианами – и тому множество свидетельств по всей стране. Никогда в отношениях с христианами не случалось кровопролития. Поток мысли, стремящийся к высшей истине, никогда бы не допустил бы своего загрязнения насилием. Чтобы убедиться в этом факте и понять всю ценность подобного образа мысли, требуются ясность мышления и острота интеллекта.

Буддисты, которые были самыми первыми проповедниками религии, распространили свою веру, странствуя по миру. Их религия проникла во все страны, известные в те времена как цивилизованные. Буддийские монахи, отважившиеся переступить границы их земель, подвергались пыткам, по царскому указу их казнили сотнями. Но вскоре буддистам улыбнулась удача. Буддизм учил, что следует избегать насилия. Будда был принят – как бог, как одно из имен Единого, чьих имен, согласно Ведам, не счесть – экам сат випрах бахудха ваданти. Он был Индрой, он был Рудрой. Таков был объединяющий эффект главного откровения древних святых! Пусть эта великая мудрость всегда остается в памяти человека!

Бхаратийцы, вскормленные на индийской культуре, глубоко верят в равенство всех религий. Будь то индуизм, буддизм, ислам, зороастризм или христианство, они убеждены, что никто не должен отзываться пренебрежительно о поклонении Богу. Они считают, что если кто-то говорит свысока об одном из имен Бога или о какой-то из Его форм, которым поклоняются другие, он оскорбляет Единого Бога. Таково послание, исходящее от духовной жизни, свойственной Индии. Те, кто усвоил эту истину и придерживается ее – настоящие сыновья и дочери Индии.

Эта истина доступна не всякому разумению. Не всем дано овладеть этим знанием. Кто управляет Вселенной? Кто пребывает вне ее и руководит ею? Какова причина существования этого космоса? Откуда, как он появился? Как это произошло? Что послужило причиной его появления? В Ведах есть много гимнов, посвященных этим тайнам. Бхаратийцы исследовали эти вопросы.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Сноски

1

Вахини – букв. поток, течение.

Вернуться

2

Арджуна – герой эпоса Махабхарата, второй из братьев-Пандавов.

Вернуться

3

Амрита – нектар бессмертия.

Вернуться

4

Три гуны, или качества материи (природы) – саттва (чистота, гармония, спокойствие); раджас (активность, страстность, увлеченность); тамас (инертность, косность, неподвижность).

Вернуться

5

Гита, Бхагавад Гита – Божественная Песнь, великий канонический текст индуизма в форме диалога Кришны (Божественного Учителя) и Арджуны (преданного ученика), часть эпоса «Махабхарата».

Вернуться

6

Дхарма – религия; долг; ноша; основа; закон; мерило истины, добродетели, справедливости; закон социальной гармонии; истинное предназначение существ и вещей; в индуистской традиции – обязанности человека в соответствии с его положением в обществе, совокупность общественных, семейных и религиозных обязанностей, определяющих должное поведение человека; считается главной основой поддержания миропорядка; в узком смысле – праведная жизнь, праведность, справедливость. В ведической мифологии – имя бога справедливости и закона.

Вернуться