Открой для себя Церковь
записки из электронного дневника
Дамаскин Лесников

© Дамаскин Лесников, 2015

© Вера Филатова, дизайн обложки, 2015

Редактор Епископ Николай (Ашимов)

Корректор Елена Пахомова

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero.ru

Рекомендовано к печати Издательским советом Русской Православной Церкви

Слово епископа

Дорогой читатель!

С большой радостью представляю первую (и пока единственную) книгу, изданную в Амурской епархии. Она – скромный труд её клирика иеромонаха Дамаскина (Лесникова).

Дело в том, что жизнь в век информации, в эпоху её безраздельной власти над душами людей и от Церкви Христовой требует максимального участия в формировании информационного пространства.

Да, меняются формы подачи информации. Но остается неизменной суть того послания миру и человечеству, которое пытается донести Церковь.

Епархиальные газета «Путь к храму» и интернет-портал, приходские печатные и интернет-издания, выступления в СМИ, участие в социальных сетях и различных форумах – это всё то, что несёт человеческому сообществу послание, информацию о Боге и Его Церкви.

Книга отца Дамаскина «Открой для себя Церковь. Заметки из электронного дневника» – это попытка распознать, понять и усвоить смысл этого послания. Она – сборник проповедей, выступлений, докладов, публикаций разного времени.

Ценность труда в том, что за отражёнными в книге вопросами стоят реальные люди, а поднятые автором актуальные проблемы и темы – адекватные ответы на злобу дня. Полем такого диалога, местом виртуальной встречи совопросителей и автора стала епархиальная газета, буклеты и сайт прихода, на котором трудится отец Дамаскин.

И тем ценнее предприятие: актуальные вопросы и проблемы, запечталённые в книге – то, что волнует нашего современника. Ответы же на них – мысли, преломлённые в призме собственного опыта, трепетных переживаний, а главное – опирающиеся на Божественное Откровение, опыт и мудрость святых людей и подлинных богословов.

Надеюсь, что если человек, ищущий ответы на важные мировоззренческие вопросы в этом огромном мире безраздельной власти всякого рода информации, прочитав эту книгу, впервые или вновь откроет для себя Церковь – живую и такую близкую, то предпринятый труд и усилия будут ненапрасны.

НИКОЛАЙ,

епископ Амурский и Чегдомынский

Религиозность русской культуры как основа ее личностной и общественной значимости

Любая культура, как известно, имеет смысл, если она способна насадить и развить в человеке лучшие стороны его личности и, как следствие, оказать созидательное влияние на человеческое общество. Недаром само слово «культура» восходит к латинскому cultus, которое можно передать в терминах созидательных, творческих, преображающих человека и его жизнь. Cultus – это и «религиозный культ», и «возделывание, обработка земли», и «образ жизни», и даже «икона, религиозный образ». Если мы вспомним здесь, что славянский язык, являющийся прототипом нашего русского языка, был буквально «сконструирован» из латыни и греческого с незначительными лексическими вкраплениями из простонародного славянского, то обращение к латинскому термину будет играть, наверное, почти ключевое значение. Итак, культура – явление, безусловно, творческое, педагогическое, и ее воздействие на мир таково, что она способна изменять его в лучшую сторону – прежде всего, с точки зрения нравственной, а значит, и житейской, экономической. Изменение, конечно, касается общества в целом, но начинается оно с каждого отдельного человека… Самым важным, на мой взгляд, в русской культуре является то, что она в сердцевине своей религиозна. Давайте, например, сравним два периода: более близкий нам период советской культуры и более удаленный – русской религиозной культуры. В границах первого из них в области гуманитарной мы найдем, конечно, замечательные имена: Блока, Есенина, Высоцкого, Шукшина, Тарковского. Второй же, если и не столь близок современному человеку, но безусловно эпохален, и представляет собой огромный срез подлинного культурного и духовного богатства русского народа, начиная с Андрея Рублева, Нестора Летописца, и заканчивая, например, Васнецовым, Достоевским и Толстым. Удивительно, но если номинально советский период культурного развития и является «советским», то фактически он остается глубоко русским, а значит – религиозным и христианским. Религиозные проблемы являются, согласно распространенному мнению, ключевыми у всех великих русских писателей, художников, музыкантов. Возьмем самое знакомое – литературу. С Гоголем и Достоевским здесь, думаю, ясно. Но вот пример Толстого, как может показаться, не вписывается в рамки религиозного творчества, даже несмотря на обилие этических вопросов, поставленных автором в своих произведениях. Однако и тут мы видим, что итоги своей жизни Толстой рассматривает как поиск Бога, как поиск религиозной свободы, и даже оканчивает свою жизнь в тяжелой борьбе, отстаивая именно свои религиозные измышления, противопоставляя их традиционным. Кто-то хорошо заметил, что Толстой был выдающимся писателем, но абсолютно бездарным богословом. Если это действительно так – то о чем это говорит? В контексте рассматриваемого вопроса – лишь о том, что такой великий человек как Лев Толстой готов был выйти и вышел за пределы своей собственной литературной судьбы, за границы собственного гения, расстался со своим секулярным величием, чтобы ощупью искать Бога и Божью правду. Подытожив, отмечу: весь корпус великой русской литературы, несмотря на идеологический ее пересмотр в советское время, в корне глубоко религиозен. Основные поиски наших классиков и до-, и послереволюционной эпохи сосредоточены на проблеме человека, его личности, и если говорить философски – на проблеме его души. Именно «душевность» русской культуры делает ее религиозной. Ведь понятие «душа» – это понятие не медицинское, не литературное, не бытовое. Изначально душа – это греческое «психѝ», и родом оно из религиозной греческой философии и мифологии. Мы редко задумываемся о том, что слово «психология», например, буквально означает «наука о душе человека». Представим, что мы употребляли бы для упомянутого раздела гуманитарной науки не кальку с греческого, а его буквальный перевод. Почти уверен, что в этом случае большинство ученых (могу здесь привести только один яркий пример – Карла Густава Юнга, основоположника глубинной, аналитической психологии) для достижения подлинных результатов исследований в своей области не могли бы не учитывать несомненной религиозной составляющей психологии как науки… Итак, в основе нашей русской культуры – душевность, религиозность (теперь я могу и не разделять эти понятия, ставя их в один смысловой ряд), поиск истины и правды. Я не говорю сейчас о дохристианской славянской культуре (а была ли вообще она?), так как она большей частью не имеет никакого самостоятельного веса в мировом и национальном культурном наследии, но является только малой частью великой русской культуры, формировавшейся под воздействием других культур в непростых исторических условиях. Подлинная славянская культура может начинаться только с Кирилла и Мефодия, которые недаром в православной традиции названы «просветителями славян», «родоначальниками славянской письменности и культуры». Ведь христианская основа их трудов абсолютно очевидна… Всем известно, что именно «душевностью» берет западного – представителя ромейской или германской культур – читателя, зрителя, слушателя «всё русское». Давайте не будем ходить далеко, возьмем советскую эпоху. Самые лучшие «наши» мультики, фильмы, песни и книги – в основе своей прекрасны, высококультурны, более того – они «на века». Наверное, уже третье поколение наших людей смотрит мультик о Винни-Пухе или фильм «Ирония судьбы», слушают песни и баллады Владимира Высоцкого и читают «Мастера и Маргариту» Михаила Булгакова. А ведь большинство этих и многих других произведений советской эпохи и их авторы открывают для нас именно «душевную» культуру, или, если говорить в контексте нашей темы и по-гречески – достигают психологического эффекта… Постсоветское время, которое, по-видимому, тоже назовут эпохой, характеризуется, в том числе, и ломкой стереотипов. Агитпроп и противопоставленная ему диссидентская культура ушли, а на их руинах появились новые имена и новые культурные формы и образы. Наверное, русские люди действительно не могут по-настоящему жить, а русская нация не способна реализовать весь свой потенциал, если не обретет для себя высшего идеала, национальной идеи. Нам нужен не только Христос, и нам был нужен не только Ленин (я сравниваю здесь практически несравнимое только для того, чтобы выразить свои мысли в исторической перспективе) как образы и архетипы общенационального масштаба. Но нам всегда был нужен «герой нашего времени»: обычный человек, который живет в моем доме, в моем городе, в моей стране, и живет в мое время. В то же самое время этот человек – носитель какой-то очень важной идеи, способной дать высший смысл не только его жизни, но жизни большинства его современников. Такому человеку захочется подражать, захочется встать на его сторону. Например, в начале 2000-х образ такого героя был создан совсем недавно ушедшим от нас режиссером Алексеем Балабановым в его дилогии «Брат» и «Брат-2». И ничего нет страшного в том, что его герой по сюжету предстает перед нами в том числе и как бандит с обрезом в руках. Это только человек своего времени. Но то, что он верен своей человеческой правде и готов отстаивать ее силой оружия – не говорит ли о том, что правда действительно должна быть вооружена!? В кино ее защищают «стволами» – как, порой, и в жизни. В христианстве есть свое оружие – всепобеждающая любовь. И это оружие великой силы. Я предполагаю, что языком «боевика» Балабанов хотел сказать именно это: без правды, без любви, без веры невозможно жить и отстаивать свои высшие человеческие ценности. Поэтому неудивительно, что важнейшим жизненным убеждением кинохудожника, которое он пытался донести до зрителя в последние годы своего творчества, был императив: «Главное – любить и делать добро тем, кто рядом с тобой, кто окружает тебя». По сути, это абсолютно религиозная, евангельская мысль. И если она является главным содержанием творчества и, в более широком смысле, всей культуры, как явления воспитательного порядка, – мы можем говорить о безусловной важности влияния религиозного, христианского опыта на развитие личностных, общественных, мировоззренческих принципов жизни современного человека.

Радоница: радость для мертвых

Согласно народной церковной традиции, во вторник после Недели Фоминой (а в Украине традиционно это понедельник) мы молимся о упокоении наших умерших родственников, близких, друзей и всех тех, за кого мы хотим молиться, кого вспоминаем добрым словом. А пасхальные песнопения, которые в эти дни являются обязательной частью любого богослужения, теперь обращены не только к нам, живым, но и к умершим. «Христос воскрес и нет ни одного мертвого во гробе», – так говорит святой Иоанн Златоуст в своем Пасхальном слове. Но неужели это так!? Разве это не обман, не лживое слово древнего религиозного фанатика!? Ведь со времен Христа и до сих пор смерть косит людей беспощадно, мы умираем и наполняем собой могилы. И нас миллионы и миллиарды… Где же истина?

А истина, как всегда, очень проста. Да, мы умираем. Такова реальная картина мира, в котором мы живем. Но есть и другой мир: Божий, Христов, мир вечности. И этот мир открывается верующему. 2000 лет назад Христос уничтожил смерть не только для Себя Самого, но и для всех, кто уверует в Него и станет верным Его учеником. Теперь для верующих смерть – только упокоение, сон, временное пристанище. Умирающий с верой во Христа переходит из смерти в вечную жизнь и ожидает времени, когда его бессмертный дух соединится с телом в Новом Божьем мире. Христиане поэтому ожидают воскресения мертвых, ожидают Новой земли и Нового неба, где вообще не будет болезни и смерти.

Все это, действительно, похоже на сказку, на выдумку, на религиозный бред… Увы, так думают и, вероятно, имеют право думать те, кто еще не открыл для себя мир веры, кому еще не понятен Христос, кто не познал сердцем Живого Воскресшего Христа. Мы не будем полемизировать. Пока в вопросах религиозного знания и веры мы – верующие и неверующие – разные. Но сегодня христиане в России, по всему бывшему Союзу и в русском рассеянии – вопреки претензиям неверующих – молятся за всех усопших даже вне зависимости от их веры или неверия, вне зависимости от их принадлежности к христианской Церкви. Мы вспоминаем воинов, отдавших свои жизни за мир на нашей земле, за свободу нашего Отечества. Согласно евангельскому учению (Ин. 15:13), погибшие воины идут к Богу и им прощаются все грехи – ведь они отдали свою жизнь за других, так, как это сделал Христос. Поэтому все эти воины – Христовы. Мы молимся о их упокоении, признавая истинность слов Христа о том, что умершие во Христе вместе с Ним оживут, и как Христос воскрес из мертвых, так и все те, кто Христовы, воскреснут для вечной жизни (Рим. 6:5—10). Смерть побеждена не только в нашей вере, но она побеждена по-настоящему, реально. Однако ощутить эту духовную реальность воскресения могут только те, кто поверит вместе со святым Златоустом: «Христос воскрес и нет ни одного, кто останется навечно во гробе!»

Чуждые церкви

Сегодня в нашей стране, кажется, нет открытых гонений на христианство. Русская Церковь достаточно свободна, открыта для мира и людей. Да, сегодня есть те, кто убежденно выступает против Церкви, но зачастую это люди, которые всегда будут против чего-либо высшего, или непонятного, или даже святого… Ну а что же те, кто не «за» и не «против»? Те, кто просто всегда проходит, пробегает, проезжает мимо Церкви? Большинство этих людей – православные христиане по крещению. Иными словами, они – дети Церкви и близкие Богу. Но так ли это в действительности? Ведь будучи христианами по крещению, они в итоге продолжают оставаться чуждыми и Церкви, и Богу. Именно «чуждыми», но не «чужими»… Ведь их сыновство и родство Церкви не снимается. И Бог продолжает ждать с любовью тех, кто пребывает вне, как мы говорим, спасительной церковной ограды, – вне Его дома, вне территории, где Он живет и действует. Может ли задуматься этот running man, мчащийся «по своим делам» человек, что есть на земле место, где его ждет Сам Бог? Место, которое часто находится совсем близко, рядом с его домом, место, где ждет Тот, Который может приостановить этот безудержный бег в никуда, дать новые силы для жизненных побед, показать новое направление движения, которое будет иметь высший, достойный смысл… «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные заботами, болезнями, грехами, суетой», – эти слова Христа обращены к каждому из нас, к каждому современному человеку. Вопрос в том, способны ли мы откликнуться на них и по-настоящему пойти ко Христу, нашему Спасителю, нашему любящему Богу!? Пойти с покаянием, с верой, с надеждой на новую жизнь… И если под вопросом – идем ли ко Христу мы, христиане воцерковленные, то что можно говорить о тех, кто еще Церкви «чужд»… И нет ли на нас вины в том, что часть наших братьев и сестер еще за оградой!?

Разгром… «Россия», встань с колен!

Проигрыш российской сборной в четвертьфинале американцам с разгромным счетом 3:8 – явление уникальное. Такого разгрома наша сборная не знала за всю историю своего участия в мировых чемпионатах. К слову, сборная СССР сыграла с американцами на Чемпионатах мира 28 раз и не проиграла ни разу! В четвертьфинале мировых первенств наши хоккеисты пропустили 8 шайб лишь однажды – это случилось в матче с канадцами (5:8) на Олимпиаде в далеком 1960 году. В новейшую хоккейную эру такого крупного поражения также давно не было. Конечно, многие помнят четвертьфинал Олимпиады в канадском Ванкувере в 2010 году, когда наша команда проиграла хозяевам льда с неприличным счетом 3:7. Но что касается поражений в четвертьфинале Чемпионатов мира, то последний раз мы проигрывали на 70-м Чемпионате мира, в 2006 году. И то, счет с чехами был тогда обычный, спортивный – 3:4. А в этот раз… Проиграли так проиграли…

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.