Философия античности
Павел Шишкоедов

© Павел Шишкоедов, 2025

ISBN 978-5-4474-1971-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Посвящение

В память о моей дорогой сестре Наташе.

1. Античная философия и ее становление

Слово «философия» пришло к нам из Древней Греции. Состоящее из двух корней – φιλία (любовь, стремление, жажда) и σοφία (мудрость) – оно означает «любовь к мудрости»

Принято считать, что слово «философия» первым употребил в речи мудрец Пифагор. Об этом факте упоминается в книге Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов»:

Философию философией [любомудрием], а себя философом [любомудром] впервые стал называть Пифагор, когда спорил в Сикионе с Леонтом, тираном Сикиона или Флиунта (как пишет Гераклид Понтийский в книге «О бездыханной женщине»); мудрецом же, по его словам, может быть только бог, а не человек. Ибо преждевременно было бы философию называть «мудростью», а упражняющегося в ней – «мудрецом», как если бы он изострил уже свой дух до предела; а философ [«любомудр»] – это просто тот, кто испытывает влечение к мудрости.

Однако с учетом того, что Пифагор не оставил после себя каких-либо сочинений, первым мудрецом, у которого в трудах встречается слово «философ», является Гераклит. Свидетельство этого сохранилось в 35 из «Фрагментов Гераклита»:

Очень много должны знать мужи-философы

Изначально предпосылкой собственно научного знания в Древней Греции стали мифы. Они были призваны объяснить простому человеку мир, его устройство и помочь понять необъяснимые порой явления природы. Грекам были известны множество историй, касающихся богов, их влиянии на жизнь человека и роли в сотворении мира. Несмотря на то, что мифы содержали в себе фантастические идеи, они были связаны с реальным миром, объясняли природные процессы и были понятны большинству.

В определенном смысле, миф был своего рода законом, на основании которого человек черпал знания о том, как ему следует поступать в том или ином случае и что является нормами его поведения.

Древнегреческая философия зародилась на основе мифологии и в течение длительного времени сохраняла с ней тесную связь. Так, например, античная философия в общем смысле опиралась на терминологию и основные положения мифологии. Имена богов использовались философами для объяснения природных явлений, в качестве основы мироздания из мифологии были взяты четыре основных первоэлемента – вода, воздух, огонь, земля, равно как и идеи образования вселенной и мироустройства.

Дофилософским этапом, переходом от мифа к философии принято считать эпоху, в которой трудились древнегреческие писатели Гомер (VIII в. до н. э.) и Гесиод (нач. VII в. до н. э.). Эти знаменитые писатели в своих книгах систематизировали в целом обрывочные мифы и впервые описали их в художественной форме. В поэмах «Илиада» и «Одиссея» Гомер перестает видеть богов как аморфных существ, делая их яркими персонажами и награждая каждого индивидуальными чертами характера. Несмотря на то, что многие поступки людей или свершающиеся события происходят за счет божественного провидения, Гомер делает богов такими же персонажами книг, как и людей.

Несмотря на свое божественное происхождение, они проявляют вполне понятные читателю чувства и эмоции. Человек же, согласно древнегреческой мифологии, в отличие от бога смертен, но обладает некоей сверхъестественной вечной субстанцией – душой. После смерти бренного тела душа покидает тело и переносится в Аид – царство мертвых.

В своих сочинениях Гомер рассматривает и более «земные» проблемы. Так, он высказывает идеи относительно того, как выглядит Земля, представляя ее в форме диска. Земля со всех сторон окружена Океаном, а сверху накрыта куполом. Верхняя часть этого купола заполнена эфиром и представляет собой Олимп, на котором располагаются боги. Нижняя же часть видима человеку и заполнена воздухом, в котором возникают облака и дожди. Снизу диска Земли, по мнению Гомера, в целом схожая структура. Ближе к Земле располагается уже упомянутый Аид, а еще глубже – бездна Тартар.

Другой знаменитый древнегреческий автор. Гесиод. в своей книге «Теогония» (греч. θεογονία – «происхождение богов») описал порядок образования Космоса или вселенной:

Прежде всего во вселенной

Хаос зародился, а следом

Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный,

Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких,

И, между вечными всеми богами прекраснейший, – Эрос

Сладкоистоменный – у всех он богов и людей земнородных

Душу в груди покоряет и всех рассужденья лишает.

(Гесиод. Теогония, 116— 122. Пер. В. В. Вересаева)

Геей Гесиод называл Землю, а Эрос представлял собой любовь. Вместе с Землей рождаются Эреб (мрак) и Нюкта (ночь), от брака которых на свет появляются Эфир (верхний слой воздуха) и Гемера (день). Гея, в свою очередь, рождает Урана (небо), а также создает горы и море Понт.

Детьми Геи являются также Кето (владычица морских чудовищ), Нерей (спокойное море), Тавмант (морские чудеса), Форкий (страж моря), Эврибия (морская сила), титаны и титаниды. Дети Нюкты и Эреба – Гипнос (Сон), Керы (несчастья), Мойры (Судьба), Мом (Злословие и Глупость), Немезида (Возмездие), Танатос (Смерть), Эрида (Раздор), Эринии (Мщение), Ата (Обман).

Затем на свет появляются Титаны. Сыном титана Кроноса являлся Зевс, который, победив своего отца, стал правителем Олимпа. Выделяют двенадцать основных греческих богов – Зевс, Гера, Посейдон, Аид, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арес, Афродита, Гермес.

Еще одним этапом перехода от мифа к философии можно считать сочинения и высказывания «Семи мудрецов» в начале VI в. до н. э.

В разных источниках в качестве этих мыслителей фигурируют различные имена. Однако первым литературным источником о их жизни является диалог Платона «Протагор» (IV в. до н. э.), в котором упоминается, что Сократ называет в числе «Семи мудрецов» Фалеса Милетского, Бианта из Приены, Питтака Митиленского, Солона Афинского, Клеобула из Линда, Периандра Коринфского и Хилона Спартанского.

«Семь мудрецов». Иллюстрация из книги Г. Шеделя «Всемирная хроника» (1493)

Другими античными авторами в этот список включались также Акусилай, Анаксагор, Ариотодем, Леофант, Орфей, Памфил, Периандр, Пифагор, Ферекид, Эпименид и другие.

Семь мудрецов считались умнейшими жителями Греции своего времени. Они знамениты прежде всего своими изречениями, названными впоследствии «гномами» (греч. γνώμη – «мнение», «изречение», «определение»). В таких изречениях они давали ответы на какие-либо насущные вопросы, касающиеся мироустройства, богов, жизни людей и т. д.

Кратко рассмотрим достижения этих мудрецов:

– Питтак (Πιττακός) из Митилены (651—640 до н. э. – 569—568 до н. э.) – древнегреческий мудрец, один из Семи мудрецов

Питтак прославился тем, что вместе с Алкеем освободил родной город от тирана Меланхра около 611 года до н. э. Во время войны с Афинами он проявил мужество и отметился удачным командованием жителей Митилены, за что был впоследствии назначен ими эсимнетом (греч. αίσυμνήτης – выборный правитель). По легенде, Питтак вызвал на бой командующего афинян Фринона, видя что афиняне будут осаждать Митилену. Он предложил Фринону избежать кровопролития и решить исход битвы в поединке один на один. Питтак убил своего противника, что и предопределило победу митиленцев. Став правителем, мудрец начал бороться с беззаконием и беспорядками, для чего ввел ряд законов. Так, он ввел закон, согласно которому преступление, совершенное пьяным, должно заслуживать вдвое большее наказание, чем то же преступление совершенное трезвым. По свидетельству Диогена Лаэртского, его правление продлилось порядка десяти лет. Установив порядок в обществе, он добровольно отказался от занимаемой должности.

Памфила во II книге «Записок» утверждает, что сына Питтаки убили. Когда убийцу привели к мудрецу, тот велел его отпустить, сказав при этом: «Лучше простить, чем мстить». Как сообщается, мудрец умер третий год 52-й олимпиады в глубокой старости.

Питтак Митиленский является автором следующих выражений: «Что тебя возмущает в ближнем, того не делай сам», «Трудно быть добрым», «Желай всем нравиться», «Никого не брани», «Что бы ты не делал, делай это хорошо», «Не желай дурного не только друзьям, но и врагам своим», «О том, что намерен делать, не рассказывай: не выйдет – засмеют», «Доверенный тебе залог отдай», «Слушай друзей», «Не вини других в своих неудачах. Это только вызывает еще больший гнев Богов», «Лелей благочестие, воспитание, самообладание, рассудок, правдивость, верность, опытность, ловкость, товарищество, прилежание, хозяйственность, мастерство», «Дело умных – предвидеть беду, пока она не пришла, дело храбрых – управляться с бедой, когда она уже пришла», «Корысть ненасытна», «Знай всему пору», «Умеренность люби», «Как отыскать дельного человека? Если искать с пристрастием, то такого и не найти».

Слова мудреца приводит и Платон в своей книге «Протагор»: «С неизбежностью и боги не спорят». В том же источнике Продик говорит о Питтаке, что тот, будучи жителем Митилены, а не Афин, был научен «варварскому диалекту» и не «произносил слова правильно».

– Биант (Βίας) из Приены (VI век до н. э.) – древнегреческий мудрец и общественный деятель.

Биан родился в ионийском городе Приена. Он был значительной фигурой в жизни своего города, занимая помимо прочего должность судьи. Ходит легенда, согласно которой после падания Приены в руки персов, все жители покидали город и лишь Биант не нес с собой ничего из вещей. На вопрос, почему он ничего не берет, мудрец ответил: «Всё своё ношу с собой».

Другая легенда настаивает на том, что Приена не была взята благодаря Бианту. Когда Алиатт осаждал город, мудрец раскормил двух мулов и выгнал их в царский лагерь. Царь увидел животных и очень удивился, решив, что у осажденных хватает провизии не только на себя, но и на скотину. Он решил пойти на переговоры и прислал послов. Тогда находчивый Биант собрал кучи песка, насыпая поверх них зерно. Послы увидели еще одно доказательство хорошей жизни жителей Приены и заключили мир.

Биант умер во время заседания суда. Выступая в чью-то защиту, он закончил речь и склонил голову на грудь своего внука. После речи другой стороны и вынесения судом решения в пользу того, кого защищал Биант, выяснилось, что мудрец скончался.

Мудрость Бианта и его навыки в судебных разбирательствах упоминаются в трудах поэта Гиппонакта, который упоминает мудреца в поговорке «Сильнее, чем приенянин Биант в споре». Упоминание о Бианте есть и у Гераклита: «Был в Приене Биант, сын Тевтама, в котором больше толку, чем в других».

Широко известно также и о доброте и скромности философа. Так, он заплатил выкуп за плененных женщин и вернул их в свой родной город, отказавшись от вознаграждения. Когда рыбаки поймали в море бронзовый треножник с надписью «Мудрейшему», совет города постановил вручить его Бианту, как самому умному среди известных им людей. Однако мудрец отказался от награды, сказав «Аполлон – мудрейший». По другой версии истории, мудрец посвятил треножник Гераклу в Фивах.

Биант из Приены знаменит высказываниями «Худших везде большинство», «Не спеши браться за дело, а взявшись – будь твёрд», «Бери убеждением, а не силой», «Когда многие возьмутся за дело, не бывать добру», «Друзей [надо] любить так, будто они тебе ответят ненавистью, – ибо большинство людей злы», «Говори не торопясь: спешка – знак безумия», «Лучше разбирать спор между своими врагами, чем между друзьями, – ибо заведомо после этого один из друзей станет твоим врагом, а один из врагов – твоим другом», «Из молодости в старость бери с припасом мудрость, ибо нет достояния надежнее», «Надо посмотреть на себя в зеркало, и если выглядишь прекрасным – поступай прекрасно, а если безобразным – то исправляй природный недостаток добропорядочностью», «Несчастен тот, кто не переносит несчастья».

– Солон (Σόλων) Афинский (640—635 до н. э. – около 559 до н. э.) – древнегреческий политический деятель, реформатор и поэт.

Солон происходил из знатного рода Кодридов, которое к моменту рождения мудреца утратило прежнее влияние. Солону пришлось заняться морской торговлей, чтобы поправить свое материальное положение. Солон прославился, приняв деятельное участие в битве за остров Саламин. Будучи торговцем, Солон понимал важность острова в экономических целях, но афинские монополисты запрещали жителям предпринимать попытки вторжения на остров. Мудрец встал во главе торговцев и ремесленников и притворился сумасшедшим, заняв место на трибуне во время народного собрания. Он призвал афинян:

На Саламин поспешите, сразимся за остров желанный,

Этим с себя и с Афин тяжкий мы снимем позор!

Люди воодушевились речью и даже назначили Солона главнокомандующим. Остров Саламин был взят. Вслед за этим мудреца избрали на высокую должность архонта. Солон отменил жестокие законы Драконта, оставив в силе лишь те, что касались убийств. Мудрец также ликвидировал долговое рабство и, более того, велел найти и выкупить за счет казны всех проданных в рабство за границу. Солон также провел реформу государственного строя, значительно расширив влияние в этом вопросе разных слоев общества. Реформа судебной системы также позволила расширить полномочия простого народа – отныне каждый гражданин имел право отстаивать свои интересы в суде.

Так, согласно законам Солона тот, кто не кормит родителей, наказывался бесчестьем, равно и тот, кто растрачивал наследство. Также мудрец составил правило, согласно которому на того кто празден, всякий желающий вправе за это подать в суд. Солон установил закон, по которому если кто-то выколет глаз одноглазому, то за это ему самому выкалывали оба глаза. Законы Солона также предусматривали смерть за воровство.

Солон Афинский утверждал «Главное в жизни – конец», «Избегай удовольствия, рождающего страдания», «Ничего сверх меры», «В судьи не садись, а не то будешь врагом уличенному», «Родители всегда правы», «Научившись подчиняться, научишься управлять», «Знаешь – так молчи», «О тайном догадывайся по явному», «Законы подобны паутине: если в них попадается бессильный и легкий, они выдержат, если большой – он разорвёт их и вырвется», «Только тогда принимай в руки власть, когда научишься повиноваться», «Кто для многих страшен, тот должен многих бояться», «Опьянение есть истинное безумие», «Начальника, замеченного в пьянстве, наказывать смертью», «Советуй не то, что всего приятнее, а то, что всего лучше».

– Клеобул (Κλεόβουλος) из Линда (VI век до н. э.) – мудрец и правитель родосского города Линд.

Клеобул родился в Линде и изучал науку в Египте. О его жизни известно немногое. Вернувшись в родной город, он спустя некоторое время стал его правителем. По одним сведениям, он был жестоким тираном, а по другим – мудрым и добрым правителем, прославившимся восстановлением храма Минервы.

Клеобул из Линда прославился фразами «Мера – превыше всего», «В достатке не заносись, в нужде не уничижайся», «Нужно слушать, но не подслушивать», «Не делай ничего с насилием», «Жену свою при других не брани и не ласкай: первое неприлично, а второе может привести других в ярость», «Не презирай низших», «Отца надо уважать», «Будь здоров и телом и душой», «Согражданам советуй наилучшее», «Силой не делай ничего», «За вином слуг не наказывай, не то решат, что ты бесчинствуешь во хмелю», «Бери жену из ровни, ибо, если возьмешь из тех, кто знатней тебя, приобретешь не родственников, а господ», «Насмешкам остряка не смейся, не то будешь ненавистен тем, на кого они направлены», «Будь сдержан на язык», «Детей воспитывай», «К несправедливости питай ненависть, благочестие блюди», «Лучше быть ученым, чем неучем», «Отца надо уважать», «Удаче молись».

– Хилон (Χίλων) Спартанский (VI век до н. э.) – древнегреческий политический деятель и поэт.

Хилон родился в Лакедемоне. Известно, что во время 55 Олимпиады (около 556 года до н. э.) он получил высокую должность эфора. Авторству мудреца принадлежат элегические стихи в двести строк. По одной из легенд, мудрец помог свергнуть тирана в городе Сикионе, ставшем таким образом союзником Спарты.

По легенде, в старости мудрец признался, что за всю свою жизнь не совершил ни одного противозаконного поступка. Он сомневался лишь в одном: когда судили одного его друга, он судил его по закону, но своего товарища-адвоката уговорил того оправдать. Таким образом, он услужил и закону и дружбе.

По словам Гермиппа, мудрец умер, приветствуя своего сына после олимпийской победы того в кулачном бою, от избытка радости и от старческого слабосилия.

Хилон Спартанский говорил «Познай самого себя», «Предпочитай убыток позорной прибыли: первое огорчает один раз, второе будет огорчать всегда», «Язык твой пусть не обгоняет ума», «Брак справляй без пышности», «Не говори дурного о мертвых», «Почитай старших», «На обеды друзей ходи медленно, на беды – быстро», «Над попавшим в беду не смейся», «Будь защитником своей семьи», «Не желай невозможного», «В пути не торопись», «Выпивая, не болтай: промахнешься», «Если тебе причинили ущерб – примирись, если оскорбили – отомсти», «Если у тебя крутой нрав, проявляй спокойствие, чтобы тебя скорее уважали, чем боялись»

– Мисон (Μύσων) из Хена – древнегреческий мудрец. Информации о жизни Мисона практически нет. Известно, что его отец был тираном, а сам он решил жить в уединении в деревне. Дельфийский оракул назвал Мисона мудрейшим из всех мудрецов. Аристоксен в «Разрозненных заметках» указывает, что Мисон был человеконенавистником. Как сообщается, его видели в Лакедемоне смеявшегося, когда тот был в одиночестве. Когда же его спросили, почему он смеется, когда кругом никого нет, он ответил: «Как раз поэтому».

Мисон утверждал, что надо исследовать не дела по словам, а слова по делам, ибо «не дела совершаются ради слов, а слова – ради дел».

– Фалес Милетский – будучи одним из семи мудрецов, являлся также и первым философом античности. Он утверждал: «Старше всего – бог, ибо он вечен. Прекраснее всего – мир, так как в нем все согласовано и стройно. Больше всего – пространство, ибо в нем мир, а в мире находится все остальное. Разумнее всего – время, ибо оно всему учит».

Таким образом, вслед за мифологией, трудами Гомера и Гесиода, а также деятельностью «Семи мудрецов», возникла первая философская школа античности – Милетская.

Отразим места жительства «Семи мудрецов» на карте:

Большинство философов этого раннего периода развития науки первоначалом бытия считали одну или несколько стихий. В основе же интересов первых философов лежали проблема не только возникновения, но и устройства Космоса.

Первая философская школа, а с ней и вся античная философия как таковая, зародилась на побережье Малой Азии, где находились греческие города-колонии. Это место называлось Ионией, что позволило называть в дальнейшем первую философию ионийской.

В целом, античная философия охватывает период с 6 века до н. э. по 6 век н. э., до закрытия Юстинианом Академии в 529 г.

Античная философия оказала огромное влияние на развитие как самой философии, так и еще целого ряда наук. Древнегреческая философия выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем:

1. Проблемы начала бытия, материи и ее форм, вещей. Для ответа на эти вопросы античные философы выдвигали гипотезы относительно первоэлементов, свойств бытия, его движения.

2. Проблемы человека, особенности его характера, способности к восприятию и познания, взаимоотношения с другими людьми.

3. Проблемы воли и свободы человека, определение добродетелей, возможности достижения им счастья.

4. Проблемы отношения человека и Бога, влияния божественной воли на жизнь людей.

2. Принципы периодизации античной философии

Остановимся на проблеме периодизации античной философии, поскольку на данный вопрос существует целый ряд различных взглядов.

Согласно одной из классификаций можно выделить четыре основных ступени развития философии Античности:

1. Ранняя классика (Архаика), состоящая из двух этапов:

– VIII – VII вв. до н. э. – предфилософская традиция, заложившая основы философского познания в дальнейшем.

– VII – V вв. до н. э. – ранняя классика, или греческая натурфилософия. Первые философы интересовались прежде всего вопросами космогонии и космологии, заложив основу для развития философии и целого ряда точных наук.

2. Классика. Классическая древнегреческая философия традиционно начинается с имени Сократа. Философ отошел от натурфилософских проблем, характерных для предыдущего этапа и проявил интерес к вопросам морали, этики, соотношения добра и зла. Классический период также можно разделить на два основных этапа:

V – IV вв. до н. э. – учение Сократа и сократиков. Вслед за учением самого Сократа образовался ряд «сократических» школ, организованных его учениками – прежде всего платонизма и кинизма.

IV – III вв. до н. э. – Аристотель и школа его учеников – перипатетическая.

3. Эллинистическая философия – IV – I вв. до н. э. Развитие эллинистической философии было вызвано прежде всего завоеваниями Александра Македонского. Данный этап развития философии характеризуется появлением ряда новых школ – скептицизма, эпикуреизма, стоицизма.

4. Римская и позднеантичная философия – I в. до н. э. – V в. н. э. Под влиянием уже греческой философии начала развиваться и философия римская. Основными школами данного этапа являются – эклектизм, римский эпикуреизм, поздний стоицизм. Позже появляются и развиваются такие философские школы как неопифагореизм, средний и поздний платонизм, скептицизм, неоплатонизм.

Представим эту периодизацию в виде таблицы:

Еще одним основанием для периодизации античной философии является представление ее развития в форме жизненного цикла:

– Зарождение и формирование греческой философии (VI в. до н. э.);

– Зрелость и расцвет греческой философской мысли (V – IV вв. до н. э.);

– Закат – греческая философия эпохи эллинизма и латинского философского периода (III – I вв. до н. э.)

– Период упадка и гибели в эпоху римской империи (I – IV вв. н. э.)

Часто периодизация античной философии основывается на проблематике философствования:

1. Натуралистический период (VI – V вв. до н. э.). В основе философских поисков античных авторов этого периода лежали проблемы космоса, сотворения мира, поиска начала всех вещей. К данному периоду можно отнести Милетскую школу (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Гераклита, Элейскую школу (Парменид, Ксенофан, Зенон), Пифагорейскую и Атомистическую школы (Левкипп, Демокрит).

2. Гуманистический (антропологический) период (середина V – 1-я половина IV в. до н. э.). На данном этапе философы стали уделять большее внимания человеку и его проблемам, искать смысл человеческого существования. Главными представителями данного периода являются софисты (Протагор, Горгий), Сократ, киники (Диоген, Антисфен) и киренаики.

3. Синтетический (систематический) период (конец V – конец IV в. до н. э.). На данном этапе происходит систематизация знаний, доступных благодаря работе представителей предыдущий этапов. Акцент в работах философов переносится с человека на сверхчувственный мир, однако при этом по-прежнему в сфере интересов философов остается человек, идеи возникновения материального мира и насущные вопросы о государстве и политике. Представителями данного периода являются академия Платона и лицей Аристотеля.

4. Период эллинистических школ или этический период (эпоха Александра Македонского (2-я пол. IV в. до н. э.)) – до конца языческой эры (I в. н. э.). В центр интересов философов вновь возвращается человек, проблемы его существования, вопросы морали и нравственности. На данном этапе развития античной философии появляются школы киников, эпикурейцев, стоиков, скептиков и эклектиков.

5. Религиозный период (I – середина VI в.) характеризуется интересом философов к вопросам познания высших сил, освобождения человека от гнета всего материального, воспитания в себе духовных качеств и т. д.

Что же касается этой книги, то мы будем опираться на часто встречающуюся периодизацию античной философии, состоящую из трех основных периодов:

1. Досократовская философия (философия «ранней Греции»): VI – 1-я пол. V в. до н. э.

Данный этап в жизни Греции характеризуется распадом традиционной родовой общины. Это привело к образованию первых греческих городов-государств, называемых полисами. Они стали стремительно развиваться, что, в свою очередь, привело к развитию сельского хозяйства и целого ряда ремесел. Начала появляться и торговля, как внутренняя, так и с соседними городами и странами. Обмен товарами стал заменяться оплатой, что привело к возникновению денежных отношений и, как следствие, к расслоению общества на богатых и бедных. Люди стали искать свое место в жизни, находя ее не похожей на мифологические рассказы писателей и поэтов. За решением проблем своего существования, места в мире и его устройстве люди обращаются к философии.

2. Классическая философия (философия «классической Греции»): 2-я пол. V – IV вв. до н. э.

Этот период в античной философии во многом объясняется политическими изменениями в Греции. Общество приходит к установлению демократии и принятию законодательства, регламентирующего жизнь людей. Философы немедленно реагируют на потребности людей и начинают заниматься вопросами о политике, государстве, воспитании. Место человека становится более определенным, он становится гражданином, членом общества. Философия же принимает куда более научный характер, что вызывается началом развития целого ряда наук.

3. Эллинистическая философия, период античной истории с середины IV в. до н. э., начавшийся после возникновения и распада империи Александра Македонского. Данный период зачастую разделяют на ранний (до конца I в. до н. э) и поздний (до VI в. н. э.).

Греческая философия данного периода претерпевает упадок, что было вызвано политической нестабильностью в полисах, приведшей к утрате Грецией своей независимости. Демократия сменяется монархическим правлением римских императоров. В то же время смешение народов приводит к тому, что начинает смываться понятие «гражданин» и появляются люди-космополиты, принадлежащие всему миру. Вопросы о том, как следует жить в этой новой реальности, приводят к развитию множества философских школ.

Таким образом, существует целый ряд различных взглядов на периодизацию античной философии, относящих древнегреческих философов к тем или иным этапам развития философии. Представим эту классификацию в виде таблицы, а затем систематизируем мудрецов по отношению к философским школам и соотнесем с годами жизни.

3. Милетская школа

Исторически первой философской школой Древней Греции является милетская школа. Данная школа зародилась в городе Милете, крупнейшем культурном и торговом центре Греции того времени.

Милетская школа представлена такими философами как Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. В центре интересов этих философов лежали проблемы образования вселенной и живых существ. В основе сотворения мира, по мнению милетцев, лежит некое первоначало, которое обеспечивает существование космоса и всех вещей и явлений. Для Фалеса таким первоначалом является вода, для Анаксимена – воздух, для Анаксимандра – апейрон (так он называет некоторое неопределённое и беспредельное первовещество). Милетцы не только высказали кардинально новые идеи относительно устройства мира, но и впервые объяснили ряд природных явлений без участия воли богов. Философы также знамениты своими наблюдениями за явлениями природы, что позволило им делать выводы об их природе. На этом основании их можно считать исторически первыми действительно учеными, основывающимися на различных методах исследований.

Милетская школа стала своего рода катализатором развития целого ряда наук, таких как математика, астрономия, физика, география, биология.

Представители данной школы впервые начали вводить в обиход научную терминологию и писать свои сочинения в прозе.

С утратой Милетом в пятом веке до н. э. политической самостоятельности, город перестает быть центром как культурной жизни Греции, так и философской. Тем не менее, учение милетцев уже распространилось по Греции. Так, Гиппон из Самоса был последователем Фалеса, а Диоген из Аполлонии принял вслед за Анаксименом идеи выделения всего из воздуха. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие философии.

Фалес

Фалес из Милета (греч. – Θαλής ο Μιλήσιος) (ок. 640—625 до н. э. – ок. 546 до н. э.) – основатель первой в мире философской школы – милетской. По словам Аристотеля, Фалес был первым греческим философом. Фалес также являлся одним из Семи Мудрецов – по сведениям Диогена Лаэртского, он был первым из их числа.

Как сообщает Плутарх, философ выделялся из числа «семи мудрецов» в силу того, что «по всей вероятности, в те времена [во времена Солона] мудрость одного только Фалеса вышла за границы практических нужд и пошла дальше них в умозрении (theôria), а остальные снискали имя „мудрецов“ за свою политическую доблесть» (Плутарх. Солон, 3, 8).

Как уже говорилось, семью мудрецами назвали особо чтимых древнегреческих философов, стоявших у истоков науки. В разных источниках в качестве этих мудрецов фигурируют разные имена. Так, в диалоге Платона «Протагор» автор указывает в качестве основной Семерки Фалеса Милетского, Питтака Митиленского, Брианта Приенского, Солона из Афин, Клеобула Линдийского, Мисона Хенейского и Хилона из Спарты.

Плутарх считал Фалеса мудрейшим из них и приводил следующую историю:

«Рассказывают, что мудрецы эти сошлись однажды в Дельфах, а потом в Коринфе, где Периандр устроил какое-то пиршество. Но еще больше уважения и славы доставила им история с треножником, который обошел их всех, как по кругу, и который они уступали друг другу с благожелательным соревнованием. Косские рыбаки (так гласит молва) закидывали сеть, и приезжие из Милета купили улов, еще не зная, каков он будет. Оказалось, что они вытащили треножник, который, по преданию, Елена, плывя из Трои, бросила тут, вспомнив какое-то старинное предсказание оракула. Из-за треножника сперва начался спор между приезжими и рыбаками; потом города вмешались в эту ссору, дошедшую до войны; наконец, пифия повелела обеим сторонам отдать треножник мудрейшему. Сперва его послали к Фалесу в Милет: жители Коса добровольно дарили ему одному то, из-за чего они вели войну со всеми милетянами. Фалес объявил, что Биант ученее его, и треножник пришел к нему; от него он был послан еще к другому, как к более мудрому. Потом, совершая круг и пересылаемый от одного к другому, треножник вторично пришел к Фалесу. В конце концов он был привезен из Милета в Фивы и посвящен Аполлону Йеменскому. Но Феофраст говорит, что треножник сперва послали в Приену к Бианту, а потом Биант отослал его в Милет к Фалесу; так обойдя всех, он вернулся к Бианту и, наконец, уже был отправлен в Дельфы. Последняя версия более распространена; только одни говорят, что подарок этот был не треножник, а чаша, посланная Крезом, а другие, – что кубок, оставшийся после Бафикла.»

Плутарх (Солон, 4)

Фалеса также часто называют «отцом науки». Согласно некоторым источникам он был назван «отцом философии» еще при жизни. Знаменитый британский философ Бертран Рассел в книге «История западной философии» соглашается с мнением Цицерона о том, что наука началась с Фалеса. К сожалению, собственные сочинения древнегреческого философа не сохранились до наших дней.

Принято считать, что Фалес был знатного рода, что позволило ему получить хорошее образование. Несмотря на то, что как точная дата рождения, так и дата смерти философа являются предметом споров и обсуждений историков и философов, можно с большой долей уверенности утверждать, что Фалес был свидетелем солнечного затмения 585 года до н. э. Это, естественно, ставит под сомнение данные некоторых источников о том, что Фалес был известен в пору седьмой Олимпиады, т. е. в 750-х годах до н. э. Согласно современным исчислениям, солнечное затмение, пришедшееся на период войны между Мидией и Ливией, состоялось 28 мая 585 года до н. э. В работах Диогена Лаэртского указывается, что Фалес умер в возрасте 78 лет во время 58-й Олимпиады. В работах же Сосикрата упоминается тот факт, что Фалес умер в возрасте 90 лет. Во многих источниках сообщается, что философ умер во время спортивных состязаний, вероятнее всего от обезвоживания в один из жарких дней.

Под сомнение некоторыми историками ставится сам факт рождения Фалеса в Милете, многие отмечают наличие у философа финикийских корней. Такой точки зрения придерживался, например, Демокрит, а в работах Геродота указывается, что семья Фалеса приехала в Милет именно из Финикии.

Что же касается семейного положения Фалеса, то на этот счет историки также не сходятся. Одни из них полагают, что Фалес был женат, другие утверждают, что Фалес оставался холостым, а третьи настаивают на том, что у философа не было жены, но им был усыновлен сын его сестры. В трудах Диогена Лаэртского упоминается возможное имя сына Фалеса – Сибист. Диоген указывает также еще одну теорию – Фалес так и не женился, в раннем возрасте объясняя это тем, что еще рано, а в старости – тем, что уже поздно.

Фалес обладал обширными знаниями в различных областях как науки, так и общественной жизни. Считается, что на обширный кругозор философа повлиял тот факт, что Фалес увлекался путешествиями, а согласно некоторым источникам, занимался торговлей. Так, он посетил Египет, Вавилон, ряд стран Средней Азии. Именно из этих путешествий он почерпнул знания в областях географии, математики, астрономии и т. д. В ходе своих путешествий он значительное время провел в Египте, где изучал геометрию, в том числе измеряя различными способами размеры пирамид. В Греции же геометрии как таковой на тот момент еще не сформировалось и именно знания Фалеса позволили ему стать основателем этой науки в своей стране.

Когда Фалес окончательно осел в Милете, он стал первым философом, посвящавшим все свое время именно науке.

Рассмотрим вклад Фалеса в развитие целого ряда наук и его влияние на общественно-политическую жизнь.

Политика

Стоит отметить значительные достижения Фалеса в области политики и дипломатии. Будучи другом правителя Фрасибула, он принимал активное участие в политической жизни Милета, в частности выступая за союз городов Ионии против персов. Идея объединения ионийских полисов представляла собой подобие современных конфедераций.

Стоит отметить, что Фалес в своих политических воззрениях исходил из принципа «меньшего зла». Так, во время войны между Лидией и Персией он охотно помогал лидийскому царю Крезу (о чем речь пойдет ниже), но в то же время выступал против заключения союза между Милетом и Лидией. Многими источниками доказывается правота Фалеса, когда после победы персидского царя Кира он пощадил милетцев, сохранивших нейтралитет в противостоянии Лидии и Персии.

Согласно некоторым источникам, практические навыки и широта познаний пригодились Фалесу при переправе лидийского войска через реку Галис. Войска Креза не могли переправиться через бурную реку и несли ощутимые потери. На реке не было моста и Крез никак не мог сократить число жертв и решить данную проблему, вследствие чего ему пришлось обратиться за помощью к философу. Фалес предложил пустить реку в другое русло. Под его руководством была построена плотина и канал для воды. Таким образом, это позволило снизить уровень воды в реке Галис и организовать переправу армии Креза.

Являясь военным инженером при войске Креза, Фалес много путешествовал по свету, применяя свои знания, а также значительно расширяя собственный кругозор. Лидия в тот промежуток времени воевала с Мидией и к 585 году до н. э. война продолжалась уже пять лет. На шестой год она была остановлена внезапным солнечным знамением. Естественно, что как лидийцы, так и мидяне были поражены и даже испуганы таким внезапным явлением, что сразу же прекратили битву. Согласно многим источникам, Фалес предсказал это затмение. Его пророчество привело к тому, что враждующие стороны заключили союз, на выгодных Лидии условиям.

Астрономия

Фалес зачастую рассматривается как первый из древнегреческих философов и ученых, который занимался проблемой движения планет и, в частности, Солнца. Так, согласно некоторым данным, он вычислил время солнцестояний и равноденствий, а также промежутков между ними.

Фалес впервые предположил, каковы размеры Солнца и Луны. Наблюдая за движением этих небесных тел, он рассчитал, что их размер составляет 1/720 часть от их кругового пути. Наблюдения позволили Фалесу также сделать некоторые выводы о соотношении Земли, Солнца и Луны. Так, он впервые стал утверждать, что солнечное затмение является результатом прохождения Луны между Солнцем и Землей. Лунное же затмение он связывал с тем, что Луна попадает в тень от Земли.

Еще одним достижением Фалеса можно считать первое в Греции применение знакомого нам календаря, состоящего из 365 дней, разделенных на 12 месяцев. Впрочем, историками установлено, что такого рода календарь ко времени его первого использования Фалесом в Греции уже длительное время применялся в Египте. Судя по всему, Фалес позаимствовал это изобретение в одном из своих путешествий.

Впрочем, наблюдая за затмениями солнца и луны, Фалес мог высчитать продолжительность солнечного года. Некоторые ученые настаивают на том, что, узнав о продолжительности года у египтян, Фалес, тем не менее, проверил эти данные опытным путем. Причем философ не стал заимствовать еще и метод, а египтяне, по всей видимости, рассчитали продолжительность года в днях с помощью ежегодно восходящей в июле звезды Сириус. Можно сказать, что несмотря на то, что Фалес, возможно, и не открыл продолжительности и времен года, философ определил взаимосвязь солнечных и лунных затмений и изменения месторасположения светил в течение года с сезонными климатическими изменениями.

Вот что писал о достижениях философа древнеримский писатель Апулей:

Фалес малыми линиями открыл круговорот времен года, направления ветров, движения и орбиты звезд, громов дивные громыхания, Солнца годичные повороты, нарождающейся Луны прибывание, стареющей – убывание, затмевающейся – преграды. В старости он открыл божественную пропорцию, вычислив, сколько раз своим диаметром Солнце меряет им пробегаемую окружность.

Апулей. Флориды, 18

Фалес также известен тем, что применял в своих путешествиях путеводную звезду. Он ориентировался на созвездие Малой Медведицы, установив, что Полярная звезда всегда занимает один и тот же угол над горизонтом.

Некоторыми учеными высказана идея о том, что Фалес первым предложил разбить небесную сферу на пять зон: арктический видимый пояс, летний тропик, экватор, зимний тропик, антарктический невидимый пояс. Впрочем, зачастую авторство этой идеи приписывают Пифагору.

Геометрия

Принято считать, что помимо собственно основания геометрии как науки, Фалес стал первооткрывателем самого принципа доказательства тех или иных теорем. Ему приписывают доказательство целого ряда теорем.

Рассмотрим некоторые из них:

При пересечении двух прямых образуемые ими вертикальные углы равны. На приведенном рисунке равны углы 1 и 3, а также 2 и 4.

Углы при основании равнобедренного треугольника равны и соответственно, если углы равны, то треугольник считается равнобедренным.

Два треугольника равны, если у них равны одна сторона и два угла, прилегающие к ней. На приведенном рисунке прилегающие к стороне АВ углы 1 и 3, а также 2 и 4 равны. Треугольники АВС и ABD равны.

Диаметр делит круг пополам. Исходя из этой теоремы философ сформулировал знаменитую Теорему Фалеса – «Если А, В и С – точки на окружности, и АС – диаметр круга, то угол АВС=90 градусов»

Фалес зачастую принимал участие в строительстве тех или иных объектов. Так, однажды при постройке храма он доказал, что угол, вписанный в полуокружность, всегда будет прямым. Считается также, что Фалес впервые смог вписать прямоугольный треугольник в круг.

Некоторые источники упоминают о том, что во время своего визита в Египет Фалес смог измерить точную высоту пирамиды Хеопса, чем поверг в восторг и неслыханно удивил фараона Амасиса и его придворных жрецов. Метод исчисления Фалеса был на самом деле достаточно прост и, конечно же, достаточно известен. Он выждал момент, когда длина тени от использованной им для измерения палки стала равна ее реальной высоте. Ему оставалось лишь измерить длину тени, отбрасываемой пирамидой без необходимости измерения самой пирамиды или ее составных частей.

Космогония

В основе концепции сотворения мира Фалеса лежит теория о происхождении всего сущего из воды.

Как утверждал философ, все возникает из воды и все в нее превращается. Все образуется из воды путем ее замерзания или сгущения, а также испарения. Сгущаясь, вода становится землей, а испаряясь – воздухом.

Многими учеными отмечается тот момент, что Фалес все же признавал наличие четырех основных стихий, отдавая явное предпочтение воде.

Фалес полагал, что Земля плавает в воде. Данная теория, к примеру, прекрасно для своего времени объясняла причину частых землетрясений. В самом деле, любое колебание водной поверхности должны бы было приводить к «встряске» Земли. Учитывая то, что планеты находятся выше Земли, Фалес предположил, что они питаются испарениями от той воды, в которой расположена Земля. При этом Фалес считал именно Землю центром вселенной, что делает его теорию первой предпосылкой развития геоцентрической системы мира. Аристотель в книге «Метафизика» говорит, что Фалес был родоначальником направления философии, которая ставит вопросы о начале, из которого возникает все сущее. Философ считал, что природа, как живая, так и неживая, обладает неким движущим началом (душой, ψυχή). Аристотель в книге «О душе» пишет: «Некоторые утверждают, что душа разлита во всем. Возможно, исходя из этого, Фалес и выводил, что «все полно богов» (Аристотель, О душе, книга 1, 5, 10)

Бизнес

Согласно некоторым данным, Фалес прославился и тем, что мог извлекать реальную материальную прибыль с помощью своих знаний и умений. Согласно одной версии, многие упрекали Фалеса в том, что философия не приносит никаких дивидендов, а сам философ живет в нищете. В ответ на упреки, Фалес сумел предсказать удачный урожай маслин, предварительно скупив все маслодавильни в Милете и Хиосе, став монополистом. Естественно, что спрос породил предложение и купленные Фалесом за бесценок прессы были проданы им гораздо дороже, в один миг сделав его богачом.

Согласно другой версии, Фалес провернул такого рода «аферу» не ради богатства, а только лишь для демонстрации милетцам, что его интеллект при необходимости позволяет в любой момент разбогатеть, но он, как философ, заботится не об этом. Как пишет Аристотель: «Собрав много денег, он показал, что философы при желании легко могут разбогатеть, но это не то, что их заботит. Фалес показал свою мудрость». (Аристотель. Политика, А IV, 4, 1259)

Предприимчивость Фалеса описывается еще в одной истории, которую связывают с его именем. Однажды на переправе через реку упал один из мулов, перевозивших тюки с солью. Часть соли растворилась в воде и ноша животного стала намного легче. С тех пор каждый раз при переправе мул окунал тюки в воду, облегчая себе жизнь. Находчивый Фалес решил проучить животное. В следующий раз он наполнил мешки не солью, а шерстью. Естественно, что опустив тюки в воду, мул не только не облегчил себе жизнь, но и значительно утяжелил несомый вес. С того времени мул стал носить мешки крайне осторожно. Эту и многие другие занимательные истории можно найти в книге Плутарха «О сообразительности животных».

О душе

По словам Диогена Лаэртского, Аристотель и Гиппий говорили, что Фалес «приписывал неодушевленным предметам душу (psuchê), приводя в пример магнит» (Диоген Лаэртский I, 24).

Аэций указывал на то, что «Фалес первый провозгласил, что природа души такова, что она находится в вечном движении или самодвижении» (Аэций IV, 2).

В работах самого Аристотеля мы также встречаем упоминание об этом факте. Аристотель писал, что по мнению Фалеса душа представляет собой движущую силу и также приводил в пример слова философа о том, что магнит имеет душу в силу того, что он способен двигать железо.

Многие современные ученые полагают, что в качестве этого источника знаний Аристотеля о Фалесе необходимо рассматривать труды Гиппия, философа пятого века до н. э. В силу того, что Гиппия и Фалеса разделяли почти полтора века, сложно судить о том, действительно ли точку зрения второго отстаивал первый. Тем не менее, Гиппий от лица Фалеса высказал следующие предположения:

– Если что либо обладает «мотором» (движущей силой), то у него есть душа,

– Магниты и куски янтаря обладают движущей силой.

– Магниты и куски янтаря имеют душу.

Разное

Согласно некоторым данным, Фалес принимал участие в Панэллинских играх и даже дважды их выигрывал. Возможно, его победы были в области ораторского искусства.

Фалесу приписывают изобретение или первое в Греции использование дальномера, позволяющего определять расстояние от точки наблюдения до различных объектов. Естественно, что такого рода изобретение оказалось крайне полезным, позволяя узнавать, насколько далеко находятся вражеские войска или торговые суда.

Фалесу (а также зачастую Филону) приписывают изречение γνῶθι σεαυτόν (gnõthi seautón) – «познай самого себя».

Платон однажды описал историю, которую ему рассказал Сократ. По легенде Фалес часто смотрел на небесные тела и в один день засмотрелся настолько сильно, что упал в колодец. Согласно некоторым версиям эта история стала причиной насмешек над философом, который, задумываясь о высоком, не видел, что у него под ногами. Впрочем, Аристотель и Плиний указали, что этот эпизод из жизни философа стал значительным этапом в развитии как теорий самого Фалеса, так и развития науки.

Оказавшись в колодце Фалес, увидел небо словно через подзорную трубу, более того, лишенный яркого сияния солнца, он смог увидеть звезды, ранее невидимые днем. Хотя звезды являются такими же яркими днем, как и в ночное время, из-за солнечного света человек не может их рассмотреть, что становится очевидным при солнечном затмении, или когда звезда находит свое отражение в очень глубоком колодце. Как бы то ни было, кажущийся забавным факт падения в колодец привел к тому, что Фалес открыл совершенно новые возможности для исследования небесных тел. Возможно, что именно после этого он и сделал приписываемое ему открытие созвездия Малой Медведицы.

Сочинения

К нашему времени не сохранилось ни одного сочинения Фалеса. В связи с этим невозможно сказать – записывал ли свои труды Фалес или ограничивался устными речами. Основная информация о Фалесе известна из «вторых рук», прежде всего из работ Аристотеля и Диогена Лаэртского.

Так, Диген указывает на то, что многими отмечается тот факт, что Фалес не оставил после себя ни одного сочинения, а приписываемая ему книга «Морская астрономия» была на самом деле написана Фоком Самосским. Тем не менее, чаще всего Фалесу приписывают авторство двух работ: «О поворотах солнца» и «О равноденствии». Естественно, что авторство этих книг находится под большим вопросом.

Высказывания

Блаженство тела состоит в здоровье, блаженство ума – в знании

Более всего пространство, ибо оно вмещает все

Быстрее всего – мысль, ибо она бежит без остановки

Ищи одну мудрость, выбирай одно благо…

Какие взносы сделаешь родителям, такие взымай с детей. (Другая формулировка – Дети ваши будут обходиться с вами так же, как вы обходитесь со своими родителями)

Какую невидаль довелось увидеть? – Тирана, дожившего до старости

Многословие не означает мудрость

Может ли человек тайком от богов совершить беззаконие? – Не только совершить, но и замыслить не может

Мудрее всего – время, ибо оно обнаруживает (раскрывает) все

Не красуйся наружностью, будь прекрасен делами

Не наживай богатства нечестным путем

О друзьях должно помнить не только в их присутствии, но и в их отсутствии

Прекраснее всего – космос, ибо он – творение бога

Сильнее всего – необходимость, ибо она одолевает всех

Старше всех вещей – бог, ибо он не рожден

Что есть божество? – То, у чего нет ни начала ни конца

Что легко? – Наставлять другого

Что самое общее для всех? – Надежда; ибо если у кого более ничего нет, то она есть

Что трудно? – Узнать себя

Интересный факт

В рассказе Рекса Стаута «Смерть Докси» о похождениях сыщика Ниро Вульфа преступник-математик использовал псевдоним Милтон Фалес (Milton Thales), что является прямой отсылкой к Фалесу из Милета (Thales of Miletus).

Обобщение:

Философ – Фалес

Годы жизни – ок. 625 до н. э. – ок. 546 до н. э.

Философская школа/направление – Милетская

Оказал влияние на Анаксимандра, Анаксимена

Основная идея – Вода как первоначало

Достижения в областях:

Астрономия – Изучение движения планет и их размера, изобретение календаря

Политика – Военный инженер при войске Креза, теория об объединении полисов

Геометрия – Теорема Фалеса и прочие математические теоремы, применение знаний на практике

Космогония – Теория сотворения мира, модель вселенной

Прочее – Успехи в деловых вопросах, ораторском искусстве, изобретательстве

Анаксимандр

Анаксимандр (греч. – Ἀναξίμανδρος) (ок. 610 – 547—546 до н. э.) – один из представителей милетской школы, где он проходил свое обучение под руководством Фалеса. Впоследствии он сам стал руководителем философской школы и его учениками были Анаксимен и Пифагор.

Согласно доступным историческим документам, Анаксимандр – первый философ, записывавший свое учение, хотя сохранился только один фрагмент его работ.

Как и у многих мыслителей того времени, его вклад в философию связан со многими другими дисциплинами. В астрономии он пробовал описать движение астрономических тел относительно Земли. В физике он постулировал, что беспредельное (Апейрон) являлось источником всех вещей. Он создал карту мира, которая внесла большой вклад в развитие географии. Он также участвовал в политической жизни Милета, поскольку являлся руководителем одной из его колоний.

Биография

Анаксимандр родился в Милете в течение третьего года сорок второй Олимпиады (610 до н. э). Согласно Аполлодору, греческому филологу второго столетия до н. э, ему было шестьдесят четыре года в течение второго года пятьдесят восьмой Олимпиады (547 до н. э 546 до н. э), вскоре после чего он умер.

В трудах Диогена Лаэртского говорится, что Анаксимандр был учеником Фалеса. Согласно Суде – византийской энциклопедии 10 века – Фалес был также родственником Анаксимандра, вероятнее всего его двоюродным братом или дядей. Других источников информации о семье Анаксимандра не имеется. Фемистий, византийский ученый 4-го столетия, упоминает, что он был «первым известным греческим философом, который написал письменный документ о природе».

Трактат, написанный в прозе, традиционно был назван «О Природе». Эта книга была потеряна, хотя, по всей видимости, была доступна в библиотеке Лицея во времена Аристотеля и его преемника Теофраста. Существует версия, что во втором столетии до нашей эры Аполлодор встретил копию этой книги в известной библиотеке Александрии. Тем не менее, к нашему времени сохранился только один фрагмент книги, цитируемый Симплицием. Таким образом, труды Анаксимандра являются одними из первых текстов, написанных в прозе, по крайней мере, в Западном мире. К временам Платона о философии Анаксимандра практически забыли, и в трудах Аристотеля о нем уже практически не содержится информации.

Римский ученый третьего века н. э. Аэлий описывает его как лидера одной из колонии Милета (возможное название колонии – Аполлония) на побережье Черного моря. Можно сделать вывод о том, что он был видным гражданином и активно участвовал в политической жизни общества. Он также впервые использовал гномон (перпендикулярные солнечные часы) в Греции и установил один в Спарте. Таким образом, он много путешествовал, что не удивительно, поскольку милетцы, как известно, были смелыми моряками.

Апейрон

Анаксимандру приписывается первое использование слова «Апейрон» (apeíron, греч. – ἄπειρον) – бесконечный или безграничный.

В работе Симплиция «Физика» (149, 13) он отмечает, что «Анаксимандр говорит неопределенно о теле, лежащем в основании, называя его апейроном и не определяя его по виду ни как огонь, ни как воду, ни как воздух».

Аристотель в книге «Физика» (III, 4) также упоминает апейрон Анаксимандра «Все есть или начало, или [произошло] из начала. У апейрона же нет начала, ибо оно было бы для него пределом… Апейрон сам кажется началом всего другого».

Он также являлся первым философом, который использовал в философском смысле термин Архе (arkhế, греч. – ἀρχή), который до тех пор означал начало в контексте времени. Для Анаксимандра «Архе» означает не пункт отсчета времени, а источник, который дает чему-либо рождение.

Каждый из философов древности давал разный ответ относительно первичного элемента, образующего все вокруг (вода у Фалеса, воздух у Анаксимена, огонь у Гераклита), и лишь Анаксимандр понимал первоначало как бесконечную, неограниченную исконную массу (Апейрон), не подчиненную ни старению, ни распаду, что постоянно приводило к появлению новообразований. Он предложил теорию Апейрона в ответ на более раннюю теорию его учителя Фалеса.

Для Анаксимандра первопричина не является чем-то определенным, каким-либо «элементом» (как вода, огонь или воздух). Рассматривая учение своего учителя, Анаксимандр утверждает, что вода не может охватить все противоположности, которые существуют в природе. Например, вода может только быть влажной, но никогда сухой, поэтому она не может быть одним из первоначал. Апейрон хотя и не замечается нами непосредственно, может объяснить противоположности, которые видел Анаксимандр.

Анаксимандр объясняет, как четыре элемента (воздух, земля, вода и огонь) сформированы, и как Земля сформирована с помощью их взаимодействия. В отличие от других ученых он не определил этот принцип точно, и впоследствии образование мира вообще понималось как своего рода хаос.

Уже в древние времена, многие жаловались, что Анаксимандр не объяснял, что он подразумевал беспредельным. Позже, авторы дискутировали, должно ли Безграничное интерпретироваться как пространство или время без пределов, или как что-то неопределенное, или как что-то неистощимое.

Согласно Анаксимандру, Вселенная происходит в разделении противоположностей. Оно охватывает противоположности горячего и холодного, влажного и сухого, и направляет движение вещей.

Анаксимандр утверждает, что все умирающее возвращается к Апейрону – элементу, из которого все возникло. Концепция возвращения к первоэлементу с той поры используется достаточно активно – например, у Аристотеля и у греческого трагика Еврипида («что происходит от земли, то в землю и возвращается»).

Космология

Использование Анаксимандром немифологических гипотез значительно отличает его от предыдущих ученых. Главный вклад Анаксимандра в историю состоит в написании труда о Вселенной и происхождении жизни, за что его впоследствии стали называть «Отцом Космологии» и основателем астрономии.

Анаксимандр был первым автором механической модели мира. В его модели, Земля плавает в центре бесконечности без точки опоры. Форма Земли – цилиндр, высота которого составляет одну треть его диаметра. Плоская вершина составляет населенный мир, который окружен круглой океанской массой.

Такая модель позволила развиться идеи о том, что астрономические тела могут проходить и под Землей. В теории Фалеса мир плавает в океане, но нет объяснения того, на чем держится океан. Анаксимандр решает эту проблему, вводя понятие чего-то бесконечного, беспредельного, которое сдерживает Вселенную. В качестве такой первопричины Анаксимандр предложил рассматривать Апейрон («беспредельный»).

Возникновение Вселенной философ представлял себе примерно так: апейрон порождает враждующие стихии – «горячее» и «холодное». Их материальное воплощение – огонь и вода. Противоборство стихий в возникшем космическом вихре привело к появлению и разделению веществ. Из противоположностей возникла вода, затем земля и воздух. В центре вихря оказалось «холодное» – Земля, окруженная водой и воздухом, а снаружи – огонь.

После разделения горячего и холодного, Землю окружил огненный шар. Под действием огня верхние слои воздушной оболочки превратились в твердую кору. Этот шар разорвался, сформировав остальную часть Вселенной. Образовалась система полых концентрических колец, заполненных огнем.

В самом близком кольце, где огня немного, имеются небольшие отверстия – звезды. Во втором кольце с более сильным огнем находится одно большое отверстие – Луна. Оно может частично или полностью перекрываться, что объясняет смену лунных фаз и затмения. В самом дальнем кольце находится Солнце.

Диаметр солнечных колец был в двадцать семь раз больше, чем диаметр Земли (или в двадцать восемь раз, в зависимости от источников). Диаметр лунных колец, огонь которых был менее интенсивен, в восемнадцать (или девятнадцать) раз больше. Эта первая в истории астрономии геоцентрическая модель Вселенной с жесткими орбитами светил, охватывающими Землю, позволяла понять движение Солнца, Луны и звезд.

Представим себе модель Вселенной по Анаксимандру:

Аэций подробно описывает модель Анаксимандра. По его словам «Кольцо Солнца в 28 раз больше Земли. Оно подобно колесу колесницы, имеющему обод, наполненный огнем. Этот огонь обнаруживается сквозь отверстие в некоторой части [обода] как бы разрядами молнии. Это и есть Солнце» (Аэций II 20, 1).

Модель вселенной согласно теории Анаксимандра можно представить и следующим образом:

Солнечное затмение происходит, когда закрывается отверстие испускания огня. Аэций отмечал, что по своему размеру Солнце равно Земле. В свою очередь, «по Анаксимандру, [лунное кольцо] в 19 раз больше земли. Оно подобно [колесу] колесницы, имеющему обод, наполненный, как и [кольцо] солнца, огнем. Оно также лежит наискось и имеет одно испускание, и это как бы разряды молнии» (Аэций II 25,1).

Лунное затмение происходит в тот момент, когда отверстие на поверхности лунного кольца закрывается. Аэций также писал, что согласно Анаксимандру «выше всего расположено солнце, после него луна, а под ней неподвижные звезды и планеты» (Аэций II 15, 6)

Анаксимандр стал первым астрономом, который рассмотрел Солнце как огромную массу, и понял, как далеко от Земли она может быть. Он представил систему, в которой астрономические тела вращались на различных расстояниях.

Метеорологические явления

Вместо того чтобы предугадывать причины некоторых явлений (например, гром и молнии), Анаксимандр стремился объяснить их рационально. По его мнению, гром – это следствие удара облаков между собой. Громкость получаемого звука пропорциональна силе удара. Гром без молнии возникает в результате того, что ветер слишком слаб, чтобы произвести пламя, но достаточно силен, чтобы произвести звук. Удары молнии образуются от сильной струи воздуха.

Море – остаток влажной массы, которая когда-то окружала Землю. Часть этой массы испарялась под воздействием солнца, вызывая ветра и даже вращение астрономических тел. Земля медленно высыхала, и вода оставалась только в самых глубоких местах, которые также когда-нибудь высохнут. Согласно «Метеорологии» Аристотеля, Демокрит также разделял эту точку зрения.

Происхождение человечества

Принимая во внимание существование окаменелостей, Анаксимандр утверждал, что животные вышли из моря. Живые существа образовались, когда из выкипающего океана начала появляться суша. Первые животные рождались в колючей илистой коре, но со временем кора высыхала и ломалась. Основой адаптации стало и испарение с поверхности Земли. Цензорин, римский автор третьего столетия пишет:

«Анаксимандр полагал, что из нагретой воды появились или рыбы или рыбоподобные животные. Внутри этих животных образовывался человек, эмбрионы которого были пленниками до половой зрелости. Только тогда, из тела этих животных, могли выбраться мужчины и женщины, теперь способные кормить себя сами»

Цензорин (О дне рождения, 4, 7)

Таким образом, Анаксимандр выдвигал идею, согласно которой люди должны были провести часть своей жизни внутри большой рыбы, чтобы защитить себя от земного климата, пока они не в состоянии выйти наружу. В первобытном мире, по мнению ученого, люди бы не выжили.

Многими учеными данная теория рассматривается как самая древняя предпосылка теории эволюции. Анаксимандр попытался объяснить природу мира, не при помощи мифов или религии, а с точки зрения науки и знания.

Картография

Греческие географы Страбон и Агатемер утверждали, что, согласно географу Эратосфену, Анаксимандр был первым, кто создал карту мира. Его карта, вероятно, вдохновила греческого историка Гекатея Милетского создать более точную версию.

«Анаксимандр Милетский, ученик Фалеса, первым дерзнул начертить ойкумену на карте; после него Гекатей Милетский, человек, много путешествовавший, внес в нее уточнения, так что она сделалась предметом восхищения» (Агафемер. Очерк географии. I, 1).

Карты местности создавались и в древности, особенно в Египте, Лидии и Вавилоне. Они указывали дороги, города, границы, и геологические особенности. Новшество Анаксимандра состояло в том, что его карта представляла всю населенную землю, известную древним Грекам.

Анаксимандр нарисовал эту карту по трем причинам. Во-первых, она могла использоваться для улучшения навигации и торговли между колониями Милета и другими колониями Средиземного и Черного морей. Во-вторых, с помощью нее Фалес смог бы легче убедить Ионийские города вступить в федерацию, чтобы противостоять Мидянам, если бы у него была такая карта. В-третьих, знание о мире – одна из важнейших задач философии того времени.

Центром мира, возможно, должны были быть Дельфы, но во время Анаксимандра вероятнее всего им считался Милет.

Европа была ограничена на юге Средиземным морем и была отделена от Азии Черным морем и озером Мэотис, а на востоке – либо рекой Фасис (ныне – Риони) либо рекой Танаис. В средиземное море впадала река Нил, отделявшая Ливию (по сути весь Африканский континент, названный в честь наиболее известной на тот момент страны) от Азии.

Предсказание землетрясения

В работе De Divinatione Цицерон заявляет, что Анаксимандр убедил жителей Ласедемона оставить город и провести ночь за пределами городских стен, потому что вскоре будет землетрясение. Город был разрушен, когда откололась вершина горы Тайгет.

Интерпретации

Бертран Расселл в «Истории Западной Философии» пишет о том, что теории Анаксимандра утверждают потребность в установления баланса между основными элементами – землей, огнем и водой, каждый из которых может увеличить свои пропорции относительно других. Естественный порядок гарантирует баланс между этими элементами.

Фридрих Ницше, в «Философии в трагическом веке греков», пишет, что Анаксимандр был пессимистом, который утверждал, что в основе существования мира лежит состояние неопределенности. В соответствии с этим, что-нибудь определенное должно в конечном счете возвращаться в неопределенность. Мир индивидуальных объектов, исходя из этой идеи, не имеет никакой ценности и должен погибнуть.

Сочинения

Согласно Суде, Анаксимандра можно считать автором по меньшей мере четырех книг:

– О Природе (Περὶ φύσεως / Perì phúseôs)

– Вокруг Земли (Γῆς περίοδος / Gễs períodos)

– О неподвижных телах (Περὶ τῶν ἀπλανῶν / Perì tỗn aplanỗn)

– Сфера (Σφαῖρα / Sphaĩra)

Стоит отметить, что сочинение Анаксимандра «О природе» стало первой письменной научно-философской книгой в истории Древней Греции.

Обобщение

Философ – Анаксимандр

Годы жизни – ок. 610 – 547—549 до н. э.

Философская школа/направление – Милетская

Ученик Фалеса

Учитель Анаксимена и Пифагора

Основная идея – Апейрон как первоначало

Достижения в областях:

Астрономия – Первая модель мира, движение небесных тел

География – Карта мира (три континента – Европа, Азия, Ливия)

Метеорология – Исследование грома и молний

Политика – Основатель одной из колоний Милета

Физика – Апейрон как источник всех вещей

Прочее – Предсказание землетрясения, теория сотворения мира, создание солнечных часов, изменение смысла термина «архэ»

Основные труды —

Анаксимен

Анаксимен из Милета (585 – 525 гг. до н. э.) – еще один представитель Милетской школы, являвшийся учеником или другом Анаксимандра. В отличие от многих прочих философов древности, Анаксимен писал строго научным языком. К нашему времени сохранились лишь фрагменты его сочинений. Принято считать, что Анаксимен писал сочинения, часто обращаясь к различным образам, понятным обычным людям. Так, планеты он сравнивал с колеблющимися на ветру падающими листьями.

Первооснова мира

Как и Фалес, Анаксимен выделял в качестве первоосновы мира определенный вид материи. Первоначалом он считал воздух (аэр). В работах Аврелия Августина указывается, что, по мнению Анаксимена, «началом является неограниченный воздух, и что из него возникает все что есть, что было, что будет; божьи и божественные вещи; и что все последующее возникнет из потомства воздуха». По мнению философа, воздух неограничен, бесконечен и не имеет определенной формы, а его изменения порождают все остальное. Так, из воздуха благодаря разрежению возникает огонь, а благодаря сгущению – ветер, вода, земля и камни. О таком переходе сообщает и Симплиций: «А различается [воздух] по своей плотности или разреженности своей сущности. При разрежении рождается огонь, а при сгущении – ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого [возникает] все прочее» (Симплиций Физика 24, 26).

Согласно теории Анаксимена, все есть воздух, в зависимости от нагревания или охлаждения которого возникают различные вещества. Именно таким образом, по мнению философа, была создана Земля, планеты и звезды. При этом Анаксимен считал, что Земля абсолютно неподвижна, а все прочие светила движутся вокруг нее мощными воздушными вихрями. Солнце когда-то было обычной планетой, но от стремительного движения раскалилось.

Философ сравнивал Солнце с листом, утверждая, что оно настолько же плоское. Анаксимен утверждал, что звезды держатся на небосводе, потому что вбиты в него словно гвозди.

Философ отмечал, что тело и душа человека также созданы из воздуха.

Как наша душа, будучи воздухом, скрепляет вместе каждого из нас, так дыхание и воздух соединяют весь космос. Анаксимен, фр. 2, Дильс-Кранц

По словам Августина, Анаксимен не отрицал существования богов, но при этом «полагал, что не богами создан воздух, а что они сами произошли из воздуха» (Августин. О граде божьем VIII, 2)

Анаксимен считал, что град образуется в том случае, когда падающая с неба вода замерзает. При смешивании же такой воды с ветром образуется снег.

Аристотель приводит сведения об изучении Анаксименом причин землетрясений: «Анаксимен говорит, что, намокая от дождей и пересыхая, земля дает трещины и сотрясается отколовшимися [горными] вершинами, которые проваливаются в [расселины]. Потому-де землетрясения и случаются в пору засух, а также в пору ливней: в пору засух, как сказано, земля дает трещины от пересыхания, а от вод намокает сверх меры и разваливается» (Аристотель. Метеорология. В 7. 365 b 6).

В его честь назван Кратер на Луне (диаметр – 80, глубина – 2,5 км).

4. Школа Гераклита

Глава названа «Школой Гераклита» в достаточной степени условно в силу того, что Гераклит никогда не обучался у других философов и, более того, вероятнее всего, не обучал студентов сам. Однако у его учения был ряд последователей и он оказал значительное влияние на целый ряд философов Древней Греции.

Местом зарождения учения Гераклита является его родной город Эфес.

Гераклит

Гераклит Эфесский (греч. Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος) (ок 530—520 – 470—460 до н. э.) родился в Эфесе (Ephesus), средняя Азия (ныне Турция). Единственное дошедшее до наших времен его сочинение – «О природе», в котором сохранилось более 100 фрагментов-цитат.

Некоторые источники утверждают, что Гераклит был знатного рода и принадлежал к династии басилевсов – правителей, избираемых народом. На этом основании многие указывают на тот факт, что философ добровольно отказался от положенных ему привилегий в пользу своего брата. При этом многие авторы упоминают, что, отказавшись от титула, он, тем не менее, носил на одежде знаки царской власти.

О жизни Гераклита известно немного. Основная информация о Гераклите базируется, прежде всего, на его собственных высказываниях и потому не может считаться в полной мере достоверной.

Платон в своих сочинениях упоминает, что Гераклит писал свои книги уже после Парменида, хотя многие современные ученые выступают за то, что Гераклит стал философам раньше Парменида. Впрочем, в своих книгах Парменид и Гераклит зачастую высказывали схожие идеи, что и приводит к затруднению определения авторства тех или иных идей. Так, Парменид и Гераклит выступали с открытой критикой в адрес писателей и авторов «мифических историй» Гомера и Гесиода. Критику такого рода, впрочем, высказывали и жившие в шестом веке до нашей эры Пифагор и Ксенофан, что позволяет сделать вывод о том, что и сам Гераклит жил в конце этого века.

Несмотря на то, что Гераклит подробно не останавливался на описании свои политических взглядов, он, по всей видимости, демонстрировал явное презрение к правлению народа. Так Гераклит писал о демократической власти и избранных правителях: «Ибо каков у них ум или рассудок? Они верят народным певцам и учитель их – толпа. Ибо не знают они, что много дурных, мало хороших» (Гераклит. Фрагменты, 104). Философ выступал в пользу верховенства нескольких мудрецов, и однажды рекомендовал своим согражданам повеситься, когда они изгнали из города наиболее известных правителей – «Эфесяне заслуживают, чтобы у них все взрослые перевешали друг-друга и оставили бы город для несовершеннолетних, – за то, что они изгнали наилучшего своего мужа Гермодора, говоря: «Пусть не будет среди нас никто наилучшим. А раз такой оказался, то пусть он живет в другом месте и с другими» (Гераклит. Фрагменты, 27). Свою же идею о правлении аристократии он раскрывал следующим образом: «Ибо наилучшие одно предпочитают всему: вечную славу [всему] тленному. Толпа же набивает свое брюхо, подобно скоту» (Гераклит. Фрагменты, 29).

Диоген Лаэртский утверждал, что на вопрос о том, почему он не принимает активного участия в политической жизни общества и в принятии законов, Гераклит ответил, что политика и законодательство вызывают у него лишь головную боль и ничуть ему не интересны. Согласно другой истории, философ часто играл с детьми в кости, а на вопросы жителей города отвечал, что лучше заниматься этим, чем участвовать в управлении государством с недалекими людьми.

Многими учеными отмечается тот факт, что Гераклит был крайне резок в своих суждениях. Так, он считал, что Пифагору и Гесиоду не хватало понимания того, о чем они сами говорят и чему учат остальных.

Доказательством как отстраненности от политики, так и резкости суждений философа служит ответ Гераклита на приглашение персидского царя Дария погостить у него: «Гераклит Эфесский шлет привет царю Дарию, сыну Гистаспа! Все люди уклоняются от путей истины и справедливости. У них нет привязанности ни к чему, кроме корысти. Они стремятся к одной суетной славе с упорством безумия. Что до меня касается, то я чужд лукавства и никому не враг. Я глубоко презираю суету дворов и никогда не стану ногой на персидской почве. Довольствуясь малым, я живу, как мне угодно» (Льюис Дж. История философии. СПб., 1865. С. 66).

В трудах Диогена Лаэртского указывается, что Гераклит, возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльем и травами. Биографы Гераклита отмечают, что он не был ничьим слушателем и не проходил обучения в каких-либо философских школах. Сам же философ утверждал, что «исследовал самого себя и научился всему у себя» (Диоген Лаэртский, IX, 5).

Собственных учеников у него, вероятнее всего, также не было. Тем не менее, упоминание о Гераклите встречается в работах известнейших древнегреческих философов – Сократа, Платона и Аристотеля.

Еще в древности за Гераклитом закрепилось прозвище «загадочник» (ainiktēs). Оно обосновывается тем, что как его витиеватые фразы, так и искусное письмо были крайне сложны для понимания. Диоген Лаэртский указывал на тот факт, что Гераклит писал книги «крайне неясно» и только особенно выдающимся философам стоит хотя бы попытаться их понять. «Текст Гераклита трудно интерпретировать, так как неясно, к чему относится [то или иное слово] – к последующему или к предыдущему» (Аристотель. Риторика. III, 5. 1407 b 11).

Однако ко временам Цицерона Гераклита стали чаще характеризовать эпитетом «темный» (ὁ Σκοτεινός), так как он говорил «слишком смутно», по версии некоторых историков намеренно затрудняя понимание его слов. Многие ученые отмечают, что свое прозвище философ получил в большей мере за свою надменность по отношению к согражданам.

По одной из легенд Сократ прочитал книгу Гераклита и сказал о нем следующее: «Что я понял – прекрасно; чего не понял, наверное, тоже; только нужно поистине быть глубоководным ныряльщиком, чтобы понять в ней все до конца» (Диоген Лаэртский, II, 22).

Плачущий философ

Диоген Лаэртский высказал предположение о том, что Гераклит не завершил ряд своих работ в силу меланхолического типа темперамента и высокой подверженности депрессии. На основании этого предположения многие ученые стали называть Гераклита «плачущим философом» как антипода Демокрита, часто называемого «смеющимся философом». Такое сравнение двух известных древнегреческих философов с тех пор часто встречается не только в науке, но и в различных областях искусства. Впрочем происхождение прозвища «плачущий» по-другому интерпретируется у Сенеки. Римский философ писал: «Каждый раз, как Гераклит выходил из дому и видел вокруг себя такое множество дурно живущих и дурно умирающих людей, он плакал, жалея всех» (Сенека. О гневе, И, 10, 5).

Подтверждение этих слов приводит и Ипполит: «Физический философ Гераклит из Эфеса оплакивал все, осуждая невежество всей жизни и всех людей, но испытывая жалость к жизни смертных. Он утверждал, что сам знает все, а другие люди – ничего» (Ипполит. Опровержение всех ересей, I, 4).

Пессимистические взгляды философа раскрыты через его собственные слова. По-видимому, Гераклит смотрел на рождение как на несчастье, потому что писал: «Родившись, они (люди) хотят жить и умереть или, скорее, найти покой, и оставляют детей, чтобы и те умерли» (Гераклит. Фрагменты, 20).

Термин «Плачущий философ» стал популярен как в научных кругах, так и в искусстве. Знаменитый французский писатель и философ эпохи Возрождения Мишель де Монтень предложил два типичных вида человеческих страстей (affairs), основанных на Гераклите и Демокрите. «Плачущий философ» встречается также и в «Венецианском купце» Уильяма Шекспира. Итальянский архитектор и художник Донато Браманте нарисовал фреску «Демокрит и Гераклит» в Каза Панигароле, в Милане (Casa Panigarola).

Первооснова

Первоосновой мира Гераклит считал огонь. «Этот космос (κόσμος, греч – порядок), – говорит Гераклит, – один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами погасающим» (Гераклит, «О природе», фрагмент 51).

По мнению философа, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Гераклит считал огонь наиболее изменчивой стихией, а происхождение остальных он объяснял изменениями первоначала.

По версии Плутарха, воздух в теории Гераклита образуется путем сгущения огня. Воздух, в свою очередь порождает воду, вода – землю, а земля – огонь.

Схожую интрепретацию учения Гераклита приводит и Марк Аврелий. Однако он приписывает философу следующие слова: «Смерть земли – рождение воды, смерть воды – рождение воздуха, а воздуха – огня: и обратно» (Марк Аврелий Антонин, IV, 46).

Таким образом, если в версии Плутарха происходит переход по цепочке и земля сразу превращается в огонь, то в интерпретации Марка Аврелия земля должна сначала стать водой и воздухом, прежде чем перейти в огонь.

Происхождение планет Гераклит объяснял также с помощью огня. Земля, по его мнению, однажды была частью вечного всеобщего огня, но со временем остыла. При этом философ полагал, «что Солнце величиной в ступню» (Феодорит. Лечение эллинских недугов. IV, 22).

Диоген Лаэртский рассматривает точку зрения Гераклита: «самое яркое и самое горячее – пламя Солнца, так как остальные светила дальше отстоят от Земли и поэтому слабее светят и греют, а Луна, находясь ближе к Земле, движется не через чистое пространство; Солнце же находится в прозрачной и беспримесной [области] и удалено от нас на умеренное расстояние, поэтому оно сильнее греет и светит» (Диоген Лаэртский. IX, 10).

Идея всеобщей изменчивости и движения

Гераклит известен как автор знаменитой фразы «Всё течёт, всё меняется» (др.-греч. Παντα ρει και ουδεν μενει). Таким образом, философ выдвинул идею всеобщей и непрерывной изменчивости.

Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей. Такую борьбу противоположностей он называл Логосом – законом, которому все подчиняется. Познать что-либо возможно только зная противоположность какого-либо процесса. В доказательство этой теории он приводит следующую идею: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод – сытость, усталость – отдых» (Гераклит. Фрагменты, 111).

Переход противоположностей также раскрывается Гераклитом в следующих высказываниях: «холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное сухим, сухое – влажным» (Гераклит. Фрагменты, 126).

Психология

Философ полагал, что душа является одной из метаморфоз огня. По мнению Гераклита душа возникает «испаряясь из влаги». Философ говорит и об обратном процессе: «душам смерть – стать водою» (Гераклит. Фрагменты, 36).

Гераклит считал, что душа имеет две основные части – влажную и огненную, представляя собой некоторое единство противоположностей. Влажную составляющую сам Гераклит считает плохой. Чем больше в душе огня, тем она лучше: «сухая душа – мудрейшая» (Гераклит. Фрагменты, 118).

Душа становится влажной у больных и тех, кто излишне поддается различным материальным благам и чувственным удовольствиям. По словам Гераклита, у пьяниц душа особенно влажна.

Познание

Гераклит различал чувственное и рациональное познание. Приоритет философ отдавал второму виду познания, но при этом признавал значительную роль органов чувств в процессе восприятия окружающего мира. Высшей целью познания человека Гераклит считал познание Логоса. Философ писал: «Признак мудрости – согласиться, выслушав не меня, а логос, что все едино» (Гераклит. Фрагменты, 50).

Тем не менее, познать Логос способны далеко не все – как в силу сложности объекта познания («природа любит таиться»), так и в силу ограниченности самих людей («большинство людей не понимает того, с чем оно сталкивается»).

При этом философ отмечает, что в принципе «всем людям дано познавать себя и размышлять», но зачастую лень или плохие учителя не дают людям познать Логос. Гераклит язвительно высказывается в адрес таких учителей, которых слушает большинство – Гомера, Гесиода и других. Философ также отрицательно высказывался в адрес многих мудрецов – «Многознание уму не научает, иначе оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея» (Гераклит. Фрагменты, 40)

Сочинения и высказывания

До наших дней дошла лишь одна из книг философа – «О природе», разделенная на три главы: о Вселенной, о государстве и о богословии. По легенде, после смерти философа книга была передана в храм Артемиды. До нашего времени дошло около ста фрагментов оригинального текста.

Приведем некоторые фрагменты текста Гераклита:

Война есть отец всего, царь всех: одних она объявляет богами, других – людьми, одних творит рабами, других – свободными

Глаза – более точные свидетели, чем уши

Закон именно в том, чтобы повиноваться воле одного

Если бы все существующее превратилось в дым, ноздрями его можно было бы распознать

Если бы солнце не существовало, – несмотря на остальные светила, была бы ночь

Многознание не научает быть умным

Мы входим и не входим в ту же реку, мы те же и не те же

На входящих в me же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды

Нельзя войти дважды в одну и ту же реку и нельзя застать дважды нечто смертное в том же состоянии, ибо по причине стремительности и скорости изменений все распадается и собирается, приходит и уходит

Народ должен сражаться за попираемый закон как за стену города

Не будь Солнца, мы бы не знали, что такое ночь

Не знали бы даже слова справедливость, если бы не было обиды

Один-единственный мудрец хочет и не хочет называться Зевсом

Прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом. Мудрейший из людей по сравнению с богом покажется обезьяной в отношении мудрости, красоты и всего прочего

Произвол надо гасить пуще пожара

Скрывать невежество предпочтительнее, чем обнаруживать его публично

Смерть – все, что мы видим, когда бодрствуем, а все, что мы видим, когда спим, есть сон

Совместны у круга начало и конец

Тайная гармония лучше явной

Что можно видеть, слышать, узнать, то я предпочитаю

Этот космос, один и тот же для всех, не создан никем из богов, никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий

Эфесяне заслуживают того, чтобы их перевешали всех поголовно за то, что изгнали они Гермодора, мужа из них наилучшего, сказавши: «Среди нас никто да не будет наилучшим! А не то быть ему на чужбине и с другими!»

Обобщение

Философ – Гераклит

Годы жизни – ок. 540 – 483 до н. э.

Философская школа/направление —

Ученик —

Учитель —

Основные идеи

Огонь как первоначало

Всеобщая изменчивость

Душа – огненная и влажная

Познание – рациональное и чувственное

Основные труды – О природе

Кратил

Кратил (др.-греч. Κράτυλος; 2-я половина V века – начало IV века до н. э.) – древнегреческий философ, последователь учения Гераклита.

О жизни Кратила также известно немногое. Главными источниками сведений о философе являются книги «Кратил» Платона и «Метафизика» Аристотеля. Учителем Кратила был Протагор. Сам же Кратил, в свою очередь, преподавал философию Платону. По одной из версий Платон обучался у него еще до встречи с Сократом, а по другой – вскоре после казни Скората.

Кратил развил и усилил идеи Гераклита о всеобщей изменчивости вещей. По мнению философа, в силу «текучести» вещей о них вообще ничего нельзя сказать с какой-либо определенностью. Более того, вещи невозможно обозначить словами или названиями, и даже судить о них как в целом, так и об их отдельных чертах.

Аристотель в своей книге Метафизика пишет: « [Кратил] считал, что не следует ничего говорить, а только шевелил пальцем и упрекал Гераклита за то, что он сказал, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку; сам он считал, что нельзя и один раз» (Аристотель. Метафизика. Кн. III. Гл. 5. 1010a7).

Кратилу зачастую приписывают следующую фразу: «Нельзя не то, чтобы дважды войти в ту же самую реку, как это учит Гераклит, но этого нельзя сделать и один раз. Ни о чем нельзя ничего утверждать, ибо оно, в силу непрерывной текучести, успевает измениться за время нашего произнесения утверждения».

Некоторые ученые настаивают на версии, согласно которой Кратил вообще выступал за невозможность речи как таковой в постоянно изменчивом мире. В качестве доказательства этой теории приводятся слова Эсхина, в одном из своих диалогов писавшем о том, что Кратил говорил «шипя и тряся руками».

5. Школа Пифагора

После завоевания Ионии и Милета персами центр античной философской мысли переместился в «Великую Грецию», совокупность греческих полисов на острове Сицилия и на юге Аппенинского полуострова.

Первую из философских школ того времени основал Пифагор, сын Мнесарха, уроженец Самоса в Ионии. После длительных путешествий по миру Пифагор осел в италийском городе Кротон, где и основал пифагорейскую школу.

Изначально учение Пифагора было тайным и для непосредственного общения с самим философом его ученики должны были потратить много сил и времени. Члены пифагорейского союза жили и ели совместно, соблюдали общий для всех распорядок дня. Они занимались философией и математикой, изучением других наук, а также музыкой и гимнастикой.

Пифагорейцы также активно участвовали в политической жизни общества. В конечном итоге, именно такое участие ими в управлении многих полисов и привело к плачевному для союза философов итогу.

Умер Пифагор в Метапонте, куда переселился вследствие враждебного отношения кротонцев к его союзу. После его смерти заметно усилилась вражда против пифагорейского союза.

В середине V в. многие пифагорейцы из Кротона были убиты. Нападки на учеников Пифагора продолжались и в других городах. Уцелевшие философы были вынуждены скрываться, разнося по всему миру свое учение. За счет этого к концу пятого века до н. э. пифагорейство пережило этап недолгого процветания. Пифагореец Архит достиг большого политического значения в городе Таренте как военачальник и государственный деятель, что обеспечило пифагорейству защиту и даже некоторую популярность. Однако в шестом веке до н. э. учение и школа Пифагора пришли в окончательный упадок.

В общем и целом, пифагорейская школа просуществовала почти два столетия – с последней трети VI в. до н. э. по вторую половину IV в. до н. э. В состав союза помимо философов – Пифагора, Гиппаса, Филолая, Тимея – входили также известные врачи Алкмеон и Демокед, скульптор Поликлет, драматург Эпихарм, биолог Менестор, математик и механик Архит и др.

Вероятнее всего сам Пифагор не оставил после себя ни одного сочинения. В связи с этим невозможно утверждать наверняка, что в действительности являлось частью учения пифагорейцев, а что было добавлено более поздними античными авторами. Основными источниками знаний о союзе являются сочинения Платона и Аристотеля, а также фрагменты сохранившихся трудов Филолая.

Пифагор

Пифагор Самосский (Πυθαγόρας ὁ Σάμιος) (580—570 – ок. 490 гг. до н. э.) – древнегреческий философ, создатель школы пифагорейцев. По мнению знаменитого древнегреческого историка Геродота, Пифагор являлся «величайшим эллинским мудрецом» (Геродот, 4.95).

Основными источниками о жизни Пифагора являются дошедшие до нашего времени работы Ямвлиха (242—306 гг.) «О Пифагоровой жизни»; Порфирия (234—305 гг.) «Жизнь Пифагора» и Диогена Лаэртского (200—250 гг.) «Пифагор». Необходимо еще раз упомянуть о том, что Пифагор не оставил собственных письменных трудов, и все биографические сведения о философе основываются прежде всего на трудах его учеников, которые могли быть не слишком искренни в своем отношении к учителю, несколько приукрасив действительность.

Пифагор, вероятнее всего, был знатного рода. Часто встречается точка зрения, согласно которой отец философа Мнесарх был богачом. Многие источники отмечают, что рождение будущего философа предсказала Пифия в Дельфах. Ребенок был назван Пифагором, что, собственно, и означает «тот, о ком объявила Пифия». По предсказанию Пифии, ребенок «будет выделяться среди всех когда-либо живших красотой и мудростью и своим образом жизни принесет огромную пользу человеческому роду» (Ямвлих. О Пифгоровой жизни. II, 5).

Биографы отмечают также, что Пифагор был семейным человеком – у него была жена и двое детей.

Порфирий и Диоген Лаэртский пишут в своих книгах о том, что уже в юности Пифагор в поисках новых знаний отправился в Египет. Он был снабжен рекомендательными письмами от правителей города фараону Амасису, что позволило ему получить разрешение общаться с египетскими жрецами и попасть за многие «закрытые двери». В книге Ямвлиха «О Пифагоровой жизни» автор утверждает, что Пифагор покинул отчий дом в возрасте 18 лет, путешествовал по разным странам четыре года, а затем пробыл в Египте 22 года. Спустя это время, Пифагор попал в плен к персидскому царю Камбизу и был отправлен в Вавилон, где провел в рабстве 12 лет. Пифагору удалось вернуться в свой родной Самос лишь в возрасте 56 лет.

Однако Порфирий в своих сочинениях высказывает совсем другую историю относительно жизни Пифагора. Так, по его мнению, Пифагор покинул Самос лишь в возрасте 40 лет в связи со своим несогласием с тираническим правлением Пликрата.

Тем не менее биографы Пифагора сходятся на том, что в некоторый момент времени, будучи уже зрелым человеком, он покинул Самос и перебрался в Южную Италию. Ямвлих объясняет это тем, что «его философия распространилась, вся Эллада стала восхищаться им, и лучшие и мудрейшие мужи приезжали к нему на Самос, желая слушать его учение. Сограждане, однако, принуждали его участвовать во всех посольствах и общественных делах. Пифагор чувствовал, как тяжело, подчиняясь законам отечества, одновременно заниматься философией, и видел, что все прежние философы прожили жизнь на чужбине. Обдумав все это, отойдя от общественных дел и, как говорят некоторые, считая недостаточной невысокую оценку самосцами его учения, он уехал в Италию, считая своим отечеством страну, где больше способных к обучению людей» (Ямвлих. О Пифгоровой жизни. VI, 28).

Пифагор поселился в греческой колонии Кротон, где и организовал знаменитый пифагорейский союз, найдя много слушателей и последователей. Он принимал активное участие в политической жизни Кротона. Пифагорейцев принято считать создателями специального правящего органа в городе – «Совета трехсот». Считается, что Пифагор лично возглавлял этот совет на протяжении двух десятилетий. Со временем влияние пифагорейцев начало распространяться и на соседние города, что вызвало немалое недовольство их жителей.

В конце 6 века до н. э. рост антипифагорейских настроений привел к тому, что Пифагору пришлось переехать в греческую колонию Метапонт, где он и провел остаток своих дней. Разгром Пифагорейского союза, вероятнее всего, был вызван отказом членов союза распределять земли согласно традициям, по жребию.

Ямвлих отмечает, что смерть философа должна была приходиться на 491 год до н. э. Диоген Лаэртский приводил схожие данные, указывая продолжительность жизни Пифагора равной либо 80, либо 90 годам, из чего следовало, что философ умер в 490 или 480 году до н. э. Споры среди историков вызывает не столько дата смерти философа – существует ряд версий о том, как именно умер Пифагор. По одной версии, философ умер во время мятежа испуганных ростом влияния пифагорейского союза горожан, которые подожгли здание школы Пифагора, где он сгорел в месте со многими учениками. Сторонники другой версии настаивают на том, что философу удалось скрыться и он умер некоторое время спустя либо своей смертью в городе Метапонте, либо от голода в одном из храмов.

Пифагорейский союз

Принято считать, что в Пифагорейском союзе существовало два круга «студентов» – внутренний и внешний. Если представить себе школу Пифагора в виде амфитеатра, то ее структура выглядела бы примерно так:

Внутренний круг назывался mathematikoi (математики), а внешний круг – akousmatikoi (слушатели). В первый входили наиболее выдающиеся ученики, посвятившие учебе в союзе более десяти лет. Слушатели же никогда даже не видели самого Пифагора.

Порфирий указывает, что математикам были доступны объяснения теорий Пифагора, тогда как слушатели обходились лишь тезисами сочинений Пифагора. Согласно Ямвлиху слушатели ходили на лекции, которые философ давал из-за занавеси. В отличие от математиков, их не посвящали в таинства союза, обучая прежде всего нормам морали и поведения.

Согласно легендам, члены пифагорейского союза вставали до восхода Солнца, после чего некоторые время занимались зарядкой ума, решая математические задачи и проделывая упражнения на память. Затем они шли на берег, где встречали восход Солнца. Вечером же они совершали совместные купания. Перед сном каждый пифагореец должен был ответить самому себе на три вопроса: Как я прожил день? Что я сделал? Какой мой долг остался невыполненным?

Некоторые источники упоминают о том, что обучение в Пифагорейском союзе длилось в общей сложности пятнадцать лет. В течение первых пяти лет ученики могли только молчать. Вторые пять лет они могли уже слышать речи Пифагора, не видя его самого. Последние пять лет обучения ученики могли разговаривать со своим учителем. Само имя философа обладало такой властью, что ученики страшились называть его Пифагором, предпочитая говорить «Тот самый муж» или «Сам». Другой вариант почтения к учителю выражен в дошедшей до наших дней фразе «Autos epha, ipse dixit», что означает «Так сказал он».

В школе Пифагора соблюдалось правило молчания, названное эхомифией, согласно которому «если в чем-то сомневаешься, то лучше промолчи». Вполне возможно, что нарушение этого правила жестоко каралось – вплоть до смерти нарушителя.

Влияние Пифагора на учеников было огромно. Так, некоторые источники приводят историю о том, что, услышав критику из уст учителя, один из учеников Пифагора покончил жизнь самоубийством. Встревоженный этой ситуацией философ более никогда не позволял себе говорить раздраженно или критически в чей-либо адрес.

Некоторые источники отмечают, что, несмотря на очевидный научный статус союза, пифагорейцы были во многом подвержены самым обычным предрассудкам и верили в различные приметы. Так, Пифагорейцам было запрещено есть фасоль, а также существовало суеверие, согласно которому хождение под лестницей или перекладиной привело бы к дурным последствиям.

Впрочем, несмотря на странность некоторых ритуалов и примет, многие историки усматривают за ними некоторый глубинный смысл. Так, запрет «переступать через весы» помимо собственно невозможности совершения этого действия означает то, что пифагореец не должен переступать через идеалы равноправия и справедливости.

Помимо науки, Пифагор интересовался вопросами морали и религии. Обширные знания философа и созданная вокруг него атмосфера загадочности в итоге привели к поклонению его учениками к своему учителю как к божеству.

Во многих легендах говорилось о том, что в один и тот же час его видели в расположенных в неделе езды друг от друга Кротоне и Метапонте. Некоторые греки искренне верили, что Пифагор был сыном богов – Аполлона или Гермеса. Достаточно часто «божественное» происхождение философа связывали с тем, что он якобы помнил о всех своих прошлых жизнях и воплощениях.

Философ якобы был способен разговаривать с животными и птицами. По одной из легенд, переходя реку, Пифагор прочитал молитву духу реки и его спутники услышали, как река ответила философу: «Приветствую тебя, Пифагор!». Другая легенда описывает случаи, когда философ исцелял больных, просто напевая стихи из «Илиады» и «Одиссеи» Гомера.

Согласно одной из легенд, Пифагор увидел собаку, которую били люди. «Прекратите, не бейте ее, – вмешался Пифагор, – в ней душа моего друга, я узнал его по голосу». (Ксенофан, фр. 7, Дильс-Кранц). Многие источники настаивают на том, что Пифагор был вегетарианцем и, более того, не приносил животных в жертву богам. Пифагорейцы призывали людей не общаться с теми, кто забивает животных, считая, что употребление в еду мяса затемняет людские умы.

Историки отмечают, что пифагорейский союз обладал значительным политическим влиянием и фактически управлял Кротоном. Община, созданная Пифагором, насчитывала сотни человек.

Ямвлих пишет, что пифагорейцы «…образовали большое сообщество (их было более трёхсот), но оно составляло лишь небольшую часть города, который уже не управлялся согласно тем же обычаям и нравам. Впрочем, пока кротонцы владели своей землёй, и Пифагор находился у них, сохранялось государственное устройство, существовавшее от основания города, хотя были недовольные, ожидавшие удобного случая для переворота. Но когда завоевали Сибарис, Пифагор уехал, а пифагорейцы, управлявшие завоёванной землёй, не распределили её по жребию, как хотело большинство, то затаённая ненависть вспыхнула, и множество граждан выступило против них… Родственники пифагорейцев относились с ещё большим раздражением к тому, что те подают правую руку только своим, а из близких – только родителям, и что они предоставляют своё имущество для общего пользования, а от имущества родственников оно отделено. Когда родственники начали эту вражду, остальные с готовностью присоединились к конфликту… Через много лет… кротонцами овладели сожаление и раскаяние, и они решили вернуть в город тех пифагорейцев, которые ещё были живы.» (Ямвлих. О Пифагоровой жизни. XXXV).

После разгрома союза, два круга пифагорейского союза разделились на разные группы и математиков возглавила жена Пифагора Теано. Супруга философа была знаменита своими сочинениями в областях математики, медицины, психологии. Несмотря на то, что к нашему времени эти сочинения не сохранились, историки отмечают, что широта знаний и вклад в науку Теано имеет не меньшее значение, чем достижения самого Пифагора. Безусловно, стоит заметить, что в те времена роль женщины сводилась к уходу за детьми и ведению домашнего хозяйства, поэтому Пифагор оказался знаменит еще и тем, что впервые позволил женщинам находиться в равных условиях с мужчинами в своем союзе.

Идеи Пифагора

Основа учения Пифагора построена на идее переселения душ. Человек, согласно мнению философа, должен очистить свою душу с помощью знаний. Душа, однажды посланная в тело человека или животного, затем многократно переселяется в другие тела до тех пор, пока не получит права вернуться на небеса.

Пифагор содействовал развитию целого ряда наук: математики, физики, астрономии и географии.

По мнению философа и его последователей, в основе вещей лежит число, а познать мир значит познать управляющие им числа. Пифагор и его ученики нашли числовые соотношения практически во всех областях человеческой деятельности. Все происходящее в мире управляется определенными математическими отношениями, а задача настоящего философа состоит в том, чтобы установить связи между этими отношениями и реальностью.

Число они полагают началом не только как конституирующий материал для сущего, но также как образующий свойства и статус сущего. В качестве элементов числа они называют четное и нечетное, последнее из них – предельное, а первое – беспредельное. Единое происходит из обоих элементов, оно есть четное и нечетное вместе. Из Единого происходит число, а числа, как уже сказано, образуют весь универсум.

Другие пифагорейцы утверждали, что всего десять начал, разделенных на противоположности:

1. предел-беспредельное,

2. нечетное-четное,

3. единое-многое,

4. правое-левое,

5. мужское-женское,

6. покоящееся-движущееся,

7. прямое-кривое,

8. свет-тьма,

9. благое-порочное,

10. квадратное-вытянутое. Аристотель. Метафизика, Книга 1, 5, 985 – 98

Пифагор изучал числа и пропорции, чтобы познать душу человека, а получив необходимое знание, научиться контролировать процесс переселения душ с целью отправить душу в некое высшее божественное состояние. Изучение чисел вовсе не было бесполезным занятием, как это может показаться читателю на первый взгляд. Пифагорейцам приписывают установление инкубационных периодов созревания зародышей, циклов развития животных и растений, определение числовых закономерностей календарного года.

Пифагору приписывают и разделение человеческой жизни на ряд этапов. Так, согласно философу, «Двадцать лет – мальчик, двадцать – юнец, двадцать – юноша, двадцать старец. Возрасты соразмерны временам года: мальчик – весна, юнец – лето, юноша – осень, старец – зима». В такой интерпретации «юнец» соответствует молодости, а «юноша» – зрелому возрасту.

Математика

Достижения пифагорейцев в области математики были крайне велики для своего времени. Среди них можно выделить прежде всего:

– теорию пропорций. Уже в древности многие историки утверждали, что Пифагор устанавливал арифметические, геометрические и гармонические пропорции.

– теорию четных и нечетных чисел. Пифагор установил, что сумма четных чисел будет четной. Сумма четного числа нечетных чисел также будет четной, а сумма нечетного числа нечетных чисел будет нечетной. Философ также установил связи при вычитании чисел: четное минус четное равно четному, а четное минус нечетное равное нечетному числу.

– теорию совершенных и дружественных чисел. Первыми Пифагор назвал такие числа, которые равны сумме своих делителей. Например, число 6 имеет делители 1, 2 и 3. Дружественными числами стали называть числа, равные суммами своих делителей.

Стобей писал, что «Пифагор, кажется, ценил занятие числами более всего, и он подвинул вперед [эту науку], освободив ее от служения делу купцов и уподобляя все вещи числам» (Стобей 11,6).

Геометрия

Достижения Пифагора в области геометрии также велики. По словам Прокла, «Пифагор преобразовал геометрию, придав ей форму свободной науки, рассматривая ее принципы чисто абстрактным образом и исследуя теоремы с нематериальной, интеллектуальной точки зрения. Именно он нашел теорию иррациональных количеств и открыл конструкцию космических фигур» (Прокл. Эвклид. 65, 11).

Ему приписывают следующие научные открытия в области геометрии:

– Описание и доказательство теоремы Пифагора. Еще со школьного курса геометрии Пифагор известен как автор названной в его честь теоремы.

Начиная с четвертого века н. э., античные авторы начали приписывать авторство этой теоремы именно Пифагору.

Согласно данной теореме, в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы С (стороны, противоположной прямому углу) равен сумме квадратов двух других сторон А и В (катетов), т. е. a² + b² = c².

Впрочем, некоторые современные историки утверждают, что Пифагор не являлся автором теоремы и, более того, не доказывал ее самостоятельно, а лишь передал свои ученикам уже известную ему информацию.

Вероятнее всего, Пифагор мог ознакомиться с теоремой в Вавилоне, причем ученые доказывают, что раскопки глиняных табличек с записями уравнений указывают на дату создания теоремы за тысячу лет до жизни философа. Впрочем, весомых доказательств того, что в Вавилоне была открыта именно эта терема, не существует.

Некоторые источники по-прежнему утверждают, что Пифагорейскому союзу принадлежит первое доказательство этой теоремы. Однако из-за закрытого характера жизни в союзе не существует прямых доказательств того, что Пифагор вообще когда-либо работал над этой теоремой.

Первое упоминание о связи теоремы с именем Пифагора впервые встречается спустя пять столетий после его смерти в работах Цицерона и Плутарха.

– Построение пяти правильных многогранников. Пифагорейцам приписывают первое в мире создание пирамиды, куба, додекаэдра, октаэдра и икосаэдра. Аэций сообщает, что философ также соединил свое учение об этих фигурах с учением о первоэлементах.

«Пифагор говорит, что есть пять телесных фигур, которые называются также математическими: из куба, [учит он], возникла земля, из пирамиды – огонь, из октаэдра – воздух, из икосаэдра – вода, из додекаэдра – сфера Вселенной (эфир)»

Аэций. II. 6,5.

Космология

Пифагору часто приписывают открытие шарообразности Земли. Однако Теофраст отдает первенство в этом вопросе Пармениду, а Диоген Лаэртский, в свою очередь, указывал в качестве автора данной концепции Анаксимандра. Согласно идеям Пифагора Земля находится в центре мира, а все небесные тела движутся в Эфире вокруг нее. Каждая планета, перемещаясь в пространстве, производит монотонный звук определенной высоты.

Высота звука зависит от скорости движения планет, которая возрастает с удаленностью от Земли. Так, Луна вращается медленнее, чем Солнце. Движение же всех планет приводит к звучанию мелодии или «музыки небесных сфер», которую могут слышать люди с особо тонким слухом, к коим относил себя и Пифагор.

Пифагору приписывают разделение небесной и земной сфер на зоны (в частности, выделение арктической, экваториальной и антарктической зон).

К достижениям ранних пифагорейцев относят также и определение порядка планет – Земля, Луна, Солнце, Венера, Меркурий, Марс, Юпитер, Сатурн.

Сочинения

Историки сходятся во мнении, что Пифагор никогда не записывал собственных слов. В качестве основной причины чаще всего называется закрытость пифагорейского союза для внешнего мира. Тайное учение, по мнению Пифагора, нельзя было доверить бумаге.

Ямвлих пишет: «Замечательно также и их упорство в неразглашении учения: за столько лет до поколения Филолая, как представляется, никто не столкнулся ни с одним пифагорейским сочинением. Филолай первым из пифагорейцев опубликовал три нашумевшие книги, которые, как говорят, Дион из Сиракуз купил за сто мин по указанию Платона, когда Филолай впал в крайнюю нужду» (Ямвлих. О Пифгоровой жизни. XXXI)

Сложно сказать, были ли все же некоторые книги написаны самим Пифагором, но, так или иначе, к временам пифагорейского союза зачастую относят сочинения «О воспитании», «О государстве» и «О природе». Однако ни один из авторов или историков в течение двухсот лет после смерти Пифагора не только не приводит цитат из произведений философа, но и вообще не упоминает о существовании таких трудов.

Тем не менее, философ стал знаменит своими устными наставлениями и советами. Такие высказывания были названы «акусмы» (греч. άκουσμα – «устное изречение») и напоминают различные пословицы и поговорки. Например: «Что упало, не поднимай» о неизбежности смерти, «Не разламывай хлеба надвое» о ценности дружбы. В акусмах Пифагора содержится множество советов: о круговороте человеческих жизней, поведении, жертвоприношениях, погребениях, питании. В отличие от основной части учения, предназначенных для круга математиков, акусмы формулировались философом доступно для понимания любого человека.

Высказывания

Берегите слезы ваших детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле

Будь другом истины до мученичества, но не будь ее защитником до нетерпимости

Великая наука жить счастливо состоит в том, чтобы жить только в настоящем

Две вещи делают человека богоподобным: жизнь для блага общества и правдивость

Делай великое не обещая великого

Для познания нравов какого ни есть народа старайся прежде изучить его язык

Для того чтобы жить долго, приобрети для себя старого вина и старого друга

Дружба есть равенство

Душа совершает круг неизбежности, чередою облекаясь то в одну, то в другую жизнь

Если можешь быть орлом, не стремись стать первым среди галок

Живи с людьми так, чтобы твои друзья не стали недругами, а недруги стали друзьями

Жизнь подобна зрелищу; в ней часто весьма дурные люди занимают наилучшие места

Жизнь подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть

Законодательство должно быть голосом разума, а судья – голосом закона

Из двух человек одинаковой силы сильнее тот, кто прав

Измеряй свои желания, взвешивай свои мысли, исчисляй свои слова

Как ни коротки слова «да» и «нет», все же они требуют самого серьезного размышления

Начало – половина целого

Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом

Не делай ничего постыдного ни в присутствии других, ни втайне. Первым твоим законом должно быть уважение к себе самому

Не поднимайте пыли на жизненном пути

Не считай себя великим человеком по величине твоей тени при заходе солнца

Одинаково опасно и безумному вручать меч и бесчестному власть

Омывай полученную обиду не в крови, а в Лете, реке забвения

Просыпаясь утром, спроси себя: «Что я должен сделать?». Вечером, прежде чем заснуть: «Что я сделал?».

Пьянство есть упражнение в безумстве

Садись за жизненный пир, но не облокачивайся на него

Статую красит вид, а человека – деяния его

Те, кто убивает животных для того, чтобы есть их плоть, могут не задумываясь уничтожить себе подобных

Только одно божество может обладать всеобъемлющей мудростью, а человеку свойственно лишь стремиться к ней

Чаще теряют меру в питье, чем в еде

Человек, оказавшийся в плену своих страстей, свободным быть не может

Шутку, как и соль, должно употреблять с умеренностью

Обощение

Философ – Пифагор

Годы жизни – 580—570 – ок. 490 до н. э.

Философская школа/направление – Пифагореизм

Ученик —

Учитель —

Основная идея – Число лежит в основе вещей

Достижения в областях:

Геометрия – Теорема Пифагора, создание правильных многоугольников

Религия – Идея о переселении душ и карме

Политика – Создатель пифагорейского союза

Биология – Установление инкубационных периодов у растений и животных

Основные труды – «О воспитании», «О государстве» и «О природе»

Алкмеон

Алкмеон или Алкмеон Кротонский – древнегреческий философ и врач, живший в V в. до н. э.

Алкмеон считается одним из учеников Пифагора. Однако в силу приоритета интереса Алкмеона к медицине, а не к философии, многие вообще оспаривают его причастность к учению пифагорейцев.

Нервная система

Философ был автором первой в Греции медицинской книги. В отличие от бытовавших в то время мнений, Алкмеон высказывался за идею о том, что источником познания и мыслящим органом является головной мозг. Накопив богатый опыт работы с заболеваниями мозга и исследования его у животных, Алкмеон выделил ряд основных нервных путей и их центров. Это позволило определить процесс получения человеком ощущений от внешних источников. С помощью органов чувств мозг человек распознает получаемые извне сигналы, идущие по нервным сетям. Философ установил, что строение нервной системы человека и животных в целом схоже, а значит вторым также должны быть свойственны процессы восприятия, ощущения и переживания. При этом, в отличие от животных, человек обладает разумом.

Теофраст приводит следующую фразу, описывая идеи Алкмеона: «А именно он говорит, что человек отличается от прочих [животных] тем, что только он мыслит, между тем как остальные [животные] ощущают, но не мыслят» (Теофраст. О чувствах, 25).

Здоровье человека

Алкмеон связал жизнедеятельность человека с уровнем крови в организме. Так, прилив крови в вены обеспечивает пробуждение ото сна, тогда как оттек ведет ко сну. Смерть же философ также объяснял оттоком крови. Помимо крови большую роль для жизнедеятельности играют четыре элемента – земля, вода, воздух и огонь.

Только равное соотношение этих элементов ведет к хорошему здоровью, тогда как убыток или переизбыток одного элемента вызывает серьезные болезни. Аэций приводит следующие слова Алкмеона – «Сохраняет здоровье равновесие (изономия) [в теле] сил влажного, сухого, холодного, теплого, горького, сладкого и прочих; господство же (монархия) в них одного есть причина болезни. Ибо господство одной противоположности действует гибельно» (Аэций V 30, 1 (В 4)).

Алкмеон также высказал идею о том, что физическое здоровье человека во многом зависит от внешних факторов – места его проживания, чистоты воздуха или воды.

Философ полагал, что душа человека бессмертна и, по аналогии с небесными телами, находится в бесконечном круговом движении.

Органы чувств

Алкмеон объяснял работу ощущений, но его воззрения на работу органов чувств человека в наши дни могут показаться довольно наивными.

По мнению философа, глаз состоит из воды и огня, а видит человек тогда, когда видимое отражается в прозрачной части глаза.

Слух возможен тогда, когда звук извне попадает в ухо, обрабатывается некоторым «пустым местом» (kenon) во внутреннем ухе, и уже после обработки передается в головной мозг.

Вкус возникает с помощью языка, который распределяет вкусовые черты объектов за счет их температуры.

Обоняние же, по мнению Алкмеона, происходит в то время, когда мы делаем вдох, таким образом передавая дыхание в мозг.

Выдвинутые Алкмеоном идеи оставили заметный след в дальнейшем развитии медицины, философии и психологии.

Филолай

Филолай (Φιλόλαος, лат. Philolaus; вторая половина V в. до н. э.) – древнегреческий философ, ученик Пифагора, современник Сократа и Демокрита.

Филолай родился в городе Кротон в Южной Италии Впрочем, иногда местом рождения философа считают Тарент. Вскоре после восстания против пифагорейцев в Метапонте, философ перебрался сначала в Луканию, а затем в Фивы.

Считается, что Филолай первым из пифагорейцев открыл миру их учение о природе и космологии, до того бывшее тайным и передававшееся только на словах. Впрочем, еще до Филолая книги издавали такие пифагорейцы как Алкмеон, Менестор, Гиппон.

Филолай является автором сочинения «О природе», состоящего из трех книг: О космосе или космологии (περί κόσμου), О числе (περί φύσεως), О душе (περί ψυχής).

До нашего времени дошли лишь отдельные части произведения.

О космосе

Согласно Аристотелю, Филолай был первым ученым, кто предположил возможность движения Земли. Философ высказал идею о том, что смена времени суток вызвана движением нашей планеты вокруг некоторого центра вселенной.

Аристотель пишет, что, согласно Филолаю, «Земля… движется по кругу вокруг центра, вызывая смену дня и ночи» (Аристотель. О небе, В 13. 293 а 18).

В центре своей модели мира Филолай поставил Центральный огонь – Гестию, представляющий собой незатухающее пламя, освещающее весь мир. Византийский писатель Стобей писал: «Филолай посередине, в центре, помещает огонь, который называет Очагом Вселенной, Домом Зевса, Матерью богов, Алтарем, Связью и Мерой природы…» (Стобей. О порядке светил. II, 7).

Вокруг Центрального огня вращаются Антиземля, Земля, Луна и известные на тот момент планеты – Венера, Марс, Меркурий, Юпитер, Сатурн. За данными планетами располагаются скопление неподвижных звезд, вокруг которых находится Объемлющий огонь. Чем ближе тело находится к Гестии, тем быстрее оно движется.

Антиземля или Противоземля́ (греч. Ἀντίχθων) – вымышленное небесное тело, которое многие пифагорейцы использовали в своих моделях Вселенной. Вероятнее всего оно вводилось для круглого счета, так высоко ценимого учениками Пифгора. Антиземля располагалась между Землей и Центральным огнем. Две планеты двигаются синхронно и на одной скорости, что не позволяет видеть Антиземлю.

Филолай высказал идею об обитаемости и других планет помимо Земли. Он считал, что на Луне живут схожие с земными животные, но крупнее в 15 раз в силу того, что лунный день дольше земного в 15 раз.

Представим себе модель Вселенной по Филолаю:

О числе

По словам философа: «Все, что познаваемо, имеет число, ибо без него ничего нельзя ни помыслить, ни познать» (Филолай, фр. 4). Как и Пифагор, Филолай соотносил с числами различные характеристики как предметов, так и людей. Например, числом «5» он обозначал качество вещей и их цвет, числом «7» – ум и здоровье человека.

Вслед за своим учителем Филолай придавал огромное значение и соотношению музыкальных интервалов с движением светил. Философ высказывал идею о соотношении высоты звучания со скоростью движения и на этом основании постановил, что наиболее низкий тон имеет Луна, а наиболее высокий – звезды.

Философ считал число 10 совершенным, полагая, что оно олицетворяет собой завершенность в силу того, что «коренится в самой природе и более всего способствует завершению вещей» (Филолай. 44 А 13).

Троицу (число 3) Филолай считал не только первым нечетным числом, но и первым числом как таковым. Нечетные числа, по мнению философа, играют главную роль, четные – подчиненную. Более того, Филолай говорил, что «Нечетные числа посвящены мужским богам вследствие неделимости, обращенности к себе и пребывания… Четные, в свою очередь, посвящены женским богам вследствие делимости и прогресса…» (Филолай. 58 В 21d).

О душе

Филолай постановил бессмертность человеческой души, считая, что она попадает в тело в качестве наказания за грехи и находится в нем как в могиле. Сам философ говорил следующее: «Свидетельствуют также древние теологи и прорицатели, что в наказание за некоторые [преступления] душа соединена с телом и, как бы в могиле, погребена в нем. Лишь побывав в трех разных телах и не совершив при этом ни одного дурного поступка душа может освободиться из порочного круга и обрести покой» (Филолай. 44 В 14).

Стоит отметить, что пифагорейцы считали, что душа может попасть не только в тело человека, но и животного. Возможно, именно по этой причине и Филолай в том числе призывал очищать души, отказываясь от употребления в еду животных. В качестве средства лечения души Филолай призывал использовать музыку, а для лечения тела советовал придерживаться диеты.

Архит

Архит Тарентский (Ἀρχύτας ὁ Ταραντίνος, лат. Archytas, Тарент, 428 год до н. э. —347 год до н. э.) – древнегреческий философ-пифагореец. Архит родился в Таренте, на территории современной Италии, и был сыном Мнесагора. В течение некоторого времени он обучался у Филолая.

Архит, как сообщается, был близким другом Платона. Помимо интереса к философии, Архит был известен и как успешный полководец. Он был семь раз выбран на должность стратега (генерала армии в современном понимании) жителями Тарента и проводил удачные военные кампании, не потерпев ни единого поражения в сражениях против жителей южной Италии. Возможно, жители Тарента даже сделали для него исключение из правил и законов, согласно которым никто не мог избираться на эту должность несколько раз подряд.

По словам самого Платона, Архит предпринимал попытки спасти его во время проблем философа с тираном Дионисием II.

Как сообщается, Архит утонул во время кораблекрушения. Его тело лежало на берегу, пока один моряк не похоронил его.

Геометрия

Архиту приписывают решение задачи об удвоении куба, впервые поставленной Гиппократом Хиосским. Так утверждает Евтокий в комментарии ко второй книге Архимеда «О шаре и цилиндре». Многими учеными это решение считается исторически первым научно обоснованным решением теоремы. Более того, некоторые историки полагают, что именно Архиту на самом деле принадлежит восьмая (арифметическая) книга «Начал» Евклида.

Музыка

В сфере музыки Архит прославился описанием основных пропорций, большой терции, выяснением того, что основные интервалы не могут быть разделены на две части и т. д.

Механика

По словам Диогена Лаэртского, Архит «первый упорядочил механику, приложив к ней математические основы, и первый свёл движение механизмов к геометрическому чертежу» (Диоген Лаэртский VIII, 24)..

Авл Геллий в «Аттических ночах» спустя пять веков после жизни философа писал что «Архит Тарентский, искушённый помимо прочего, в механике, сделал летающего деревянного голубя». Летающее устройство Архита и в самом деле было сделано в форме птицы и названо автором Голубем. По легенде, Голубь пролетел около 200 метров.

Известно, что одним из учеников Архита был в том числе и изобретатель первой катапульты Зопир.

Космология

Об идеях Архита о строении и образовании вселенной известно немного, однако именно он стал автором одного из самых известных аргументов в пользу идеи о бесконечности Вселенной:

«Окажись я на краю Вселенной, то есть на сфере неподвижных звёзд, мог бы я вытянуть вовне руку или палку в ней? Допущение, что не мог бы вытянуть, нелепо. Но если вытяну, тогда то, что вовне, окажется либо телом, либо местом (что совершенно безразлично). Таким образом, сколько раз не допускай границу Вселенной, всякий раз мы будем аналогичным образом подходить к ней и задавать тот же самый вопрос…»

Евдем. Физика, 65

Этика

Сообщается, что Архит очень хорошо относился к людям, в том числе и к рабам. Философ выступал за подчинение эмоций и чувств разуму и воле. Архит отказывался наказывать провинившихся рабов в силу того, что никогда не хотел действовать под влиянием негативных эмоций и, в частности, гнева. Философ говорил, что вместо того, чтобы клеймить врагов или глупцов словами, лучше написать проклятия на бумаге.

Сочинения

Перу Архита приписывают сочинения «О математических науках» (Περί μαθημάτων), «Беседы» (Αιατρφαί) и «Гармоника» («Αρμονικός).

В честь Архита назван один из кратеров на Луне.

Тимей

Тимей из Локр или Тимей Локрский – древнегреческий философ-пифагореец.

К сожалению, о данном философе практически нет достоверной информации. Известно лишь, что Тимей жил около 400 г. до н. э. Сообщается также, что он занимал в своём городе высшие почётные должности. Сочинения Тимея не сохранились и доподлинно известно, что его перу было неправильно приписано сочинение «О мировой душе».

Тимей более знаменит как персонаж диалогов Платона «Тимей» и «Критий». В первом диалоге Платон указывает место рождения философа – Локры, в Италии.

Имя Тимея упоминается также в комментариях Прокла к «Тимею» и трудах Диогена Лаэртского и Симпликия и, в частности, их комментариях трудов Аристотеля.

Скупость информации о Тимее породила идею о том, что он был всего лишь вымышленным персонажем, созданным Платоном для одноименного диалога.

6. Элейская школа

Элейская философская школа возникла в конце VI века до н. э. В состав школы входили Парменид, Зенон Элейский и Мелисс. Зачастую к элейской школе относят и Ксенофана, который по некоторым данным был учителем Парменида. Школа была названа в честь греческой колонии Элеи, родины главных представителей течения – Парменида и Зенона.

Хронологически первым философом элейской школы был Ксенофан. Он много путешествовал, проведя большую часть жизни на острове Сицилия. Достигнув глубокой старости, Ксенофан переселился в новый город Элею, основание которого он воспел в своих стихах. Дело в том, что город Элеа был основан фокейскими выходцами, бежавшими от персидского господства. Одним из учеников Ксенофана стал Парменид.

Парменид происходил из знатного и богатого рода, принимая активное участие в политической жизни города. Философ является автором сочинения «О природе», состоящего из переполненного мифологическими образами пролога и двух частей.

Еще одним представителем элейской школы является Зенон, развивший идеи Парменида. Он знаменит прежде всего своими парадоксами, доказывающими немыслимость движения.

Последним представителем школы элеатов являлся Мелисс, живший на острове Самос, в Ионии. Он развил идеи Парменида о едином бытии, говоря о нем как о беспредельном первоначале.

Ксенофан

Ксенофан Колофонский (Ξενοφάνης ὁ Κολοφώνιος) (570—565—480—470 до н. э.) – древнегреческий поэт и философ. Родился в Колофоне, ионийской колонии в Малой Азии. Ксенофан зачастую считается основателем Элейской школы и учителем Парменида.

Согласно ряду источников философ считал себя бродягой, тем самым противопоставляясь учителям в философских школах Греции. В связи с этим, Ксенофана иногда рассматривают как независимого мыслителя, не связанного ни с одной из философских школ того времени.

Диоген Лаэртский утверждал, что Ксенофан родился в небольшом ионийском городе Колофоне и был известен во времена шестидесятой Олимпиады (450—537 гг. до. н. э.). Философ был вынужден покинуть свой родной город из-за персидского нашествия. По словам Диогена Лаэртского, философ уехал в одну из греческих общин на Сицилии, где помимо работы над собственными книгами по философии и сочинением стихов о Колофоне и Элее, прославился критикой Гомера и Гесиода. Более поздние авторы указывают, что Ксенофан похоронил собственных сыновей, был продан в рабство, а спустя некоторое время освобожден из него. После длительных путешествий по Греции, в старости он поселился в Элее, на юге Италии.

Критика религиозных воззрений греков

Ксенофан открыто критиковал философов и писателей своего времени в своей главном труде «Сатиры». Особенно знамениты его высказывания в адрес Гомера и Гесиода и антропоморфных богов, описываемых в их произведениях.

«Естественно, ведь чтобы узнать мудреца, надо быть им.

Все на богов возвели Гомер с Гесиодом, что только

У людей позором считается или пороком:

Красть, прелюбы творить и друг друга обманывать тайно…

Если бы руки имели быки и львы или кони,

Чтоб рисовать руками, творить изваянья, как люди…

Образы рисовали богов и тела их ваяли

Точно такими, каков у каждого собственный облик.

Истины точной никто не узрел и никто не узнает

Из людей о богах и всем, о чем толкую. Если кому удастся вполне сказать, что сбылось

Сам все равно не знает, во всем лишь догадка бывает.

Фр. 11, 15, Дильс-Кранц

Философ открыто высмеивал богов в человеческом виде. Ксенофон критиковал поэтов, населивших Олимп множеством богов. Мифология, по мнению философа, является продуктом исключительно человеческого воображения. Люди представляют себе то, что выше их понимания, по собственному образцу, так чтобы им было это доступно. Доказательством вымышленности богов философ считает то, что каждый народ наделяет их присущими себе чертами:

Черными мыслят богов и курносыми все эфиопы,

Голубоокими их же и русыми мыслят фракийцы…

(Хрестоматия по античной литературе, т. I., 1958.)

Распространенной в народе идее о множественности богов Ксенофан противопоставлял концепцию единого бога. По мнению философа существует только один бог. Этот истинный бог един, всевидящ, всеслышащ и, всемогущ. Он не похож на людей ни внутренне, ни внешне. Бог способен управлять миром силой мысли. При этом сам Ксенофан настаивал на том, что познать Бога, иметь уверенность в его существовании не способен никто из людей в силу ограниченности способности к познанию человека.

Познание

Ксенофан высказал идею о наличии рационального и чувственного познания. Приоритет в процессе познания философ отдавал разуму. Ощущения ложны, а потому не могут давать объективной картины мира. Разум более надежен, однако, по мнению Ксенофана, и он может обмануть человека.

Истина же является не столько продуктом познания, сколько случая. Философ пишет: «Если бы даже случайно кто-нибудь и высказал подлинную истину, то он и сам, однако, не знал бы [об этом]. Ибо только мнение – удел всех» (Ксенофан. В 34).

Несмотря на это, Ксенофан призывает людей не отчаиваться и продолжать поиски истины. По его мнению, «не от начала все открыли боги смертным, но постепенно, ища, [люди] находят лучшее» (Ксенофан. В 18).

Космогония

Одни источники утверждают, что Ксенофан учил о бесконечности вселенной и поэтому отрицал всякое вращательное её движение; другие говорят, что Ксенофан считал вселенную ограниченной в пространстве. Впрочем, этот раздел учения философа не оказал значительного влияния на дальнейший ход развития науки в силу того, что слишком мало согласовался с опытом. Например, Ксенофан утверждал, что видимые нами светила не одни и те же, а каждый день прежние светила сменяются новыми. Небесные светила философ считал сгустившимися и воспламенившимися испарениями. Ксенофан также высказал идею о том, что Солнце для каждой местности свое.

Ипполит приводит следующие слова Ксенофона – «Солнце же возникает ежедневно из скопления мелких искорок, а земля беспредельна и не окружена ни воздухом, ни небом… Земля бывает смешана с морем и со временем освобождается от влаги… В странах, удаленных от моря, и на горах находят раковины… Все люди гибнут всякий раз, когда, погрузившись в море, земля становится грязью, затем снова она полагает начало рождению, и такое чередование бывает во всех мирах» (Ипполит. Опровержении всех ересей. 114).

Представим себе жизненный цикл Земли согласно воззрениям Ксенофана:

География

Философ знаменит своими исследованиями ископаемых. В горах он часто находил ракушки, а на камнях – отпечатки рыб и растений. Такого рода раскопки привели Ксенофана к идее о том, что вода однажды полностью покрывала Землю. По мнению философа, все родившееся и растущее есть земля и вода, ибо все от земли происходит и в землю приходит в конечном итоге. Моря же Ксенофан считал главным источником воды и ветров, в силу того, что по его мнению, без моря не будет ни ветров, ни рек, ни дождя.

Высказывания

Все мы родились из земли и воды

Все свое я ношу с собой.

Все, что есть у людей бесчестного и позорного, приписали богам Гомер и Гесиод: воровство, прелюбодеяние и взаимный обман

Единый бог, величайший между богами и людьми, не подобный смертным ни внешним видом, ни мыслью

Из земли все [возникло] и в землю все обратиться в конце концов

Смертные думают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный образ, как и они

Обобщение

Философ – Ксенофан

Годы жизни – 570—565 – 480—470 до н. э.

Философская школа/направление – Элейская

Ученик —

Учитель Парменида

Основные идеи

Идея единого бога и критика множественности богов

Приоритет разума над чувствами в процессе познания

Цикл жизни Земли

Основные труды —

Парменид

Парменид (греч. Παρμενίδες) (ок. 540 до н. э. или 520 до н. э.) – древнегреческий философ и политический деятель. Парменид был родом из богатой известной семьи.

По свидетельствам некоторых авторов, Парменид сначала учился у Ксенофана, а потом проходил обучение у пифагорейца Аминия.

Философ принимал активное участие в политических делах Элеи и являлся общепризнанным мудрецом и известным политическим деятелем. По утверждению Плутарха, «Парменид же свое собственное отечество привел в порядок отличнейшими законами, так что власти ежегодно заставляли граждан давать клятву оставаться верными законам Парменида» (Плутарх. Adversus Coloton. 32. 1126 А.).

Бытие

Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе». Философ доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественное мысли.

Основные тезисы философа таковы:

– Помимо Бытия нет ничего. Мышление есть Бытие, потому что нельзя мыслить ни о чём.

– Небытия нет, так как про него нельзя мыслить.

– Бытие никем и ничем не порождено. Так как Небытия нет, то Бытие не может быть порождено из него.

– Бытие одно. Если бы было несколько видов Бытия, то они должны были бы быть ограничены друг от друга Небытием, которого нет.

– Бытие едино по той же самой причине.

– Бытие не подвержено порче или гибели. В обратном случае, оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует.

– У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму сферы.

Бытие неделимо и себе равно

Оно и неделимо, ибо все везде одинаково

И вот тут его ничуть не больше, а [вот там] ничуть не

меньше,

Что исключило бы его непрерывность, но все наполнено сущим.

Тем самым все непрерывно: ибо сущее примыкает к сущему.

Бытие неподвижно и ни в чем не нуждается

Неподвижное, в границах великих оков,

но безначально и непрекратимо, так как рождение и гибель

Отброшены прочь: их отразило безошибочное доказательство

Оставаясь тем же самым и в том же месте, оно покоится само по себе.

Остается в том же состоянии, ибо неодолимая Ананкэ

Держит его связанным в границах, которые, запирая-объемлет, Потому что сущему нельзя быть незаконченным

Ибо оно не нуждается ни в чем, а если б нуждалось, то во всем.

фр. 53 – 61.4 – 11, 13 – 15, 19, Дильс-Кранц

Разум и чувства

Парменид разграничил истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основывающееся на чувствах. Философ считал, что существует разница между тем, что показывают человеку его глаза, и тем, что подсказывает разум.

Основным критерием истины Парменид называл разум. По его мнению, чувствам и ощущениям доверять нельзя в силу того, что они могут обмануть. Человеку стоит полагаться исключительно на собственный разум, которым можно познать истинную сущность вещей.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.