Кельтский пантеон
Эльдар Ахадов

© Эльдар Ахадов, 2015

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero.ru

Иггдрасиль

Есть мир, сияющий от росы,

В нём стайки летучих звёзд.

Там славят дерево Иггдрасиль

И белочку Ратотоск.

Дракон стоит у его корней,

А в кроне орёл живёт.

Мелькает белка с начала дней

Меж ними за годом год:

Драконьи речи несёт наверх,

С орлиными мчится вниз…

Тот мир мудрее, чем человек,

Древнее, чем василиск.

И древо – вечности окоём,

Шумит на семи ветрах…

Не зря Пронзивший Себя Копьём

Висел на его ветвях…

Примечание

Иггдрасиль – мировое дерево в германо-скандинавской мифологии – исполинский ясень (или тис), в виде которого древние скандинавы представляли себе вселенную. Дословно «Иггдрасиль» означает «скакун Игга» (Игг – один из эпитетов Одина). Существует мнение, что имя указывает на эпизод добычи рун Одином, когда он провисел, пригвождённый к Мировому Дереву, девять суток. Один из мифов повествует о мудром орле на верхушке ясеня и о драконе Нидхёгге, подгрызающем его корни. Белка Рататоск, прыгающая по дереву, беспрестанно переносит вести от орла к дракону.

White Mount

Уайт Маунт… небеса Вселенной

Плывут над Белою Горой!

Не Бран ли в ней Благословенный

Доныне и вовек нетленной

Качает грозной головой?

Хранима древним кельтским словом

Та вдохновенная страна,

Где Брутом город был основан

И Лондоном наименован

На все иные времена!

Друидов славная обитель —

Уайт Маунт! С тех далеких дней

Ты – кельтской гордости ревнитель,

Судьбы Британии хранитель

И праха древних королей!

Примечание

Согласно мифологии кельтов Британии, голова Брана Благословенного была погребена Манавиданом фаб Лиром, Придери и прочими его спутниками на Уайт Маунт, одном из крупнейших святилищ друидов на территории Лондона. Там же был похоронен и Брут, легендарный основатель Лондона. По преданию, король Артур приказал выкопать из могилы голову Брана, чтобы она стала единственным стражем Британии – роль, на которую претендовал сам Бран. Помня об этом, он приказал вновь похоронить голову Брана лицом в сторону потенциального агрессора и врага Британии

Артур

Трубят в рога герои Камелота.

Не сходит меч с артуровой руки.

Враг изнурён и оттеснён в болото.

Его разят валлийские стрелки.

Огнём и кровью путь свой отмечая,

Он помышлял, что с холодом в груди

Возьмёт страну, отпора не встречая.

Но есть Артур. И здесь конец пути…

Прошли века, но не забыли камни,

Что мирно дремлют у горы Бадон:

Как вёл король сынов прекрасной Камри

В победный бой, и кто для кельтов он.

Примечание

Артур тесно связан с кельтскими мифами, но вполне возможно, что произошло это весьма поздно; возможно, что образ Артура есть совмещение в одном лице двух персонажей – Артура, кельтского варианта Артайуса, и исторического вождя кельтов. Вполне возможно, что он обрел силу в эпоху угасания кельтской цивилизации.

Потусторонний мир

В ночь накануне праздника Самхейн

Скрипят врата невидимые прежде:

Мир, словно эхом скрученный бассейн,

Трещит по швам на собственной одежде,

И, становясь крупнее во сто крат,

В себя былого сумраки впускает…

И сгинувшее много лет назад

На краткий миг внезапно оживает!..

Ушедшие, явившись в этот час,

Вновь предстают пред нами молодыми,

И каждый тихо окликает нас

И каждый откликается на имя….

Врата раскрыты. В них легко войти

И иногда возможно возвратиться…

Нет ни начала, ни конца пути —

Пока в душе бессмертие таится…

Примечание

В мифологии кельтов Потусторонний мир, помимо всего прочего, – название места, куда попадают после смерти души людей, чтобы переродиться. Потусторонний мир – составная часть воззрений кельтов, признававших бессмертие души. В ночь накануне праздника Самхейн Потусторонний мир, по поверью кельтов, становится видимым для смертных и его врата скрываются настежь. Согласно легенде, обитатели Потустороннего мира в эту ночь отказываются от мести жителям этого мира, чем-либо обидевшим или оскорбившим их при жизни. Простые смертные могут свободно совершать путешествие в Потусторонний мир, оставаясь живыми людьми, но, хотя там к ним и возвращается молодость, после возвращения в земной мир они опять обретают свой прежний возраст.

Праматерь-богиня

Струятся длинные одежды,

Роятся тонкие миры…

«О, матерь света и надежды,

Прими смиренные дары!

Ты кормишь грудью обнажённой

Всё то, что дышит и живёт,

И нет конца тобой рождённой

Реке бесчисленных щедрот!..»

Всё вдохновеннее моленья,

Всё призрачнее голоса…

Звенят, стихая в отдаленье,

Сияющие небеса.

Примечание

Аспект плодородия и изобилия имел огромное значение в культуре кельтов. С этими качествами ассоциировались многие богини, считавшиеся божественными воплощениями матери-земли и именовавшиеся матронами в Галлии и по берегам Рейна. Такие богини выступали как в роли единичного персонажа, так и триипостасного божества. Матери-богини часто изображались на статуэтках и изваяниях облаченными в длинные одежды, нередко – с одной обнаженной грудью. Им обычно сопутствовали различные символы плодородия: изображения детей, всевозможных плодов и листьев.

Болото

Таится болото живое,

Томится белесый туман,

Под мхами и жухлой травою

Клубится слепой океан.

И вьётся змеёю коварство,

И почва скользит из-под ног.

И в духов заклятое царство

Стремительный путь недалёк…

Там всё по-иному, там даже

Слова по-иному звучат!..

Котлы, колесницы и чаши

В дремучие недра летят.

И жертвам уже не вернуться,

И след их никто не найдет,

Лишь только над ними сомкнутся

Угрюмые воды болот…

Примечание

Болота играли важную роль в мифологии и культуре кельтов. Именно на болотах часто совершались всевозможные жертвоприношения богам. Видимо, это было обусловлено поверьем, что болота очень коварны, поскольку их почва, казавшаяся твердой, мгновенно уходила из-под ног, открывая врата в царство духов. В болотах нередко находили и находят ритуальные котлы, в частности – знаменитый Гундерструпский котел, а также обломки повозок и колесниц.

Вода

Она сияет из таких глубин,

Которых нет и не было бездонней.

Даруя весть о том, что мир един —

Земной, небесный и потусторонний!

Рождая всюду искры родников,

Спеша на свет из тесных скальных трещин,

Она доныне испокон веков

Целует первой всех мужчин и женщин!

Что без неё лачуги и дворцы?

Всё на земле её подвластно силе!..

Не зря когда-то кельтские жрецы

В суровый час ей жертвы приносили.

Примечание

Вода пользовалась у кельтов особым почитанием; они видели в ней не только источник жизни, но и своего рода звено, связующее этот мир с Потусторонним миром. В особенности это относилось к водам, поднимающимся на поверхность с большой глубины, в частности, к родникам и источникам.. Вода в эпоху кельтов, как, впрочем, и в более поздние времена, считалась источником целебной силы. Возле родников и источников, которым приписывались всевозможные целительные свойства, в предримскую эпоху и в романо-кельтский период, воздвигались алтари и жертвенники

Горы

Покрытые седой межзвездной пылью

Свидетели космических торжеств,

Вы дремлете, как сложенные крылья

Небесных утомившихся божеств…

И чудится дыханье неземное

Хозяев вечных неба и земли,

Едва вершин сиянье ледяное

Блеснёт в ещё неведомой дали.

Примечание

Горы, как и озера, имели у кельтов огромное значение, считаясь культовыми центрами. Например, в горных районах Галлии особым почитанием пользовался целый ряд божеств, связанных с горами и холмами. Кельтский бог неба также ассоциировался с горами, ибо горы поднимаются от земли до самых границ его небесного королевства.

Небо

К тебе, Хранитель дивный света,

Владыка ветра и дождей,

Ища защиты и совета

Стремится всюду род людей.

О, небо вечно голубое,

Незыблем твой вселенский трон!

Тебе доступно всё земное,

Открыты тайны всех времён.

Снегов великие седины

Ты возлагаешь на леса,

В тумане, павшем на долины,

Земные прячешь голоса.

Твои ветра волнуют море,

В полях шумит твоя гроза,

Над всем что есть, на всём просторе —

Бездонные твои глаза.

Примечание

В мифологии и религиозных воззрениях кельтов небесные божества обычно фигурировали отдельно от бога Солнца; бог неба считался повелителем стихий, ассоциируемых с небом. Он был владыкой света и жизни и противопоставлялся силам тьмы и смерти.

Огонь

С холма, пылая, катятся колёса,

Встречают праздник кельтов сыновья.

Хвала огню звучит многоголосо

Во все лесные древние края.

Гудят костры Белтейна и Самхейна,

Ночной огнями светится простор

От вековых дубов долины Рейна

До дивной Эре с искрами озёр.

Примечание

Поклонение огню занимало важное место в культуре кельтов. Огромные костры зажигались на праздник Белтейн (1 мая) и на мрачном празднике Самхейн (1 ноября). По всей вероятности, кельты видели в огне элемент или стихию, соответствующие солнцу на небе. В ритуальных обрядах огнепоклонства у кельтов заметную роль играло катание колес, которые смазывали смолой, поджигали и пускали вниз по склону холма.

Озёра

Священны кельтские озёра,

Не перечислить их имён.

Нить серебрится разговора

Здесь с незапамятных времён

Между людьми и божествами

На дальних тайных берегах…

Лишь одинокими словами

Мелькают блики на волнах.

Пусть с духом вечности едины

Ушли в минувшее миры, —

Таят озёрные глубины

Богам несметные дары.

Примечание

Водоемы играли важную роль в культуре кельтов; особенно видное место занимали в ней озера. Они считались священными местами, где возможно прямое общение с богами. Как показывают данные археологических раскопок в таких местах, в священные озера бросали самые разные дары – копья, мечи, щиты, броши, повозки, упряжь, даже коней.

Реки

Монет, щитов, доспехов и мечей

И украшений ярких и чудесных

Речным богам досталось от людей

Без счёта в честь событий неизвестных

Потомкам их, но явленных тогда

Народам кельтским древними богами…

Звенит, струясь, волшебная вода

Забытыми людскими именами.

Примечание

Реки часто считались обиталищами собственных духов. Была широко распространена практика бросать в реки дорогое оружие, доспехи, монеты и даже драгоценности в качестве жертвы духу реки или речному божеству.

Солнце

О, галльский Бел! И ты, ирландский Луг!

Даруйте нам живительное пламя!..

И солнца полыхающего круг

В ответ опять возносится над нами!

Бог Солнца! Ты волшебным колесом

Стремишь свой путь с рассвета до заката

По небесам, в которых невесом

Луч твоего властительного взгляда,

Летящего к озёрам и лугам,

К священным рощам и лесам дремучим.

И всё, к чему он прикоснётся там,

Сияньем наполняется летучим.

Примечание

То, что Солнце пользовалось у кельтов особым почитанием, со всей очевидностью показывают многочисленные сюжеты самых разнообразных кельтских артефактов, найденные во время археологических раскопок. Особенно распространены изображения колеса в качестве солярного символа. Хотя вполне естественно ожидать от кельтов особого поклонения Солнцу, поскольку они вообще обожествляли всевозможные природные объекты, в частности, деревья и воды, свидетельств об особой роли бога Солнца в кельтской литературе немного.

Холмы

Всех, в ком кипел восторг восхода,

Кого звала заката грусть,

На холм в любое время года

Вёл путь, знакомый наизусть.

Туда, к вершине рукотворной

По лабиринту из камней,

Чредой смиренной и упорной

Тянулось шествие людей.

А выше звёзды всей Вселенной,

Едва равнин касалась тьма,

Толпой коленопреклоненной

Молились в небе у холма.

Примечание

В древности многие племена, в том числе и кельты, часто использовали холмы для проведения всевозможных религиозных ритуалов. Чаще всего объектом их поклонения было Солнце, и холм являл собой идеальное место, откуда можно было наблюдать за восходом и заходом солнца. Впечатление от этого зрелища еще более усиливалось, если окружающие земли вокруг холма представляли собой плоскую равнину. Именно в этом кроется причина того, почему кельтов и другие древние народы так привлекали холмы или курганы, возвышающиеся посреди плоских равнин юга Британии. Холмы и курганы играли в восприятии древних кельтов настолько важную роль, что некоторые из них, как оказалось, построены руками человека.

Грааль

Как свет живой из солнечных ладоней

Манящий в зачарованную даль,

Сквозь мир реальный и потусторонний,

Шагает путник, ищущий Грааль.

Мелькают ливни. Мечутся мгновенья.

Грохочут войны. Вздрагивает твердь.

Пылает небо. Рушатся селенья…

А он идёт…

И отступает смерть.

Примечание

Став священной реликвией, Грааль передавался из поколения в поколение, и именно он оказался в самом центре сюжета Артуровских саг. Чаще всего Грааль находит сэр Галаад. Однако сама мысль о поисках некоего чудесного или волшебного сосуда – это, по всей вероятности, порождение собственно кельтских преданий. Она может быть связана с путешествием или походом в Потусторонний мир с целью овладения волшебным котлом.

Рога

О, силы олицетворенье —

Непобедимые рога!

Вас ценят кельтов поколенья,

В бой устремляясь на врага!

В дни испытаний и печали,

В часы блистательных торжеств

Собой вы гордо украшали

Святые головы божеств.

Как символ продолженья рода

И признак мужества его

Брал воин вас во мглу похода

И надевал, как божество

Примечание

Многие кельтские божества, по большей части выступавшие в человеческом облике. Особенно популярны рогатые существа были у бригантов Британии. И хотя рогатые божества по большей частью изображаются мужчинами, причем некоторые из них – даже в образе воинов, иногда попадаются и рогатые богини. Животные играли весьма важную роль в культуре кельтов, и в этом отношении появление антропоморфных образов с рогами не вызывает удивления. Рога считались символом агрессивности, силы и плодовитости.

Голова

Говорили кельты детям (а вблизи кружила птица):

«Голова – сосуд священный, в ней одной душа хранится».

Услыхала птица слово, выше звёзд она взлетела

И в стране чужой далёкой разглядела Брана тело.

Властелин земель британских, воин исполинской силы —

Он лежал на поле битвы, словно на краю могилы.

Кровь текла из ран жестоких, и дышать казалось нечем,

И главу свою от тела повелел в тот миг отсечь он.

Меч сверкнул неумолимо и на солнце вспыхнул ало.

Высоко за чёрной тучей в небе птица прокричала.

Говорили кельты детям: «Голова – сосуд священный…»

Головою, смерть поправшей, славен Бран благословенный.

Много лет друзья скитаясь Брана голову возили,

Обращались с ней учтиво, за совет благодарили.

И, однажды, в час заветный, путь окончив дальних странствий,

Брана душу возвратили стороне родной британской.

Примечание

Голова пользовалась у кельтских племен особым почитанием. Для них она имела куда большее значение, чем сердце, столь ценимое в других архаических цивилизациях. Кельты считали голову обиталищем души и полагали даже, что голова способна существовать сама по себе, без всего остального тела. Некоторые легенды отражают предполагаемую способность некоторых голов существовать отдельно от тела. Так, например, в валлийской легенде о Бране Благословенном рассказывается о том, что, когда Бран был смертельно ранен в бою с войском Матолвха, короля Ирландии, он сам попросил своих друзей отрубить ему голову и отвести ее на родину, а не предавать земле в Ирландии. На всем протяжении долгого обратного пути голова, по легенде, сохраняла способность есть, пить и даже разговаривать, совсем как тогда, когда она была живой и венчала собою могучее тело Брана.

ключ

Волшебный ключ к сияющим вратам!

Из воздуха возникнув, ты рукам

Одних богинь таинственных послушен,

Которые из мира в мир живой

Путь открывать умеют заревой

Их воле подчиняющимся душам.

Лишь в скважине замочной вспыхнет луч,

Тотчас его находит верный ключ,

И медленно расходятся ворота,

И прежней жизни исчезает след,

И молодой повсюду плещет свет,

И новый день струится для кого-то.

Примечание

Ключ присутствует на изображениях некоторых кельтских богинь. Предполагается, что ключ символизировал способность данной богини открывать врата, ведущие в Потусторонний мир, и тем самым – способность позволять своим почитателям свободно переходить из одной жизни в другую.

Колесница

Сон возничему яростный снится:

Мчится полем его колесница,

Бой кипит беспощадный, кровавый, —

Колесница стремится за славой.

Славе нет ни конца, ни границ…

Бой не выиграть без колесниц!..

Знатный воин в костёр погребальный

Направляясь дорогой печальной

С колесницей огню предавался,

В мир загробный на ней удалялся,

Чтобы там в колеснице своей

Новой славы достигнуть скорей.

Примечание

Колесницы имели для кельтов огромное значение, особенно на поле боя. Столь же важную роль они играли и в качестве религиозно-ритуального транспортного средства; так, богинь часто изображают мчащимися на колеснице. В доказательство того, насколько заметную роль играли для кельтов колесницы, достаточно привести тот факт, что умерших представителей знати кельтского общества зачастую возлагали на погребальный костер вместе с колесницами, повозками или тележками

Колесо

Колеса небесного сиянье

Освещало кельтам путь земной,

А когда случалось расставанье,

То сопровождало в мир иной,

Где его сверкающие спицы,

Словно солнца яркие лучи,

Помогают тем не заблудиться,

Кто остался навсегда в ночи.

Примечание

Колесо считалось солярным символом, по всей видимости, потому, что оно, будучи круглым, внешне напоминает солнце, а его спицы похожи на солнечные лучи. Кельты нередко клали в могилу маленькие модели колеса, видимо, полагая, что эти солнечные символы будут освещать умершему путь в Потусторонний мир.

Круг

«Круг – символ вечности и жизни обновленья,» —

Считали кельтские седые мудрецы.

И не скрывали перед ним благоговенья

В старинных капищах ни деды, ни отцы.

Всё в мире движется по замкнутому кругу,

И повторяется один волшебный ряд:

Где дождь осенний превращается во вьюгу,

А вьюга снежная – в цветущий вешний сад…

Примечание

Мотив круга, в частности концентрических окружностей, занимал видное место в культуре кельтов. Он, подобно колесу, мог ассоциироваться с солнцем, а также служить символом вечности.

Котёл

Плывут века над кельтским краем,

Легенд бледнеет ореол…

Лишь ты вовек неисчерпаем —

Великий сказочный котёл!

Ты всех голодных утоляешь

От Дагды древнего времён,

Ты волей Брана исцеляешь

Тех, кто спешит со всех сторон.

Средь топей ли кромешных или

В глухой озёрной глубине —

Тебя от бед всегда хранили

Все жившие в твоей стране.

Примечание

Котел – излюбленная тема кельтской мифологии. Так, у Дагды был неисчерпаемый котел, от которого никто не уходил голодным. Бран Благословенный вручил Матолвху волшебный котел, который исцелял раненых и воскрешал мертвых. У кельтов существовал обычай прятать котлы, бросая их в озеро или болото, что нередко являлось и жертвой богам, приносимой по обету.

Деревья

Под золотыми небесами

Нерукотворные леса

Листвою нежной шепчут сами

Про истинные чудеса.

И, слыша их, творят моленья

Охотник, воин и друид.

И Древу Жизни восхищенье

Явить любой из них спешит.

Великий лес! Твои угодья —

Всему живому дом родной…

Деревья – символ плодородья —

Владеют кельтской стороной!

Здесь корни Мир Потусторонний

Связуют с небом и землёй,

А под густой высокой кроной

Вселенной светится покой.

Примечание

Кельты считали священными как отдельные деревья, особенно дубы, так и целые леса, в частности, рощи и дубравы. По представлениям кельтов, деревья представляли собой связующее звено между верхним миром, или миром смертных, и нижним, подземным, то есть Потусторонним миром. Корни деревьев уходят глубоко в землю, а кроны вздымаются под самое небо.

Дуб

Дуб вековой – венец друидской власти,

Краса и гордость кельтов всей земли,

Тот, плотью чьей, разделанной на части,

Возводят храмы, строят корабли,

Тот, стати чьей и крепости древесной

Обязаны земные города…

Священный дуб! Ты силою небесной

И создан, и владеешь навсегда!

Примечание

В культуре кельтов дуб считался особо священным деревом, посвященным друидам. Дуб почитали за его особую прочность и долговечность; некоторые видели в нем земное воплощение всемирного Древа Жизни, связующего мир смертных с Потусторонним миром. Дубы неизменно ассоциировались с небесами, и многие кельтские рельефы и статуи, найденные в археологических раскопках, как оказалось, сделаны из древесины дуба, что само по себе показывает, каким почитанием пользовался дуб. Многие кельтские корабли также делались из дуба, благодаря чему они отличались особой долговечностью.

Омела

В час отчаянной молитвы и тоски исповедальной

На тебя глаза людские смотрят вовсе неслучайно.

Ты любви даруешь силы, ты сулишь продленье роду,

Отпуская крылья жизни на бескрайнюю свободу!

О тебе поют друиды, вторят девушки несмело,

Дуба верная подруга – чудодейница омела!

Примечание

Кельты, в особенности друиды, испытывали какое-то мистическое почтение к омеле. Считалось, что сухая омела, подмешанная к питью, исцеляет от бесплодия, и поэтому омела непременно использовалась в ритуалах для повышения плодовитости. Дуб, на котором паразитирует омела, считался деревом, посвященным друидам.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.