Свами Прем Вивекананда
Афоризмы йога Патанджали
34. В сердце – знание мыслей.
35. Обладание получается через неразличение очень сдержанной души и саттвы; оно действует на других: самаяма над этим дает знание пуруши.
Сила отрешения, приобретаемая чистотой, дает йогу просветление, называемое пратибха.
36. Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, присущих пратибхе.
37. Это препятствия для самадхи, но они суть силы в земном состоянии.
Йог знает, что все прелести мира происходят вследствие соединения пуруши и сознания. Если он хочет сделать самаяму над тем, что природа и душа суть разные вещи, он получает знание пуруши. Из этого возникает распознавание. Когда он достиг такого распознавания, он достигает пратибхи, света высшего гения.
Эти силы, однако ж, суть препятствия к достижению высшей цели, знания чистой души и свободы; они, так сказать, встречаются по пути; и, если йог отказывается от них, он достигает самого высшего; если же соблазнится приобретением их, его дальнейший прогресс прегражден.
38. Когда причина связи ослаблена. Йог посредством своего знания проявления через органы входит в чужое тело.
Йог может войти в мертвое тело и заставить его встать и двигаться даже в то время как он сам действует в другом теле. Или он может войти в живое тело и удерживать сознание и органы человека в повиновении и временно действовать посредством тела этого человека. Это дается вследствие достижения йогом различения пуруши и природы. Если он хочет войти в тело другого, он делает самаяму над этим телом и входит в него, потому что, по утверждению йога, вездесущи не только его душа, но и сознание. Оно есть частица всемирного сознания. Обыкновенно мы можем действовать только посредством нервных токов нашего тела; но когда йог станет независимым от этих нервных токов, он будет способен действовать другими путями.
39. Победою над током, называемым удана, йог не погружается в воду или в болото и может ходить по остриям.
Удана есть название нервного тока, управляющего легкими и всею верхнею частью тела; и, когда йог делается господином его, он становится легким в весе: он не может утонуть в воде, может ходить по колючкам и лезвиям меча, стоять в огне и т. п.
40. Победою над током самана он окружается светом.
Когда бы он ни захотел, свет исходит из его тела.
41. Совершением самаямы над отношением слуха в акаше приобретается божественный слух.
Акаша – эфир, орудие – слух. Делая самаяму над ними, йог приобретает божественный слух: он слышит все; он слышит произнесенное или прозвучавшее за мили от него.
42. Совершением самаямы над отношением акаши и тела йог становится легким, как вата, и может ходить по воздуху.
Акаша есть материал тела; в известной форме она становится телом. Если йог делает самаяму над акашей, материей своего тела, он приобретает легкость акаши и может ходить по воздуху.
43. Совершением самаямы над внешними реальными видоизменениями сознания, называемыми великою бестелесностью, достигается исчезновение заслоняющего свет.
Сознание в своем безумии думает, что оно должно действовать в теле. Почему я должен быть связан одною системой нервов и помещать свое «Я» в теле, если сознание вездесущее? Для этого нет никакого основания. Йог хочет чувствовать свое «Я» всюду, где ему нравится, и, если он достиг этого, все заслоняющее свет уходит прочь и всякая темнота и неведение исчезают. Все ему представляется вполне ясным.
44. Совершением самаямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами.
Йог делает самаяму над элементами: сначала – над грубыми, а потом – над тонкими их состояниями. Эта самаяма производится часто одною сектою буддистов. Они берут ком глины и делают над ней самаяму и постепенно видят тонкие материалы, из которых оно состоит, и, когда узнают все тонкие материалы в ней, получают власть над этими элементами. Поступая так со всеми элементами, йог может все их подчинить себе.
45. Отсюда происходит утонченность и прочее прославление тела и неразрушаемость телесных свойств.
Это значит, что йог приобретает восемь сил. Он может сделать себя огромным, тяжелым, как земля, или легким, как воздух; будет управлять всем, чем захочет; лев будет смирен в его присутствии, подобно лани, и все его желания исполнятся по его воле.
46. Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи, силе, подобной алмазу крепости.
Тело становится несокрушимым: огонь не в состоянии повредить его, ничто не может ранить его, ничто не может разрушить его, пока не захочет сам йог. «Ломая жезл времени, он живет в этой вселенной со своим телом». В Ведах написано, что для такого человека нет больше болезни, смерти, страдания.
47. Совершением самаямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними.
При восприятии внешних предметов органы оставляют свое место в сознании и стремятся к предмету; следствием этого является знание и самосознание. Когда йог делает самаяму над этими переходами, он овладевает органами. Возьмите что-нибудь, что вы видите и чувствуете, например, книгу, и сосредоточьте сначала сознание на самой вещи, потом на знании, заключенном в форме книги, и затем на Я, которое видит книгу. Посредством этого упражнения все органы будут подчинены.
48. Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов независимо от тела и покорение природы.
Как вследствие овладения элементами получается просветление тела, так через подчинение сознания приходит просветление сознания.
49. Совершая самаяму над саттвой, тот, кто различает разум от пуруши, приобретает вездесущие и всеведение.
Когда, победив природу и установив различие между пурушей и природой, йог видит, что пуруша неуничтожаема, чиста и совершенна, он становится всемогущим и вездесущим.
50. Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла; он достигает кайвалья.
Он достигает обособления, независимости. Тогда человек свободен. Когда он откажется даже от мысли о всемогуществе и всеведении, наступит полное отвержение наслаждений и искушений со стороны небесных существ. Когда йог видел все эти удивительные силы и отверг их, он достигает цели. Что такое все эти силы? Простые проявления. Они не лучше чем грезы.
Даже всемогущество – греза. Оно зависит от сознания. Его можно понять, пока существует сознание, но ведь цель выше сознания.
51. Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны небесных существ под страхом возобновления зла.
Существуют и другие опасности: боги и другие существа приходят искушать йога. Они не хотят, чтоб кто-нибудь был вполне свободен. Они завистливы, как мы, и иногда хуже, чем мы. Они очень боятся потерять свои места. Те йоги, которые не достигают совершенства, умирают и становятся богами; оставивши прямую дорогу, они идут на одну из боковых и приобретают эти силы. Тогда они должны родиться опять; но тот, кто довольно силен, чтобы устоять против этих искушений, и идет прямо к цели, становится свободным.
52. Совершением самаямы над частицею времени и ее кратными приобретается распознавание.
Как мы должны избегать всего этого: дэв, небес и сил? Распознаванием, знанием добра и зла. Поэтому и дается самаяма, которой может быть укреплена сила распознавания. Это самаяма над частицею времени.
53. То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту, даже то будет распознано вышеуказанной самаямой.
Несчастья, которые мы испытываем, происходят от неведения, от неразличения действительного и недействительного. Мы все принимаем дурное за хорошее и призрачное за действительное. Только одна душа реальна, и мы это забыли. Тело есть нереальный сон, а мы думаем, что мы все суть тела. Это неразличение есть причина страдания, а оно происходит от неведения. Когда приходит распознавание, оно приносит силу, и только тогда мы устраняем все эти разные мысли о теле, о небе, о богах и дэвах. Это неведение возникает вследствие разделения на виды, признаки и места. Например, возьмем корову. Корова отличается от собаки как вид. А из коров как мы отличаем одну от другой? По признакам. Если два предмета совершенно одинаковы, они могут быть различаемы, если находятся в разных местах. Когда предметы так перемешаны, что даже эти различия не помогают нам, сила распознавания, приобретенная вышеупомянутым упражнением, дает нам способность различить их. Высшая философия йога основана на том факте, что пуруша чиста и совершенна и только одна проста во всей вселенной. Тело и сознание составные, и все-таки мы всегда отождествляем себя с ними. Большая ошибка, что различение утрачено. Когда сила распознавания достигнута, человек видит, что все в этом мире, умственном и физическом, сложно и, как такое, не может быть душою.
54. Спасающее знание есть то знание распознавания, которое обнимает все предметы, все средства.
Разобщение – вот цель. Когда оно достигнуто, душа находит, что она одна была всегда и что не требуется никого, чтоб сделать ее счастливою. Пока мы нуждаемся еще, чтобы кто-нибудь сделал нас счастливыми, мы рабы. Когда душа увидит, что она свободна и не нуждается ни в чем для дополнения себя, тогда природа ей совершенно не нужна, тогда свобода достигнута, тогда наступает кайвалья.
55. Равенством чистоты саттвы и пуруши достигается кайвалья.
Когда душа видит, что она не зависит ни от чего во вселенной, от богов до самых низших атомов, это называется кайвалья (разобщение) и совершенство. Она достигается, когда эта смесь чистоты и нечистоты, называемая сознанием, сделается такой чистой, как сама пуруша; тогда саттва, сознание отражает только неограниченную качествами сущность чистоты, которая и есть пуруша.
