Виталий Геннадьевич Кандалинцев
Конспекты и заметки
1. Конспект книги «О стяжании Духа Святого. Беседы и наставления Серафима Саровского»
О цели жизни христианской
Определение цели христианской жизни, данное прп. Серафимом Саровским, является одним из наиболее известных высказываний святого:
Истинная же цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. … в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, пост, бдение, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели есть только средства к стяжанию Духа Божьего (с.20, 23. Здесь и далее цитаты по: о стяжании Духа Святого. Беседы и наставления Серафима Саровского. – 4-е изд. – М.: Амрита, 2010).
В определении выражена одна из важнейших сторон учения старцев о том, единение с Богом как источником жизни человека и ее смысла необходимо становится и ее целью. Добродетели же, сами по себе взятые, таковым источником не являются, но образуют только средства обрести этот источник. Не сразу люди находят божественный Источник. Почему? Старец Серафим Саровский приводит слова св. Антония Великого о том, что «…в нас действуют три воли: 1-я Божия, всесовершенная и всеспасительная; 2-я собственная своя, человеческая, если не пагубная, то и не спасительная, и 3-я бесовская – вполне пагубная». И далее поясняет:
И вот эта-то третья вражеская воля и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа. Вторая- собственная воля наша учит нас делать все в угождение нашим похотям, не обращая внимания на благодать, приобретаемую через делание добра. Первая же – воля Божия и всеспасительная – в том только и состоит, чтобы делать добро и добродетель единственно лишь для стяжания Духа Святого, как сокровища вечного, неоскудеваемого и ничем вполне и достойно оцениться не могущего (с.25-26).
Нечеткое различение или вовсе отсутствие различения в себе трех воль препятствует человеку обретать «сокровище вечное». Враг, прежде всего, пытается убедить человека в бесполезности всякой добродетели, и если преуспевает, то человек не молится, равнодушно проходит мимо нищего и т.д. В этом бесчувственном к добродетели состоянии человек далек от благодати и близок к погибели. Но и в том случае, если люди делают добро, враг стремится научить их делать его из тщеславия, и через это последнее (являющееся проявлением гордости) вызвать в человеке такое усиление страстей, которое заставит оставить добро и предаться греху. И даже в том случае, когда человек может противостоять тщеславию, враг продолжает отвращать от источника благодати. Он представляет дело так, что добро само по себе есть достаточная ценность. И если мы принимаем это и не соотносим творимое нами добро с верой в Бога и служением Ему, то и в этом случае лишаемся благодати.
Впрочем, и собственная воля падшего человека влечет его к угождению собственным похотям, вожделениям, которые поглощают все его внимание, отвлекая от возможности приобретать благодать. И лишь только делание добра Христа ради и есть то, что дает нам возможность стяжания Святого Духа. Прп. Серафим говорит о елее из евангельской притчи о десяти девах:
Елей – не дела, но получаемая через них во внутрь нашего естества благодать Святого Духа Божия, претворяющего оное из сего в сие, т.е. из тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы во свет и от бывшего некогда вертепа существа нашего, где страсти иногда, как скоты и звери были привязаны к яслям вертепа, т.е. вожделениям нашим, претворяет все существо наше в храм Божества (с.27-28).
Здесь старец показывает нам, что стяжание Святого Духа истинно является целью жизни христианской, ибо оно есть спасение, переход от смерти в жизнь духовную и вечную, в котором все наше естество претворяется в храм Божества.
Прп. Серафим Саровский о стяжании Духа Святого
Благодать Святого Духа следует приобретать, прежде всего, молитвой:
Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших, как оружие для стяжания благодати Духа (с.28-29).
Прп. Серафим называет три причины, по которым молитва заслуживает особого отношения. Во-первых, возможность молиться есть всегда. Во-вторых, искренняя молитва даже грешного человека имеет несомненную силу. В-третьих, в молитве мы удостаиваемся беседы с Господом.
В этой беседе надо упраздниться от всех дел. Но как только молитва достигает цели стяжания Духа Святого, должна прекратиться и она:
…надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святой не сойдет на нас в известных Ему мерах небесной своей благодати. И когда Он благоволит посетить нас, то надлежит уже перестать молиться (с. 31).
Святой объясняет, почему это так:
… при нашествии Духа Святого надлежит быть в полном безмолвии, чтобы слышать явственно и вразумительно все глаголы жизни вечной, которые Он тогда нам возвестить соизволит. Надлежит при том быть в полном трезвении и души и духа и в целомудренной чистоте плоти (с.32).
К молитве должны прилагаться и другие добродетели, так они тоже приносят благодать Духа Святого. Тем не менее, и здесь надо совершать те дела, которые более всего приносят благодати:
Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих только средством к цели нашей христианской жизни, но и в извлечении из них большей выгоды, т.е. большем приобретении даров Духа Святого (с. 35).
Прп. Серафим указывает на необходимость рассуждения о себе, находимся ли мы в Духе Божием:
… и если в Духе, то благословен Бог. Не о чем горевать: хоть сейчас на страшный суд Христов. Ибо «в чем застану, в том и сужу». Если же – нет, то надобно разобрать, отчего и по какой причине Господь Бог Дух Святой изволил оставить нас и снова искать и доискиваться Его и не отставать до тех пор, пока искомый Господь Бог Дух Святой не сыщется и не будет снова с нами Своею благостью (с.35).
Стяжание Духа Святого должно приводить нас к постоянному пребыванию в Нем. Это состояние и есть спасительное для нас, и потому мы должны всемерно стремиться к этому состоянию.
Прп. Серафим Саровский о человеке и благодати
Святой старец отмечает неправильность толкования, что до того, как «вдунул Бог дыхание жизни в лицо Адама первозданного, созданного Им от персти земной» (Быт. 2:7) в Адаме не было души и духа человеческого, а была лишь одна плоть, созданная от персти земной. По разъяснению святого, три части человеческого естества, а именно дух, душа и плоть, были созданы от персти земной. И если бы потом Господь Бог не вдунул в лицо Адама дыхания жизни, т.е. благодати Господа Духа Святого,
… то Адам, как бы ни был он совершенно превосходно создан над прочими Божиими созданиями как венец творения на земле, все-таки пребыл бы неимущим внутри себя Духа Святого, возводящее его в Богоподобное достоинство, и был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть, и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду их, но Духа Святого внутри себя не имущим (с.40-41).
Именно благодать Духа Святого внутри человека делает его образом и подобием Божиим. Поэтому судьба человека после его сотворения складывается как результат попыток врага человека лишить его данной благодати, и промысла Божия восстановить эту благодать.
Прп. Серафим говорит о грехопадении Адама и Евы, лишившего их и все их потомство благодати:
Когда же вкушением от древа познания добра и зла – преждевременно и противно заповеди Божией – узнали различие между добром и злом и подверглись всем бедствиям, последовавшим за преступление заповеди Божией, то лишились этого бесценного дара благодати Духа Божия… Однако это не значит, чтобы Духа Божия вовсе не было в мире, но Его пребывание не было таким полномерным, а проявлялось извне (с. 43).
Вместо действия внутри человека, как было до падения Адама и Евы, после падения благодать стала действовать во вне. Поэтому благодать, например, отражалась во всех ветхозаветных пророках и святых Израиля. Но это не была изначальная благодать внутри человека. Прп. Серафим продолжает:
Когда же Он, Господь наш Иисус Христос, изволил совершить все дело Спасения, то по воскресении Своем дунул на апостолов, возобновив дыхание жизни, утраченное Адамом, и даровал им эту же самую адамовскую благодать Всесвятого Духа Божьего (с. 47).
Даровав апостолам изначальную благодать, Господь также обещал послать им Утешителя, Духа истины. Это, как поясняет святой, уже обещана была им благодать на благодать. Благодать Духа Святого подается всем верным Христовым в таинстве святого крещения и не отъемлется до самой смерти. И если бы мы не грешили после крещения, то были бы святыми угодниками Божиими. Но мы грешим, и потому всякий согрешающий должен, ради своего спасения
… прибегнуть к истинному покаянию во всех своих грехах и сотворению добродетелей, противоположных прежним грехам, через добродетели, совершаемые ради Христа, к приобретению Духа Святого, действующего в нас и устраивающего внутри нас царствие Божие (с. 49).
Старец указывает:
Благодать Святого Духа есть свет, просвещающий человека. … Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого (с. 54).
На горе Фавор великий свет объял Господа, и чтобы скрыть сияние Божественной благодати, ослеплявшей глаза учеников, их осенило облако. И таким образом, заключает прп. Серафим, «благодать Всесвятого Духа Божия является в неизреченном свете для всех, которым Бог являет действие ее» (с. 55).
Прп. Серафим Саровский о совершенной любви и пути внутреннего внимания
Стремясь к благодати Святого Духа мы, конечно, должны понимать, что и мы сами должны соответствовать этому устремлению, т.е. отвечать тому, что Сам Господь ищет в нас:
Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему – вот престол, на котором он любит восседать и на котором Он является в полноте Своей пренебесной славы (с. 66).
Если нам удается достигнуть совершенства в любви, то это сказывается на нашем существовании в земной жизни:
Стяжавший совершенную любовь существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл все другие привязанности (с. 78).
Привязанности забываются, потому что основным состоянием человека становится любовь к Богу. Но земные потребности остаются, даже если они сравнительно невелики. Поэтому к состоянию любви добавляется и состояние надежды:
Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света. … Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет (с. 77).
К надежде добавляется и вера, что Господь исполнит наши прошения. При этом святой старец отмечает, что прошения должны быть достойны:
Так не имейте никакого сомнения, чтобы Господь Бог не исполнил ваших прошений, лишь бы только они или к славе Божией или к пользе и назиданию ближнего относились. Но если бы даже и для собственной вашей нужды, или пользы, или выгоды вам что-либо было нужно, и даже это все столь же скоро и благопослушливо Господь Бог изволит послать вам, только бы в том крайняя нужда и необходимость состояла, ибо любит Господь любящих Его; … Одного опасайтесь, чтобы не просить у Господа того, в чем не будете иметь крайней нужды (с. 70-71).
Совершенной любви невозможно обрести, не проходя пути внутреннего внимания. Прп. Серафим говорит:
Человек, решивший проходить путь внутреннего внимания, прежде всего должен иметь страх Божий, т.е. боязнь нарушить Его волю, Его заповеди, который есть начало мудрости (с. 79).
Старцы часто подчеркивают, что любовь к Богу заключается, прежде всего, в выполнении Его воли, Его заповедей. Боязнь нарушить волю, заповеди Бога есть начало мудрости, ибо мудрость заключается в том, чтобы не растерять, а преумножить любовь к Богу. В любви к ближнему путь внутреннего внимания включает хранение чистоты и равенства:
Мы в отношении к ближним должны быть как словом, так и мыслью чисты и ко всем равны, иначе жизнь нашу сделаем бесполезной (с. 106).
Увы, бесполезна жизнь, в которой слова и мысли грязны, а отношение к другим – пристрастно и несправедливо. Проявляется такое пристрастие и несправедливость часто в форме осуждения других. Прп. Серафим предупреждает:
Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим или коснеющим в преступлении заповедей Божиих… Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай (с. 108, 111).
О причине нашей склонности к осуждению других старец говорит так:
Отчего мы осуждаем братий своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя – и перестанешь осуждать других (с. 110).
При этом важно не обращаться к чужим делам, чтобы не провоцировать себя на осуждение, зависть или какой-либо другой грех:
Особенно на сем пути наблюдать должно, чтобы не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них… Человек должен обращать внимание на начало и конец жизни своей, в середине же, где случается счастие или несчастие, должен быть равнодушен (с. 132).
Без помощи Божией очиститься от страстей нам не удастся, поэтому:
Будем непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя перед лицом благости Божией, да очистит Он сердца наши от всякого злого помышления, чтобы мы достойно могли проходить путь звания нашего и чистыми руками приносить Ему дары служения нашего. …должно молиться Господу Богу, да потухнет искра порочных страстей при самом начале. Тогда не усилится в человеке пламень страстей (с. 127).
