Вишнудевананда гири Свами
Песни Пробужденного. Том 1
Авадхута
Он носит на спине
шкуру тигра,
Он пьет из черепа
горькую влагу холодных ночей
и человеческих секреций.
Он мажет тело пеплом
сожженных трупов.
Он живет на смашанах
среди смрада и плача.
Подобно ребенку, он ходит голым,
смущая звезды.
Он всегда одинок,
этот загадочный странник.
Он неистово хохочет,
сидя у погасшего костра.
На вершинах он танцует
безумные танцы,
В лесах он поет
заунывные песни.
Он, дико вращая глазами,
бормочет странные мантры.
Он сидит на костях, обхватив колени,
в своей горной пещере.
Он ест сырое мясо,
запивая красным вином…
Его не видят летучие мыши,
Его любят дети,
Ему служат духи,
Его не боятся звери,
Его слушаются змеи,
Его почитают боги,
Его пугаются люди,
Его ищут мудрецы,
Его восхваляют йоги,
Его любят в своих снах богини,
Ему кланяются цари,
Ему молятся набожные…
В руках его посох,
Его уши проткнуты
серьгами,
Его шея обвита четками,
Его тело обернуто ветром,
Его сердце посыпано пеплом,
Его разум пропитан
вечностью,
Его взгляд застыл
в бесконечности,
Его речи мелодичны и странны,
Его глаза сверкают как молния,
Его действия, как у ребенка,
спонтанны,
Его тело благоухает…
Он ходит по звездам,
Он питается росой и нектаром,
Он двигает камни и облака,
Он летает как ветер,
Он гуляет по нитям времени,
Он дует в трещины между мирами,
создавая чудеса.
Он почитаем богами.
Его называют
“созерцатель вечности”…
Авадхута…
Песнь йогина
Ни друзей,
ни врагов,
ни семьи
У меня нет,
ни жены, ни детей.
Ведь я – йогин!
Как я счастлив!
Ни дома у меня нет,
ни долга,
ни имущества.
Ведь я – йогин!
Как я счастлив!
Ни любви,
ни ненависти,
ни чести,
ни бесчестия
нет у меня.
Ведь я – йогин!
Как я счастлив!
Учитель —
мой друг,
Чудесная Дхарма
вне мыслей и ума —
моя любовь,
Безграничное
пространство самадхи —
мой отец,
Сверкающая ясность
естественного осознавания
без усилий –
моя мать!
Нираламбха-медитация
и мауна —
мой долг,
Коврик из шкуры
черного оленя
для сидения и садханы —
мое имущество,
Безлюдный лес —
мой дом,
Кундалини-Шакти —
моя супруга,
Горы, деревья,
звери, монахи,
звезды и птицы —
моя семья!
Никуда я не ухожу
и ниоткуда не прихожу,
Смотрю на мир
и не вижу его,
Говорю “я”
и не нахожу его нигде.
В самадхи
путешествую свободно
по трем мирам.
Я – бродячий отшельник,
свободный от мира!
Ни надежды у меня нет,
ни страха,
ни понятия себя …
Ничего не вижу я
как “другого”.
Лишь взгляну на кого —
вмиг
Просветленным
он станет!
Прояснение истинного смысла
Ты можешь
прослыть знатоком
И в совершенстве
переводить
и цитировать тексты
На санскрите, тамили, пракрите,
хинду, пали и тибетском,
И даже комментировать их
подобно Валлабхачарье,
Канаде, Капиле,
Шанкаре,
Васугупте и Кумарадживе,
Но если мир для тебя реален
и ты по-прежнему
делишь на “я” и “другие”,
“внутреннее” и “внешнее” —
Что с того? Что с того?
Ведь ты не понял ни одной буквы!
Проснись, проснись!
Весь мир – лишь сон,
А ты – блаженный Атман!
Ты гордишься принадлежностью
к своей сампрадайе
И авторитетной парампаре —
непрерывной линии
преемственности
великих Учителей.
Ты даже несколько раз
побывал в Индии,
Но если ты все еще льнешь к миру,
А ум твой погряз в надежде
и страхе за “я”,
приязни и отвращении —
Что с того? Что с того?
Ведь ты не видел истинную Индию даже во сне!
Проснись, проснись!
Весь мир – лишь сон!
А ты – блаженный Атман!
Ты можешь считать себя
праведником, преданным,
йогом или монахом, святым,
других – демонами и лжецами,
И с видом знатока
просвещать умы людей,
Жонглируя логикой писаний
и цитируя авторитеты,
Но если привязанность
к телу и миру
не преодолена в самадхи,
а ум опутан клешами желаний —
Что с того? Что с того?
Какая польза в том
в момент смерти?
Проснись, проснись!
Весь мир – лишь сон!
А ты – блаженный Атман!
Ты можешь гордо побеждать
в философских диспутах эклектиков, маявади,
буддистов, тиртхиков,
шуньявадинов и имперсоналистов,
нигилистов и этерналистов,
Последователей
неавторитетных школ тантры,
учителей мгновенного
и постепенного Просветления, двайтистов и адвайтистов,
Но если нерожденное пространство
Пустотного Ума
Не раскрыто в медитации,
и ты по-прежнему
в клетке
Из двойственных
суждений
и концепций—
Что с того? Что с того?
Тебя просто ввел
в заблуждение
Мара учений!
Проснись, проснись!
Весь мир – лишь сон!
А ты – блаженный Атман!
Ты можешь быть
великим праведником, благочестивым, добродетельным,
Набожным мирянином или монахом,
наставником,
почитаемым в обществе,
Но если нет
погруженности в Атман,
А исконное сияние
Нерожденного Ума не раскрыто,
И сознание прерывается ночью –
в чем же здесь добродетель?
И что с того? Что с того?
Проснись, проснись!
Весь мир – лишь сон!
А ты – блаженный Атман!
Может, ты изучил все шрути и смрити
и нет тебе равных в знании
тантр, Вед, Упанишад,
Агам и брахма-сутр,
текстов Хинаяны
и Махаяны
И ты ловко толкуешь
писания великих мудрецов,
Может, ты сведущ
в ритуалах,
Пуджах, янтрах и разных
видах йоги,
Но если ты озабочен репутацией,
Мирскими заботами и
все еще разделяешь:
“Честь” и “бесчестие”,
“чистое” и “нечистое”,
видишь “друзей”
и “врагов” —
Что с того? Что с того?
Ты просто введен в заблуждение
чужими словами!
Проснись, проснись!
Весь мир – лишь сон!
А ты – блаженный Атман!
Может, ты, как Акбар, Ашока,
император Ву и Тисродецан
Ведешь ловкую
религиозную политику,
строишь чудесные храмы,
Открываешь большие монастыри
и делаешь большие
пожертвования,
“служа Дхарме”,
Но если делатель
и делание (карта и картриттва)
не преодолены, и ты привязан
к результату,
А смысл недвойственности
вне ума не понят –
Что с того? Что с того?
Проснись, проснись!
Весь мир – лишь сон!
А ты – блаженный Атман!
Может, ты рьяно
соблюдаешь ахимсу,
не ешь мясо и рыбу
и ходишь,
Пытаясь не задеть
даже муравья, – это неплохо,
Но если мир
не видится как Атман,
какая в том
польза?
Что с того? Что с того?
С умом, погрязшим в двойственности,
забыв свое
Истинное “Я”,
Разве ты
не убийца Брахмана?
Где же твоя ахимса?
Проснись, проснись!
Весь мир – лишь сон!
А ты – блаженный Атман!
Ты можешь быть
великим праведником,
не говорящим
ни слова лжи,
как Дурваса Муни
И готовым умереть
за правдивость –
Что с того? Что с того?
Ведь ты лжешь
в самом главном!
Если ты правдив,
так почему же ты
Постоянно говоришь
“я” и “ты”, “правильное”
и “неправильное”,
"Это” и “то”,
“мы” и “другие”,
Погрязнув в двойственных концепциях ума?
Ты – великий лгун.
Пребывая в иллюзии, зачем ты постоянно
обманываешь себя и других?
Проснись, проснись!
Весь мир – лишь сон!
А ты – блаженный Атман!
Песнь лайя-йога
Пусть даже твое тело грязно
и покрыто пеплом смашана,
Если твой ум поглощен Атманом —
Ты чист!
Ты чист!
Пусть даже ты
оставил отца и мать,
Если твой ум поглощен в Атмане —
Ты верный сын!
Ты верный сын!
Даже если ты не делаешь ни пуджи,
ни йоги, ни джапы,
Если твой ум
поглощен Атманом —
Ты высший йог!
Ты высший йог!
Даже если ты не знаешь
ни строки из писаний,
Но твой ум безраздельно предан
созерцанию Атмана —
Ты лучший из мудрецов!
Ты – мудрец!
Даже если ты не следуешь предписаниям,
Но твой ум день за днем
поглощен Атманом —
Ты монах!
Ты монах!
Даже если другие считают тебя
обычным человеком,
безумцем или негодяем,
Но твой ум плавится
от преданности Атману —
Ты свят!
Ты свят!
Даже если ты живешь в роскоши,
ешь мясо и смотришь на женщин,
Но твой ум сгорает
от преданности Атману —
Ты аскет!
Ты аскет!
Мои Учителя
Меня спросили:
“Кто твой Учитель?”
О дорогой,
если ты – настоящий ученик,
тебя будет учить
Садгуру
в твоем сердце —
Сама Высшая Реальность,
принимая облик от вселенной
до муравья.
Все может стать
твоим Гуру.
Нет Учителя вне искренней
веры ученика,
Нет Учителя вне преданного
сердца ученика,
Нет Учителя вне страстно
жаждущего наставлений!
Не правители, не собрание пандитов,
не тексты,
Не толпы
преданных почитателей
и не мирская слава
Устанавливают положение
Учителя и ученика;
Только твое открытое сердце,
тающее от преданности,
Безошибочно
укажет тебе Учителя.
Веселый монах-бхакта
в оранжевой одежде
С шикхой и ушнишей на макушке —
мой первый Учитель.
Мудрый брахман Гаргачарья
со строгими манерами —
мой второй Учитель.
Веселый брахман
Чайтанья Чандра,
виртуозно играющий
на бине и мриданге,
С глазами, подобными луне, —
мой третий Учитель.
Шри Гуру Махарадж
величаво, подобно льву,
восседающий на троне,
Украшенный гирляндами
чудесных цветов,
Дающий чудесный нектар
драгоценных Учений
према-бхакти —
мой четвертый Учитель.
Йогин, преданный Рамакришне,
Свами Майтрейянанда,
Восседающий подобно горе
на троне перед учениками, —
мой пятый Учитель.
Маг-сиддха, обликом подобный слону,
взглядом разгоняющий облака,
В двух словах открывший мне
истину самоузнавания —
мой шестой Учитель.
Непостижимый
безумный мудрец авадхута Ачинтья,
Загадочный странствующий
йог Брахмананда,
Чье тело всегда молодо
как у юноши,
а глаза излучают сияние,
Тот, кто пробуждает Кундалини
одним касанием,
Кто обучает во снах
знаками и взглядом —
мой седьмой Учитель.
Учитель из страны
холодных гор,
Величественный, как гора,
с умом, подобным небу,
Мастер, восседающий на троне
среди тысяч
преданных учеников,
Передающий непревзойденную
чудесную Дхарму
Осознавания
вне ума и мыслей —
мой восьмой Учитель.
Учитель в остроконечной шапке,
живущий в пещере среди гор,
Мудрый наставник высшей йоги,
приходящий в снах к тем,
чей ум ясен,
Дающий чудесные наставления
о единстве ума,
Нирваны и сансары,
Двумя словами проникающий
в сердце ученика,
Великий наставник
парампары сиддхов —
мой девятый Учитель.
Непостижимая,
могущественная дакиня,
легко сбившая меня с ног,
Одним прикосновением
давшая прямую передачу
состояния Изначального Ума —
мой десятый Учитель.
Мудрая богиня,
прямо объяснившая мне
Суть нерожденного
пространства осознавания,
Показавшая мне в небе радуги,
янтры и бинду,
Дав переживания
самадхи чистой ясности —
мой одиннадцатый Учитель.
Сам Кришна,
чье тело цветом подобно
грозовой туче,
Который обликом превосходит
самую красивую из девушек,
Тот, кто дал мне
бхава-самадхи,
Явившись в ответ
на мои молитвы —
мой двенадцатый Учитель.
Бог Вишну,
украшенный
гирляндой из цветов,
В окружении
других богов и богинь,
Танцующих бхакт
и музыкантов,
исполняющих
чудесную музыку,
Представший в облике
непостижимой формы —
мой тринадцатый Учитель.
Великий бог Шива,
представший одновременно
в форме и без формы,
Давший мне
величайшее вдохновение
Адвайты,
Подаривший трезубец и малу —
мой высший Учитель,
Представший как великое,
непостижимое,
загадочное,
Таинственное пространство
внутри сердца —
мой четырнадцатый Учитель.
Энергия Кундалини-Шакти,
пробужденная в ритрите
упорной практикой йоги
и милостью Гуру,
Развязавшая узлы
в каналах и чакрах,
Пронзившая сушумна-нади,
даровавшая самадхи,
Непрерывное сознание
в снах
И опыты посещения
в тонком теле
Бесчисленных миров
людей, асуров и богов —
мой пятнадцатый Учитель.
Сам высший
недвойственный Брахман,
Садгуру внутри сердца,
Трансцендентная
Реальность,
Нерожденное
пространство
чистого Ума
без границ и центра,
Великая Пустота,
подобная небу,
без качеств имени и формы,
Чудесное, непостижимое,
дарующее благоговение и восторг,
Тайное пространство
вне мыслей,
Великий свет,
подобный тысяче солнц,
дарующий ясность,
Переживаемый в глубоком самадхи,
в долгом безмолвном ритрите —
мой шестнадцатый Учитель.
Чудесное естественное состояние
погруженности в Брахман,
Вне двойственности,
продолжающееся в обыденной жизни,
Величественное присутствие,
Благоговейная самоотдача,
поддерживаемая без усилий,
Не прекращающаяся
ни днем и ночью,
Великая тайна,
изумляющая бездна,
Источник вселенной,
который я узнаю как самого себя,
Атман, Великое “Я”,
как “не-Я”,
Дикое и родное,
запредельное
и очень близкое,
Неведомое ни людям,
ни мудрецам,
и то, что известно каждому,
Отдельное от этого мира
и играющее внутри него
в мириадах форм,
Непоколебимое,
внушающее благоговение,
невыразимое ОНО —
Мой Учитель,
не имеющий чисел
и наименований.
О том, что смешно
О мирском
Как смешон человек сансары, не знающий о перерождении и карме и не заботящийся о будущих жизнях.
Как смешон богач, который копит богатство, не задумываясь о том, что в момент смерти все придется оставить.
Как смешны страдающие люди, ослепленные страстями и не стремящиеся к Освобождению.
Как смешны родственники, упорно не желающие понять и благословить сына, стремящегося идти к Освобождению по пути истинной Дхармы.
Как смешны мирские простаки и невежды, обсуждающие действия мудрецов, йогов, сиддхов и авадхутов.
Как смешны собаки, бегающие за своими хвостами.
Как смешно дать денег святому и просить их обратно.
Как смешна девушка из благородной семьи, соблюдающая целомудрие, оставшаяся жить в борделе.
9. Как смешон обычный человек, думающий, что может сделать мудреца-йога своим другом, а йогиню – любовницей.
О духовном материализме
Как смешон верующий мирянин, не накапливающий заслуги.
Как смешны сектантские последователи разных Учений и школ, враждующие друг с другом и не понимающие своего единства в Нерожденном.
Как смешон педантичный ученый, изучающий буквы священных Учений, но не понимающий их невыразимую суть.
Как смешон тот, кто, надеясь понять просветленного йогина, интересуется фактами из его мирской биографии.
Как смешон монах-йогин, испытавший глубокие опыты медитации, а затем возвращающийся к мирской жизни.
Как смешны верующие, поклоняющиеся разным божествам, не понимающие их единства, и из-за этого враждующие друг с другом.
Как смешон тот, кто хочет стать монахом-отшельником и живет в семье среди мирского шума и городской суеты.
Как смешон человек Дхармы, кичащийся своими мирскими связями.
Как смешны схоласты, увлеченные философскими спорами о Пустоте, Атмане и Брахмане, вместо практики посвятившие свою жизнь комментариям к текстам и выяснению подлинности линий и передач.
Как смешон тот, кто, вступив в святую сангху, оставляет свою возлюбленную в миру, а затем ищет ее среди монахинь.
Как смешно, надев рясу отшельника или одежду монаха, испытывать тоску по дому и родне.
Как смешно, став учеником, искать недостатки у Учителя.
Как смешон в монастыре ленивый послушник, не способный к послушанию.
Как смешон монах, из-за невежества не соблюдающий взятые обеты.
Как смешон ученик, не имеющий преданности своему Учителю.
Как смешон садху, кичащийся своей парампарой и ученостью перед другими.
Как смешон йогин, доверяющий общественному мнению и сплетням других людей.
Как смешон жрец, магическим ритуалом вызвавший духов и не способный покорить их.
Как смешон странствующий, нищий авадхута, озабоченный светскими условностями и приличиями.
Как смешон преданный, стремящийся к полной самоотдаче в служении Дхарме и Богу, а затем спрашивающий: “А что я получу взамен?”.
Как смешон ученик, живущий рядом с Учителем и привыкающий видеть в нем обычного человека.
Как смешон ученик, который, найдя Учителя, не спрашивает наставлений.
Как смешно, вступив в сангху монахов, злословить, испытывая зависть и ревность к братьям по Дхарме, подобно глупцам, ослепленным желаниями.
Как смешон монах, который, поддавшись страсти, соблазняет к нарушению обетов монахиню, уготовив себе перерождение в скверных мирах.
Как смешно потакать страстям для истинного садхака.
Как смешны монахи, забывшие Дхарму, которые привязались друг к другу, испытывая обычные человеческие чувства.
36. Как смешно требовать от странствующего, нищего авадхуты исполнять обязательства и ограничивать его рамками предписаний.
О духовной практике
37. Как смешон медитатор в ритрите, принимающий тупое безмыслие за истинное просветляющее самадхи.
38. Как смешон просветленный йог-джнянин, всерьез увлеченный мыслями и концепциями.
39. Как смешон священнослужитель, не понимающий истинного смысла ритуалов.
40. Как смешон горный отшельник, увлекающийся в медитации видениями духов, богов и демонов, вместо поддержания естественного безопорного Ума вне мыслей.
41. Как смешон йог, живущий в ритрите и не выполняющий ежедневную садхану.
42. Как смешны нарушители самайя, утверждающие, что хотят достичь Освобождения.
43. Как смешон аскет-отшельник в лесном ритрите, мечтающий о вкусной еде и девушках.
О реализации
44. Как смешон ученик, испытавший Просветление, не получивший подтверждение у Учителя.
45. Как смешон тот, кто поддерживает присутствие, не понимая, что все объекты, чувства и желания неотделимы от естественного Ума.
46. Как смешон тот, кто открыл нерож
денную сущность, но по-прежнему боится потока двойственных мыслей и чувств.
47. Как смешон монах, принимающий в медитации временные опыты блаженства, ясности и безмыслия за истинное постижение.
48. Как смешон йог, утверждающий, что он достиг Просветления, хотя не обрел непрерывное сознание.
49. Как смешон Учитель-наставник, читающий лекции последователям, а сам не имеющий живого опыта постижения Нерожденного.
50. Как смешон мудрец-наставник, озабоченный подношениями, числом своих последователей и постройкой зданий.
51. Как смешон святой, не погруженный непрерывно в созерцание Высшего “Я“.
Если ты – йогин
Высоко
над заснеженными
вершинами
парит
горный орел,
Ему нет дела
до кудахтанья кур
в горной деревушке.
Если ты, йогин,
ищешь Освобождения, —
Какое тебе дело
до этого мира?
Снежный барс
бродит одиноко в ущелье,
зорко выслеживая добычу,
Ему неинтересно
слушать мяуканье
домашних кошек.
Если ты —
истинный йогин,
и желаешь познать Брахмана, —
Какое тебе дело
до этого мира?
Большая рыба
живет сотни лет
на дне океана,
Она никогда не тоскует
по кваканью
болотных лягушек.
Если ты, йогин, следуешь
чудесному Пути сиддхов —
Какое тебе дело
до этого мира?
Прямая передача
Который год
я Богом пьян,
Но нет и нет
похмелья,
Его присутствия
сладчайшее вино,
И день, и ночь
рассудок мой
туманит,
О жаждущий,
внимай словам:
ТАТ ТВАМ АСИ!
От горестей мирских
нет лучше зелья!
В ритрите
Пусть мое тело
окутано цепью,
Зато мой ум не окутан
ничем!
Пусть скудна
моя пища,
Зато как роскошен
пир моего самадхи!
Пусть затекают ноги и спина
от долгого сидения,
Зато как свободно
струится в самадхи
естественный ум!
Какая радость!
Какая радость!
Вопросы к ученику
Если брахмачарья
не соблюдается,
Как Кундалини пронзит
узел Брахмы?
Если привязанность
не отброшена
и не вырвана с корнем,
Как ветру подняться
выше анахаты?
Если долго не сидеть неподвижно
в правильной позе,
Как ветры войдут
в сушумну?
Если бесформенные дхьяны
не пройдены,
Как достигнешь
истинного самадхи?
Если не ограничивать
сон и еду,
медитируя без сна
и отдыха,
Как услышать звуки Нада
ступени паричайя и нишпатти?
Если не понял, что этот мир
подобен сну, грезам,
Миражу, радугам в небе
и кругам на воде,
каплям росы,
исчезающим под утро,
Откуда взяться
великой решимости
практиковать?
Если нет чистого видения
Дхармы и Гуру,
и ты пренебрегаешь
преданностью,
Как получить передачу Ума
вне двойственности?
Все есть Брахман!
Кто-то сидит в горной пещере день и ночь
в блаженном нирвикальпа-самадхи,
позабыв о мире,
сне и еде.
Кто-то забавляется
с женщинами, едой и питьем,
позабыв о Дхарме,
Все есть Брахман!
Кто-то выполняет
суровый тапас,
сидя по горло в ледяной воде
и сосредоточившись на Боге.
Кто-то скитается
туда-сюда по сансаре,
Подобно голодному духу
сосредоточившись на желаниях,
Все есть Брахман!
Кто-то усердно
служит Дхарме в монастыре,
согреваясь молитвами у алтаря,
помня о тленности мира.
Кто-то ищет себе подружку
для наслаждений,
не помня,
для чего он родился,
Все есть Брахман!
Кто-то холодными ночами
усердно бьет поклоны
и кается,
Желая спастись
от трех скверных миров.
Кто-то развлекается
в этом мире,
не думая о будущем,
подобно богу страсти,
Все есть Брахман!
Кто-то борется со сном и болью в спине,
сидя ночью в медитации
в своей келье.
Кто-то днем доставляет боль другим
своими снами эгоизма и гордости,
Все есть Брахман!
Кто-то живет,
чтобы спасать других,
отбросив заботы о себе.
Кто-то готов отбросить других,
лишь бы насладить себя,
Все есть Брахман!
Кто-то будет жить в небесном дворце,
наслаждаясь заслугой.
Кто-то строит себе дома в этом мире,
пытаясь рисовать на воде,
Все есть Брахман!
Кто-то в будущей жизни обретет
бессмертное Тело Света,
Кто-то станет вьючным животным
или блуждающим претом,
Все есть Брахман!
Кто-то в снах видит
чудесный Ясный Свет
без понятия видящего,
Кто-то во снах
видит кошмары
без малейшего понятия,
что он спит,
Все есть Брахман!
Кто-то носит
роскошные одежды,
серьги и украшения,
Кто-то носит
оранжевые одеяния монаха
и четки.
Все есть Брахман!
Кто-то носит
тяжелые сумки с рынка,
Кто-то носит лохмотья
отшельника и вериги,
Все есть Брахман!
Кто-то поглощен дхьянами
блаженства, ясности и Пустоты,
Кто-то поглощен
мирскими новостями
и зарабатыванием денег,
Все есть Брахман!
Кто-то украшает себя
перед зеркалом,
Кто-то украшает собой
святое собрание мудрецов,
боддхисаттв и монахов,
Все есть Брахман!
Кто-то созерцает Природу Ума,
стремясь стать
самим Брахманом.
Кто-то созерцает
своего Ишта-Дэвата,
стремясь родиться в Дэва-локе,
А кто-то созерцает
наряды своей жены
и имущество,
не стремясь ни к чему,
Все есть Брахман!
Брахман есть все,
но каким Брахманом быть —
выбирать тебе!