Виорэль Ломов
Сто великих гор и вершин мира

Земля, на которую спускаются боги, – гора Алханай (Россия)

Гора Алханай – палеовулкан, высочайшая точка (1664 м) Могойтуйского хребта в Дульдургинском районе Забайкальского края России. Расположена на территории одноименного национального парка площадью 1,38 тыс. кв. км (1999 г.). Является объектом геологического исследования. Алханай – одна из пяти священных вершин северного буддизма, на которой находится около 20 культовых объектов, памятников истории и культуры буддизма и бурятского народа. С горой связано множество легенд и поверий. По одной из них, Чингисхан на вершине Алханая совершал жертвоприношения духам своих предков.

У каждого народа и в каждой религии есть своя священная гора. У бурят, исповедующих одно из двух главных направлений буддизма – махаяну (северный буддизм), таковой является гора Алханай. С древнетюркского топоним означает «высокий», «восхваление и благопожелание» либо «бородач-ягнятник» (гриф). Спорным выглядит перевод – «чудовище».

Название горам дает народ, но кто делает их священными? Тоже народ или сами горы назначают себя таковыми? Скорее всего, тут верно и то и то. В стародавние времена некий прозорливый подвижник узрел в вершине Алханая сакральную суть и положил свою жизнь на то, чтобы прославить гору как святыню. Но по большому счету на подобные вопросы нет ответов. Впрочем, гора Алханай – одна из немногих, если не единственная, о которой достоверно известно, кто освятил ее и превратил в священную обитель божественных существ. Это стало известно совсем недавно – в начале 2000 х гг., когда появились первые исследования о жизни и религиозной деятельности ученого брахмана (пандита), йогина, бурятского святого Ж.С.П. Намнанэ (1825–1897), или как его называют буряты – Намнанэ-багши (учителя). (См. работы А.Л. Доржиева, Б. Дугаржапова, В.Л. Базаргуруевой, Д. Цырендашиева и др.)

До середины XIX в. гора Алханай была объектом языческого поклонения жителей Забайкалья (тогда этот край назвался Ара-Халки) и местом проведения шаманских обрядов, связанных с жертвоприношениями. Приходили на Алханай и тибетские ламы, распространявшие с XVIII в. буддизм в Бурятии. Между шаманами и буддистами шла непрекращавшаяся борьба за гору и за прихожан. Точку в мощном противостоянии поставил лама Намнанэ-багши. Придя в 1860 г. с Тибета, где его называли «Лучом просветления», Намнанэ совершил «великое уединение» в избушке (она сохранилась и поныне) на склоне Алханая и три года посвятил молитвам, медитациям и противоборству духам шаманов. Совместно с бурятскими ламами Намнанэ вынудил более 30 шаманов покинуть Алханай. Много сил отдал багши и пропаганде буддизма. Он определил и благословил святыни горы, заложил для буддистов-бурят наиболее доступный ритуал поклонения и почитания Алханая – большое гороо (четырехдневный обход горы против солнца) и малое гороо (троекратный обход каждой святыни по солнцу). Прославился Намнанэ и как искусный целитель, Местные жители, покоренные нравственной силой, добротой, скромностью и бескорыстием этого человека, снабжали учителя едой и умножали его паству. Для бурятского буддийского духовенства Намнанэ опубликовал некоторые сокровенные тексты из личной библиотеки далай-ламы. Всего лама провел на горе (с перерывами) более 22 лет (по некоторым данным, 30 лет). «В результате йогического затворничества Намнанэ-багши… Алханай стал природным буддийским культовым объектом. Своим последователям он (Намнанэ. – В.Л.) дал наказ проводить молебны – хуралы главному божеству Алханая Шри Чакрасамваре (Дэмчогу). Было дано название Алханаю – Лхуншим Гара» (В.Л. Базаргуруева). В переводе с тибетского Лхуншим Гара означает «Великое благо». В 1991 г. культовые места буддийской святыни посетил глава буддийского духовенства его святейшество Далай-лама XIV. В 2013 г. на Алханае была установлена и освящена статуя Намнанэ-багши.

В национальном парке Алханай

Что же представляет собой гора Алханай и какие на ней святыни? Голая скалистая вершина горы диаметром 34 м, т. н. голец, окружена щебневым шлейфом и мелкими обломками, отвесными скалами и причудливыми останцами. Ниже простираются альпийские луга, сосновая и кедровая тайга, березовые и дубовые рощи, лесостепь, перемежаемые «каменными реками» – курумами. На склонах горы растет до 1000 видов растений, от лука алтайского и маньчжурской бузины до сибирского барбариса и сибирского можжевельника, от даурского рододендрона и лилии пенсильванской до рябины, папоротника и сибирского кедра. Многие растения используют в своей практике народные целители: астрагал перепончатый, розовую родиолу, ревень компактный и др. В лесах встречаются лоси, косули, изюбры, кабарги. Много белок, горностаев, бурундуков, колонков, алтайских пищух. Встречаются бурые медведи, волки, лисы, росомахи. В небе над Алханаеи можно увидеть беркута, сапсана, черного аиста, дрофу, журавля-красавку.

Прорезанный узкими ущельями, умытый ручьями и водопадами, Алханай славится целебными источниками – аршанами, которые излечивают радикулит, суставы, улучшают зрение, благоприятно действуют на нервную, сердечную, почечно-печеночную, желудочную, дыхательную и другие системы. Водой аршанов промывают глаза, ее пьют, принимают бодрящий «душ» и природные ванны (ок. 2 °C). В связи с большим лечебным эффектом популярностью пользуется также грязевой щелочной раствор глинистых вулканчиков, которые каждое лето бьют на высоту 20 см. Что важно – святая вода, содержащая золото, серебро, радон и другие химические элементы, излечивает всех страждущих, независимо от их вероисповедания. И этот факт подтверждают не только буддисты, но и врачи разного профиля.

В культовый комплекс Алханая входит около 20 горных объектов. Каждый объект является уникальным дворцом – обителью божества, спускающегося в определенные дни на землю и незримо присутствующего среди паломников. У каждого объекта свое название и свое предназначение: Храм Ворота, Алмазная царевна, Девять желобов, Щель грешников, Чрево матери, Небесная музыкантша, Храм Божества Долголетия Аюши, Вечная лампада, Главное обо, Каменный забор, Сердце Алханая и т. д. Как отмечают сами ламы, «все они соответствуют жизнедеятельности человека от материнского начала до его ухода в иной мир».

Называть среди святынь «самые популярные» не совсем уместно, как и говорить о «самых святых», ибо то, что свято, – просто свято. Ограничимся одним «самым почитаемым».

Уудэн Сумэ (Храм Ворота) – это природный проем-арка в скале высотой 7 м, который, по мнению лам, связывает наш грешный мир с Шамбалой. Если точнее, с главным божеством Алханая – Дэмчогом и Хозяином острова Ольхон на Байкале. Каждый паломник, идущий к храму, ведущему в мир великого блага, убирает с тропы камни, облегчая тем самым путь идущим следом за ним. В арке стоит субурган – буддистская ступа. В арке издавна совершали жертвоприношения шаманы и медитировали монахи, сюда приносили больных людей, приводили скот. «У подножия Храм Ворота ежегодно 25-го числа летнего месяца по лунному календарю проводится выездной хурал Согшид, посвященный божеству Дэмчог. Там, на ровной отвесной каменной стене, разнообразные трещины образуют пестрые молитвенные символы, буквы, которые читают ламы. Они называют их Ранжин-маани – это мантра, которая выступает сама» (В.Л. Базаргуруева).

О горе сложено множество легенд. Некоторые связывают Алханай с могучим Алаг Ханом, который волшебной плетью отгонял все беды от соплеменников. Однажды за грехи на род людской пала страшная болезнь, которая подкосила и богатыря. Но Алаг Хан успел превратиться в гору, чтобы и после смерти охранять людей от бед.

Заколдованный Иремель (Россия)

Двухвершинный горный массив Иремель длиной 12 км и шириной 8 км расположен в Белорецком районе Башкортостана и Катав-Ивановском районе Челябинской области. Высота Большого Иремеля (Кабана) составляет 1582 м, Малого Иремеля – 1449 м. Это вторая по высоте гора Южного Урала. Между вершинами располагается седловина шириной 1 км и высотой 1250 м. У подножия массива находятся истоки рек Большой Авняр, Карагайка, Синяк, Тыгын, относящихся к бассейну реки Белой. В 1965 г. гора Иремель получила статус природного памятника республиканского значения, в 2010 г. вошла в состав одноименного природного парка. С горой связано множество национальных легенд. Иремель – священная гора башкир.

Название Иремель издавна встречается в древнетюркском, монгольском и башкирском языках; означает «седло богатыря». Вершина Иремеля и в самом деле похожа на гигантское седло. Есть трактовка, что Иремель означает «заколдованный», что также хорошо согласуется с таинственной притягательностью этой горы. Кабан – с башкирского кэбэн, «стог». Вершина Большого Иремеля действительно напоминает стог, хотя иные видят в нем медведя – то бурого, то белого, в зависимости от времени года. Поднимаясь к вершине, видишь, что «стог» беспорядочно сложен из каменных россыпей – курумов, острых обломков скал, покрытых дерном, валунов, одетых в бурый мох и ярко-зеленый лишайник. Каменистый же путь пролегает через березовые рощи и сосновые боры, редколесье, реликтовые ельники, горную тундру с карликовыми деревьями, кустарником, стлаником, брусникой. Голую каменную гору венчает плоская и длинная, довольно унылого вида вершина, поросшая жесткой болотной травой с вкраплениями синих колокольчиков. Плато и склоны горы иногда даже летом покрывает снег, а покорителей высот сносит с ног пронизывающий ледяной ветер. Зато в ясную погоду с Кабана открываются восхитительные панорамы степи, пашен, рощиц, одиноких гор и дальних хребтов.

При кажущейся простоте этих оронимов Иремель всегда считался таинственной горой, связанной со многими загадками истории, на которые и сегодня нет ответа, с фольклором, который весьма напоминает отрывки из летописей. По одной из версий, название горы переводится как «дарующая силу».

По преданиям, в древние времена на вершине горы совершали ритуальные жертвоприношения. Служителей кровавого культа вытеснили маленькие человечки, напоминавшие европейских гномов. Это был подземный народ, добывавший в горных недрах золото и самоцветы. Помимо огромных сокровищ чудь белоглазая (так назывался народ) обладала еще бесценными знаниями и верой в Единого Бога. Когда началось Великое переселение народов и на Иремель пришли иные племена, эти ремесленники и чародеи не стали биться с темной силой, во сто крат превосходившей их, и ушли в гору вместе со своими сокровищами. Однако по легенде, когда на Земле настанет тот мир, который сохранился сегодня только в затерянной стране Беловодье, тогда вернется чудь белоглазая на Иремель и даст людям свои знания и сокровища. Есть немало свидетельств тому, что чудь иногда появляется на Иремеле, только она невидима. Нет-нет да и появляются сообщения о том, как на горе туристов охватил вдруг беспричинный ужас и они спешно покинули вершину. Будто бы на сделанных ими фотоснимках обнаружились карлики, которых они наяву не видели.

Древние тюрки верили, что Иремель является «местом силы» и на нем исполняются все потаенные желания. Для башкир гора всегда считалась священной и была объектом поклонения. В обычные дни подниматься на нее имели право только шаманы и угодные божествам люди. Но в священные дни жители окрестных и дальних мест участвовали в молебнах на вершине Иремеля, испрашивали у духов горы здоровье и достаток, приносили ей богатые дары – пушнину, ткани, дичь, мед. Сегодня этот обряд существенно упростился: люди просят духов о том же самом, но в подарок повязывают яркую обрядовую ленточку на Дерево желаний. У подножия горы хоронили знатных и уважаемых людей. Название горы часто связывают еще с именем батыра (богатыря) Иремеля, отдавшего некогда жизнь за свой народ. Русские поселенцы также почитали гору Иремель. «По рассказам местного батюшки из Тюлюка, отца Петра Назарова, если случалась засуха, люди шли крестным ходом просить у Иремеля дождя» (Е. Куватова).

Вид на г. Иремель

Уфологи считают Иремель зоной паранормальной активности, «порталом в другое измерение», «станцией для инопланетных путешественников», базой НЛО. При этом паранормальщики уверяют, что на вершине «общаются с душами умерших жрецов», и ссылаются на обнаруженные у подошвы Иремеля ритуальные принадлежности древних тюрков, которые, по их мнению, «свидетельствуют о магической силе данной местности». Добавляет таинственности обнаруженная в горных лесах дюжина сложенных из камней загадочных пирамид.

Гора тем временем еще с позапрошлого столетия привлекает к себе тысячи не только паломников, но и ученых, и всеядных туристов. Во время своих экспедиций по Уралу на Иремель поднимались известные путешественники П.И. Рычков и И.И. Лепехин. Побывал на горе и русский писатель Д.Н. Мамин-Сибиряк. Вот как описал он восхождение на гору одного царского чиновника в очерке «Поездка на гору Иремель» (с сокращениями). «Оренбургский губернатор, объезжая свою губернию, вздумал побывать и на Иремели. Конечно, его провели на гору самым удобным и кратчайшим путем, но на горе разразилась гроза, проводник был убит, а остальные участники экспедиции оглушены…

– Мурача, расскажи-ка, как оренбургский губернатор поднимался на Иремель?

– Чего рассказывать: губирнатор на гора лезал, а груза его пугал. Проводник кунчал, губирнатором шапка палил… один халуй сапог рвал, остальной халуй глушил…

По объяснению башкир неудача, настигшая оренбургского губернатора, произошла оттого, что он поднялся не с той стороны: гора не пускает на себя именно с этой стороны. Загадкой такого объяснения служит то, что Иремель… гора святая и на ней где-то похоронены башкирские святые…

– Страшенная вышина… Ежели да оттедова… Тоже вот и губернатора ловко понужнуло с нее: не любит она, ежели не с той стороны…

– Эвон где губернатор-то стоял, – обрадовался Меньшин, поднимая с земли донышко сломанного стакана. – Ишь как молонья-то нагадала прямо в стакан… Ловко ударила! – удивлялся он. – Палатка здесь у них стояла, а молонья прямо по палатке шварк – одне черепки и остались».

Вот и гадай после этого – небесной «молонье» ли так не понравился губернатор, духам жрецов или самой горе. Тоже ведь тайна…

Известно, что прошлый опыт ничему не учит. Вот и сегодня поднимаются в гору тремя маршрутами туристы, но редко кто с чистым сердцем и добрыми помыслами, а лишь с одним желанием – «отметиться» на очередной вершине, составить пирамидку из камней, установить флаг или флажок, привязать ленточку, загадать желание, приложиться к фляжке, отметиться в журнале «посетителей», который хранится в жестяной коробке, запечатлеть окрестности и себя в селфи. Не нравится такое легкомысленное поведение горным духам. Немало бедолаг восходителей поскользнулось на острых мокрых камнях, «съехало» или сорвалось с валунов, но, к счастью, летальные исходы случаются нечасто.

Где ты, Пильхуэрти Нейка? (Россия)

Около 100 лет не стихают споры среди геологов, поисковиков, журналистов, писателей о Серебряной горе (утесе) Пильхуэрти Нейка, расположенной на Чукотке либо на сопредельных территориях севера Дальнего Востока (Россия). Первые сведения о горе, состоящей из самородного серебра, появились в середине XVII в. Безуспешные поиски загадочного месторождения были предприняты несколькими экспедициями в 1930 х и 1960 х гг. В настоящее время вопрос о реальности Серебряной горы и месте ее нахождения остается открытым.

Эта воистину «клондайкская» история достойна пера Джека Лондона, хотя о ней поведал в повести «Не споткнись о полярный круг» не меньший знаток Севера, русский писатель и геолог О.М. Куваев. Закоперщиком же «серебряного дела» стал бывший комиссар бригады Котовского, сотрудник АКО (Акционерное Камчатское общество) Василий Федорович Уваров, который в 1929 г. прибыл на Чукотку в качестве лесозаготовителя. Наладив добрые отношения с одним из богатейших кулаков Чукотки, «чукотским королем» Иваном Шитиковым, а позднее со старейшиной ламутского (эвенкийского) рода Дехлянка Костей Дехлянкой, Уваров услышал от них о Серебряной горе, которая была открыта ламутами еще в 1890 г. Тогда ламуты хотели заплатить ясак серебром, но чиновники предпочли пушнину. Ламутам же серебро было ни к чему, и они забыли дорогу к горе. Позднее разные люди и организации искали гору, но тщетно.

Шитиков и Дехлянка рассказали также, что гора «всюду режется ножом, внутри яркий блеск, тяжелая»; по бокам ее свисают как бы ледяные сосульки, «которые на солнце и огне не тают». Само место находится в дебрях Анадырского хребта, на реке Поповка-Попуовдо, на краю лесов. Гора «имеет древнее название Пильхуэрти Нейка («Загадочно не тающая мягкая гора»), и сведения о ней веками переходят из рода в род». По описаниям, утес имел высоту до 200 м и длину до 500 м, на нем было небольшое озеро и росли две сосны. А еще старейшина рода заявил, что «эвенки-чукчи преподносят эту гору как политический национальный подарок (таль-пуку) новому для них правительству».

О.М. Куваев

Уваров дал телеграмму в Москву начальнику Геолкома и получил ответ: «Доставьте образцы за наш счет». Тогда же, пишет О. Куваев, Уваров узнал о затонувшей в конце 1910-х гг. в одной из проток Анадыря барже, в которой «морские чукчи переправляли серебро» в Канаду. Уваров поднял баржу, но было ли на ней серебро, неизвестно. После этих событий комиссар кавалерийским наскоком организовал экспедицию за образцами серебра: добился ее финансирования и вместе с эвенками направился к горе. По какой-то причине Уваров отстал от группы и заблудился. Его, полуживого и ослепшего на один глаз, нашли в тундре и, подлечив, перевели в Одессу. Позднее Уваров поехал в Москву, чтобы узнать, как обстоят дела с Серебряной горой. Однако во властных структурах о горе ничего не слышали. В 1958 г. Уваров направил 7 писем – Н.С. Хрущеву, в Верховный Совет СССР, АН СССР, Министерство геологии, газету «Правда», Совнархоз ДВК и др., в которых сообщал о Серебряной горе, призывал возобновить ее поиски, утверждал, что эвенки, вернувшиеся из кочевья в 1933 г., сдали в АКО серебро, но почему-то об образцах работники АКО не доложили по инстанциям и не направили их в Москву. (Может, просто присвоили? – В.Л.)

Уваров просил также включить и его самого, как человека знающего Чукотку и эвенков, в состав экспедиции по разведке горы. Разрешение на поиски было дано, состав группы утвердили, но без Уварова. Похоже, чрезмерная активность энтузиаста пугала не только чиновников, но и геологов. До начала экспедиции члены её изучили всю имевшуюся на то время литературу о горе. Попытки получить от местных жителей хоть какую-то информацию о месте ее нахождения ни к чему не привели – эвенки в один голос заявили: «Не знаем о такой!» Тем не менее экспедиция, которую Уваров назвал «Ищи ветра в поле», состоялась. Розыски Серебряной горы оказались тщетными. В отчете было указано, что поиск «…выявил несостоятельность легенды о Серебряной горе». Отрицал существование мифической горы и академик С.В. Обручев. Геологи также внесли свою лепту, объяснив, почему некоторые скалы бывают «мягкими» настолько, что их действительно можно резать ножом. Камень размягчают соли серной кислоты т. н. сульфатной зоны. Такие объекты получили название «сульфатный карст». Имеет ли это объяснение какое-либо отношение к Серебряной горе – неизвестно. Наука наукой, легенда легендой, но на Чукотке в 1970-х гг. были найдены серебряные и золото-серебряные месторождения, в т. ч. очень крупные, хотя ни об одном из них нельзя было сказать, что это легендарная Пильхуэрти Нейка.

Поисками «горы из самородного серебра» самостоятельно занимался и О.М. Куваев, но тоже безрезультатно.

Что же еще известно о Серебряной горе, помимо писем Уварова? О горе, состоящей из чистого серебра, впервые сообщил в 1643 г. сотник Попов из отряда первопроходца С. Дежнева. По его описаниям, гора Пильхуэрти Нейка находилась на реке, которую позже назвали именем сотника – Поповка (Поповда). В книге историка Н.С. Орловой «Открытия русских землепроходцев и полярных мореходов XVII века» приводятся сведения (донесения казаков 1641–1644 гг.) о серебряном месторождении на другой реке – Нелоги (Нероги).

Об этой реке писал в 1970 х гг. и будущий член-корреспондент РАН геолог А.А. Сидоров. Ученый сообщал, что о чукотском серебре «стало известно в середине XIX в. из архивных документов Якутской приказной избы. Историки С. Баскин и М. Белов приводят рассказ юкагира Порочи. В 1643 и 1644 гг. с ним встречались казаки Иван Ерастов и Лавр Григорьев. Он сообщил им интересные сведения о племенах, добывающих серебряную руду. Пороча эти племена называл наттами или «писаными рожам» (подобный обычай татуировать лица был у коряков и чукчей). Натты якобы умели выплавлять из руды серебро. В эти же годы, по данным М. Белова, другие юкагиры рассказывали казаку Елисею Бузе в Якутске, что натты живут на реке Нелоге. «За Колымой-рекой протекает река Нелога, которая впадает в море. На реке Нелоге есть утес с серебряной рудой».

Несмотря на поиски на Чукотке рек Поповки и Нелоги, они найдены не были. Ряд современных исследователей считает, что это месторождение находится не на Чукотке, а на побережье Охотского моря либо в верхнем течении реки Колымы. При этом особый акцент делается на том, что археологи нигде не обнаружили «серебра ни в виде утвари, ни в виде украшений». По их мнению, это свидетельствует о том, что добыча серебра в тех краях прежде не велась, а если и было серебро, то только завозное.

Многие авторы упоминают: реальна эта гора или она миф – знает только сама гора, а мы узнаем про то, когда время придет.