Вера Надеждина
100 великих идей и книг, которые помогут Вам изменить жизнь к лучшему
АТКИНСОН Вильям
Изучите законы ассоциации мыслей, чтобы управлять ресурсами своей памяти.
Книга «Память и уход за ней» (1903)
Вечером следует сделать обзор ваших дневных занятий и постараться припомнить и записать вещи и лица, с которыми вы встречались и которые вы видели. Вы удивитесь незначительности того, что вы можете припомнить сначала, и количеству того, что будете помнить после небольшой практики. Это не только искусство припоминать, но и искусство наблюдать. Ваша предсознательная область мышления поймет необходимость ясно замечать предметы и ставить их на должное место.
Развитый человек обладает способностью устранять из области своего внимания ненужный в данный момент предмет и тем очищает поле своего сознания. Этот результат достигается им при посредстве воли, играющей здесь ту же роль, что и в деле сосредоточивания внимания на неинтересном предмете. Неразвитый человек, едва обладающий волевым вниманием, почти всегда пребывает во власти посторонних впечатлений и находится в положении ребенка, смотрящего на представление в цирке и забывающего родителей и окружающее, но только следящего за происходящим, пока последнее не кончится.
В книге Вильяма Аткинсона «Память и уход за ней» простым и доступным языком описываются человеческая память и факторы, которые влияют на ее развитие. Таким образом рассказывается о внимании и внимательности, о восприятии зрительных и слуховых впечатлений, об ассоциации мыслей; приводится ряд упражнений, способствующих повышению восприятия визуальной и аудитивной информации и тем самым улучшению навыков запоминания. Данную книгу смело можно рекомендовать всем тем, кто только еще собирается заняться развитием своей памяти.
Память – прежде всего одна из функций нашего предсознательного мышления. Ресурсы памяти сосредоточены в обширной области предсознания. С момента получения впечатления и до момента вторичного его появления в поле сознания работают силы предсознания, благодаря чему формируется и откладывается нами впечатление.
Вполне ясных представлений о природе памяти или о законах, управляющих способностью помнить и вспоминать, человек не имеет до настоящего времени, какими обширными ни были бы его познания в предсознательном поле мышления. Известно, что за каждым сознательным действием скрывается что-то другое, относящееся к предсознанию.
Обширный фактический материал психологии позволяет выбрать из него такие сведения, которые позволяют построить теорию эффективного управления собственной памятью, чтобы максимально полно реализовывать свои способности в разных направлениях жизнедеятельности.
Мы можем научиться концентрировать внимание и контролировать внимательность. Для тех, кто не приучился сосредоточивать свое внимание на одном предмете, приобретение новых привычек покажется трудным и утомительным. Но дело облегчают упражнения, и со временем вы обнаружите, что внимание будет сосредотачиваться автоматически и без усилия. Если вы будете нуждаться в сосредоточенном внимании, как и в способности к мысленному анализу, эти навыки появятся у вас. Необходимо лишь приобрести умственную привычку, которой будет следовать ваш разум.
Мы можем управлять нашими зрительными и слуховыми впечатлениями, чтобы развивать и совершенствовать память. Для запоминания предметов, во-первых, нужно их видеть полностью, чтобы разум получил ясное впечатление и бережно сохранил его, как ценную вещь. Единственная же возможность достигнуть подобного успеха – развивать наблюдательность. Предметы, которые должны остаться в памяти, следует наблюдать внимательно и старательно. Развитие наблюдательности полностью вознаградит за потраченный труд. Такое развитие возможно путем выполнения приведенных в книге упражнений – это серьезная работа, а не ряд интересных опытов.
Упражнения не только полезны для развития памяти, но и способны изменить самооценку – вы покажетесь себе и другим гораздо более значительным человеком, чем раньше, приобретя новое своеобразное воспитание.
Среди прочего автор книги учит нас пользоваться сосредоточением так, чтобы получалось впечатление, достаточно интенсивное для быстроты последующего его оживления, точно заносить в память первое впечатление, оживлять впечатления в нужные нам время и ситуации.
Мы узнаем, что включать во впечатление слишком много подробностей сразу не следует, что, часто оживляя впечатление, мы увеличиваем его интенсивность, что при желании оживить какое-нибудь впечатление не следует прибегать к самому предмету, так как при этом получается наиболее длительная интенсивность (впечатление должно оживляться без посредства самого оригинала, а лишь мысленно постольку, поскольку это возможно – «непрослушанный урок быстро забывается»).
Оказывается, при припоминании какого-нибудь впечатления следует подумать и о какой-либо определенной вещи, связанной с ним, и пересмотреть другие полученные около того же времени впечатления, что эффективнее чем стараться припомнить его неясно. Если же первичное впечатление припоминается непроизвольно после первой безуспешной попытки припомнить его произвольно, заметьте оживившее его предшествовавшее впечатление для будущего пользования.
Самое главное, что мы не только приобретаем знания о удивительных, неразличимых «без подсказки» свойствах мышления, но овладеваем искусством управления этими на самом деле очень важными «мелочами». Применение каждого из этих правил, естественно, приведено автором на конкретных примерах и детально «расшифровано». Действенность систематического применения правил запоминания каждый в состоянии проверить на себе, применив их к произвольно выбранной области своей повседневной деятельности.
На протяжении более двух тысяч лет появились многочисленные методы заучивания наизусть, которые усиленно восхвалялись и рекомендовались их изобретателями или приверженцами. Полученные знания о структуре мышления мы теперь можем применить, например, для выработки систем запоминания, подбирая те из них, которые наиболее полно отражают наши индивидуальные особенности и индивидуальные цели, различая аналитическое запоминание, память на числа, хронологию и цены, память на места, память на лица, память на имена и т. д. и т. п. Прочитав предлагаемую книгу, мы научимся прекрасно ориентироваться в многочисленных искусственных системах запоминания и вырабатывать собственные эффективные принципы, «индивидуализируя» обучение в любой области знания под собственные потребности.
ШЕСТОВ Лев
Воля определяет характер разума, передача мысли не обязательно рациональна.
Книга «Апофеоз беспочвенности (опыт адогматического мышления)» (1905)
Тогда, только тогда, когда человек почувствовал совершенную невозможность жить с разумом, впервые возникает у него вера. Большей частью он этого не знает, т. е. он не думает, что его изменившееся, отношение к миру заслуживает такого названия, что оно вообще имеет какую-то заслугу, чего-нибудь стоит! Он думает, что верой должно называть приверженность человека к какой-нибудь Церкви, к каким-нибудь догмам, к этическим учениям или, по крайней мере, интерес к так называемым последним вопросам бытия. То, что выводит нас из нашего обычного равновесия, что разрывает на бесконечно малые части наш опыт, что отнимает у нас радости, сон, правила, убеждения и твердость, все это – есть вера.
Человек должен ценить только то, что в его власти («возможное») и быть равнодушным ко всему, что не в его власти («невозможное»). Знание же о том, что возможно и невозможно, дает нам разум.
Начало премудрости есть страх Божий, а не страх пред Ничто. Свобода же приходит к человеку не от знания, а от веры, полагающей конец всем нашим страхам.
Лев Шестов (Шварцман Иегуда Лейб) (1866–1938) – самобытный русский философ-экзистенциалист. Будущий философ родился в семье богатого мануфактуриста, обучался в Московском университете на физико-математическом, затем на юридическом факультете, несколько лет проживал в Киеве, большую часть жизни – в Италии.
В 1898 году появилась первая книга Шестова «Шекспир и его критик Брандес». Центральными проблемами философского осмысления действительности Шестовым стали недостаточность научного познания и возрастание недоверия к идеям и мировоззренческим системам.
В «Апофеозе беспочвенности» раскрывается проблема индивидуального человеческого существования, каким она представляется мыслителю. Жанр афористической прозы позволил удачно сочетать рассмотрение серьезных проблем с парадоксальностью, нарочитостью, юмором, что сделало философскую прозу приемлемой для широкого читателя и помогло писателю сформировать впоследствии оригинальный авторский стиль.
Основополагающая мысль труда – многообразие окружающей человека действительности, несостоятельность любых попыток ее понимания, то есть построения исчерпывающих все вопросы бытия познавательных схем, которые способны лишь к ограничению личностного опыта и интеллектуального кругозора. Лишь приобретение «ответственного личного мышления», освобожденного от мифического, полностью несостоятельного «научного познания мира», такого мышления, которое проявляет готовность принимать жизнь такой, какова она есть, в полной ее красоте и трагизме, позволяет человеческой личности приобрести шанс не утратить себя в повседневности существования.
Любая философская система стремится разрешить «общую проблему человеческого существования» сразу, навязывая те или иные жизненные правила. Но подобное разрешение проблемы может быть только индивидуальным, может происходить лишь на глубоко личном уровне восприятия реальности: «Перестанем огорчаться разногласиями наших суждений и пожелаем, чтоб в будущем их было как можно больше. Истины нет – остается предположить, что она в переменчивых человеческих вкусах».
Принцип «доверия к жизни» Шестов предлагает в качестве первоочередного постулата плюралистической доктрины человеческого бытия. «В конце концов, выбирая между жизнью и разумом, отдаешь предпочтение первой». Так в кратком девизе философу удалось соединить критику научного мировоззрения и допущение множественности истин.
Единое, обобщенное для всех мировоззрение невозможно. Многообразие жизни и несхожесть в интересах и ценностях людей исключает практическую реализацию этого, казалось бы, единственно желанного и единственно достойного стать целью философа и правителя состояния человеческого общества. «Кто хочет помочь людям – тот не может не лгать», и поэтому любая философия, становясь общедоступной, превращается «всего лишь» в проповедь.
Цель самосовершенствования сознания может быть обнаружена лишь в освобождении от всевозможных догм и стереотипов, что должно превратиться в некоторую творческую силу с постоянными характеристиками, неизменно поддерживающую личную жизненную сущность, позволяющую самостоятельно, трезво и адекватно воспринимать окружающий мир, не перекладывая ни на кого ответственность за результаты собственного миропознания.
Вера, трагедия и творчество неразрывны. В многогранном человеческом «я» вера рождается из трагедии вследствие отчаяния, разочарования в очередной попытке рационального устройства окружающего мира сообразно собственным представлениям о гармонии. Всякая вера индивидуальна и имеет исключительно личное содержание – плод индивидуального творчества. Личная вера – индивидуальная попытка восстановления разбившегося единства мира, распавшейся связи времен. Она плод индивидуального творчества человека, ее нельзя сделать не только общеобязательной, но даже и общепонятной, о ней невозможно «нормально» говорить при помощи слов.
Вера – единственный способ достичь успеха в попытках создать для себя «параллельный мир», открытый пребыванию лишь той интимной части личности, которая не должна быть востребована другими людьми, обществом, историей. Но именно этот «параллельный мир» является подлинным нашим отражением, то есть, если точнее, мы сами являемся его отражением: помещенное в него делает нас такими, какие мы есть.
«Параллельный мир» – не «привнесенный мир». Здоровье и благополучие определяются не наличием или отсутствием ориентации на какую-либо внешнюю модель, тем более не степенью открытости внешним влияниям, а личным нравственным здоровьем, творческим потенциалом и активностью, способностью и готовностью изменяться, усваивать и создавать новые культурные ценности. Источник любого кризиса не вне, а внутри объекта, если этот объект – человек.
Для начала процесса осмысления жизни необходимо положить в основу жизнедеятельности принцип доверия к жизни. Когда это выполнимое для каждого индивида условие принимается, важнейшее необходимое для уверенного движения к подлинному самораскрытию понимание принципа, состоящего в том, что воля определяет характер разума, а передача мысли не обязательно рациональна, будет формироваться из повседневного опыта существования. Когда это произойдет, понимание неизбежного закона «Кто хочет помочь людям – тот не может не лгать» приведет к осмыслению недостаточности философии как общедоступного учения, поскольку в случае обращения ее на «общеполезные цели» последняя неизбежно превращается, как мы уже говорили, в проповедь.
Сознание должно освобождаться от всевозможных догм, от устоявшихся стереотипов, от расхожих анонимных представлений. «Нужно, чтобы сомнение стало постоянной творческой силой, пропитало бы собой самое существо нашей жизни», чтобы человек научился самостоятельно воспринимать окружающий мир, не перекладывая ни на кого ответственность за полноту и ясность своего видения.
Сам Лев Шестов относил свою философию к философии экзистенциальной, то есть к такой философии, в центре которой находится существование одинокого человеческого «я», стремящегося отстоять свое право на индивидуальность, на индивидуальное личностное видение. Вера в творчестве Льва Шестова представлена в качестве наивысшей степени освобождения человека от власти «самоочевидных истин», как прорыв в область абсолютной свободы.
Другие произведения автора: «Киркегор и экзистенциальная философия», «Афины и Иерусалим, опыт религиозной философии», «Умозрение и откровение».
ТАГОР Рабиндранат
Путь к освобождению можно обнаружить только внутри нас.
Поэма «Гитанджали» («Жертвенные песни»), (1910)
Освобождение для меня не в отречении. В тысячах оков я чувствую объятия свободы.
Люди спешат на рынок царя. Все покупатели и продавцы уже там. Но я получил необычный отпуск среди дня, в самый разгар работы. Так пусть расцветут цветы в моем саду, хотя не настал еще час, и пусть полуденные пчелы начнут свое ленивое жужжание. Много часов провел я в борьбе добра и зла, но теперь товарищу моих праздных дней угодно склонить мое сердце к себе, и я не знаю, зачем [звучит] этот призыв к цели, лишенный смысла.
Где мысль бесстрашна и чело гордо поднято;
Где знание свободно;
Где мир не разбит на клетки перегородками;
Где слова исходят из глубин истины;
Где неустанное стремление простирает руки к совершенству;
Где светлый поток разума не блуждает в бесплодной
и мертвой пустыне песков;
Где разум направлен к высоким помыслам и деяниям,
В этих небесах свободы, отец мой, да пробудится страна моя!
Рабиндранат Тагор (1861–1941) – индийский писатель и общественный деятель, давший «своему народу веру в его собственный язык, в его культурное и нравственное наследие» (К. Крипалана), автор гимнов Индии и Бангладеш.
Рабиндранат Тагор родился в Калькутте и был младшим из четырнадцати детей в известной и состоятельной семье брахмана. Рано лишившись матери, юноша вел одинокую и замкнутую жизнь. В восемь лет он начал писать стихи, учился сначала дома, затем в частных школах, потом в Бенгальской академии, где изучал бенгальскую историю и культуру. Путешествие с отцом в 187 3 году по северу Индии, в ходе которого мальчик увидел красоту и богатство многовекового культурного наследия своей страны, оказало на него неизгладимое впечатление и во многом предопределило дальнейшее творчество будущего великого поэта Индии.
В 1878 году было опубликовано его первое крупное эпическое произведение – поэма «История поэта». После опубликования этой поэмы Тагор пробыл год в Англии, а, возвратившись в Индию, снова поселился в Калькутте, где продолжал писать. Начало поэтической карьеры было положено выходом в свет сборников «Вечерние песни» (1882) и «Утренние песни» (1883).
В 1883 году он женился на Мриналини Деви, от брака с которой у него было два сына и три дочери, в 1890 году стал управляющим родового поместья в Шелайдехо, поэтому сельские пейзажи и обычаи – главная тема стихов Тагора 1893–1900 годов. В 1901 году Тагор переехал в Шантиникетан, семейное поместье под Калькуттой, где вместе с еще пятью учителями открыл школу, ради чего жена Тагора продала большую часть драгоценностей, а сам поэт – авторское право на издание своих сочинений. В это время Тагор совмещает преподавание с литературным трудом, пишет не только стихи, но и романы, рассказы, книги по истории Индии, учебники и статьи по вопросам педагогики.
Произведения Рабиндраната Тагора, особенно песни, которых поэт создал более трех тысяч, пользовались у простых бенгальцев такой популярностью, что воспринимались как народные. «Люди в далеких индийских деревнях пели его песни, читали вслух его стихотворения, приводили его изречения, даже не зная, кто их автор. Погонщики волов, паромщики, сельскохозяйственные рабочие воспринимали его поэтический дар как часть многовекового культурного достояния» (Чакравати).
Тагор был удостоен почетной степени четырех университетов Индии, стал почетным доктором Оксфордского университета. Его картины (Тагор начал заниматься живописью в возрасте 68 лет) выставлялись в Мюнхене, Нью-Йорке, Париже, Москве, в других городах мира. Он умер в Калькутте в 1941 году после продолжительной болезни.
«Гитанджали» («Жертвенные песни») – самое известное произведение Тагора, в первую очередь благодаря которому он стал известен во всем мире в качестве классика индийской литературы. Именно этот труд привлек наибольшее внимание членов Нобелевского комитета в 1913 году, когда Тагору была присуждена премия. Поэма исполнена высокого философского смысла.
«Гитанджали» является подлинным откровением. Там достигалось то драгоценное взаимопонимание между слушателями и автором, которое является признаком подлинного таланта. Таинственно качество убедительности. Несказанна основа красоты, и каждое незагрязненное человеческое сердце трепещет и ликует от искры прекрасного света. Этой красотой, этим всесветным откликом душе народной полнится поэма Тагора. Исконная любовь к мудрости Востока нашла свое претворение и трогательное звучание в убеждающих словах поэта. Тагора после выхода в свет перевода поэмы на разные языки полюбили сразу, и это была любовь ко всей Индии. Казалось, что самые различные люди, самые непримиримые психологи были объединены зовом поэта. Как под прекрасным куполом храма, как в созвучиях величественной симфонии, победительно соединяла сердца человеческие вдохновенная песнь далекой страны.
«В искусстве наша внутренняя сущность шлет свой ответ наивысшему, который себя являет нам в мире беспредельной красоты, поверх бесцветного мира фактов», – писал Тагор. Поэт утверждал, что «цивилизация ждет великого завершения выражения своей души в красоте». Это та истина, которая составляет основу представлений Р. Тагора о смысле человеческой жизни, точнее, в содержании этого смысла.
Напрасно критиковать Тагора за утопичность его мира. Какая же утопия в том, что нужно жить красиво? Какая же утопия в том, что не нужно убивать и разрушать? Какая же утопия в том, что нужно учиться и напитывать все окружающее просвещением? Ведь это все вовсе не утопия, но сама реальность. Также, как реальна доступная помощь везде и во всем. Если бы хотя бы в отдельных, притушенных искрах не проникал в потемки земной жизни свет красоты, то жизнь земная была бы немыслимой.
Поэма убедительно соединяет новейшие этические течения с предписаниями древней мудрости. Такой синтез большинству людей покажется, может быть, невозможным. Даже уважаемые философы часто останавливались пред неприступным «или – или». Будто бы жизнь имеет не единственный источник и будто бы космические законы не непреложны. Древнейшее откровение Ригведы гласит: «Истина одна – человек зовет ее разными именами». Поэтому бессмысленно говорить об устарелости изречений Конфуция или Вед. Лишь сейчас некоторые выдающиеся научные изыскания начинают вновь подтверждать ценность знаний, дошедших до нас из глубин древности. Врожденная мудрость Тагора и его глубокое понимание современной литературы и науки равновесно сочетаются, являя тот золотой путь, который большинству людей кажется утопией.
Многочисленные почитатели таланта Тагора в Европе и Америке хвалили стихи поэта за «высшую мудрость, напоминание обо всем том, что в хаосе западной жизни… в столпотворении городов, в трескотне коммерческой литературы, в водовороте рекламы вылетает из головы» (Э. Паунд), искаженно воспринимая не только его поэзию, но и самого поэта, почитаемого в качестве мистического голоса народа всей Индии, тогда как он писал на бенгали, языке, который понимала лишь часть населения страны, что нисколько, впрочем, не умаляет ценности, значимости и величия его творения. Заметив, что стихи Тагора «наполнены общечеловеческим смыслом», Йерне, представитель Шведской академии, назвал поэта «фигурой, сближающей мир Востока и Запада».
Другие произведения автора (основные): пьесы «Жертвоприношение», «Почта», «Красные олеандры»; «Страждущие камни и другие рассказы», сборник новелл, «Память», сборник стихотворений.
