Вера Георгиевна Глушкова
Путешествие из Москвы в Ярославль. Москва – Сергиев Посад – Переславль-Залесский – Ростов Великий – Ярославль
И раньше и теперь, обращаясь в молитвах к преподобным Кириллу и Марии, православные люди просят помощи в даровании сил и терпения для достойного служения Господу Богу, Родине, своим семьям, молят о рождении у них хороших детей, их долгой и славной жизни на благо Православия и Отечества, просят помочь выпросить у Бога прощение собственных грехов, причем – не ради себя, а прежде всего в тревоге о судьбах их детей. Московский митрополит Филарет (Дроздов В.М., 1783–1867 гг.), писал (Слова и речи. М., 1835, с. 482): «Родители, если бы вы знали, сколько добра или напротив, сколько зла можете сообщить вашим детям еще до их рождения! Вы удивились бы точности суда Божия. Который благословляет детей в родителях и родителей в детях, и отдает грехи отцов на чада: помышляя о сем, с благоговением проходили бы служение, вверенное вам от Того, из Него же всякое отечество на небеси и на земли именуется».
Ростовские бояре Кирилл и Мария были благочестивыми христианами. Было время, когда Кирилл был одним из самых славных, именитых, богатых ростовских бояр, он верно служил князьям ростовским и был у них любимым боярином. Но к старости Кирилл обнищал, он фактически потерял все свое состояние из-за непредвиденных потерь и трат. Он был вынужден часто сопровождать ростовского князя в Орду (что было связано с большими материальными затратами), много пришлось ему тратиться и на ликвидацию опустошительных последствий многочисленных ордынских нападений на его родную ростовскую землю, также дополнительных трат требовала борьба с тяжелым голодом, неоднократно опустошавшим его земли. После присоединения Ростовского княжества к Московскому Кирилл с семьей переселился в Московское княжество, в небольшой городок Радонеж, где всем добровольно приехавшим были обещаны разные льготы. Так Кирилл стал слугой великого московского князя и стал достойно выполнять свои новые обязанности. Его жена Мария всегда была добропорядочной христианкой, строго выполняла все православные правила, в большой мере благодаря именно ей православные моральные нормы стали основой жизни их детей. Кирилл и Мария понимали важность образования и всех своих троих сыновей (Стефан, Петр, Варфоломей – будущий Сергий Радонежский) отправили учиться. Со временем они одобрили супружество старших сыновей и стремление младшего полностью посвятить свою жизнь служению Господу Богу, но убедили его принять монашество только после их кончины, так как при их почтенном возрасте и болезнях они нуждались в его постоянной заботе о них. Кирилл и Мария радовались желанию их младшего сына Варфоломея стать монахом, но они дали ему своего рода педагогический урок. Вначале нужно думать не о реализации своих собственных желаний, а о выполнении общечеловеческих обязанностей, быть с теми, кто нуждается в помощи и защите.
Хотьково. Покрова Пресвятой Богородицы, монастырь. Надвратная церковь
Хотьково. Преподобная Мария
В Хотьковский монастырь приезжали и приезжают молиться, просить долгой и доброй жизни членам своей семьи и прежде всего – детям, а также другим достойным людям. Просят преподобных Кирилла и Марию помочь им в мирских делах, а главное – способствовать рождению, хорошему воспитанию и образованию детей, для их должного служения Православию, Родине.
В Хотьковском монастыре принял монашество, иночествовал старший сын Кирилла и Марии – Стефан, который недолго жил в супружестве. Овдовев и не имея детей, вскоре после смерти в иночестве родителей, он сам принял постриг в этом монастыре. В отдельных источниках указывается, что и его младший брат – Варфоломей (будущий Сергий Радонежский), также принял монашеский постриг именно в Хотькове, «у Покрова». Все это в большой мере определило особое место Хотьковского монастыря среди обителей России.
В Древней Руси, в том числе в Московском княжестве, монастырей было мало. Из-за недостатка монастырей в Хотьковском монастыре в то время были отделения и для монахов, и для монахинь (вот почему в одном монастыре смогли жить, приняв монашество, родители Сергия Радонежского). По сути в те далекие времена монастырь объединял мужскую и женскую монашескую общины. В 1504 г. Соборным определением было запрещено жить в одном монастыре мужчинам и женщинам. В 1504 г. монастырь стал женским, в то время в нем были 2 деревянные церкви и 16 монашеских келий. В 1506 г. великий князь московский Василий III назначил обители небольшую ругу – денежное и хлебное содержание. В 1544 г. Хотьковский монастырь был приписан к Троицкому монастырю. В 1609–1610 гг. Хотьковский монастырь сильно пострадал от польско-литовской интервенции; он фактически полностью был сожжен, ведь все постройки в нем были деревянными. В 1640-х гг. в монастыре построили первый каменный собор. В 1764 г. Хотьковский монастырь стал самостоятельным; он был возведен в III класс со штатом в 17 монахинь, хотя в нем жили более 100 сестер. По преданию, царь Петр I выписал из Голландии кружевниц и золотошвеек для обучения их мастерству хотьковских монахинь, которые вскоре стали замечательными мастерицами. С ХVIII в. Хотьковский монастырь уже славился плетением кружев, прядением особо тонких нитей (из которых изготовляли тончайшее полотно), ткаными холстами, вышивкой шелком и золотом. Золотошвейная вышивка и товары рукодельного промысла имели особо большой спрос. Изделия хотьковских мастериц можно было купить в самом монастыре; расходились они на продажу и по всей России, еще более упрочивая славу замечательных мастериц – монахинь из Хотькова.
Хотьково. Преподобный Кирилл
Хотьково. Стены монастыря
До 1840-х гг. Хотьковский монастырь был особножительным, это значит, что каждая монахиня обеспечивалась в зависимости от ее труда на благо обители и от ее личного вклада при поступлении в нее. В ХIХ в. в Хотьковском монастыре жили около 400 насельниц. В первой четверти ХIХ в. этому монастырю по штату полагалось иметь 60 монахинь и 60 послушниц, а реально в 1916 г. их было соответственно 70 и 67. С начала ХХ в. Хотьковский монастырь стал выполнять новые для него функции: он стал своего рода тюрьмой или исправительным заведением для женщин. Сюда переводили монахинь из других монастырей, обвиненных в непослушании и несмирении; кроме того, сюда насильно помещали женщин не монахинь, осужденных на «монашеское заключение». Всем этим женщинам назначалось послушание в иконописной мастерской, в церковно-приходской школе, в богадельне для престарелых монахинь, в больнице, в гостинице, в оранжереях, на скотных дворах и в других подразделениях монастырского хозяйства.
В царский период отмечали особенно большой порядок и высокое качество работы существующих при Хотьковском монастыре иконописной мастерской, церковно-приходской школы, богадельни для престарелых монахинь этого монастыря, больницы и каменной гостиницы для богомольцев. Ежегодно в октябре под стенами Хотьковского монастыря проводилась многолюдная Покровская ярмарка (название получившая по соборному храму обители – в честь Покрова Пресвятой Богородицы).
Октябрьский переворот 1917 г. круто изменил ритм жизни обители. В 1918 г. монастырь ограбили, в 1919 г. часть его зданий отдали детской колонии, в 1921 г. официально закрыли. Но даже после своего официального закрытия монастырь фактически существовал под приемлемым для новой власти названием трудовой артели кустарных изделий (они пользовались известностью в стране и за границей). В середине 1920-х гг. здесь еще жили и трудились примерно 160 монахинь, которые пытались сохранить прежний монастырский уклад жизни. К этому времени уже большую часть бывших монастырских зданий занимали службы детской колонии, так называемый детский городок. В 1928 г. артель из монахинь закрыли, а самих тружениц выселили из монастыря. В освободившихся монастырских зданиях разместили фабричные общежития. В начале 1930-х гг. закрыли продолжавшие еще работать монастырские храмы. В 1931 г. последнюю игуменью монастыря (она была ею в 1918–1931 гг.) Варсонофию арестовали, отправили в ссылку в Казахстан, где она умерла. Монастырь постепенно угасал как религиозный центр. В середине 1920-х гг. закрыли Никольский собор, а в 1935 г. – Покровский собор. В монастыре разместили агрономический факультет Института красной профессуры и строительное училище. После Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. в Покровском соборе разместили маленький завод «Химбыт». Также в бывшем монастыре открыли школу механизаторов, позже преобразованную в сельскохозяйственный техникум.
Архитектурный комплекс Хотьковского монастыря в советский период утратил в значительной мере свою историко-культурную и художественную значимость. Многие художественные ценности, украшения икон, утварь из серебра и золота, а также драгоценные камни, иные ценности монастыря были конфискованы, судьба их неизвестна. Монастырские здания были перестроены или разрушены, снесли даже архитектурно-художественную доминанту монастыря – колокольню. В 1930-е гг. мрамор от соборов Хотьковского монастыря использовали при отделке станции Московского метрополитена «Комсомольская». Серебряную и золотую церковную утварь конфисковали, менее ценную утварь сбросили в находившиеся на территории монастыря глубокие колодцы, которые затем засыпали и закрыли бетонными плитами. Разрушение и разграбление монастыря продолжалось до конца 1980-х гг. В 1987 г. местные юноши и девушки начали очищать закрытые монастырские соборы от хлама. В 1989 г. в восстановленном Покровском соборе состоялся первый молебен. В 1990 г. Хотьковский монастырь передали Русской Православной Церкви. Хотьковский монастырь был возрожден летом 1992 г.
В 1990-е гг. недалеко от Хотькова монастырю выделили 30 га лугов, теперь у него есть условия для развития молочного хозяйства. Число насельниц монастыря год от года увеличивается, в 2000 г. их было 60 чел., теперь – заметно больше. Сейчас в нем живут в основном молодые женщины в возрасте от 20 до 35 лет, есть среди послушниц девочки 10–14 лет. В наши дни Хотьковский монастырь содержит детский приют, где живут и учатся сироты – мальчики и девочки до 8 лет. Монастырь шествует над детским отделением психиатрической больницы, помогает пациентам детского и подросткового отделения другой больницы, в дом престарелых поставляют творог и молоко. При монастыре работает воскресная школа, которую посещают дети в возрасте от 4 до 14 лет, они изучают Закон Божий, историю, географию, пение, рисование, рукоделие. При монастыре создана и работает иконописная мастерская.
На территории Хотьковского монастыря был организован музей. В нем особый интерес представляет коллекция шкатулок, расписная посуда, деревянные игрушки, красиво расписанные пасхальные яйца. Росписи всех этих красивых вещей делают монахини и послушницы монастыря. Многие из них хотят учиться в иконописной мастерской Троице-Сергиевой Лавры, но конкурс на поступление туда очень большой. Вот почему они пришли на послушание в Хотьковский монастырь и 3 раза в неделю ездят учится в Троице-Сергиеву Лавру. Будущие иконописцы пока рисуют, вырезают по дереву, делают свои первые шаги в иконописном искусстве.
Несмотря на разрушение и перестройки, в Хотьковском монастыре сохранились архитектурные памятники. Каменные здания монастыря были построены в основном в ХVIII – ХIХ вв.
Покровский собор, или собор в честь Покрова Пресвятой Богородицы, был сооружен в 1811–1816 гг. на месте предшествовавшего каменного собора (построенного в 1644–1648 гг.). Собор построен в стиле классицизма, он пятиглавый (однокупольный с 4 декоративными главками), бесстолпный. Это кирпичное оштукатуренное здание с белокаменными деталями. Собор реставрировали в 1980-х гг., тогда были восстановлены утраченные детали фасадов, главы, характер внутреннего пространства, пол из каменных плит. Настенные росписи 1893 г. были забелены, нужно продолжить работы по их расчистке и восстановлению. Собор был возрожден в 1989 г., его иконостас и утварь были выполнены в конце 1980-х – начале 1990-х гг. Приделы храма: прп. Сергия Радонежского и свт. Алексия Московского митрополита.
Никольский собор поражает своими массивными формами, кажется несколько грузным по сравнению с Покровским собором. Он был построен на месте небольшой теплой церкви, возведенной в 1765–1768 гг. Никольский собор был построен в 1900–1904 гг. в русско-византийском стиле по проекту арх. А.А. Латкова, он рассчитан на 1200 человек. Собор сложен из кирпича и побелен по обмазке. Никольский собор был подвергнут реставрации в 1980-х гг. На стенах храма сохранились незначительные фрагменты росписей, выполненные артелью Сафоновых в 1911 г. Этот высокий храм имеет обширное внутреннее пространство, поражает своей величественностью приходящих в него. Приделы храма: св. апостолов Петра и Павла и в память обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме.
Частично сохранилась монастырская ограда. Трехчастные Святые ворота были сооружены из кирпича в середине ХVIII в. в северной монастырской стене, в 1791 г. их надстроили церковью Рождества Иоанна Предтечи. Это двухсветный одноглавый храм с пониженными объемами алтаря и притвора, он завершен фронтонами, в нем сохранились балочные перекрытия. Святые ворота – единственный в этом монастыре памятник архитектуры барокко. Южные Водяные ворота с надвратным храмом Митрофана Воронежского (1833 г.), а также два двухэтажных симметричные корпуса богадельни (1826 г.) и две угловые квадратные башни в два яруса (1780 г.) образуют южный фронт монастырских стен.
Трапезный, Рукодельный, Общежительный корпуса были построены в середине ХIХ в. в связи с введением в Хотьковском монастыре общежительного устава. Эти кирпичные отштукатуренные корпуса имеют внешнюю архитектуру с чертами позднего классицизма. Корпуса имеют коридорную планировку. В Трапезном корпусе находились игуменские кельи. Монастырская больница (1872) была рассчитана на 10 коек, по своей планировке она напоминает монастырские кельи. Это одноэтажное с холодным мезонином рубленое здание обшито тесом и поставлено на кирпичном цоколе; в его архитектуре прослеживаются черты архитектуры ампира. Дом настоятельницы и гостиница были построены в 1900-х гг. по проекту А.А. Латкова. Это краснокирпичные 2-этажные здания, с имитацией форм древнерусского зодчества.
Не только Хотьковский монастырь прославил этот населенный пункт. Развитие промышленного производства началось в Хотькове фактически только с начала XX в. В советский период здесь вошли в строй несколько промышленных предприятий (экспериментальный лакокрасочный завод, заводы кирпичный и электроизоляционных материалов, завод «Электроизолит» и др.). Известно Хотьково и как научно-производственный центр ВПК с преобладанием в нем промышленного производства (ракетная промышленность, производство материалов, узлов и агрегатов для самолетов и вертолетов).
Рядом с Хотьковом расположен поселок Семхоз. Именно здесь в 1990 г. был убит известный священник Александр Мень. Он служил в Сретенском храме в Новой деревне около г. Пушкино. К нему на службы приезжали люди из разных мест Московской области, Москвы, России. Его редчайшее красноречие, стремление нести людям добро, помощь, объединять их во имя достойных целей привлекали к нему большое число людей. На том месте, где его убили, в 2000 г. состоялось заложение храма. В последние два года его жизни он много выступал, слушатели буквально забрасывали его разными вопросами. Спрашивали, как он – еврей по национальности – может быть православным священником, не чужой ли он христианам и иудеям. Он отвечал: «Христианство создано в лоне Израиля. Матерь Божия, которую почитают миллионы христиан, была дочерью Израиля. Апостол Павел был евреем. Поэтому принадлежность христианина, тем более пастора, к этому древнему роду, имеющему четыре тысячи лет, является не недостатком, а чудесным ощущением, что ты тоже причастен к Священной истории. Я совершенно чужд национальных предрассудков, я люблю все народы, но я никогда не отрекаюсь от своего национального происхождения, и то, что в моих жилах течет кровь Христа Спасителя и апостолов, доставляет мне только радость».
Хотьково, Собор Николая Чудотворца
В 70 км от Москвы расположен старинный русский город Сергиев Посад. В нем находится один из самых главных религиозных центров России – Троице-Сергиева Лавра, которая занимает абсолютно особое, ни с чем не сравнимое, уникальное место среди всех монастырей России. Этот монастырь возник в первой половине ХIV в. и долгое время был известен как Троицин. В наши дни Троице-Сергиева Лавра – это выдающийся духовный центр Русской Православной Церкви, уникальный духовно-религиозный и культурно-исторический памятник мирового значения. Архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой Лавры включен в список объектов Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.
Священноархимандритом Троице-Сергиевой Лавры по давней традиции является Патриарх Московский и всея Руси. Также священноархимандритами Лавры были святители Московские – Филарет (Дроздов), Иннокентий (Вениаминов), Иосаф Белогородский и священномученик митрополит Владимир (Богоявленский).
С историей Троице-Сергиевой Лавры связаны важные периоды земной жизни очень многих русских святых – Сергия Радонежского, Никона Радонежского, Дионисия Радонежского, Саввы Сторожевского, Максима Грека, Епифания Премудрого, Андрея Рублева, Дмитрия Донского, митрополитов Московских Филарета и Иннокентия, а также митрополита Владимира и др. Среди бывших монахов Лавры насчитывается около 70 святых.
В Троице-Сергиевой Лавре более 6 веков сохраняется особенная духовная атмосфера, продолжаются и развиваются традиции православного монашества – главного хранителя и локомотива идей Православия. Троице-Сергиева Лавра помогает жить россиянам, способствует сохранению их духовного здоровья – это значит служит идеалам добра, нравственной частоты и мужества, способствует позитивному развитию России, несмотря ни на какие трудности.
Троице-Сергиева Лавра. Преподобный Сергий Радонежский. Фрагмент покрова святых мощей. XV в.
В наши дни значение Троице– Сергиевой Лавры в религиозной и культурной жизни России очень велико, а в Древней Руси духовная значимость Троицкого монастыря была поистине колоссальной, а ее первый игумен Сергий Радонежский был главным и неоспоримым духовным авторитетом того времени. В Древней Руси Сергия Радонежского называли «Игуменом земли Русской».
В Древней Руси монастыри играли чрезвычайно важную роль как оплоты духовности, надежды и веры в лучшее будущее, как центры милосердия, реальной духовной (а мы бы сказали психологической и социально-экономической) поддержки, как школа взаимоуважения и помощи друг другу, как очаги образования и учености. В те давние времена монастыри в подавляющем числе были в городах. А на огромной территории Руси преобладала сельская местность, частично незаселенная и малозаселенная, жители которой остро нуждались в духовной поддержке и опоре. Во благо жителей Руси в разных ее частях были нужны монастыри. Но для этого нужны были мощные духовные импульсы, большая духовная сила инициаторов и реальных организаторов монастырей. Одна из возможных организационных схем выглядела так: уход человека из светской жизни в отшельничество, утверждение его жизнеспособности в роли отшельника, приобретение им емкого духовного авторитета у людей, узнавших о нем, его образе жизни, – приход к нему людей, нуждавшихся в духовной поддержке или желавших посвятить себя служению Богу, и постепенное оформление собравшейся группы единомышленников в монастырскую общину, монастырь. Затем – духовное служение его братии Богу и людям.
В средней Руси в XIV в. существовали только городские монастыри, а отшельничество было еще неизвестно. Вот тогда-то свершилось важное событие – сын ростовских бояр, отрок Варфоломей и его старший овдовевший брат Стефан, принявший монашество, ушли в отшельники. Однако выдержал отшельничество и стал основателем монастыря только Варфоломей, получивший в монашестве имя Сергий, а со временем – Сергий Радонежский. С XIV в. до наших дней его имя окружено благоговейным почитанием. Он первым в средней Руси ушел в отшельники и дал пример образования монастырей через отшельничество. Он привлекал к себе своей гуманистической настроенностью: доброжелательностью, стремлением бескорыстно помогать и поддерживать людей, полным отсутствием надменности и начальственности при его выдающихся духовном положении и престиже, стремлением создать общество (пусть пока в рамках одного монастыря) общего равенства, духовного комфорта, дисциплины и трудолюбия, не допускавшего попрошательства у мирян.
Особая роль принадлежит Сергию Радонежскому в патриотическом воспитании его соотечественников (вспомним хотя бы благословение великому князю московскому Димитрию Ивановичу на битву с войском хана Мамая, присылка перед боем князю письменного благословения, богородичной просфоры и грамоты, в которой говорил князю и его рати о помощи им со стороны Бога и предсказал победу над врагами Руси).
Троице-Сергиева Лавра. Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Ивановича в Троицкой обители. Миниатюра Лицевого Летописного свода. XVI в.
Родителями будущего Сергия Радонежского были бояре ростовские Кирилл и Мария. У боярина Кирилла было 3 сына: Стефан, Варфоломей, Петр. Точная дата рождения среднего сына – Варфоломея – не известна, есть колебания в пределах 1314–1321 гг. Младший сын бояр Петр был женат, как и старший, средний сын Варфоломей, хотя и мечтал об иноческой жизни, обещал родителям быть с ними и ухаживать за стариками до их кончины. В старости боярин Кирилл и его жена Мария постриглись в подмосковном Покровском Хотьковском монастыре, где были тогда отделения для иноков и инокинь. Когда родители умерли, Варфоломея все оставшееся наследство отдал брату Петру. Еще раньше овдовевший брат Стефан принял иноческий сан, постригся в Покровском Хотьковском монастыре. Варфоломей пошел в монастырь к старшему брату и убедил его уйти вместе с ним в пустынное место, решив вести монашеский образ жизни. На холме Маковец они в 1335 г. или в 1340 г. построили в лесу хижину-келью и небольшую деревянную церковь, освященную во имя Троицы. Позже Стефан не выдержал тяжести лесного жития, ушел в Москву и вступил там в монастырь. Варфоломея в лесу периодически навещали игумен Митрофан (который несколько позже постриг его в 24 года в монахи с именем Сергий и который и стал первым игуменом обители), а также брат Петр. Они временами приносили хлеб, его крошками Варфоломей угощал медведя (и постепенно его приручил к себе), других зверей и птиц. К пустынножителю, который 3 года жил совершенно один, стали постепенно приходить единомышленники, появились ученики. Современная Троице-Сергиевая Лавра стоит как раз в том месте, где когда-то был дремучий лес, в котором жили Сергий и присоединившиеся к нему ученики и последователи. На 27-м году жизни он уже пользовался полным и неоспоримым уважением у братии, стремившейся к нему. К 1340 г. образовалась целая обитель. По просьбе братии Сергий принял на себя игуменство примерно в 1342 г. Несколько десятилетий управлял Сергий созданной им обителью, подавал пример трудолюбия и смирения. Он никогда не наказывал своих духовных чад, старался больше всех трудиться, себе брал самую плохую одежду и обувь. Всю свою жизнь он больше заботился о других, чем о себе. Игумен не карал нарушителей режима монастырской жизни, а примером своей собственной дисциплины, смирения, трудолюбия, простоты способствовал их раскаянию и духовному возрождению. Игумена Сергия высоко ценил Московский митрополит Алексий, который со временем стал ему другом, а не только церковным начальником. Уважительно относился к Сергию и патриарх Константинопольский Филофей, который отправил к нему греческого митрополита с поручением передать игумену Сергию благословение патриарха, крест, параманд, схиму и письмо, в котором хвалил его за добродетельное житие и дал совет устроить в монастыре строгое общежитие. Мудрость игумена Сергия проявилась и в том, что он вначале спросил совета у митрополита Алексия о допустимости у него общежительного монастыря, и только получив одобрение митрополита – своего непосредственного церковного начальника, стал реализовывать пожелание общемирового церковного владыки – Константинопольского патриарха.
Создание общежительных монастырей тогда в Северо-Восточной Руси было делом невиданным. В общежительных монастырях у монахов ничего абсолютно не может быть личного, частного. Одежда, пища, книги – любые материальные ценности в общежительном монастыре – общие. Из-за введения общежития в монастыре возникло недовольство против этого нововведения игумена Сергия. Игумен Сергий не стал вступать в споры, ушел из Троицкого монастыря на о. Киржач, где основал новый монастырь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. К нему в его новый монастырь стали переходить монахи из Троицкого монастыря, монашеская жизнь в последнем стала постепенно затухать. Тогда братия Троицкого монастыря уговорила Сергия вернуться в их монастырь, а в Благовещенском монастыре оставить его ученика в роли настоятеля.
Игумен Сергий учил дисциплине, единоначалию, но и давал сам примеры безграничного терпения, недержания злобы, дружелюбного поучения. Он категорически запрещал монахам Троицкого монастыря попрошайничать. Он полагал, что каждый в меру здоровый и относительно молодой человек обязан своим трудом обеспечивать себя. Но игумен Сергий запрета принимать добровольные дарения не делал. Известно, что незадолго до смерти Сергия один галицкий боярин подарил монастырю половину варницы и половину соляного колодезя у Соли Галицкой (у современного г. Солигалича), другие люди в разное время дарили села и деревни, недвижимость, жертвовали значительные и незначительные деньги. Он считал невежливым не принимать дары, тем более что только состоятельный монастырь мог оказывать большую помощь нуждавшимся.
Великие князья, князья, духовенство, простой народ преклонялись при жизни перед его авторитетом. Князья московские и удельные сами приезжали к Сергию в его обитель, по их просьбе и сам Сергий приходил (он никогда не ездил, а только ходил пешком) в Москву, крестил позже сыновей князя Димитрия Донского, детей других соотечественников. Со временем он стал выполнять и политические поручения. Но нет сомнения в том, что в своих политических шагах игумен Сергий руководился волей митрополита Алексия. По совету с ним он в 1356 г. уговорил ростовского князя подчиниться московскому князю. Именно митрополит Алексий послал 1365 г. Сергия в Нижний Новгород с дипломатической миссией давления на местного князя, противника Москвы. В 1385 г. Сергий ездил к рязанскому князю Олегу, чтобы склонить его к примирению и союзу с великим князем московским Дмитрием Ивановичем. Во время несогласий между удельными князьями игумен Сергий был их миротворцем, взывал к миру, а не к войне.
Особая заслуга игумена Сергия в том, что он первым из представителей духовенства открыто поддержал сопротивление ордынским захватчикам, призвал к борьбе с ними. К этому времени митрополит Алексий умер, а преемник ему еще не был назначен (Сергий отказался от святительской кафедры). Великий князь московский Дмитрий Иванович именно к игумену Сергию поехал за советом в трудное время. Игумен Сергий благословил князя на борьбу с ордынскими завоевателями. Он дал князю даже двух своих иноков из бывших бояр – Александра Пересвета и Родиона Ослябю. По строгим церковным канонам чернецы-монахи не смели даже носить оружие, не то что сражаться. А игумен Сергий и по совету с ним иноки Пересвет и Ослябя решили нарушить эти каноны. Смысл их решения был таков: если даже два чернеца с благословения Игумена земли Русской вступили в ряды воинства, значит, война против ордынцев священна. Иноки-воины Пересвет и Ослябя вместо лат и шлемов возложили на себя схимы, украшенные изображением Креста Христова. Так, в одном схимническом одеянии, без лат и шлемов, с оружием в руках надлежало им участвовать в боях, что они и сделали. Перед самой Куликовской битвой к великому князю и воинам успел скороход принести послание от игумена Сергия с призывом на борьбу с врагами без страха и сомнений, ибо им поможет сам Бог. Фактически в письме содержалось предсказание победы русскому войску. Это послание еще более укрепило решимость бороться и любой ценой одержать победу над ордынцами в этом сражении.
Троице-Сергиева Лавра. Гравюра XIX в.
После победы русского войска в сражении на поле Куликовом великий князь московский Димитрий Иванович, позже названный Донским, снова приехал в Троицкий монастырь, чтобы совершить поминовение по 60 тысячам русских, погибших в великом сражении. Он просил Сергия Радонежского и братию Троицкого монастыря поминать павших в Куликовской битве, сделал щедрый вклад в монастырь, роздал щедрую милостыню бедным. Князь Димитрий Иванович и игумен Сергий решили установить традицию почитания Димитриевой субботы. Куликовская битва произошла в субботу. Решили церковное празднество – поминальную субботу – отнести на субботу, предшествующую дню тезоименитства победителя ордынцев – князя Димитрия Ивановича. По церковно-русскому месяцеслову в субботу перед днем святого Димитрия, в середине осени, совершается поминовение всех усопших: прежде всего погибших на поле битвы и в целом всех умерших предков.
В 1392 г. 78-летний игумен Сергий почувствовал себя сильно нездоровым. За полгода до своей смерти Сергий поставил Никона игуменом, а сам начал безмолвствовать, но в последние часы своей жизни он успел проститься и сказать слова поучения монастырской братии. Большинство ближайших учеников игумена Сергия были канонизированы, причислены у лику Святых, стали Русскими святыми XIV и начала XV вв. Только при жизни Сергия Радонежского его ученики создали более 20 монастырей. Всего его ученики создали до 70 обителей в разных частях Руси. Сам Сергий Радонежский кроме подмосковных Троицкого, Высотского и Голутвинского монастырей под Москвой основал несколько других обителей: Благовещенскую на о. Киржач, Борисоглебскую около г. Ростова, Георгиевскую и др.
Игумен Сергий Радонежский был причислен Русской Православной Церковью к лику Святых в 1422 г. Канонизация Сергия Радонежского ускорила закладку монументального храма над гробом основателя Троицкого монастыря. Идею строительства этого храма активно поддержал великий князь московский Василий I. Троицкий собор заложили в монастыре в честь признания особых, выдающихся заслуг Сергия Радонежского перед государством. Вот почему Троицкий собор – это один из первых мемориальных памятников Московской Руси, это храм – мавзолей. Троицкий собор был первым каменным зданием монастыря, его построили на месте трех последовательно сменявшихся деревянных церквей (1345, 1356, 1412 гг. – их освящение).
