Вадим Яковлев
Метаобразы Анубиса в трансцендентном мире грёз
Смерть отодвинута на задворки современной цивилизации, как ненужное напоминание о бренности бытия. От сюда жизнь стала пустой и бессмысленной, хотя и сытой. Наличие денег не всегда приносят счастье, а наоборот, не дает расслабиться, обрести гармонию души и тела. При больших материальных благах нет душевного спокойствия. Ужас нашего времени.
Для западного гражданина, воспитанного в антично-христианской философии, смерть – это трагедия, т.к. в западной культуре с физической смертью пребывание на земле заканчивается и переходит в иное состояние, Ад или Рай, но никак не возвращается обратно. Исправить или отработать содеянное на земле нельзя, только надеяться на милость суда Божьего. А для современного человека, напичканного нигилистическими взглядами, смерть – просто катастрофа. Поэтому так много разговоров о бессмертии на физическом уровне и надежде на медицину, которая сможет хотя бы продлить жизнь на несколько десятков лет.
Глядя на западно-европейские фильмы и литературу о посмертном существовании, складывается впечатление, что для западного человека посмертное существование является мраком, в который не хочется попадать. Большинство произведений культуры, так или иначе, несут в себе ужас загробного существования. Ад воспевается больше и красочней, чем Рай. А вот на востоке смерть воспринимается не так печально. Даже мусульмане, одного семени с христианами авраамической религией, воспринимают пребывание в инобытие не так ужасно. От сюда следует отличие менталитета западного человека от восточного. Европеец стремится насытиться жизнью физической, а загробная ему не так интересна.
Математика стала религией современного общества. С приходом компьютерных технологий в жизнь человека все стало цифровизироваться. Попытки создать искусственный интеллект есть желание возвысит себя до уровня Бога. Заменить себя машинами или самим стать бессмертными роботами, ну или хотя бы жить не 60-80 лет, а, например, 1000. К тому же количество людей на планете выросло, поэтому индивиду очень легко затеряться в безликой массе живой плоти. Пропагандируется потребительский образ жизни, а что после никто не знает, да и не надо это знать. Здесь и сейчас, а не где-то там в небытие. Вот основные идеи современного общества.
На определенной стадии развития человечества, соответствуют свои взгляды на мироздание. Когда-то, не так уж давно, самыми образованными были церковнослужители, в древние времена жрецы, но с доступностью к образованию, большая часть массы людей изменила взгляды и убеждения в нигилистическую сторону. В какой-то мере это тоже есть эволюционный процесс развития человечества. Церковь сыграла свою роль на определенном этапе становления общества и человека в частности. Усложнились психические взаимоотношения людей и церковь уже не может в полной мере ответить на все вопросы, волнующие человека, дать истинные наставления населению. Но и без духовной скрепы общество тоже не может существовать. Люди идут в церковь тогда, когда им плохо, ища там утешения. Поэтому институты религии всегда будут востребованы людьми, но именно те, которые смогут более глубоко понимать происходящие процессы и давать истинные знания людям.
Когда человеком овладеет сакральная идея, тогда он может многое достичь еще при жизни. Без духовного стержня человек распадается в мирской суете и не сможет обрести целостности, пока не обретет внутреннюю идею, ради которой стоит жить и умереть.
Советский Союз был атеистическим государством, где отрицалось посмертное существование, просуществовал чуть более семидесяти лет, Древнеегипетская цивилизация, где культ смерти был государственной идеологией, просуществовала примерно три с половиной тысячи лет. Не может человек довольствоваться только материалистическими идеями, потому что сама по себе материя есть постоянно движимое и видоизменяемое вещество. Куда фундаментальней знания о смерти. Макрксиско-ленинский материализм не способен заполнить внутреннюю пустоту, когда дело касается психологии человека. Смерть родного близкого человека или неизлечимая болезнь опустошает, а материалистические учения не дадют ответов на метафизические вопросы. А эти вопросы всегда будут подыматься людьми.
Советский Союз был атеистическим государством, жизнь после смерти отрицалась, эта позиция отражалась на схеме поведения советского общества. Вера не в религию и божественный замысел, а в науку и человека определяло взгляды советского народа. С точки зрения истории, это была интересная эпоха и страна, которая во главе всего поставила разум человека. Поэтому СССР можно выделить в отдельную уникальную цивилизацию.
Информация про смерть всегда была востребована во все времена у человечества. Культ смерти всегда неплохо продавался обществу. Естественно, где есть финансовая подоплека, там всегда возникает много лжеучений и заблуждений. И до сих пор на культе Танатоса спекулирует много лжепророков. Никто никогда в полной мере не сможет ответить о смерти, потому что сам человек есть несовершенная форма жизни. Но познавать вопросы мироздания мы всё равно обязаны. Это и есть предназначение человека, постигать непостижимое.
Согласно З. Фрейду из книги «Табу и тотем», люди стремятся овладеть магией для того, чтобы научиться управлять силами, стоящими выше его. Но это же вывод можно сделать в отношении современного общества. Только в место магии пришел технический прогресс. Мы изучаем геологию, чтобы предсказывать землетрясения, строим дамбы, что бы не затапливало, используем силу воды для получения энергии, с помощью космических зонтов предсказываем погоду, медицину развиваем чтобы не болеть и творим многие вещи, которые облегчают нам жизнь. Современная наука стремиться к тому же, к чему стремились древние жрецы, алхимики, колдуны, маги, овладеть знаниями для управления внешними силами. Но самый страшный враг, которого человечество никак не может победить есть смерть. Человек все делает для того, чтобы хотя бы отодвинуть её на неопределенное будущее. Поэтому человек всегда будет стремиться применять все средства по его разумению, в том числе как науку, так и магию, для улучшения своих условий пребывания на земле и для победы над смертью.
Благодаря развитию информационных технологий, которые все больше проникают в самые отдалённые уголки мира, происходит эклектика знаний, как в области религий, так и на научном поприще. Мне хочется думать, в будущем люди выработают единые взгляды на Вселенную и мир Непроявленного бытия.
***
На сегодняшний день в мире доминируют два направления об учении смерти и загробном существовании. Иудейское направление, к которому относятся Христианство и Ислам, вера в дуализм загробного пребывания души: Ада или Рая. И индийское направление, где учат о трансмиграции души. Для христианина или мусульманина важно, чтобы тело было преданно земле, т.к. эти церкви учат о воскрешении тела перед судом Божьим. А вот индусы или тибетцы спокойно сжигают своих усопших, т.к. считают, что душа всё равно воплотится в другом физическом теле. От сюда вытекают мировоззрения и на жизнь. Если для первых бытие является концом физической жизни и началом духовной, то для вторых всё есть перетекание из одной формы в другую до тех пор, пока личность не достигнет просветления. От сюда следует разность взглядов и поведение западных и восточных цивилизаций, в том числе отношении к смерти.
Исследования Р. Моуди, М. Сабома и М. Роолингза в области околосмертного опыта в основном касаются американского общества. Американская культура в большинстве базируется на протестанско-католической вере. Другие религиозные течения не так сильно оказывают влияние на мировоззренческие взгляды американцев. Поэтому восприятие виденного по ту сторону зазеркалья у американцев будут соответствовать западным ценностям. Ну а что же у нас в России, что видят русские люди во время своего околосмертного опыта. Вопрос остается открытым.
В нашем обществе не очень-то принято обсуждать загробную тему, а уж тем более проникать в глубины иного бытия. Могут даже высмеять. Есть такая невежественность в нашем народе. Только когда долбанет смерть в виде болезни или смерти родного человека, только тогда начинают задумываться о посмертном существовании. Советский период оставил большой отпечаток в воспитании нашего общества, в том числе и отношении к смерти. О ней не очень-то принято разговаривать. Вот интересно было бы провести такие же исследования подобные Р. Моуди, М. Сабому или М. Роолингза в атеистическом обществе. Что человек видел или не видел, пережив клиническую смерть, воспитанный в материалистической школе. Наши русские врачи не очень-то горят желанием изучить данный вопрос.
***
Изучая другие религии и философские учения мира, я осознал свою принадлежность к христианскому ортодоксальному миру. С детства не особо лояльно относился к нашей церкви, но являюсь носителем православного мышления. Это вопрос не веры, а цивилизационной принадлежности. Человек может быть атеистом, но являться носителем определенной религиозной культуры, в которой вырос. Невозможно быть буддистом живя в христианском обществе. Окружающие люди, определенной веры, влияют на индивида и его мышление. Общество есть единая энергетическая субстанция, которая завязана все со всеми. Человек с иным мышлением будет изгоем общества и не понят им. Мы, русские, можем двигаться только по антично-христианскому пути, хотя многие мудрые вещи можно и нужно заимствовать из других учений. Насыщая свою религию другими философиями, мы расширяем кругозор, становясь более духовно богаче.
Никогда не понимал людей, которые отказываются от своей по рождению веры, культуры, народа, отдавая предпочтение другой, как им кажется более продвинутой. Вместо того, чтобы сделать лучше свою от рождения философскую школу. «Где родился, там и пригодился» – как говорят в народе. Надо свое учение стараться сделать качественней, подымать интеллектуальный уровень окружающего общества, а не бежать куда-то там за лучшей долей. К счастью и покою беготня не приведет. Мы не просто так рождаемся в определенном месте и время. Мы обязаны делать лучше окружающую нас действительность. Помогая другим, мы тем самым помогаем себе. Мы едины со всеми, окружающие будут духовно расти, и мы вместе с ними. Истина есть пытаться творить вокруг себя красоту, а не бегать за ней по неизвестным местам, чуждым нашему менталитету.
***
Не раз слышал о том, что все религии схожи. А иначе быть не может. Все религиозно-философские учения пытаются описать одни и те же процессы с разной позиции. Рождение, как и смерть везде одинакова, только трактуется по-разному в силу своих познаний о мире. Современному человеку кажутся наивными и смешными многие трактовки в священных писаниях, пытающиеся объяснить бытие. Но во времена, когда они писались не было много того, чем мы сегодня обладаем. Ответы человеку всегда требовались, и предки своими умозаключениями как могли, так на них и отвечали. Нашим потомкам через века так же будет казаться наивными многие наши взгляды и рассуждения о мироздании, потому что они ещё дальше уйдут в своих познаниях о Вселенной. Многие знания не ошибочны, а просто устаревают и требуют обновления. Невозможно на всё ответить в силу постоянной изменяемости самого мира. Это бесконечный процесс, поиск ответов.
Ещё хочется отметить одну важную вещь. Общество, которое не уважает своих предков, не чтит историю, даже когда в ней есть тёмные пятна, не будет иметь будущего. Какая бы история не была, её всегда надо знать и не отмахиваться от неё. Многие вещи, происходившие тогда, нам, с современной позиции не будут понятны, в силу того, что наше мышление уже другое, отличающееся от предков. Из истории надо выносить уроки, а не осуждать пращуров.
Наша человеческая цивилизация конечна, как все предыдущие до нас. Но это не значит, что с падением человечества всё закончится. Появятся новые цивилизации, и даже не исключаю появления новых миров. Вселенная живая, она требует проявление жизни, что бы всё находилось в круговороте вещей и обмене информации.
Не исключаю того, когда человечество вырвется за пределы солнечной системы, это уже будет не просто другая цивилизация, а другая раса людей. Среда определяет облик, а, следовательно, в других мирах она иная, чем на земле, а значит и человеку придётся эволюционировать в других разумных гуманоидов.
***
Глобализация касается не только экономических или социальных формаций, но и религиозных движений. Смешиваются как религии, так и научные знания, философии народов. Христиане верующие в реинкарнацию, индуисты разделяющие христианские ценности, христиане-коммунисты и т.п. эклектические взгляды, которые в наше время уже никого не удивляют. Люди постоянно находятся в поисках знаний. Поэтому всегда будут появляться новые синкретические философские движения, такие как: Теософия или Нью-Эйдж, помесь восточных и западных учений с научными достижениями, пытающееся ответить чаяньям современных людей. Идет постоянный поиск ответов и это хорошо.
Мои мнение на происходящее таково, дело заключается не в учении того или иного толка, а главное найти себя, найти то, что откликается в сердце. Учений много, в том числе атеистического порядка, и все они соревнуются между собой за право быть признанными истинными. Сколько людей, столько и мнений. Даже в каждом религии есть разные направления, трактующие по-своему священные писания. Люди духовно делятся как по вертикали, так и по горизонтали, поэтому каждому будет откликаться своя философия. Главное для индивидуума найти свой путь, по которому ему комфортно расти духовно. Не важно каких убеждений придерживаться человек: христианских, буддийских или коммунистических, главное, чтобы он свое внутреннее естество заполнял созидательной идеей, тогда жизнь будет наполнена смыслом и легче пройти жизненный путь.
Проблема человеческого мышления состоит в том, что ему надо всё конкретизировать, упорядочивать в систему. С одной стороны, это хорошо, когда есть порядок вещей, но с другой стороны с таким мышлением невозможно постигать бесконечность. Системное мышление никогда не сможем проникнуть в то, чего не имеет начала и конца, нет порядка, а есть бесконечность, которое невозможно конкретизировать.
По сути мы все находимся в поисках состояния Бога. Все идут разными путями к одно цели. Накапливают знания, сострадания, любовь, которые заберут с собой в мир иной. Каждое поколение развивается и обогащается новыми знаниями, которые передаются следующему поколению, для того что бы так же накапливать и передавать последующим поколениям, а ложные учения отмирают с их носителями, если не подтвердится их истинность.
Греки стремились увековечить свое имя в веках через подвиги, путешествия в неизведанные края, победы на войне, оставить после себя научные труды, философию, произведения искусства, тем самым обрести бессмертие в умах людей. Скажу без ложной скромности, я тоже к этому стремлюсь. По крайне мере рассчитываю на то, что мои философские труды не исчезнут со мной, а будут будоражить умы людей еще много столетий.
***
На каждом цивилизационном витке развития человечества соответствует свои религиозные, мировоззренческие взгляды. У первобытного общества круг мировоззрения ограничивался природой, следовательно, богами и духами становились животные и силы природных стихий, поощрялись такие навыки как отвага, храбрость, сила. С развитие человеческого мышления эти взгляды смещались в сторону образа чувств человека, и уже богов отождествляли с эмоциями и страстями. С ростом количества людей, стали появляться религии, которые включали в себя чувства морали «не делай то, что не хочешь, чтобы делали тебе», «возлюби ближнего своего, как самого себя». А с индустриализмом возникли атеистические взгляды на мир, где центром всего поставлен сам человек. Это все есть диалектика развития мысли людей. В будущем эти мысли перерастут в нечто большее, более космического масштаба как писал Эйнштейн.
Цивилизационный принцип восприятия околосмертных образов, это вера в те образы, на которых говорили твои предки и на которых был воспитан ты сам. На каком языке говоришь и мыслишь, в какой стране вырос, какую культуру в себя впитал, такие образы будут приходить в загробном мире. Являются только те образы, которые были заложены с рождения и воспитаны по мере взросления. Помимо воспитания есть ещё генетическая память предков. Какой веры были твои пращуры, то мышление будет и у тебя в голове. Переформатировать можно человека, но это должно произойти на очень глубинном уровне, и сам человек этого желать должен. Для того что бы искренне уверовать в другое учение, надо глубоко перестроить мышление. А это практически невозможно сделать и не надо. Каждая религия самодостаточна, каждая несёт в себе истинные знания.
Христианин стремиться воссоединиться с Создателем, буддист стремиться раствориться в Нирване, для атеиста есть мир земной, а не последующий. Выбирать суждено каждому, что по духу подходит, то оно и воздастся.
Любая религия – это не вера в Бога или богов, а есть надежда, что со смертью ничего не заканчивается. Отнимая эту надежду, человек лишается смысла своего существования. Даже те, кто заблуждаются в своих суждениях об Ином бытие, не всегда надо переубеждать, а всего лишь требуется грамотно подсказать и показать Истину.
Истина одна на всех, это как законы физики, они есть, и они не оспариваемы. Так и смерть, она есть и каким бы мы атеистами или глубоко верующим людьми не были, отрицать её не можем. Она всё равно всех коснётся.
В книге Р. Моуди «Жизнь после жизни» описываются воспоминания людей переживших клиническую смерть. Основной контингент пациентов доктора Моуди это европейцы. Но среди них так же встречались и люди иной веры, не христианской и даже по своим убеждениям атеисты. И каждый описывал то, что с ним происходило на том свете согласно своим внутренним убеждениям. Христианам виделись ангелы, Христос, мусульманам являлись образы мечетей, индусам мандиры. Каждому виделись те мысли-формы, носителями какой культуры они являлись. Я как-то беседовал с людьми советской эпохи переживших клиническую смерть, времён атеистического учения, им вообще ничего не виделось или не помнили, что им являлось во время хирургической операции. Наши трансцендентные образы формируются той культурной средой, в которой мы воспитываемся. Вот собственно мой основной посыл данной главы.
В первой главе я попытался обосновать какими внешними раздражителями формируются в нашем сознании мысли-формы, то вторая глава затрагивает цивилизационные взгляды на мир тварной и Непроявленное бытие, которое являются нам во снах, клинической смерти или наркотическом опьянении. Все это есть гипноз, который нам внушается с малых лет в школах, институтах, церквях, из средств массовой информации. Мир устроен так-то, а другого нам не дано. Поэтому мы не всегда можем выйти за пределы своих уже вдолбленных в голову образов в наше подсознание даже находясь в трансцендентном состоянии и не можем представить себе другие миры, цивилизации, формы. Надо уметь учится сбрасывать эти оковы, чтобы расширять свой кругозор, тем самым расти духовно.
P.S.
Человеку требуется искренне уверовать в посмертное существование собственного Я, тогда физическое существование приобретает смысл. Взять за пример викингов. Вера в попадание Вальхаллу воинов погибших с оружием в руках в бою, давала силы на совершение подвигов, сподвигла на экспедиции в неизведанные земли, тем самым наполняло культуру скандинавского общества сагами и фольклором, оставляя память об ушедших героях в умах живущих. Но с принятием христианства, с переформатированием веры о посмертном существовании, скандинавы утратили дух викингов, потеряли свою идентичность и приобрели облик среднестатистических народов Европы. Именно бесстрашие перед смертью делает людей богами. Измемнение веры в загробное существование приводит к изменению схемы жизни любого народа. От сюда следует, чтобы поменять образ жизни человека, требуется в его разум вложить иные истины о посмертном существовании души. Тогда изменится поведение как одного индивида, так и общества в целом.
Заметки
Удивительно, как на разных концах планеты, не имея связь друг с другом, существовал культ проводника смерти в виде собаки. У древних египтян это был образ шакала бог Анубис, в греческой мифологии вход в царство мёртвых Аида охранял трёхголовый пёс Цербер, в ацтекской и тольтекской мифологии сопровождающим на тот свет являлась собака пароды ксолоитцкуинтли. Порода считалась земным представителем бога грозы и смерти Шолотля. У монголов до 20 века сохранялся культ скармливания усопших местным собакам пароды Бурят-монгольский волкодав. У многих народов древности собака олицетворяла символ сопровождения души в загробное царство, так же, как и символ стражи, охранника сакральных знаний, которые находятся за вратами смерти. Культ волка в западной культуре всегда ассоциировался с чем-то тёмным и мрачным, что больше всего пугало население. Сакральные знания всегда охраняются темными сущностями, пугающие своим видом любого, кто пытается проникнуть в тайны мироздания.
Если на предмет долго молятся, поклоняются ему, он начинает работать. Сносить памятники, забирать из склепов вещи покойников, воровать иконы – деяния плохие. Неестественная смерть придёт к тем, кто подобными вещами занимается.
Иуда должен был выполнить свое предназначение. Без Иуды мы не знали бы Христа. Истинный ученик должен предать своего учителя, что бы учитель мог стать Абсолютом. Предатель обрекает себя на большие муки, чем учитель, но он же является его самым главным последователем.
Все культовые сооружения имеют религиозный подтекст. Культура есть религия. Любое произведение искусства несет в себе информационную идею. Так или иначе, всё, что является нам в трансцендентном состоянии, есть прошитая матрица нашего сознания теми образами, которыми мы насытились при физической жизни. И эти образы влияют на пребывание нашего сверхсознания в мире зазеркалья.
У народов, которые исповедают теорию реинкарнации, суицид не считается чем-то уж греховным. В Японии есть культ харакири, в Индии замужняя женщина должна следовать за своим усопшим мужем, сжигаясь на костре, у кельтов практиковались жертвоприношения из своих соплеменников. Обрядовые самоубийства людей не считались чем-то уж незаурядным событием, а скорее рассматривались как посланниками в мир иной, чтобы донести желания здравствующих на земле богам. И до сих пор у народов, исповедующих метемпсихоз, количество самоубийств на душу населения в процентном соотношении большое, кроме, конечно, европейских народов, принявших христианство. Может поэтому Юстиниан Великий на II Константинопольском соборе в 553 году провозгласил переселение душ ересью, чтобы у людей не было соблазна перезагружать свою жизнь.