Трактунг Гьялпо
Жизнь Марпы-переводчика
– Путь сюда очень труден. Придя сюда, ты получил большую пользу. Наропа знал, что ты стоящий человек, и потому прислал тебя ко мне. Теперь тебя отправят к Майтрипе. Сам Наропа милостиво принял тебя. Он даст тебе все необходимые устные наставления и после этого назначит тебя своим преемником перед преданными учениками Страны Снегов. Я заранее знал, что ты придешь, и послал двух защитников в облике мужчин, которые сопровождали тебя. Но ты их видел в птичьем обличье. Теперь, когда я дал тебе писания и устные наставления, я дарую тебе благоприятную передачу энергии. Радуйся. – В общем, Куккурипа остался очень доволен.
Все это совпадало с предсказанием и сном Марпы. Он испытывал нерушимую преданность гуру Куккурипе и огромную, неизмеримую радость. В качестве прощального подарка Марпа предложил гуру и братьям и сестрам по дхарме песню постижения.
Дзецуны, обитающие здесь,
Сердечные друзья, братья и сестры, пожалуйста, внемлите.
Я, упорный Марпа-переводчик,
Шел на юг Непала, когда пробудилась моя кармическая связь.
От непальцев, обладающих сиддхи,
А также от Джнянагарбхи и Шантибхадры
Я получил Чатупитху, Гухьясамаджу и Чакрасамвару.
Мне была открыта сокровищница тантр и упадеш.
Затем, в присутствии учителя,
Я просил и получил устные наставления,
Я также услышал благоприятные предсказания.
В эту ночь я мысленно составил мандалу,
Обратился с мольбой к Майтрипе и уснул.
В спутанных образах сна я увидел посланницу учителя Майтрипы —
Девушку ослепительной красоты, державшую сосуд.
Мне приснилось, что она коснулась им моей макушки.
Я подумал: «Это, должно быть, благословение
Доброты Майтрипы, являющееся результатом
Прежних устремлений и кармической связи».
Так что с большим желанием и верой
Я отправляюсь туда, где пребывает почитаемый отец.
К тебе, дзецун, живущий здесь,
Во мне зародилась неизменная преданность.
Я ищу в тебе прибежища,
Так, чтобы мы остались неразделимыми.
Пусть с твоего благословения
Прекратят свое существование низшие миры.
Вам же, мои ваджрные братья и сестры,
Друзья, с которыми я связан в этой и следующих жизнях,
Желаю отбросить все обманчивые соблазны сансары.
Практикуйте священные устные наставления.
Берегите самаю от лицемерия.
Всегда созерцайте образ гуру
Представляя его на макушке головы.
Радуйтесь десяти праведными деяниям,
Избегайте как яда десяти неправедных,
Практикуйте постоянно и без перерывов.
Такова была песня, которую предложил Марпа.
Учитель Шантибхадра положил ладонь на голову Марпе, давая ему свое благословение, избавляющее от препятствий.
Теперь гуру Марпа знал все тонкости Махамайи. Через три дня он вернулся в Пуллахари. Великий Наропа давал в это время частные устные наставления шраманере Праджнясинхе. Он дал Марпе знак не приближаться. Марпа ждал и совершал простирания до тех пор, пока все не закончилось. Когда время передачи учения подошло к концу, он подошел к Наропе и попросил благословения. Наропа спросил:
– Ты получил учения?
– Да, получил.
– А не насмехался ли он надо мной?
– Было несколько шуток.
– И что он сказал?
Марпа повторил то, что говорил Куккурипа, на что Наропа сказал:
– Это в его стиле. Поскольку у него нет заслуг, он живет на необитаемом острове посреди ядовитого озера. И поскольку у него лицо обезьянье, а тело человеческое, он не может найти себе человеческую супругу и ему приходится довольствоваться суками. Кто, как не Куккурипа, мог поступить так? – Наропа засмеялся и продолжил: – Я просто шучу. Это только прибавляет ему величия. Другого такого нет. Он получил от меня Хеваджру, а я, поскольку он достиг сиддхи Махамайи, получил от него Махамайю.
После этого Наропа дал Марпе Махамайю за один заход. По смыслу она ничем не отличалась от преподанной Куккурипой, хотя кое-где речь Наропы был излишне пространной.
Марпа спросил:
– Зачем гуру, знающий учение сам, заставил меня претерпеть такие трудности, отправив к острову в ядовитом озере?
– Потому что Куккурипа – знаток материнской тантры и достиг определенного уровня в устных наставлениях. Я послал тебя к нему, потому что он чистый источник Махамайи.
Позже Марпа отправился на восток, чтобы посмотреть храм в Бенгалии, где чудесным образом появилась статуя Кхасарпани. В то время он подумал, а не подискутировать ли с Нё о Махамайе, и направился в Наланду, где Нё в то время получал учение от гуру Балимтары. Купив на базаре хорошей еды и питья, Марпа пошел к Нё. За трапезой они сравнили свое понимание Махамайи и Марпа победил. Нё спросил:
– Какой учитель обучал тебя материнской тантре?
Марпа, сохраняя имя гуру в секрете, ответил:
Мой гуру освоил три йоги.
Его облик низок, но мантра глубока.
Он йогин непревзойденной дхармы.
Он известен как Показывающий Путь к Освобождению.
Сейчас он пребывает в Капилавасту.
Нё отправился в Капилавасту и стал искал гуру, спрашивая у прохожих:
– Где гуру, известный как Показывающий Путь к Освобождению?
Ему отвечали:
– Все гуру показывают путь к Освобождению. Какой тебе надобен?
Нё понял, что Марпа утаил имя гуру. Нё все еще пытался найти Куккурипу, но так и не смог. Позже он узнал, где живет славный Куккурипа, но говорят, не сумел преодолеть ядовитое озеро и оттого так и не встретился с ним.
Марпа вернулся к славному Наропе и сказал:
– Я встретил старого приятеля. Мы сравнили наше понимание материнской тантры и я победил. Он спросил меня, какой мастер обучал меня материнской тантре, но я ему не сказал.
Наропа ответил:
– Нельзя скрывать имя гуру. Возможно, у твоего друга много золота, но одного этого недостаточно. Все решают заслуги и кармическая связь.
Затем Марпа попросил Наропу разрешить ему встретиться с Майтрипой. Наропа с радостью дал ему разрешение. Марпа сделал подношения, чтобы порадовать Наропу, и пожертвовал трапезную торму дакам, дакини и ваджрным братьям и сестрам. Он попросил освободить его от возможных препятствий, и появилось множество чудесных знамений. Засим Марпа отбыл.
По дороге он спросил у встреченных путников, где живет Майтрипа. Те ответили:
– Он живет в монастыре Пять Пылающих Гор. Путь туда очень труден, лучше туда не ходить.
Марпа подумал: «Я не стремлюсь к богатству в этой жизни. Умру я или нет, а дхарму искать надо». И он безо всяких колебаний продолжил путешествие и за полдня прибыл туда, где остановился Майтрипа. Он встретил Майтрипу сидящим в тени дерева ньягродха. Почувствовав огромную радость, такую же, какую испытал бодхисаттва Садапрарудита при встрече с бодхисаттвой Дхармодгатой, Марпа поклонился семь раз, преподнес золото и другие вещи и спел песню, прославляющую тело, речь и мысли гуру:
Чтобы принести благо существам Джамбудвипы,
Ты переродился в царской семье.
Ты знаешь множество внешних и внутренних садхан.
Кланяюсь тебе, Майтрипа.
Арья Тара даровала тебе предсказания
И благословения, устраняющие препятствия.
Ты коснулся пыли со стоп Шавари.
Славлю тебя, Авадхути.
Твое тело словно глыба чистого золота.
Твоя мудрость, устремление и все остальное чисты.
Ты побеждаешь клеши-недуги.
Славлю тебя, солнце дхармы.
Ваджрная шуньята твоего ума
Рушит высокую гору веры в «я».
Ты видишь природу всех дхарм.
Славлю тебя, несравненный владыка гуру.
Нирманакая, украшение всей Джамбудвипы,
Сущность Ваджрасаттвы,
Прибежище существ, обладающее сокровищем доброты,
Славлю тебя, венец драгоценностей.
Среди полчищ людей, духов и демонов
Все порочные без исключения
Слушаются твоих приказов благодаря силе твоей йогической дисциплины.
Славлю тебя, держатель ваджры.
Добрый сугата-гуру, ты отказался от своей самости,
Чтобы действовать во имя святой дхармы.
От махапандита Наропы и других гуру
Я получил наставления и закончил изучение тантр.
Когда на гористом острове в кипящем ядовитом острове на юге
Я находился у стоп славного Шантибхадры,
Ты, святой, радушно принял меня.
Не заботясь о своей жизни, я пришел, чтобы увидеть тебя.
Учитель, владыка Майтрипа,
Отец-будда, я встретил тебя
В монастыре Пять Пылающих Гор,
В прохладной тени ньягродхи.
Вера восходит подобно солнцу,
И я так взволнован, что близок к смерти.
Молю тебя без притворства —
Пожалуйста, всегда благословляй меня.
Ты хранишь традицию Великого Брахмана
И пребываешь с излучением Шавари.
Пожалуйста, даруй мне святую дхарму, преподанную ими,
А равно и сущностный смысл вершины всех колесниц —
Махамудру, где нет крайностей и что подобна пространству.
Так молил Марпа.
Учитель принял его и дал ему полную абхишеку и секретное имя – Ваджрачитта. В то время Марпа сделал пожертвование, чтобы порадовать гуру, и подготовил трапезную торму, чтобы порадовать дакини. И появилось множество чудесных знаков. Гуру дал ему устные наставления и передачу махамудры, «Арьяманджушри-нама-сангити» с комментариями, и дохи с объяснениями. Сомнения Марпы растворились. Когда он практиковал эти учения, в его сознании возникли необычный опыт и достижение, чему он был несказанно рад. Во время ганачакры, устроенной в честь гуру, Марпа поднес свое постижение и опыт в песне:
Во дворце великого блаженства у меня на макушке
На незапятнанном лотосе, солнце и луне
Пребывает гуру – владыка, любящий защитник.
Пожалуйста, благослови мой ум.
Все будды трех времен, бесчисленные гости-йидамы и дэвы
Неотделимы от тебя, славный Авадхути.
Пожалуйста, останься на лотосе моего сердца.
Даруй мне господство над речью.
В чистом мире Индии
Пребывает махапандит Наропа и другие.
Я коснулся своей макушкой
Пыли со стоп тех сиддхов.
Прослушав так много тантр,
Я не удовольствовался ими.
Поэтому я пришел к дзецуну Учителю
И должным образом попросил о благословении святой дхармы.
В частности, я испросил махамудру.
Сомнения в известных учениях были отсечены.
Я изучил то, что не знал раньше.
И сразу возникли благословение и постижение традиции Сарахи.
Я пою владыке песню-пожертвование моего постижение.
Всевозможные внешние и внутренние школы
Были познаны и объединены в махамудре.
Бесчисленные обманчивые явления
Возникли как проявление единства равностности.
Эта непрекращающаяся дхармата есть беспрепятственное,
Самосветящееся распознавание сути.
Во внутреннем постижении, в единстве,
Видится спонтанная мудрость.
Продолжающаяся в четырех видах деятельности,
Осуществляемых вне созерцания,
Неразрывная в трех временах, как течение реки,
Эта йога светоносна и не имеет препятствий.
Медитация свободна от отвлечения.
Дхармы тела, речи и ума и три времени —
Это непредсказуемые множества,
Обладающие единственным украшением.
Они не прекращаются, не требуют усилия и тождественны по сути.
Действие подобно иллюзии.
Сущность постижения – таковость —
Проявилась сразу вся, и нечего к ней добавить и нечего от нее отнять.
Самоосвобождение, внутреннее великое блаженство,
Где нет надежд и страха, и есть плод.
Несмотря на то, что раньше я слышал много слов,
Лишь теперь, наконец, основа моего ума постигнута как дхармакая,
Наконец, мои сомнения рассеялись.
Наконец, основа и корень заблуждений разрушены.
Я не надеюсь, что пробуждение придет в результате бесплодного мудрствования.
Так, в присутствии великого владыки Учителя
Благодаря плоду практики постижения сущности
И благословениям линии преемственности
Я подношу понимание, опыт и постижение4.
Пусть дзецун-гуру и друзья по дхарме,
Собравшиеся здесь, возрадуются!
Такова была песня, поднесенная Марпой.
Учитель Майтрипа спел Марпе ваджрную песню двенадцати наставлений:
О сын, если корень веры непрочен,
Корень недвойственности тоже не будет крепок.
Если ты не развиваешь беспристрастное сострадание,
То не достигнешь двух рупакай.
Если ты не практикуешь три праджни,
То не постижение не придет к тебе.
Если ты не следуешь дзецуну-гуру,
То не достигнешь сиддхи двух видов.
Если ты не отсек корень ума,
Не будь беспечен, не теряй осознанность.
Если ты не можешь поражать явления мудрой5,
То не следует погружаться в великое блаженство.
Если возникают мирские помыслы,
Веди себя как радостный слон.
Если иногда возникают клеши,
Наблюдай за умом и медитируй без отвлечения.
Если ум обеспокоен неблагоприятными условиями,
Постоянно практикуй четыре абхишеки.
Если клеши проявляются в тебе,
Вспомни наставления гуру.
Если ты не молишься сосредоточенно,
Как сможешь ты осуществить намерения святого?
Если не медитируешь на союзе утпатти- и санпаннакрамы,
Как сможешь ты постичь нераздельность сансары и нирваны?
Это ваджрная песня о двенадцати наставлениях.
Запомнить ее – тринадцатое наставление.
Если ты практикуешь эти йоги,
То будешь постоянно пребывать на тринадцатой бхуми.
Так пел Майтрипа.
Марпа возрадовался этим наставлениям и усвоил их. С недрогнувшей верой в Майтрипу он покинул его и отправился к Наропе в Пуллахари.
Наропа сказал:
– На берегу ядовитого озера на юге, на кладбищенских землях Сосадвипы живет Джнянадакини в Костяных Украшениях. Каждый, кто встретит ее, освободится. Пойди к ней и попроси Чатупитху. Также можешь попросить посвящение в кусулу и другие учения, какие хочешь.
Прибыв на кладбище Сосадвипы, Марпа встретил эту йогиню, которая жила в травяном шалаше. Пожертвовав ей мандалы из золота, он стал молить ее о посвящениях. Она с радостью дала ему полную абхишеку и устные наставления по Чатупитхе. Более того, Марпа получил абхишеку и устные наставления по утпатти- и санпаннакраме от некоторых авторитетных кусулу-йогинов – славного Синхадвипы и других, – которые жили на кладбище или под деревьями. Время от времени он также просил устных наставлений для разных практических целей. Так он стал кладезем устных наставлений.
В конце концов, Марпа вернулся к Наропе. Поклонившись, он справился о его здоровье. Наропа спросил:
– Пробудилась ли в тебе уверенность благодаря абхишекам и устным наставлениям?
Марпа рассказал ему обо всем, и Наропа остался этим очень доволен.
Затем Марпа стал молить славного Наропу, говоря:
– Я прошу абхишеку Чакрасамвары и наставлений к комментариям тантры.
Наропа дал ему полную абхишеку, посвящение-разрешение на чтение и наставления к комментариям тантры и сказал:
– Эти практики очень важны.
Получив известные устные наставления четырех особых передач, шесть йог Наропы и передачу махамудры, показывающей ум как внутренне присущую вместерожденную мудрость, Марпа занялся их практикой. В целом, в его сознании родилось множество особых переживаний и постижений непревзойденных тайных мантр. В частности, во время чандали он осуществил единство блаженства, ясного света и безмолвия ума. Целых семь дней его тело, речь и ум пребывали в неподвижности, благодаря чему в нем зародилась уверенность в этом опыте. Появилось десять знамений, и дни и ночи проходили в радостном состоянии сознания.
Позже Марпа подумал: «Я провел двенадцать лет в Непале и Индии. Я не только получал абхишеки и устные наставления, но также изучал и практиковал их слова и смысл. Мне не о чем жалеть и не стоит подражать толкованию и созерцанию других. Теперь, поскольку золото у меня на исходе, я ненадолго вернусь в Тибет и соберу столько золота, сколько смогу. Затем я вернусь в Индию и порадую моих гуру пожертвованием. Я тщательно проверю учения, которые обрел, и обрету те, которые еще не получил. Сейчас я должен изо всех сил распространять учение Будды в Тибете и в особенности учение линии преемственности практики».
Затем, используя оставшееся золото, он собрал необходимую провизию и оставил ровно столько золота, сколько было нужно на обратный путь. Позвав брахмана Сукхамати, йогини Сукхадхари и других, Марпа устроил благодарственную ганачакру в честь махапандита Наропы. Во время трапезы он подумал: «Я пришел в Индию из Тибета и достиг цели, встретив много гуру – ученых и владеющих сиддхи. Я получил в дар и изучил множество тантр с комментариями. Я стал образцом ученого переводчика, который знает много языков. Неискаженные опыт и проблески пробуждения родились во мне. Сейчас я беспрепятственно возвращаюсь в Тибет. Нет дня счастливее, чем этот».
И Марпа спел славному Наропе первую из восьми знаменитых песен, длинную песню, исполненную голосом, подобным гудению барабана. Вот песня, в которой он поднес свое постижение:
Владыка, подлинный драгоценный гуру!
Благодаря заслугам, накопленным в прошлых жизнях,
Ты встретил нирманакаю самого Тилопы.
Страдания существования, которые трудно пресечь,
Ты презрел в двенадцати испытаниях.
Благодаря суровой практике
Ты в одно мгновение узрел истину.
Склоняюсь к твоим стопам, Шри Джнянасиддхи.
Я, переводчик, новичок из Тибета,
Благодаря кармической связи с традицией духовной практики
Встретил тебя, махапандит Наропа.
Я изучил «Хеваджра-тантру», известную своей глубиной.
Ты дал мне суть, Махамайю.
Я получил внутреннюю суть, Чакрасамвару.
В общем, я извлек внутреннюю суть из четырех классов тантры.
Как подарок матери Субхагини,
Чей поток благословений не иссякает,
Ты передал мне четыре абхишеки.
Я породил незагрязненное самадхи
И обрел уверенность в нем за семь дней.
Солнце и луна, жизненная сила и опускание6
Были заключены в обители тихого пространства.
Опыт самосуществующей вместерожденности —
Блаженство, ясный свет и отсутствие мыслей —
Возникли в моем сердце.
Смятение обычного сна
Было постигнуто как природа пути ясного света.
Движения ума – цепляние [за объекты восприятия] и обусловленность [двойственностью] —
Растворились в простоте дхармакаи.
Внешнее – эта иллюзорная выдумка —
Было постигнуто как нерожденная махамудра.
Внутреннее – сознание ума, —
Как бы встретив старого друга,
Постигло свою собственную природу.
Подобно сну, увиденному немым,
Подобно экстазу, испытываемому девственницей,
Неописуемый смысл был познан.
Наропа, ты очень добр.
Раньше ты давал мне благословения и абхишеки,
Пожалуйста, снисходи до меня.
Так Марпа преподнес в дар свое постижение.
Махапандит Наропа положил свою руку на голову Марпе и пропел песню об устных наставлениях.
Ты, Марпа Переводчик из Тибета!
Не делай восемь мирских дхарм целью своей жизни.
Не будь пристрастен к себе и другим,
Не порождай двойственного восприятия.
Не клевещи на друзей и врагов.
Не сбивай других с пути.
Изучение и созерцание – факел, освещающий тьму.
Не попадайся в ловушки, которые расставлены на пути освобождения.
Раньше мы были гуру и учеником;
Храни это и впредь, не порть эти отношения.
Драгоценность своего ума
Не кидай в реку как глупец.
Оберегай его заботливо, не упуская из виду,
И ты достигнешь исполнения всех желаний и осуществишь все намерения.
Наропа сказал много добрых слов, чему Марпа был очень рад. Марпа дал обет, что вернется к Наропе, и отбыл в Тибет.
Получив абхишеки и устные наставления, Марпа возвращается в Тибет
Провизия у Марпы закончилась, так как его запасы остались у Нё. Они встретились в условленное время и вместе отправились домой. Нё задумался: «Несмотря на то, что у меня было больше золота, он, похоже, ученее меня», – и злые, завистливые мысли возникли у него. Нё ехал с двумя друзьями-пандитами – ацарой и еще одним – которые несли его книги и вещи. Марпа же сам нес свои книги в узле. Нё сказал ему:
– Неправильно, что такой великий лоцзава сам несет свои вещи. Путь ацара понесет твой узел.
Позже Нё втайне от Марпы подкупил ацару, сказав:
– Скинь книги Марпы в воду, как будто нечаянно.
Когда лодка достигла середины Ганга, ацара скинул книги Марпы в воду. Марпа понял, чьих это рук дело, и подумал: «Искать в Тибете золото – сложная задача. Искать в Индии гуру – сложная задача. Нет ничего более ценного, чем учения и наставления, а сейчас они пропали. Прыгнуть, что ли, за ними в воду?» Он всерьез помышлял об этом, но успокоился, вспомнив устные наставления гуру. И хотя у него не было намерения мстить Нё, он сказал ему:
– Это твоих рук дело.
– Это не я, – ответил Нё.
Как только лодка причалила к берегу, Марпа схватил ацару и пригрозил, что пожалуется царю. Ацара тут же признался во всем. Тогда Марпа спел для Нё укоризненную песню:
Послушай меня, спутник, встреченный согласно силе кармы.
Ты тот, с кем я согласился путешествовать.
В общем, ты вошел во врата дхармы.
В частности, тебя считают лоцзавой, пандитом и гуру.
Со злыми намерениями ты сел в лодку.
Даже если ты не можешь принести кому-нибудь пользу,
В общем, ты не должен вредить другим,
В частности, вредя учению Будды,
Ты навредил мне и всем живым существам.
Как ты решился на такое?
Мыслями и поступками, исходящими из пяти ядовитых клеш,
Вместе с моими книгами ты утопил
Славу, которую тяжко зарабатывал, свое золото и святую дхарму.
Я не думаю о материальных ценностях,
Но эти особые учения нужны людям.
Я печалюсь оттого, что теперь люди не смогут извлечь из них пользу.
Тем не менее, благодаря их искреннему применению и изучению
Дхарма смешалась с моим умом.
Я ясно вспоминаю их слова и смысл.
Возвратившись в Индию еще раз,
Я должен буду только спросить о них
У махапандита Наропы и других гуру-сиддхов.
Не пристало тебе больше называть себя
Гуру, учителем дхармы и лоцзавой.
С сожалением и раскаянием возвращайся к себе на родину.
Раскайся в своих злых деяниях и понеси строгое наказание.
Думая и действуя так, как ты только что сделал,
И гордясь тем, что ты гуру,
Ты сможешь обмануть нескольких дураков,
Но как ты поспособствуешь
Созреванию и освобождению достойных?
Обладая драгоценным человеческим телом,
Которое так трудно обрести,
Пожалуйста, не культивируй зерен трех скверных миров.
Так пел Марпа.
Нё сказал:
– Не беспокойся. Я одолжу тебе свои книги и ты сможешь снять с них копии.
Марпа сказал:
– Не знаю, дашь ты мне свои книги или нет, но если даже дашь, они бесполезны, поскольку наши гуру и устные посвящения различны. Твоим книгам я предпочитаю то, что у меня в голове.
Хотя Марпа думал о том, чтобы быстрее вернуться в Индию, позже он сказал:
– Одолжи мне свои книги, как предлагал.
Когда они прибыли в Непал, Марпа подумал: «Идя с Нё, я лишь накапливаю плохую карму», – и сказал Нё, что дальше пойдет один.
Когда они расставались, Нё сказал:
– Не рассказывай никому о том, как ты потерял книги в воде. Приходи ко мне за книгами.
Марпа пообещал, что так и сделает. Нё первый пересек непальско-тибетскую границу. Там он послал гонца домой, чтобы его слуги подготовили встречу. Когда слуги прибыли, он отправился с ними в Кхарак.
Марпа повстречал гуру Читхерпу и друзей по дхарме во главе с другом Белым Хаду, который устроил Марпе замечательный прием. Они сказали:
– Как замечательно было услышать от тебя песню Нё без всякого гнева, даже когда он из зависти сбросил твои книги в воду. Твоя медитативная практика дала свой эффект; это знак того, что ты породил непревратное, верное воззрение. Пожалуйста, спой нам песню высшего воззрения, используя свои, а не взятые из книг слова.
В ответ на просьбу Марпа спел им такую песню:
О святой гуру, что ведет учеников,
И вы, возглавляемые Белым Хаду,
Завершившие изучение сутр и тантр,
Послушайте-ка тибетскую песню.
Высший взгляд – это нечто особое,
Неделимое и непребывающее.
Это сознание Победоносных трех времен.
Тех, кто пытается разделить упаю и праджню,
Нужно удержать от ловушки крайностей.
Трудно выступать перед такими учеными, как вы.
Я не пел эту песню раньше, и она может не получиться.
И все же послушайте, и я спою вам о шастрах.
Говорят, что избегать цепляния за вещи, как за реальность —
Единственный способ устоять перед полчищами Мары.
Поймите, что цепляние – причина помрачения.
Оставьте попытки достичь славы,
Которую приносит наличие слуг и личные достоинства.
Невежественные верят, что пустота – это ничто.
Крайность нигилизма разрушает накопление заслуг.
Жаждущие цветов на небе
Разрушают урожай заслуг
Градом превратных взглядов.
Нужно знать свойства пространства.
Все, кто не понял пустоты,
Считают несуществующее существующим.
Превратный взгляд заставляет принимать мираж за воду.
Незнание истины – причина сансары.
Читтаматрины и еретики, вроде санкхьев и прочих,
Утверждают, что упая и праджня раздельны,
И у каждого из них свое обоснование.
Но это все равно, что утверждать, будто мертвое дерево может цвести.
Непребывающая истина свободна от допущений,
Знание этого – праджняпарамита.
Не пребывающее в крайностях сансары и нирваны,
Сострадание обладает природой пустоты
И объединяет упаю с праджней.
Это самосуществующая вместерожденность.
Точно так же я понимаю,
Что «единство пустоты и блаженства»
И «единство пустоты и ясности»
Не различны между собой.
Неконцептуальное сострадание
И изначальная природа пустоты
Нераздельны в природе простоты.
Понимайте все дхармы именно так.
Что касается воззрения, которое можно выразить словами,
То рассматривайте его как объект привязанности.
В соответствии с общепринятым взглядом
Обретите уверенность в причине и результате кармы.
Они не износятся и за сотню кальп.
Так сказано великим мудрецом.
Люди без сострадания подобны прожаренным кунжутным зернам.
Смогут ли они прорасти?
Если нет основы, как могут возникнут какие-то свойства?
Поэтому такие люди не могут вступить на путь махаяны.
Так сказал величайший мудрец Нагарджуна.
Бесполезно давать святую дхарму
Человеку, у которого нет правильного взгляда на объекты ума.
Он что шелуха без зерна.
Так говорит Марпа Лоцзава.
Вы, чьи сердца открыты для истины мудрости,
Пожалуйста, простите меня, если я сказал что-то не то.
Так пел Марпа.
Непальский гуру Белый Хаду и все остальные возрадовались песне.
Сон Марпы о Сарахе
По дороге в Тибет Марпа прибыл в деревню Лишокара, что на границе Непала с Тибетом, где брали высокие таможенные пошлины. Марпу задержали там на несколько дней. В последнюю ночь он видел сон, в котором дакини подняли его на паланкине и понесли на юг на Шри Парвату. Там Марпа встретил Великого Брахмана Сараху, который благословил его тело, речь и ум. Сараха преподал ему признаки и смысл дхармы сущностной истины – махамудры. Незагрязненное блаженство пробудилось в теле Марпы, непревратное постижение – в сознании, так что сон его был исполнен безмерного блаженства. Даже проснувшись, он не забыл того, о чем говорил Сараха. В восторженном состоянии Марпа отправился в провинцию Манг, где около дух месяцев оставался в Лангпокхаре, проповедуя дхарму.
В Цанге в Кьерпху князь Локья ушел из жизни, оставив наследником своего старшего сына. Услыхав, что Марпа находится поблизости, князь послал гонца в Кьитронг, чтобы пригласить Марпу в Кьерпху. Марпа принял приглашение, назначил время встречи и отослал гонца обратно. Люди Палкху сопровождали его от озера Лхацо Синцо, и по прибытии в Кьерпху он был тепло принят. За месяц Марпа передал множество наставлений по дхарме.
На десятый день растущей луны справляли ганачакру на празднике даков. За трапезой князь сказал гуру Марпе:
– Гуру, мы с отцом и раньше принимали тебя тепло. Но теперь я делаю это один, поэтому прошу тебя сегодня на этой ганачакре порадовать нас песней, которую ты не пел раньше, песней, объединяющей слова и смысл.
Марпа ответил:
– Прошлой весной я шел из центрального Непала в место, куда можно дойти пешком, лишь раз остановившись на привал. Там, в диком местечке под названием Лишокара, берут очень большие таможенные пошлины. Я оставался там несколько дней. Как-то во сне пришли ко мне женщины, доподлинные существа в одеждах брахманских дочерей, и сказали: «Идем на юг, к Шри Парвате», – и понесли меня туда. Было похоже, что во сне я встретил самого Великого Брахмана. В то время я услышал сущностную истину, пропетую Великим Брахманом, которая не может быть измышлена умом».
Затем Марпа запел, и мелодия песни была похожа на раскинутые крылья парящего гаруды. Это величественная песня, ваджрная доха, которая проникает до самого сердца:
В этот славный и благоприятный день растущей луны,
Праздник десятого дня,
Во время пожертвования пищи дакам
Сын, непоколебимый в самае,
Ты, правитель Локья, попросил:
«Спой песню, которую раньше никогда не пел».
Я долго путешествовал,
Мое тело изнурено усталостью.
Поэтому эта песня будет не очень мелодичной
И, возможно, не сильно восхитит тебя,
Да и не такой уж я умелый сочинитель.
Но поскольку нет никого ценнее тебя, мой друг,
И поскольку я не могу отказать такому важному лицу,
Я спою удивительную и неслыханную песню —
Песню слов и мыслей Владыки Брахмана.
Вы же, монахи и тантристы, сидящие здесь,
Внемлите и примите ее в свои сердца.
В третьем месяце прошлой весны
Шел я из центрального Непала.
Мне оставалось пройти путь
От последнего привала,
И я прибыл на непальскую таможню.
Это город людей низкой касты.
Таможенники обирают любого, кого встретят,
И задерживают беззащитных странствующих тибетцев.
Поневоле и я был вынужден остаться там на несколько дней.
Однажды ночью, когда я был погружен в легкий сон,
Две красивые брахманки,
Доподлинные существа в брахманских одеждах,
Смущенно улыбаясь и глядя на меня искоса,
Пришли ко мне и сказали:
«Ты должен отправиться на юг, на Шри Парвату!»
Я сказал: «Я там ни разу не был,
Я даже не знаю дорогу».
Они ответили: «Брат, тебе и не надо ничего делать,
Мы отнесем тебя на своих плечах».
Усадив меня на сидение полотняного паланкина,
Они подняли меня в небо подобно зонтику.
В этом сне я в мгновение ока
Оказался на юге, на Шри Парвате.
В прохладной тенистой роще из деревьев плакша
На троне из тела тиры
Восседал владыка Сараха, Великий Брахман.
Никогда не видал я такого волшебного великолепия.
Рядом стояли две царицы,
Сам брахман был украшен кладбищенскими украшениями,
Он сиял радостью.
«Добро пожаловать, сын», – сказал он.
Увидев его, я преисполнился радости.
Волоски на моем теле встали дыбом, и я разразился слезами.
Я семь раз обошел вокруг него и совершил полное простирание.
Я положил его ступни себе на голову
И взмолился: «Отец, снизойди до меня».
Он благословил мое тело своим телом:
Когда он прикоснулся рукой к моей макушке,
Я почувствовал, как меня наполняет неописуемое блаженство.
Подобно опьяненному слону
Я оставался совершенно неподвижен.
Он благословил мою речь своей речью:
Львиным рыком пустоты
Он говорил без слов.
Я приобрел неописуемый опыт,
Подобный сну немого.
Он благословил мой ум своим умом,
И я постиг вместерожденную дхармакаю,
Которая не появляется и не исчезает.
Подобно трупу на кладбище,
Я обрел опыт отсутствия мыслей.
Затем чистая речь, дарующая великое наслаждение,
Возникла из сосуда его драгоценных уст.
Речью, полной знаков, с мелодией Брахмы
Он спел эту ваджрную песню,
Которая показывает всё как есть,
Подобно чистому небу без единого облачка.
Так я услышал эти нерожденные слова:
«Намо! Cострадание и пустота неразделимы.
Этот непрерывный глубинный поток ума
Есть изначально чистая таковость.
Пространство видно во взаимодействии с пространством.
Пока корень остается на месте,
Сознание несвободно.
Во время медитации на этом последующие мысли