Шри Муруганар
Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши
11. Сокрытие
116. Знай: плотная завеса забвения дживой всех неприятностей, причиненных другим или другими во время бесчисленных прошлых жизней, – по Милости Божьей.
117. Поскольку вспоминание даже немногих скверных случаев в этой жизни может превратить жизнь человека в ад, разве не следует ценить это забвение?
Садху Ом: В двух приведенных выше строфах Шри Бхагаван сообщает, что глупо пытаться узнать о наших прошлых рождениях. И боль, и удовольствие – всего лишь мысли, происходящие из корня «я»-мысли, являющейся самим страданием; поэтому, так как из страдания не может проистекать никакое истинное счастье, блаженством является одно лишь забвение боли и удовольствий прошлого.
12. Обособленность
118. Конкретные боги и богини и присущие им особые силы будут выглядеть реальными только в воображении восхищающихся ими умов. Такого ложного измышления не существует для Истинного Я, превосходящего ум.
119. Только вследствие своего ложного чувственного знания несведущие говорят, что мукты, осознавшие Истину, обладают обособленностью (вьякти). По правде, реальное состояние джняни, чья природа – бесконечный Простор Сознания, – это всеобщность (авьякти); обособленность, видимая в Нем почитателями, – отражение их собственной отдельности.
Садху Ом: В этом стихе подчеркивается, что говорящие: «Не только мы знаем, что джняни – личность, но даже Он Сам чувствует, что обладает обособленностью» полностью заблуждаются; то, что они видят в Нем, – лишь отражение их собственной природы.
120. То, что сияет в сердце убежденного искателя как Высшая Реальность, – сама джняна. Поэтому зачем после уничтожения эго указывать: «Вот этот – великий джняни, а вон тот – еще один». Разве они просто тела?
Майкл Джеймс: Этот и следующие два стиха более подробно объясняются в Приложении 3, «Кто такой джняни», к тексту «Путь Шри Раманы».
121. С великими рвением и любопытством ты торопишься лицезреть махатму то здесь то там! Но если ты исследуешь, обретешь и познаешь Маха-Атму (Великое Истинное Я) в своем собственном сердце, то всякий махатма будет не чем иным, как тем Единым.
122. Сколь бы высокого и удивительного состояния тапаса ни мог достичь человек, если он все еще отождествляет себя с обособленностью, то он не может быть сахаджа-джняни (пребывающим в состоянии безусильности); он – лишь искатель, возможно, находящийся на продвинутой стадии.
Садху Ом: Цель этого наставления Шри Бхагавана в том, что каждому из нас следует самому выяснить для себя, есть ли у нас идея собственной обособленности, игнорируя тот факт, что другие могут называть нас джняни или аджняни, и что, руководствуясь этим, нам следует стараться выводить себя из заблуждения. Этот стих не предназначен быть мерилом для оценки других в качестве джняни или аджняни.
123. Оставлять без внимания Сознание Истинного Я, свободное от малейшего чувства обособленности, и демонстрировать какие-либо сиддхи – это чистое расточительство. Кто пожелает эти бессмысленные сиддхи, кроме глупцов, не способных знать Истинное Я?
Садху Ом: Джняни не будет чувствовать себя автором любых сиддх, которые, согласно прарабдхе, Он может выглядеть демонстрирующим; поэтому они не будут делать Его гордым и счастливым и, несмотря на них, Он будет, как всегда, оставаться наслаждающимся Истинным Я. См. стих Б2 (169) этой книги, который также представляет собой стих 15 Дополнения к «Улладу Нарпаду» («Сорока стихам о Реальности»).
124. Джняни, Бесформенный, всегда пребывающий в Высшем Я, – единая совокупность всех индивидуальных сиддх. Проявляющиеся через всех тех индивидов сиддхи принадлежат только Ему, поскольку Он – их свидетель. Знай Его как Господа Дакшинамурти и никого иного!
Садху Ом: Джняни описывается как «Бесформенный».
Поскольку индивидуальные обладатели сиддх, даже если они владеют всеми восьми сиддхами, не способны гордо демонстрировать их перед джняни, обладающим Атма-Сиддхой (пребыванием Истинным Я), высшей из всех сиддх, то говорится, что они содержатся в Нем. Здесь указывается, что, поскольку джняни – это Истинное Я Бога, у которого обладатели сиддх заимствуют свои силы, то все сиддхи – только Его.
Джняни – это ни мурти (форма личностного Бога), ни даже аватар или амса (аспект или часть) Тримурти (трех Богов – Сотворения, Поддержания и Уничтожения). Поскольку джняни, Гуру-мурти, выше Тримурти, Он здесь описывается как Господь Дакшинамурти, Главный Гуру.
13. Связь с нереальным
Б1. Перестань полагать, что грубое тело – это «Я». Знай Истинное Я, вечное Блаженство. Лелеять эфемерное тело и при этом пытаться познать Истинное Я – это все равно что использовать крокодила в качестве плота, чтобы пересечь реку.
Майкл Джеймс: Некоторые из стихов этой книги сочинял сам Бхагаван. Они нумеруются независимо от основного текста как Б1, Б2, Б3 и т. д., где «Б» означает Бхагаван. Этот конкретный стих также фигурирует как стих 12 в тексте «Улладу Нарпаду Анубандхам».
Садху Ом: Искатели могут неправильно понимать фразу: «Лелеять эфемерное тело». Посредством этого стиха Шри Бхагаван просто хочет предостеречь тех искателей, кто думает, что для реализации Истинного Я они должны жить долгую жизнь в здоровом теле. Такие люди порой доходят до крайности и, называя себя йогами, попусту тратят большую часть своей бодрствующей жизни, выполняя определенные йогические практики и почти до ипохондрии заботясь о саттвической диете, физической чистоте, красивой внешности, хорошем здоровье и т. д. В результате эти глупцы просто служат источником неприятностей для своих покровителей и оказываются бесполезными паразитами для общества.
Однако Бхагаван не собирается отрицать необходимость или мудрость разумной и умеренной заботы о физических нуждах. Мудрый лавочник должен думать не просто о том, чтобы платить налог за свою лавку, но и о том, чтобы сверх уплаты налога получать большую прибыль; точно так же, искатель должен стремиться не только обеспечивать пищу, одежду и кров (налог) для своего тела (лавки), но должен помнить, что его бизнес в этом теле – Самоисследование, и ставить своей целью получение подобающей прибыли Самопознания. Но если не платить налог за это тело, бизнес не может быть успешным. С другой стороны, уплата налога (удовлетворение этих жизненных нужд) не должна становиться единственным занятием всей нашей жизни; основная часть нашего внимания должна быть направлена непосредственно на достижение знания Истинного Я, при удовлетворении минимума жизненных нужд. Чрезмерно беспокоиться о физических потребностях жизни – все равно что цепляться за крокодила, который, вместо того чтобы действовать как плот, помогая нам пересечь реку самсары, проглотит нас, сводя к нулю все наши бесплодные усилия.
125. Проявляющий большую заботу и любовь по отношению к своему телу и утверждающий при этом, что старается познать Истинное Я, подобен пытающемуся перебраться через реку, ошибочно принимая крокодила за бревно.
126. Тратить свою жизнь, заботясь только о благополучии грубого тела, вместо того чтобы уделять внимание Сат-Чит-Ананде, наитончайшему, недоступному речи и уму, – все равно что с большим трудом доставать воду из колодца, чтобы поливать сорняки.
127. Увлеченные ограниченной жизнью, ошибочно принимая тело за «Я», можно сказать, утратили великую жизнь безграничного Блаженства в Сердце, всегда находящуюся в ожидании быть пережитой ими.
128. Не зная, что предстающий им мир приносит лишь огромный вред, считающие его реальным и источником счастья будут тонуть в океане рождений и смертей, подобно хватающемуся за плывущего медведя как за плот.
Садху Ом: Если кто-то ухватится за плывущего медведя, надеясь воспользоваться им в качестве плота, не зная при этом его истинной природы, то, даже обнаружив свою ошибку, ему окажется очень трудно отцепиться, поскольку медведь тоже схватит его; сходным образом, даже если некто услышал от Гуру, что мир – это ложная видимость, ему будет очень трудно отказаться от него из-за тенденций влечения, создавшихся его огромным желанием мира, когда он считал его реальным. Такова сила привязанности ума к этому миру!
129. Подобно тому как сидящий в повозке ошибочно принимает ее движение за свое собственное, так и не имеющие Знания Истинного Я страдают от заблуждения, ошибочно принимая опыт рождения и смерти (самсары), переживаемый эго, за свои собственные.
130. Если пребывающий в неведении, цепляющийся за тело и мир как за реальные, хочет обрести покой, ему следует, отказавшись от своего неверного представления, держаться, подобно удумбу, за Истинное Я в своем сердце.
Майкл Джеймс: Удумбу – встречающаяся в Индии гигантская ящерица, вырастающая до метра в длину; ее особенность в том, что она способна так крепко цепляться за плоскую поверхность стены, что, схватившись за нее, человек может подтягиваться по ней вверх.
131. Те, кто живет жизнью эго, жадно развлекая себя удовольствиями ложных чувственных объектов, будут обречены на заблуждение. Единственная стоящая жизнь – наслаждение Высшим Сознанием, то есть бытие Истинным Я.
14. Пандит
132. Почему многие из вас называют меня пандитом? Верный признак настоящего пандита – знание им того, что знатока всех этих искусств и наук не существует, и поэтому все узнанное им за прошедшие века – не более чем неведение.
Садху Ом: Здесь Шри Бхагаван возражает тем, кто называют его пандитом просто потому, что видят в нем поэтический гений, свободное знание писаний, удивительную память, острый интеллект, умение спорить, знакомство со многими языками, медицинские знания, архитектурные навыки и так далее. Он отрицает, что изучивший все искусства и науки – подлинный пандит. Эго, ошибочное знание «я есть тело», само по себе основное неведение, и поэтому как знание, приобретенное таким неведением, может быть подлинным? Следовательно, знание чего угодно, кроме Истинного Я, – всего лишь неведение.
Однако сам Шри Бхагаван – подлинный пандит вследствие его Знания Истинного Я. Только способный различать и понимать это готов к проведению Самоисследования и обретению Знания Истинного Я, тем самым имея право называться подлинным пандитом.
133. Вопрошая: «Кто этот „я“, изучивший все эти искусства и науки?» и тем самым достигая Сердца, эго исчезает вместе со всем его знанием. Тот, кто знает остающееся Сознание Истинного Я, – подлинный пандит; как могут другие, не осознавшие Это, быть пандитами?
134. Только научившиеся забывать все узнанное и пребывать внутри – Знающие Истину. Другие, помнящие все, будут страдать от тревог, обманутые ложной самсарой.
Садху Ом: Знание всех шестидесяти четырех искусств и наук – не что иное, как плод мышления. Мышление и забывание – свойства ума, утрачиваемые в Состоянии Знания Истинного Я, где царит Единство и нет ни вспоминания, ни забывания. В этом Состоянии сияет одно лишь Блаженство, и только научившийся переживать это Блаженство – истинный пандит.
135. О ученый, в стыде склоняющий голову перед джняни, когда Он спрашивает тебя: «О бедняга, кто ты, изучивший все [эти искусства и науки]?», да будет проклят твой ум, пребывающий в неведении.
Садху Ом: Столь сильное выражение, используемое здесь Шри Бхагаваном – «Да будет проклят твой ум, пребывающий в неведении», – следует понимать как благословение, а не проклятие, поскольку целью искателя является проклятие (полное уничтожение) его собственного ума. См. также «Упадеша Манджари» («Духовное Наставление»), глава 1, вопрос 4.
136. Окончательно упрочившийся в Сознании Истинного Я, уничтожив заблуждения в виде сомнений и неправильного понимания, – Высший Пандит.
137. Знай: тот, кто, уничтожив эго, знает Высшее как Оно есть – как реальное «Я Есть»: существительное «Я», естественное имя Истинного Я, сияющее вместе с глаголом «Есть», – подлинный безупречный пандит.
15. Поэт
138. Отзываясь чувствительным сердцем на прежнее неправильное употребление своего языка в жалкой похвале человека, пусть поэт живет славно, приняв новое решение: «Я больше не стану воспевать какого бы то ни было человека, но буду славить одного лишь Бога».
139. Те, кто, вместо посвящения Стопам Бога поэтического изобилия, обретенного ими по Его Милости, расточают его в ничего не стоящем восхвалении человека, увы, подобны принуждающему свою дочь – красноречие – заниматься проституцией.
Майкл Джеймс: Слова «свою дочь – красноречие» можно альтернативно переводить как «Богиню Красноречия» (Сарасвати).
140. Божественный поток поэзии может изливаться только из сердца, ставшего недвижимым, полностью освобожденным вниманием к Истинному Я от всякой привязанности к пяти оболочкам, начиная с аннамайи (тела, состоящего из пищи).
16. Тщетность учения
141. Когда узнал, что суть, лежащая в основе всех писаний, – это смирение ума с целью обрести Освобождение, какая польза от их непрерывного изучения? Кто я?
142. Если негодные даже для того, чтобы жить жизнью религиозной морали, критически изучают веданту, это не что иное, как загрязнение ее чистоты.
Шри Муруганар: Этот стих подчеркивает, что для занимающихся изучением веданты необходима чистота ума и сердца.
143. Для очень привязанных к своим нечистым телам все изучение веданты будет столь же бесполезно, как козлиное мотание бородой, если только их изучение по Божьей Милости не ведет к уменьшению их эго.
144. Освобождение от неведения одним лишь изучением невозможно, так же как рога у лошади, если ум не уничтожен теми или иными средствами и тенденции его не стерты расцветом Знания Истинного Я.
Садху Ом: Читателям следует помнить, что Бхагаван Шри Рамана рекомендовал лишь два средства, с помощью которых можно познать Истину, – самоисследование и самоотдачу. Результатом обоих этих методов становятся как мано-наша (смерть ума), так и васана-кшая (искоренение тенденций).
145. Для слабого и непостоянного ума дживы, всегда колеблемого подобно ветру, нет иного места для наслаждения блаженством, кроме Сердца, его Источника; изучение писаний для этого подобно шумной сандхаи (ярмарке скота).
Садху Ом: Гуманитарные науки – лишь искусная игра видоизменений ума (мано-вритти); подобно тому как текущие реки неистово ревут, пока не достигают своего первоначального источника, океана, где они становятся мирными и тихими, беспокойно движущийся ум не найдет покоя и тишины, пока, отказавшись от таких вритти, не возвратится к своему Источнику и не пребудет в Нем. См. также стих 8 из «Аруначала Аштакам» («Восемь строф Аруначале»).
146. Искоренение бесполезных чувственных желаний возможно только для тех опытных искателей, кто, оставив пространные Веды и Агамы, посредством Самоисследования познают Истину в Сердце.
Майкл Джеймс: Фраза «Веды и Агамы» относится к части писаний, учащей ритуальным действиям для достижения желаемых целей.
147. Хотя в полной мере и с великим энтузиазмом ты изучаешь безупречные джняна-шастры, следует отбросить их и забыть – если желаешь пребывать Истинным Я, освободись от них.
Садху Ом: Необходим огромный энтузиазм для учения во время шраваны (периода усвоения знаний из писаний и от Гуру), но это желание и энтузиазм будут угасать в течение мананы (периода размышлений над этими учениями), поскольку тогда идеи будут утрачивать свою необычность вследствие полной убежденности в них искателя. Однако в период нидидхьясаны (практики), когда искатель пытается обратиться внутрь себя, к Истинному Я, он обнаруживает, что усвоенные им писания, вследствие силы шастра-васан, как правило, всплывают как мешающие мысли. В то время как искатель остается в одиночестве и сливается с Сердцем, следует отбросить и забыть даже божественные писания,
17. Величие веданты
148. Мирские люди, вводимые в заблуждение чувственными удовольствиями, ведущими к разрушению, не могут знать о существовании Истины. Изобильное великолепие цветения джняны искателя, достигнутое бесстрастием по отношению к чувственным удовольствиям, они называют «философией бесплодной пустыни».
149. Переживание веданты возможно только для полностью отказавшихся от всех желаний. Для обуреваемых желаниями оно далеко, и поэтому им следует стараться избавиться от всех других желаний, возжелав Бога, свободного от желаний.
Садху Ом: Термин «веданта» обычно понимают как обозначающий определенную систему философии, но его истинное значение – переживание джняны, обретаемое при завершении (анта) Вед.
Желание чувственных объектов, любые из которых относятся ко второму или третьему лицу, прямо противоположно желанию Бога, и поэтому совершенно ясно, что Бог – не просто один из многих объектов второго и третьего лица, но что Он должен быть Реальностью первого лица. Поэтому следует понимать, что отбрасывать все желания второго и третьего лица и любить одно лишь Истинное Я означает подлинную преданность Богу. То же утверждается в стихе Б 13 [731].
18. Действия прарабдхи (судьбы)
150. Мудрые, знающие, что все мирские переживания образованы одной лишь прарабдхой, никогда не беспокоятся о своих жизненных потребностях. Знайте, что все потребности человека, независимо от его желания, будут навязываться его прарабдхой.
151. Каждая джива переживает свою собственную прарабдху, чему способствует простое Присутствие Шивы как Свидетеля, обитающего в сердце каждого. Поэтому джива, которая не обманывается, считая себя переживающей прарабдху, и знает, что она – лишь Существование-Сознание, есть не кто иной, как Шива.
Майкл Джеймс: См. здесь стих 1190
19. Сила прарабдхи
152. Подобно тому как темные тени у основания фонаря всегда неподвижны, так и обманчивые эго некоторых людей не исчезают, даже если в силу своей судьбы (прарабдхи) они живут, стареют и умирают у Стоп джняна-Гуру, безграничного Света Знания; возможно, это обусловлено их незрелостью.
Майкл Джеймс: Упоминаемая здесь незрелость – отсутствие желания отказаться от эго, поскольку освобождение никогда не может быть обретено без бхакти – сильного желания искателя избавиться от эго. См. также стих 605 в «Апака Тиран».
153. Почему даже при наличии сильного желания невозможно достичь одновременно и восьми сиддх, и Знания Истинного Я? Потому как богатство и мудрость, как правило, будучи противоположными друг другу, в этом мире вместе не достигаются.
Майкл Джеймс: Если сиддхи появляются вместе с джняной, они обусловлены камья кармами, совершавшимися в прошлой жизни, когда индивид еще был в темных тисках неведения. Таким образом, поскольку сиддхи обусловлены прарабдхой (одной из трех карм, основывающихся на эго) и так как джняна уничтожает эго, она противоположна сиддхам. Кроме того, поскольку джняна основывается на Истинном Я, а не на эго, она не связана ни одной из трех карм.
Шри Муруганар: Поэтому не обязательно верно, что у джняни, как утверждают некоторые люди, должны быть все сиддхи и все джняни должны иметь сиддхи, или, как говорят некоторые другие, что обладающие сиддхами не могут быть джняни и джняни не могут иметь сиддхи.
20. Природа эго и Истинного Я
154. Природа эго подобна природе нечистого духа – оно очень энергично, усиливается многими нечестивыми способами посредством бесчисленных фантазий, непредсказуемо в поведении и знает что угодно, но не само себя. Но природа Истинного Я – просто Существование-Сознание.
21. Сила васан
155. Некоторые дживы страдают, часто отбрасываемые назад в бурлящий поток самсары своими васанами, которые, подобно озорным мальчишкам, не позволяют им зацепиться за берег Истинного Я.
Садху Ом: Озорные мальчишки иногда сталкивают обратно мелких тварей, пытающихся выбраться на берег из опасных водоворотов потока; это используется как сравнение в отношении джив, старающихся удерживать внимание на Истинном Я и оказывающихся постоянно втягиваемыми своими васанами обратно в самсару, бурлящий поток мирских мыслей.
22. Эго-узел
156. Причина, по которой мы ошибочно видим перед собой мир объектов, в том, что из-за нашего невнимания к великому совершенству Сознания Истинного Я – нашей Реальности – мы принимаем себя за отдельное «я», видящего.
Садху Ом: Когда наше неограниченное Существование ошибочно отождествляется с ограниченным телом, наше собственное Истинное Я предстает как мир и Бог, которые кажутся сущностями, отдельными от «я», видящего. Однако эти отдельные объекты видятся только с точки зрения эго, а не с точки зрения Истинного Я. Эта же мысль выражена и в стихе 158.
157. Ложный, обманчивый и самоослепленный эго-узел, верящий в реальность тела, страстно желает различных соблазнов, которые, подобно голубизне неба, все воображаемы, и таким образом затягивает сам себя.
158. Это только воззрение, слепое к безграничному Истинному Я, скрывшее истинное Я отождествлением «я есть тело», которое также представляет «мир» перед собой.
159. Жизнь отвратительного эго, ошибочно принимающего тело за «Я» и «мое место», – лишь ложное измышление, видимое как сон в чистом, реальном Высшем Я.
160. Эта нереальная джива, живущая как «я», также представляет собой одну из картинок на экране.
Майкл Джеймс: Сравните со стихом 1218.
Садху Ом: Джива, наше ложное существование, – лишь проекция на экране нашего подлинного Бытия – Истинного Я. В кинофильме, показывающем сцену царского двора, царь видится как обозревающий свой двор; подобно тому как он предстает видящим, хотя на самом деле является одной из неживых картинок (видимым), джива, которая видит мир, кажется видящей, хотя на самом деле она – тоже одна из неодушевленных картинок, проецируемых на экран Истинного Я. См. также стих 871 и примечание.
