Шри гуру свами Вишнудевананда Гири
Вселенная джняни
Песнь джняни (Джняна Гита)
Когда я ем хлеб, я думаю о Брахмане,
что скрыт внутри,
как солнце, что скрыто в облаках,
когда я пью молоко,
я думаю не о молоке,
а о Брахмане, что внутри,
когда я пою, я думаю не о песне,
а о Брахмане, что сокрыт в песне,
как золото сокрыто в браслете.
Когда я смотрю на танец, я думаю не о танце,
а о Брахмане, что является его сутью,
когда я вижу танцовщицу, я думаю не о танцовщице,
а о Брахмане, что скрыт внутри,
о том, который не является ни мужчиной,
ни женщиной, и является ее настоящей сутью,
также как глина является сутью всех горшков.
Когда я вижу змею, я думаю о Брахмане, что внутри,
когда иду по дороге, я думаю о Брахмане,
что скрыт внутри,
как веревка в темноте скрыта
внутри кажущейся змеи,
когда я вижу зверей, птиц, насекомых,
я думаю о Брахмане,
что сокрыт в них и играет, проявляясь посредством их тел-оболочек.
Когда я вижу женщину, я думаю о Брахмане,
что есть у нее внутри,
когда я вижу мужчину,
я думаю о Брахмане, что у него внутри,
о том, кто свободен от качеств.
Когда произношу, говорю прекрасные звуки и слова,
я думаю о Брахмане, что внутри,
когда я говорю, произношу нейтральные,
мирные или даже негативные слова и звуки,
я думаю о Брахмане, что внутри любых звуков,
таким образом, все, что бы я ни сказал,
неотделимо от Брахмана, являясь его игрой,
а без этого понимания –
все сказанное не имеет никакого смысла.
Когда я смотрю на бескрайнее небо, я думаю не о небе,
а о Брахмане, который есть суть неба,
когда я вижу океан, катящий свои волны,
я думаю не об океане, а о Брахмане, что внутри.
Когда я вижу горы, деревья, реки, холмы и облака,
я думаю не о них, а Брахмане что внутри,
поэтому горы для меня – не горы,
а реки для меня – не реки,
все они – Брахман, и ничто другое.
Когда я вижу святых, сиддхов, богов, Будд,
я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри них,
так я выражаю им свое почтение,
когда я вижу асуров, демонов, пишачей,
я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри них,
так я усмиряю их, одолеваю их,
даже не сражаясь.
Когда я испытываю боль, гнев, печаль,
я думаю не о них, а о Брахмане,
что сокрыт внутри них,
и таким образом забываю о боли гневе, и печали,
видя в них божественную Лилу – игру Брахмана.
Когда я испытываю наслаждение, счастье, радость,
восторг и удовольствие,
я думаю о Брахмане, что скрыт внутри них,
как их таинственная сущность,
и таким образом не впадаю в зависимость от них,
поэтому мое счастье никогда не исчезает.
Когда я строю планы, решаю задачи, создаю теории,
разгадываю головоломки этой жизни,
я думаю вовсе не о них,
а о Брахмане, Вечном, Непостижимом, Бессмертном,
что сокрыт внутри, и, таким образом,
я никогда не терплю неудачи в делах.
Когда я общаюсь с учениками, друзьями, родителями,
гостями, я думаю не о них,
а о Брахмане, одном, без другого,
о том, Величественном и полном Славы,
что является их сущностью,
и, таким образом, почитая в них Брахмана,
я никогда не испытываю ни привязанности,
ни ревности, ни гнева, ни ненависти.
Когда я вижу Солнце, я думаю не о Солнце,
а о Брахмане, который есть суть Солнца,
также как вода –
суть всех рек, озер, морей и океанов,
поэтому солнечный свет для меня всегда –
благословение Брахмана,
того, кто является источником всякого света,
сам будучи ни светом, ни тьмой.
Когда я вижу битву, где люди сражаясь,
и не щадя сил, отдают жизни за свои идеалы,
я думаю не о битве,
а о незримом Брахмане – источнике всех идеалов,
Одном, вечном, неуничтожимом, бессмертном,
Который, играя, развлекается битвой.
Когда я вижу очаровательные картины, формы,
я думаю не о них, а о Брахмане,
безобразном, бесформенном,
не имеющем ни цвета, ни размера,
что сокрыт внутри них.
Когда я слышу очаровательные мелодии,
ласкающую слух музыку,
я думаю не о ней,
а о Брахмане, беззвучном,
о том, кто является источником всех звуков.
Когда я пишу стихи, наставления, книги,
я думаю не о них, и не о писании,
а о Брахмане,
о том, что невыразимо в мыслях, неописуемо словами,
и что является их тайной сутью.
Когда я рассказываю о себе, говорю «Я»,
я думаю об этом не как о «Я»,
я думаю не о себе, а о Брахмане,
в котором нет никакого меня,
нет личности, нет имени, нет рождения,
нет смерти, нет действий, нет их плодов,
результатов и последствий,
нет кармы,
нет сансары, нет Нирваны,
нет освобождения, нет связанности,
таким образом,
никто не может понять кто же Я на самом деле,
кроме тех, кто видит также как Я.
Когда я спорю, я думаю не о споре,
а о Брахмане,
который играя,
проявляется посредством спора,
таким образом, я неодолим в диспутах.
Когда я обсуждаю дела и проблемы этого мира,
я делаю это иногда из сострадания к другим,
а иногда – лишь из чувства озорства,
в реальности – я не вижу никакого мира,
и думаю не о нем, а лишь о том,
Вечном, всегда Одном,
Брахмане, что внутри,
что сам и является этим миром.
Когда я засыпаю и вижу сны,
я думаю не о снах,
а о Брахмане,
что является сутью, как сна, так и бодрствования,
и тогда все мои сны рассеиваются,
обнажая свою чистую суть – сияние Брахмана.
Когда я наблюдаю Время,
я думаю не о нем, а о Брахмане,
о том, поразительном, вечном,
безвременном Бытии, где нет секунд,
минут, часов, лет, юг и кальп,
нет ни будущего, ни настоящего, ни прошлого,
о том, что является сутью Времени,
и тогда мне становится понятна его природа.
Когда я наблюдаю свой ум,
полный разнообразных мыслей и идей,
я думаю не о нем,
а о Брахмане, что является его истинной основой,
всегда чистом, свободном,
вечном, непостижимом,
таким образом, мой ум всегда чист, ясен
и никогда не вводит меня в заблуждение.
Когда я принимаю решения,
даю слова, обещания и клятвы,
я думаю не о них,
а о том Брахмане, что является их подлинной сутью,
и всегда свободен от всего,
таким образом, мои слова и обещания тверды,
нерушимы и всегда исполняются.
Когда я знакомлюсь с разнообразными учениями,
я думаю не о них,
а о Брахмане, что является их источником,
таким образом, я в совершенстве знаю любые учения,
еще до того, как я с ними ознакомился!
Когда я смотрю на учеников,
я думаю о Брахмане, сияющем,
непостижимом, что уже сияет внутри них,
таким образом, ученики естественно пробуждаются,
силой одной связи со мной.
Когда я изучаю священные книги,
я думаю не о священных книгах,
а о Брахмане, на который они все указывают,
который скрыт внутри них,
и который через них играя, проявляет себя,
поэтому сущность всех священных книг во Вселенной,
мне известна еще до того, как я их прочитал!
Когда я вижу отталкивающие,
ужасные или неприятные вещи,
я думаю вовсе не о них, а о Брахмане,
вечно чистом, незапятнанном, о том,
что является безусловным благом для всех,
таким образом, я пребываю в Едином вкусе всех явлений,
видя все, как чистую игру Абсолюта.
Когда я вижу приятные, соблазняющие,
увлекающие, очаровывающие вещи,
то я думаю не о них,
а о Брахмане, что внутри них,
полностью свободном,
о том, который вне всяких привязанностей,
симпатий и антипатий,
так я повелеваю любыми желаниями,
становясь их владыкой, царем и господином.
Когда в мой ум приходит беспокойство,
грусть, тоска или уныние,
я думаю не о них,
а о Брахмане, что играет внутри них,
полном блаженства – Ананды,
переливающимся блаженством,
радостью и счастьем,
таким образом, я всегда и везде счастлив,
рассматривая даже уныние и тоску
как украшающую игру Брахмана.
Когда я испытываю ограничения,
неудовлетворенность, скованность,
я думаю не о них,
а о Брахмане, что является их сутью,
полном простора,
свободы и удовлетворенности,
о том Чудесном,
кто единственно и дает удовлетворенность
как людям, так и богам,
а потому я везде и всегда удовлетворен,
радостен и всем счастлив.
Те, кто не знают Брахмана,
меня не поймут никогда,
даже если им это объяснять
не прерываясь, тысячу лет,
но истинные джняни,
те, кто на своем опыте подлинно знают Брахмана,
подтвердят каждое мое слово.
Таким образом, во все дни моей жизни,
везде и всегда,
где бы я ни был,
чтобы и когда бы я ни делал,
ни ел, ни пил, ни переживал, говорил,
писал, слышал, обонял или видел,
читал, касался, думал, чувствовал,
включая этот настоящий момент,
ВЕЗДЕ И ВСЕГДА Я ДУМАЮ ТОЛЬКО О БРАХМАНЕ!
Раздел Путь джняни
Глава 1
Джняна-йога апогей всех духовных путей и вершина всех воззрений
Несмотря на то, что я следовал разным путям в различных духовных традициях, это произошло благодаря философии Адвайта веданты, джняна-йоге и ее сердечной сущности Лайя-йоге.
У истоков этой философии стоят боги – Брахма, Вишну, Шива, величайшие святые, сиддхи, такие как риши Васиштха, авадхута Даттатрейя, Шри Шанкара и другие, как и множество других великих сиддхов.
Это вечное всегда живое учение (санатана дхарма), которое не имеет ни конкретного основателя, религиозного пророка, ни даты зарождения, поскольку существует вечно, существовало до рождения нашей вселенной в другие циклы творения (кальпы).
Оно не зависит от культуры, нации, религиозной принадлежности и существует не только на нашей планете, но и во множестве других измерений.
Его практикуют не только люди на Земле, но и боги, духи (питрисы), сиддхи, риши, гандхарвы, апсары, асуры и множество других волшебных существ.
Джняна-йога есть духовный апогей, великолепная сияющая вершина, в которой сходятся все духовные пути, все религиозные традиции, все методы, все философские системы, все концепции, все учения, все боги.
Эта та единая сфера бытия (экабинду), где перестают быть важными слова, методы, философии, символы и ритуалы. Эта область прямого непосредственного ясного и живого переживания Бога – Абсолюта, которое не зависит ни от концепций, ни от храмов, упражнений и вообще чего бы то ни было.
песни «О том, чего нет выше»
Нет выше
Дхармы недвойственности (адвайты)
нет глубже
учения «единого вкуса»,
нет Бога выше
Осознанности,
нет величественнее учения
нежели божественная гордость («Дивья-Бхава»),
нет ценнее дхармы,
что исходит от коренного гуру,
нет надёжнее друга,
чем Естественный ум,
который, созерцая сам себя,
не меняется,
и утвердился навеки
в чистом пространстве
Великой Основы,
нет учения выше того,
что вне концепций,
нет поведения выше
самоосвобожденной игры авадхуты –
непривязанности и спонтанности в действии,
нет воззрения выше
прямого видения недвойственности,
нет сиддхи выше
способности пробуждать
страдающие умы тех,
кто в неведении.
Глава 2
«Кто я?»
«Когда ты начинаешь вопрошать: «Что есть «я» в этом теле, сделанном из крови, плоти, костей и т.д.?», – невежество мгновенно перестает существовать».
Йога Васиштха, гл. 6 «Об Освобождении»
Вопрос: «Кто я?» является наиглавнейшим вопросом в жизни каждого существа. Этот вопрос также является краеугольным камнем философии Адвайта Веданты. Не ответив правильно на этот вопрос самому себе, невозможно жить дальше, не испытывая страданий и замешательств.
Этот вопрос равноценен вопросу «Кто есть Бог?».
Ответ на этот вопрос дает ответы на все остальные вопросы. Отсутствие ответа на этот вопрос порождает миллионы других второстепенных вопросов, которые не дают нам покоя, вынуждая действовать бессознательно, стремиться к миражам.
Вопрос: «Кто я?» – определяет то, с чем мы должны себя идентифицировать, отождествлять.
Не определившись с собственной самоидентификацией, мы не поймем в чем смысл нашей жизни, а, следовательно, наша картина мира, наши ценности, наши цели будут так же неопределенными, иллюзорными.
Наши действия в таком состоянии ума не принесут нам ничего кроме страданий, поскольку они будут построены на неопределенных ценностях и будут вести к бесполезным целям.
Когда мы задаем себе этот вопрос и глубоко в него погружаемся, это называют самоисследованием – вичарой, а тех йогов, которые постоянно и усердно выполняют эту практику, достигая в ней успехов, называют джняни.
На этот вопрос для себя я нашел ответ благодаря более чем двадцатипятилетней духовной практике джняна-йоги и благословению милости своих учителей, гуру.
Эта практика была иногда весьма напряженной, тотальной, всепоглощающей и сжигающей, что называется «на грани», полной внутренней борьбы и драматизма, иногда она была спокойной, безмолвной, полной тишины, аскетичной и отрешенной, а иногда сверкала всеми красками игры и полноты всеприятия.
Обнаружение этого ответа привело к радикальному изменению мироощущения и мировосприятия, полной и безвозвратной смене самоидентификации «я есть тело, эго» и т.д. и глубокого разотождествлению с той личностью, которую я считал собой.
Выражение «я нашел ответ» – в данном случае тоже не соответствует действительности. Скорее, ответ нашел меня. Он всегда меня ждал, он был всегда еще до моего рождения, но мой ум не понимал этого, потому что спал, погруженный в свои иллюзии.
Мое «я» – эго не нашло ответ, оно просто исчезло, растворилось, в процессе поиска и самоисследования. Его исчезновение привело к обнаружению совершенно иного уровня знания и слоя осознавания.
Этот слой называют естественное состояние – «сахаджа», природа ума, сущность Абсолюта – «брахма-таттва», изначальный ум, пустота-шунья, саморожденная мудрость.
Я потерял себя, свое старое «я» и взамен нашел нечто не поддающееся описанию, невыразимое, не имеющее границ, качеств и определений, неадекватное, непомещающееся ни в какие рамки Бытие-Сознание-Блаженство.
Садху (йог), обнаруживший такое сознание в самом себе, и постоянно в него погруженный, называется, согласно ведической традиции, «знающим» (джняни), просветленным.
Просветление – это не конец духовного пути, как многие думают, а его истинное начало, но можно уверенно сказать, что это конец неведению, конец ошибочного видения и всего того, что ведет к новым рождениям, страданиям, иллюзиям, происходящим от неведения.
Кто «Я»?
Кто Я? – и больше ничто не останется прежним,
Кто Я? – и дрожит, как листва на осеннем холодном ветру, жалкий эго мирок,
Кто Я? – и отступив в замешательстве, замер, рассеялся ум,
тот, кто обычно страдает, ненавидит, и жаждет,
Кто Я? – и колдовство отступает,
исчезает наваждение майи,
что крепко держало в оковах тысячи кальп,
Кто Я? – и больше не нужно книг, философий, доктрин,
Кто Я? – и мир тает призрачной дымкой, ночным миражом,
Кто Я? – и разверзается, всея, космическим холодом, вселенская бездна,
Кто Я? – и над тобой больше время не властно,
Кто Я? – и ты – уже центр мироздания,
мира, где ничто не реально,
где реальность – ты сам!
Я-ЕСМЬ!
Я есмь То, что Я есмь…
Я есмь даже когда нет мыслей и чувств,
Я есмь за пределами тела, радости-боли.
Я есмь там, где никто не рожден,
где с благоговением молчат даже боги
Я есмь То.
Я – То!
Глава 3
Просветление – вызов обыденному миру
«Мудрый человек знает, что все объекты в мире нереальны и не считает их чем-то, к чему стоит стремиться.
Тот, кто гоняется за объектами, созданными разумом, несомненно, приходит к страданиям. Этот кажущийся мир проявился из-за желания, и он перестанет существовать только с прекращением желаний».
Йога Васиштха, гл.4.3 «История о Биме, Бхасе и Дридхе»
Просветление не случается в этом привычном, обыденном, человеческом мире.
В логическом мире обыденного сознания просветление невозможно в принципе, оно недопустимо, невообразимо, запретно, ибо противоречит всем законам и смыслам этого мира.
Появление просветленного, даже самого понятия просветления есть факт сбоя всей системы понятий и ценностей обыденного мира, обусловленного кармой.
Ибо вся иллюзия мира, все ее базовые ценности и смыслы в момент просветления дрожат, ставятся под сомнение, а затем исчезают, как сон.
Когда есть просветление – нет мира, когда есть мир – нет просветления.
Мир есть только потому, что нет просветления.
Появление просветления и просветленного в один миг отменяет обыденный мир с его смыслами, законами и ценностями, как луч света мгновенно отменяет власть тьмы, даже если она была миллионы лет.
Обыденный мир и просветление несовместимы, они не могут существовать вместе, как тьма не может быть в присутствии света, оставаясь собой.
Потому что просветление – явление из другого мира, где бытие еще не оформилось в плотную иллюзию, время еще не разделилось, пространство еще не обрело мерность.
Неведение возможно лишь в плотном мире грубых, материальных объектов, когда сознание накрепко отождествляется с идеей «я есть тело», «мир существует независимо от меня».
Просветление пришло из мира первичного, сверхсамоорганизованного хаоса мироздания, это свет иного трансцендентного, чудесного мира, где царит квантовая неопределенность, вероятностность, стохастичность.
Там время неотделимо от пространства, бесконечно большое может поместиться внутри бесконечно малого, там форма может быть бесформенной, а субъект неотделим от объекта.
Там «я» и Бог – одно, одно и не одно одновременно, ни одно, ни не одно.
песня «Кого я называю просветленным»
Тот, чей разум
не нуждается в опоре,
на философию, слова,
учеников, храмы, тексты,
мантры, техники, медитации,
методы или усилия,
но кто и не отвергает их,
того я назову просветленным,
истинным святым.
остальные – лишь имитаторы высших состояний.
Того, кто непоколебим,
чей разум не меняется,
кто не жаждет лицезреть
ни богов, ни демонов,
ни небеса, ни ады,
ни места паломничества,
ни другие учения и школы,
но не отвергает их,
оставаясь вообще незатронутым ничем,
видя все как сон во сне внутри своего «Я»,
того я называю истинно пробужденным,
остальные – лишь любители поговорить о Дхарме.
Того, кто не жаждет общения,
друзей, подруг, супругов, компаний,
кто всегда поклоняется умом,
тому Гуру, что видится внутри
как «Я – есмь»,
кто черпает блаженство
лишь в своем пространстве сознания,
того я назову пробужденным,
остальные же – духовные искатели –
новички.
Того, кто никуда не стремится,
ничего не желает,
ничего не ищет,
черпая блаженство в своем «Я»,
но может играть в любые игры
на благо других,
того я зову пробужденным,
остальные же – отрабатывают свои кармы…
Глава 4
Кто есть джняни
«Он спит в полном спокойствии и даже без кровати. Хотя он вкладывает свои силы во что-нибудь, он наслаждается спокойствием глубокого сна. Это удивительно… Он как будто постоянно пьян и не видит мир даже с широко открытыми глазами. Он наслаждается блаженством глубокого сна, изгнал понятия о мире из своего сердца и наполнился до краев»
Йога Васиштха
гл. 6.20.1 «История об охотнике и олене»
Кто же такой джняни? Объяснить это нелегко.
Это не ритуал, звание или некое свидетельство святости. Это указание на то, что человек обрел Знание, и теперь он видит мир так, как он есть на самом деле.
Это знак того, что он пребывает в глубокой осознанности и иллюзия сансары больше не имеет власти над ним.
Быть джняни означает не быть человеком, а быть Абсолютом, чувствовать себя Абсолютом. Джняни в человеческом смысле не существует. Он не живет подобно обычным людям в измерении человеческого восприятия.
Он живет в измерении игры Абсолюта, поэтому говорят, что он играет. Или правильнее сказать, это сам Абсолют играет в его теле.
Джняни отличается от обычных людей так же, как от них отличаются боги, инопланетяне, духи, ангелы, даже сильнее, хотя внешне он может быть похож на обычного человека, погруженного в тривиальные дела.
На первый взгляд джняни ходит, говорит, ест, пьет, смеется, спит, совсем как обычный человек. Однако это не так. Совсем не так, вообще не так.
В глубине души джняни отрешен, полностью отрешен от чего бы то ни было мирского или человеческого.
Все люди живут по-настоящему, и только джняни – играет, как актер в театре.
Все люди проживают по-настоящему свои жизни, мыслят, любят, верят, надеются, ненавидят, стремятся к чему-либо, и только джняни играет свою роль, словно актер в спектакле.
Но его спектакль никогда не заканчивается, и он не слышит оваций после занавеса.
Все люди имеют прошлое и стремятся к чему-то в будущем, но для джняни время остановилось. Прошлого, будущего – нет!
Все люди что-то делают, но джняни ничего не делает, ибо его тоже нет, и никогда не было.
Для всех людей мир, его проблемы, события, связи – реальность. Но для джняни – это сон, иллюзия, игра.
Джняни полностью отрешен от всего мирского, всего видимого, чувствуемого, как если бы он жил бы во сне, глубоком сне. Он может искренне плакать и смеяться, веселится с обычными людьми, однако это не более чем талантливая игра актера на подмостках сцены жизни.
Джняни видит, чувствует мир иначе.
Если свести видение джняни к нескольким постулатам, то они будут звучать так:
– мир нереален, это иллюзия, сон;
– весь мир есть проекция моего Я;
– есть только Я, Я – грандиозен, Я – само мироздание;
– Я есть Единая Неделимая Высшая Сущность – Абсолют;
– Тело, ум, чувства, мысли, эго – это не «Я»;
– все видимое вокруг едино с умом исходит из него и является его проекцией, игрой;
– все божественно, чисто и совершенно;
– все, что происходит – лила, игра Бога и его энергий;
– нет никаких понятий, все понятия – нереальны, это игра ума;
– ничто не имеет значения, все равностно;
– нет ни плохого, ни хорошего – все совершенно, божественно;
– меня нет, как, впрочем, и всей вселенной;
– ничто никогда не происходит, но игры Абсолюта бесчисленны и непостижимы;
– Вселенная не создавалась, и сейчас ее нет;
– нет самих по себе ни времени, ни пространства, ни причин, ни следствий, ни действий, ни действующего;
– все вокруг создано умом;
– нет ни рождения, ни смерти – есть разные состояния, проявляющиеся в физическом теле, тонком, причинном и даже они – иллюзия;
– нет ни правды, ни лжи, ни истины, ни не истины, есть лишь сознание и его творящая воля и энергия;
– ничто невозможно определить, высказать, описать с помощью ума;
– все те, кто придерживается умственных понятий, привязан к эго – не понимают подобных утверждений, заблуждаются, пребывают в неведении и страдают из-за этого;
– Есть только Всевышний Абсолют, одна Сущность, а многообразие – иллюзия.
Джняни – не философ, как многие могут подумать, он живет этими аксиомами каждый миг своей жизни, и днем, и ночью.
Эти аксиомы не есть плод его ментальных упражнений, это настоящий живой опыт, это его прямое переживание за которое он заплатил большую цену – свое ограниченное «я», свои иллюзии.
Если ты истинный джняни
Ты можешь быть героем-вира,
аскетом, как Вишвамитра,
но ты не должен иметь концепций
«я – аскет».
Ты можешь быть степенным,
безмятежным монахом,
но там глубоко внутри,
ты не должен иметь понятия
«я – монах».
Ты можешь быть
молчаливым отшельником,
но сидя в своей келье,
ты не должен иметь понятия
«я – отшельник».
Ты можешь быть
непостижимым для смертных авадхутой,
как Сараха,
но ты не должен иметь мнения
«я – авадхута».
Ты можешь быть
истинным практикующим
правителем – домохозяином,
как Джанака,
но у тебя не должно быть понятия
«я – домохозяин».
Ты можешь иметь супругу,
подобную Менаке,
Урваши или Аламбуше,
но у тебя не должно быть понятия
«у меня есть супруга».
Ты можешь владеть богатством,
большим, чем у царя ариев,
или даже самого Куберы,
но у тебя не должно быть понятия
«я имею богатство,
Ты можешь заниматься
активной деятельностью
подобно Нараде, Вьясе или Арджуне,
но у тебя не должно быть понятия
«я – делаю».
Ты можешь проповедовать Дхарму,
рыча как лев, подобно Будде,
Шанкаре и Вивекананде,
но у тебя не должно быть понятия
«я проповедую Дхарму».
Ты можешь проявлять сиддхи,
усмирять духов,
менять реальность магией,
в соответствии со своими склонностями,
но у тебя не должно быть понятия
«я владею сиддхами».
Ты можешь учить других
став Лока-Гуру, или исцелять их,
подобно риши Дханвантари,
но у тебя не должно быть понятия
«я учу, я исцеляю».
Ты можешь заботливо и любя
растить детей,
строить семью,
но у тебя не должно быть понятия
«я строю семью».
Ты можешь писать
великие трактаты по философии
Веданты, санкхьи, йоги или тантры,
подобно самому Абхинавагупте,
Васугупте или Шанкаре,
но у тебя не должно быть понятия
«я – знаток философии»,
Если ты, конечно, истинный джняни.
