Шри Ауробиндо
Шри Ауробиндо. Письма о йоге – VI
* * *
Да, на этот раз вам необходимо проявить упорство и не отступать до тех пор, пока вы прочно не утвердитесь во внутреннем сознании. Устойчивое состояние тишины и покоя также свидетельствует о том, что сейчас это можно осуществить. Когда вы воспринимаете такого рода тишину, покой и широту, то можете не сомневаться, что они принадлежат вашему истинному существу, подлинному «я», распространяясь на ум, витал и, возможно, также (если они становятся полными и всеохватывающими) на физическое сознание. Беспокойство в физическом существе вызвано, вероятно, тем, что тишина и покой еще не проникли в телесное или материальное сознание, хотя коснулись физического сознания. Прежнее беспокойство все еще присутствует в теле и всеми силами пытается сохраниться, хотя оно уже не может затронуть ни ум, ни витал, ни даже – как это обычно бывает – все физическое сознание в целом. Если покой низойдет в тело, то и это беспокойство исчезнет.
Сексуальные импульсы приходят из подсознания, которое по ночам становится активным. Когда им не удается проявиться в бодрствующем состоянии, они поднимаются из подсознания во время сна. Ум не должен позволять себе волноваться по этому поводу – эти импульсы исчезнут вместе со всеми остальными побуждениями и реакциями, вызывающими беспокойство.
* * *
Сопротивление физического сознания часто принимает форму беспокойства и недомоганий в теле, вызванных расстройством нервной системы. Когда неприятные ощущения возникают в ногах, то это значит, что главный очаг сопротивления находится в наиболее материальной части сознания. Но, в любом случае, если какое-то нарушение и беспокойство возникли, то их нужно отбросить раз и навсегда. Вероятно, эта часть стала достаточно сознательной, чтобы ощущать мощное давление, которое возникает при нисхождении Силы Матери, но она все еще не настолько сознательна, чтобы воспринимать и усваивать эту Силу, отсюда это сопротивление и дискомфорт. Нужно просто немного больше раскрыть эту часть сознания, и все неприятные ощущения исчезнут сами собой.
* * *
Описываемые вами состояния – отупение, дискомфорт, слабость, ощущение себя старым, немощным или больным – возникают, когда инерция физической Природы оказывает сопротивление Свету. Другие состояния, как, например, чувство собственного достоинства, уважение к себе (а точнее, к своему эго), являются реакциями витальной природы. И те, и другие нужно отвергать. Стремиться нужно только к одному – к увеличению Покоя, Света, Силы и к росту нового сознания в существе. Вместе с этим новым сознанием придут истинное знание, истинное понимание, истинная сила, истинное чувство, которые создадут гармонию там, где раньше были мятеж и борьба, и принесут единство с Божественным сознанием и волей.
* * *
Физическому сознанию человека свойственна определенная инертность, склонность поспать, нежелание или неспособность напряженно и долго работать или прилагать продолжительные духовные усилия. Когда человек нисходит в физическое сознание, с тем чтобы изменить его (большая часть садхаков уже давно в него низошли), все эти тенденции возрастают. Иногда это состояние инертности нарастает, когда в процессе садханы увеличивается воздействие на физическое сознание или когда человек хочет еще глубже уйти во внутреннее существо, – тело в этом случае либо испытывает большую потребность в отдыхе, либо превращает уход сознания вовнутрь в сон или бездействие. Вам, впрочем, не стоит беспокоиться по этому поводу. Со временем все наладится; физическое сознание обретет подлинный мир и покой, который заполнит клетки, и тогда даже в период интенсивной работы или в состоянии максимальной сосредоточенности оно не будет чувствовать напряжения, а природе удастся избавиться от своей склонности к инертности.
* * *
Несомненно, инерция имеет больше шансов проявиться ночью, потому что во время сна подсознание преобладает; но, несмотря на это, нужно уметь противодействовать (внутренне) подъему инерции. Покой в клетках тела, даже ощущение неподвижности (когда кажется, что не тело совершает движения, а им движет некая сила) не похоже на состояние инерции и его можно легко отличить от нее. Нисхождение покоя обычно приводит к интенсивному переживанию статического аспекта Брахмана на всех уровнях сознания, вплоть до физического, и тогда начинаешь понимать фразу из Упанишад: «неподвижный, он пребывает в движении».
* * *
Мне неизвестны никакие внешние средства, позволяющие эффективно бороться с ней [инерцией]. Некоторые садхаки в часы, когда они не практикуют садхану, занимаются какими-то другими видами деятельности – читают, пишут или работают – и уже не пытаются сосредоточиваться. Но вам, как мне кажется, прежде всего необходимо укрепить свое тело.
* * *
Да, действительно, физические упражнения крайне необходимы для борьбы с тамасом. Я рад, что вы занялись ими, и надеюсь, что это войдет в привычку.
Радикально избавиться от физического тамаса можно только благодаря низведению в тело высших энергий и его трансформации, но физические упражнения и регулярная физическая активность способны препятствовать преобладанию тамаса в теле.
* * *
Для садханы нужны сильные ум и тело, а также мощная жизненная сила. В особенности необходимо принять меры, направленные на удаление тамаса из тела и наполнение его силой и мощью.
Йога должна походить на живой, растущий организм, а не быть набором ментальных правил или жесткой дисциплиной, требующей скрупулезного выполнения и не допускающей никаких изменений, даже когда они становятся необходимы.
* * *
Если тело слабо, то нужно обратить на это внимание и постараться избавить его от этого недостатка. Это можно сделать только благодаря низведению в тело силы свыше, а не просто заставляя его заниматься физическими упражнениями.
* * *
В случае перенапряжения инерция только возрастает, можно с помощью ментальной или витальной воли заставить тело работать, но оно начнет испытывать все большее и большее напряжение и в конце концов заявит о своих правах. Человек может подвергать тело большему напряжению только в том случае, если оно само чувствует, что может и хочет работать.
* * *
Первое правило – это достаточный отдых и сон, ни слишком долгий, ни слишком короткий.
Тело нужно приучать к труду, но нагрузки не должны превышать предел его возможностей и вызывать переутомление.
Внешние средства без использования внутренних малоэффективны. Работоспособность тела можно повысить с помощью постепенного увеличения нагрузок, но только до определенного предела. Самое главное – низвести в тело энергию, которая позволит ему работать с большой интенсивностью и получать удовольствие (Rasa) от работы. Тогда тело будет делать все, что от него требуется, не проявляя недовольства и не чувствуя усталости.
Но даже и тогда, когда тело получает удовольствие (rasa) от работы и ощущает силу, нужно знать меру.
Работа – это средство самопосвящения Божественному, но она должна выполняться в правильном духе, и в этом состоянии должно находиться не только внутреннее сознание, но и внешнее витальное и внешнее физическое сознание.
Ленивое тело, конечно же, не годится для того, чтобы практиковать йогу, с ленью необходимо расстаться. Но и усталое и переутомленное тело тоже не может обладать хорошей восприимчивостью и быть хорошим инструментом. Лучше всего избегать как лени и праздности, так и чрезмерных нагрузок.
* * *
Если после работы у вас болит тело, то это, возможно, из-за того, что работа вам не по силам и вы перенапрягаете тело. Когда вы работаете, в вас нисходит Сила, которая принимает форму витальной энергии и поддерживает тело, поэтому во время работы тело не чувствует усталости; когда же вы прекращаете работать, тело возвращается в свое обычное состояние и чувствует усталость и боль – оно еще недостаточно открыто и поэтому не способно постоянно воспринимать Силу. Вы должны понаблюдать, долго ли длятся эти неприятные ощущения (боль и т. д.); если они быстро проходят, тогда все в порядке; а если нет, то вам следует позаботиться о том, чтобы не перенапрягаться и не работать слишком много.
* * *
Это ощущение легкости и энергичности во время работы приходит благодаря тому благоприятному психическому состоянию, в котором вы находитесь, так как в этом случае вы открываетесь Силе Матери и именно она действует в вас и позволяет вам работать, не ощущая усталости. Прежде вы чувствовали усталость после работы, поскольку был открыт только ваш витал и работа выполнялась преимущественно за счет витальной энергии, сознание же тела было раскрыто недостаточно и тело испытывало некоторое напряжение. На этот раз физическое сознание, кажется, тоже раскрылось.
* * *
Эта боль, жжение, беспокойство, плаксивость, неспособность выполнять работу, на которые вы жалуетесь, возникают, когда приходится сталкиваться с некоторыми трудностями или сопротивлением в какой-то части природы. Когда это случается, призывайте Мать и отвергайте подобные состояния; обращайтесь к ней и просите, чтобы мир и покой вновь вернулись в ваш ум и установились в вашем сердце, так чтобы в нем не оставалось места для всех этих реакций.
V
Привязанность к пище, жадность и чревоугодие, которые делают еду чрезвычайно важным элементом жизни, противоречат духу йоги. Нет ничего плохого в том, чтобы осознавать, что та или иная пища имеет приятный вкус; просто человек не должен иметь пристрастия или привязанности к определенному вкусу, приходить в восторг, получая то, что ему нравится, или огорчаться и быть недовольным, если этого не происходит. Нужно оставаться спокойным и уравновешенным, не испытывая недовольства или огорчения, когда еда кажется невкусной или недостаточно обильной, и съедать ровно столько, сколько необходимо, не больше и не меньше. Не должно быть ни отвращения, ни привязанности к пище.
От вкусовых пристрастий не избавиться, если постоянно тревожить ум мыслями о еде. Отведите питанию подобающее ему очень скромное место и сосредоточьте свое внимание на чем-то другом.
* * *
Йог, конечно же, не должен проявлять такой озабоченности вкусом пищи. Я замечаю, что мелкие вкусовые пристрастия, которым великое множество людей, не являющихся ни йогами, ни претендентами на это звание, отводят надлежащее место, начинают приобретать огромную важность для здешних садхаков – не всех, конечно, но многих. Садхаки, кажется, не понимают, что в вопросах питания, как и во всем остальном, нужно придерживаться одного простого правила: «если хочешь практиковать йогу, то во всем, и в малом и в великом, все больше и больше занимай йогическую позицию». В нашей йоге эта позиция заключается не в насильственном подавлении желания, а в сохранении состояния бесстрастия и уравновешенности по отношению к объектам желания. Насильственное подавление желаний[1] ничем не лучше безудержного потакания им; в обоих случаях желание остается; в одном случае оно поддерживается его удовлетворением, а в другом находится в латентном состоянии и приобретает большую силу в результате подавления. Только когда человек отступает назад и отделяет себя от низшего витала, отказываясь рассматривать его желания и шумные требования как свои собственные, и культивирует в своем сознании абсолютную уравновешенность и невозмутимость по отношению к ним, тогда и сам низший витал постепенно очищается и становится спокойным и уравновешенным. На каждую накатывающую на вас волну желаний вы должны смотреть очень спокойным, невозмутимым и бесстрастным взглядом, как на что-то, происходящее вне вас, позволить ей пройти мимо вас, отвергнув ее своим сознанием и неизменно заменяя ее истинными движениями и вибрациями истинного сознания.
Было бы замечательно, если бы люди вспомнили, что они здесь для того, чтобы практиковать йогу, чтобы йога стала главным интересом и смыслом их жизни, и они приобрели полную самату по отношению к любому вкусу! Я убежден, что в этом случае все эти мелкие проблемы разрешились бы сами собой, и даже недостатки в работе кухни и погрешности в приготовлении пищи исчезли бы.
* * *
Не думайте слишком много о еде. Принимайте ее в необходимых количествах (не слишком много, но и не слишком мало), без жадности или отвращения, как средство, предоставленное вам Матерью для поддержания тела в надлежащем состоянии, принимайте ее в правильном духе, предлагая Божественному, пребывающему в вас. Тогда пища не вызовет никакого тамаса.
* * *
Необходимо принимать достаточное количество пищи и тут же забывать о ней, рассматривая ее лишь как средство, позволяющее поддерживать физический инструмент в хорошем состоянии. Но если не нужно переедать, то не следует и чрезмерно сокращать количество пищи: это вызовет в теле реакцию, противоположную той цели, которую таким образом пытаются достичь, – так как обычно еду ограничивают для того, чтобы вкусовые пристрастия или тяжелое тамасическое состояние, охватывающее тело из-за переедания, не сдерживали прогресс и не мешали сосредоточению на духовных переживаниях. Если тело не получает достаточного питания, то оно начинает думать о пище больше, чем раньше.
* * *
Эти желания все еще охватывают вас, потому что в течение очень долгого времени они были вашей главной трудностью, а в том, что касается первого, то оно возникает еще и потому, что вы одно время давали ему многочисленные оправдания своим умом. Но, если внутреннее сознание продолжает развиваться, эти пристрастия неизбежно должны будут исчезнуть. Только не нужно давать им поддержки, когда они проявляются. Вероятно, ваше отношение к желанию хорошо и вкусно поесть было не совсем верным. Пристрастие к еде необходимо преодолеть, но не следует слишком много думать о нем. К пище нужно относиться с определенной долей бесстрастия. Пища необходима для поддержания тела в хорошем состоянии, и для этого человек должен есть столько, сколько требуется для удовлетворения нужд тела; если человек ест меньше, тело чувствует нехватку и начинает требовать еще; если человек переедает, значит, он потакает желаниям витала. А что касается ваших вкусовых предпочтений, то отношение вашего ума и витала к ним должно выражаться следующей формулой: «если мне дают то, что мне нравится, очень хорошо, если нет, то это не важно». Самое лучшее – это не думать слишком много о еде, и не важно, по какой причине – потакая своим вкусовым пристрастиям или стараясь полностью избавиться от них.
* * *
Переедание делает тело тяжелым и вялым, недоедание – слабым и возбудимым; необходимо найти золотую середину и принимать столько пищи, сколько требуется телу.
* * *
Это зависит от вашего пищеварения. Если оно у вас хорошее, то нет ничего плохого в том, что вы, чувствуя голод, будете есть больше. Все зависит от реальных потребностей тела, которые у разных людей могут быть разными в зависимости от телосложения, объема выполняемой работы, спортивных нагрузок и т. д. Возможно, вы слишком уменьшили количество потребляемой пищи, поэтому можете попробовать есть больше.
* * *
Но это вполне естественно. Физические упражнения должны повышать аппетит, поскольку телу необходимо больше пищи для восполнения затраченной энергии. Обычно, чем больше тело работает физически, тем больше пищи ему нужно. Умственный труд, напротив, не увеличивает потребности в пище – это было экспериментально доказано учеными. Аппетит может повышаться и по другим причинам, но если человек стал испытывать более сильное чувство голода в тот период времени, когда начал интенсивно заниматься спортом или физическими упражнениями, то это все объясняет и не стоит искать никаких других причин.
* * *
Да, действительно, когда человек достигает преклонного возраста, ему лучше сократить количество потребляемой пищи.
* * *
Вам не следует закрывать глаза на эту склонность вашей природы [пристрастие к еде], но и не нужно уделять ей слишком много внимания. Нужно, конечно, работать с этой частью природы, стараться ее очистить и подчинить себе, но все же не стоит придавать этому вопросу слишком большое значение. Есть два способа, чтобы победить в себе эту склонность: первый заключается в том, чтобы занять позицию бесстрастия по отношению к пище, учиться смотреть на нее как на средство, необходимое для поддержания тела в хорошем состоянии, не заботясь о витальном удовлетворении своего вкуса и аппетита. Второй заключается в умении принимать любую предлагаемую пищу, не настаивая на своих пристрастиях и предпочтениях, и находить в ней одинаковый вкус, расу (хотя другим она может показаться и невкусной), принадлежащий не пище самой по себе, а универсальной Ананде.
* * *
Ни тот, ни другой подход не является оптимальным. Чтобы избавиться от чревоугодия, не обязательно вырабатывать у себя отвращение к пище. С другой стороны, формирование неприязни к некоторым вещам может помочь избавиться от привязанности к ним, хотя этот метод тоже не всегда эффективен, так как привязанность может сохраняться, несмотря на неприязнь.
* * *
Ошибочно пренебрегать телом и позволять ему приходить в упадок; тело является инструментом садханы и его нужно поддерживать в хорошем состоянии. Не следует испытывать привязанности к материальной части нашей природы, но также не следует презирать ее или пренебрегать ею.
Целью нашей йоги является не только единство с высшим сознанием, но также и трансформация (с помощью его силы) низшей природы, включая физическую.
Есть можно и не испытывая желания или пристрастия к пище. Йог ест не для того, чтобы удовлетворить желание, а чтобы поддержать тело.
* * *
Человек должен избавиться от пристрастия к вкусной пище, как и от привязанности к своему общественному положению и занимаемой должности; но для этого не обязательно отказываться от денег и увольняться с работы, прекращая всякую внешнюю деятельность, или придерживаться аскетического образа жизни. Йогин должен стать нихшвой[2] (niḥsva), то есть чувствовать, что все, чем он владеет, принадлежит не ему, а Божественному, и быть готовым в любой момент вернуть все это Божественному. Но бессмысленно отказываться от всего, чтобы лишь чисто внешне быть нихшвой, не чувствуя к этому настоятельного внутреннего побуждения.
* * *
Мне кажется, что вы начали осознавать принцип чувства голода, которому подчиняется витально-физическая часть существа. На самом деле, от голода невозможно избавиться ни за счет его удовлетворения, ни за счет его насильственного подавления – его можно только трансформировать, используя свою волю и низводя высшее сознание в эту часть существа.
* * *
Такого рода подавление голода ни к чему хорошему не приводит, более того, это очень часто вызывает различные функциональные расстройства. Я не думаю, что полнота или худоба, свойственные человеку от рождения, зависят от количества потребляемой им пищи – есть люди, которые много едят и остаются худыми, а другие питаются один раз в день и не могут избавиться от своей полноты. За счет недоедания (приема пищи в количествах, не покрывающих реальных потребностей тела) можно похудеть, но это будет нездоровая худоба. Врачи говорят, что тут все дело в работе определенных желез внутренней секреции. В любом случае, сейчас главное – укрепить вашу нервную систему, чтобы к ней вернулась былая сила.
А что касается плохой работы печени, то скудная диета здесь тоже не поможет, очень часто она делает печень вялой, и та начинает работать еще хуже. При болезнях печени рекомендуется избегать жирной пищи и сократить потребление сладкого, и это также один из способов похудеть. Но очень скудное питание ни к чему хорошему не приведет – оно может быть необходимым при некоторых желудочно-кишечных заболеваниях, но не при обычных печеночных расстройствах.
* * *
Что касается саньясинов и их отношения к пище, то они силой подавляют желание вкусно и сытно поесть, как, впрочем, и другие желания – саньясины воздержаны в еде, следуя определенному принципу; но это не обязательно избавляет их от привязанности к пище, желание, пусть и подавленное, все равно сохраняется, и если они перестают его сдерживать или отступают от своего принципа, оно может охватить их с новой и еще большей силой ибо подавление, не сопровождаемое отвержением, очень часто только усиливает желание, а не уничтожает его.
* * *
Я всегда замечал, что если чувство голода подавлялось, то в течение какого-то времени после этого тело чувствует непреодолимое желание или потребность есть больше, как бы пытаясь восполнить то, что ему недодали в прошлом.
* * *
Если люди отказываются есть или спать, то я, в первую очередь, говорю им, что без достаточного количества пищи и сна йогу практиковать нельзя (почитайте, что по этому поводу говорит Гита). Голодание и бессонные ночи расстраивают нервную систему, делают ее возбудимой, ослабляют мозг и ведут к галлюцинациям и ложным видениям. По словам Гиты, йога – ни для тех, кто слишком много ест и спит, ни для тех, кто ничего не ест и не спит; лучше всего практиковать йогу, если человек ест и спит столько, сколько нужно – yuktāhārī yuktanidraḥ. То же самое касается и всего остального. Сколько раз я говорил, что не одобряю полного затворничества и считаю садхану, ограничивающуюся одними только медитациями, односторонней, а потому непригодной для достижения наших целей!
* * *
Идея отказаться от еды пришла к вам из враждебного источника. Вы можете и дальше обходиться небольшим количеством пищи, но совсем отказываться от нее нельзя, разве что на сравнительно короткое время. Вспомните слова Гиты: «Йога – не для тех, кто ест слишком много, и не для тех, кто совсем ничего не ест». Одно дело витальная энергия, которую даже без пищи можно черпать в огромных количествах, а благодаря голоданию ее уровень часто даже возрастает; но совсем другое дело – физическая субстанция, без которой жизнь лишается своей опоры.
* * *
Можно низвести силу свыше, но также необходимо следить за тем, чтобы тело получало достаточное количество пищи, сна и отдыха – отсутствие всего этого вызывает напряжение нервной системы, а если нервы напряжены, то тело чувствует усталость и становится немощным и слабым.
* * *
Не есть, чтобы избавиться от привязанности к пище, это аскетический метод. Наш заключается в развитии уравновешенности и бесстрастия.
* * *
Да, действительно, если у человека сильные ум и нервная система и если он обладает динамичной силой воли, то он может, благодаря голоданию, обрести на какое-то время состояние внутренней энергии и высокой восприимчивости, которое привлекательно для ума и позволяет полностью избежать обычных в таких случаях реакций: голода, слабости, спазмов кишечника и т. п. Но тело начинает страдать от недостатка питания, а витальное существо легко приходит в состояние нездорового возбуждения и перенапряжения, возникающего в результате мощного прилива витальной энергии, в таких количествах, которые нервная система не способна усвоить или правильно использовать. Людям со слабой нервной системой не следует поддаваться искушению начать голодание, поскольку оно очень часто сопровождается галлюцинациями и утратой внутреннего равновесия. Если же человек голодает, чтобы привлечь к себе внимание, или в его действиях присутствует подобный элемент, то тогда отказ от пищи становится особенно опасным, поскольку за ним стоит потакание витальному импульсу, которое может войти в привычку и очень сильно навредить садхане.
Но даже если при проведении голодания удается избежать всех этих реакций, в нем нет большого смысла, поскольку обретение высшей энергии и восприимчивости должно происходить не с помощью искусственных или физических средств, а благодаря росту сознания и непоколебимой воле к прогрессу.
* * *
Никогда не слышал об этом; но именно так [в результате длительного голодания] можно прийти к ложной реализации. Нервная система приходит в состояние повышенной возбудимости и напряжения (когда она еще не полностью расстроена), и мозг либо выдумывает нечто похожее на реализацию, либо открывается ложной Силе. По крайней мере, такое часто случается во время длительных голоданий.
* * *
Я думаю, что небезопасно соглашаться с внушениями, призывающими прекратить прием пищи, иногда подобное согласие открывает доступ силам, заинтересованным в отказе от пищи, которые овладевают умом, и тогда начинаются проблемы. Это может легко произойти, так как внутреннее существо, конечно же, не нуждается в пище, но определенные силы пытаются внушить то же самое и телу, которое, к сожалению, подчиняется совсем другим законам. Лучше позволить этому состоянию [сосредоточенности и покоя] расти и становиться глубже до тех пор, пока оно не будет сохраняться и во время, и после еды. Я подозреваю, что, на самом деле, не еда нарушает это состояние, а выход во внешнее сознание, которого бывает трудно избежать во время приема пищи; но и эту трудность можно со временем преодолеть.
* * *
Вам не следует позволять этой склонности [сокращать количество пищи] заходить слишком далеко. Это одна из опасностей садханы: в связи с тем, что йога все еще несет на себе аскетическую печать прошлого, к человеку вместе с переживаниями легко приходит мысль о том, что в пище, сне и т. д. нет никакой необходимости; даже тело может поверить в то, что оно в состоянии обходиться без еды и без сна. Но, если человек соглашается с подобными мыслями, результаты часто бывают плачевными. Эти внушения необходимо так же решительно отвергать, как и саму инерцию.
* * *
Если боли очень сильные, вы можете воздержаться от работы на день или два и подождать, пока они утихнут. Конечно, если вы чувствуете, что любая твердая пища вызывает обострение, тогда вопросов нет. В этом случае вы можете перейти исключительно на жидкую пищу, только нужно учитывать, что тогда у вас не будет достаточно силы, чтобы работать. Хотя обычно такие состояния в большой степени зависят от убеждений ума. Ум предполагает, что любая твердая пища будет вызывать боль, и тело послушно соглашается с ним – и в результате, действительно, любая твердая пища начинает вызывать боль.
* * *
Ментальное или витальное существо использует другие источники энергии и не зависит или не обязательно зависит от пищи, а вот тело, не получая достаточного питания, начинает довольно быстро уставать.
* * *
Трансформация, к которой мы стремимся, слишком сложна и многопланова и не может произойти в мгновенье ока; нужно, чтобы ее развитие было постепенным и поэтапным. Преображение тела является последним этапом и само включает в себя несколько стадий.
Внутреннюю трансформацию невозможно осуществить с помощью физических средств, неважно, какой характер они носят, позитивный или негативный. Физическое преображение может быть осуществлено только благодаря нисхождению в клетки тела высочайшего, супраментального сознания. Но до тех пор, по крайней мере, тело и поддерживающие его энергии должны частично подпитываться и восполняться с помощью обычных средств – пищи, сна и т. д. Пищу надо принимать в правильном расположении духа, в истинном состоянии сознания; сон должен постепенно трансформироваться в йогический отдых. Преждевременная или чрезмерно строгая физическая аскеза (тапасья) может осложнить садхану, нарушив равновесие сил и вызвав нисхождение слишком мощных энергий в различные части существа. Мощный поток энергии может излиться в ментальную и витальную части, но нервная система и тело могут испытать перенапряжение и оказаться не в состоянии выдержать действие этих высоких энергий. По этой причине никакие чрезмерно строгие физические ограничения не могут включаться в эту садхану, тем более играть в ней важную роль.
Можно время от времени голодать в течение одного или двух дней или сократить объем пищи до разумного минимума, достаточного для поддержания тела в нормальном состоянии; но полностью и надолго отказываться от пищи нежелательно.
* * *
Думаю, что духовная значимость саттвической пищи была несколько преувеличена. Вопрос питания, скорее, связан со здоровьем, и многие запреты и рекомендации, предписываемые древними религиями, скорее продиктованы необходимостью поддерживать тело в состоянии здоровья, а не духовными соображениями. Классификация Гиты, по-видимому, тоже строится по этому же принципу – к тамасической пище она, кажется, относит ту, что испортилась или подверглась гниению и утратила все свои полезные качества, раджасическая пища – такая, которая имеет слишком острый, жгучий и т. д. вкус, которая горячит кровь и вредит здоровью, и саттвическая – такая, которая приятна на вкус, питательна и т. д. Вполне возможно, что различные виды пищи поддерживают действие различных гун и таким образом опосредованно оказывают на человека, помимо физического, благоприятное или неблагоприятное воздействие. Но с полной уверенностью этого утверждать нельзя. Что касается того, какие именно продукты являются или не являются саттвичной пищей, то это другой и намного более сложный вопрос. Должен сказать, что с духовной точки зрения более важна оккультная атмосфера, в которой пища принимается, и те невидимые влияния, которые сопровождают ее прием, а не конкретные вещества, содержащиеся в самой пище. Вегетарианство – это отдельный вопрос; в его основе, как вы правильно заметили, лежит нежелание причинять вред наиболее сознательным формам жизни ради удовлетворения собственного аппетита.
А что касается выработки у себя способности получать одинаковое удовольствие (rasa) от любого вида пищи, то никакая тренировка здесь не нужна, да и невозможно выработать эту способность с помощью тренировки. Человек должен обрести внутреннее беспристрастие, а потом, по мере его роста, пытаться распространять его или применять в различных видах активности сознания.
* * *
Думаю, что лук, чеснок и т. д. по своим характерным качествам могут быть отнесены к раджасическо-тамасическим продуктам. Они делают тело тяжелым и инертным, но в то же время активизируют некоторые довольно мощные материально-витальные энергии. И само собой разумеется что, если человек хочет подчинить физические страсти и все еще очень зависит от своей телесной природы и тех влияний, которым она подвержена, то ему лучше сократить потребление лука, чеснока и т. п. Подобные ограничения не имеют значения только для тех, кто превзошел свое телесное сознание, полностью контролирует его и не подвержен такого рода влияниям; им все равно, какую пищу они едят и какие желания она вызывает. Но, однако, я должен заметить, что воздержание от раджасической или тамасической пищи само по себе не гарантирует свободу от тех желаний и импульсов, активизации которых она способствует. Вегетарианцы, к примеру, могут быть столь же чувственны и возбудимы, как и любители мяса; человек может отказаться от лука и чеснока, но не стать более сдержанным и спокойным. Значение имеет только изменение сознания, и подобный отказ может быть полезен лишь потому, что он влияет на физическое сознание, делая его менее инертным, более чистым и пластичным, что в свою очередь облегчает работу с ним высшей воли. Это, конечно, кое-что, но далеко не все; в принципе изменить сознание можно и не прибегая к каким-либо ограничениям в пище.
