Нецах являет собой подножие и опору Древа милосердия. Название этого сефирота переводится как «победа» и трактуется как «вечность». Что под этим имеется в виду? Победа и великое торжество Бога заключается в создании вечности материи – точнее, той устойчивой самовоспроизводимости материальных форм, которую мы на нашем плане, в Малькуте, называем органической или неорганической жизнью.
В Тиферете сливаются эманации всех предшествующих сефиротов: цельность Кетера, движение Хокмы, первоматерия Бины, организация элементов Хеседа, способность к отражению Даата и огненная энергия Гебуры. И эта энергия, проходя через центральный сефирот Древа равновесия, перестает быть разрушительной (какой она является для стабильных форм Хеседа) и становится составным компонентом динамически-живых форм Нецаха, который сам в себе заключает идею созидания.
Нецах – первый сефирот, который преодолевает возникшее вначале противоречие между Хокмой и Биной – духом и материей, в столкновении которых победителем оказывается третье – сотворенное.
Божественное имя Нецаха – ИЕГОВА САВАОФ – «бог торжества», вечный и справедливый созидатель, который через своего архангела АНИЭЛЯ производит растения и которому служит ангельский чин «начал» Элохим, воплощающий множество природных сил Земли и все существующие в природе формы. Другой архангел – ЦЕРИРЕЛЬ – был наставником псалмопевца Давида. Духовный опыт, связываемый с Нецахом, называется «видением торжества красоты». Это осознание того, что жизнь побеждает смерть, и понимание изначальной формы вещей, которая являет нам их естественную красоту. Нецах – это образ, обращающий к сути (так, образ лепестков чакр не только указывает на физические центры человека, но заставляет нас ощутить колебание энергии в них).
Форма является ключевым словом Нецаха с точки зрения его астрологического соответствия планете Венере. Символами его считаются роза и пояс Афродиты, а сам этот сефирот изображается в виде прекрасной обнаженной женщины, которая символизирует природу. Расположенный ниже Тиферета, Нецах отражает проявления низшего «Я» как субъективную сферу чувств – человеческую любовь, доброту и милосердие, в отличие от божественной любви и милосердия Хеседа.
Нецах – основа инстинктов человека и коллективная душа человечества, древние культы природных сил и понимание этих сил в себе, магия танца, звука и цвета как абсолютных форм, влияющих на человеческие эмоции. Нецах – вдохновение, рождающее искусство. Если Хокма в Древе милосердия является источником силы, Хесед ее организует, то Нецах поддерживает связь с вечными силами жизни, объединяя их в прекрасные формы. Божественность Хеседа проявляется через Нецах в красоте справедливого и правоте красивого. Нецах – женский, но сильный и независимый, дающий и созидающий принцип жизни, проявленный в образах богинь Астарты или Изиды.
Цвет Нецаха – зеленый, окружающий человека в мире природы, самый естественный цвет покоя и удовлетворения. Он противопоставлен по цветовой шкале красному (Гебура) как успокоение – возбуждению. Животные Нецаха – домашние или с мягкой, приятной на ощупь, шерстью (рысь), а иногда сам человек как, несомненно, привлекательное творение. Девиз Нецаха – объединение, или синтез: природа соединяет крайности, рождая совершенство.
Но способность Нецаха совмещать полярности выражается также в его свойстве принимать негативную полярность. Традиция относит к сфере Нецаха такой порок, как развращенность, поскольку Нецах, так же, как и Хесед, попустительствует всем низшим проявлениям своей сферы чувств (что проявляет наиболее приземленный в Зодиаке знак Тельца, если он не стремится к синтезу своих чувств в законченные формы). В устремлении к негативной полярности владеющий жизнью Нецах порождает нечто такое, что полностью отрицает животворную силу этого сефирота, – отдаленное от единства природного мира сознание Хода, мертвый в своей самозамкнутости рассудок. Однако от Нецаха следующий сефирот Ход наследует возможность самовосстановления и принятия противоположностей. Это делает вечной не только материю, но и сознание.
Имя Хода переводится как «слава, великолепие». Расположенный на Мировом древе симметрично Нецаху, Ход являет вторую грань торжества и славы Бога, описывая самостоятельную творческую роль сознания. Если Нецах есть самостоятельность жизни, Ход есть независимость от нее божественных качеств разума (Бина) и мудрости (Хокма), слитых воедино. С привычной нашему взгляду на мир точки зрения Хокма и Бина – движение и материя, электрические и магнитные силы, которые астрология сопоставляет Урану и Сатурну. И с этой точки зрения они, казалось бы, должны были породить только самовоспроизводимость материи, Нецаха, – однако независимо от этого они породили и самовоспроизводимость сознания! Правда и Хода тоже можно воспринимать материалистически, если указать на современные выводы, что человеческая мысль имеет электромагнитную природу.
Ход расположен в основании Древа суровости и, как все сефироты этой ветви, играет ограничивающую роль по отношению к предыдущему. Его задача – полностью организовать те формы, которые созданы в Нецахе. Организуя их извне, Ход называется инструментом Творца. Чтобы на время прекратить созидание новых форм, Ход отказывается от восприятия их внутренней живой сути, что приводит к отрыву от единого потока энергии Хокмы, дающего основу всякому творению. С этим единством его через общий центр Тиферета связывает лишь Хесед, плану которого следует Ход, являясь его помощником. Поэтому в «Сефер Йецира» сказано:
«У Хода нет иного корня, кроме того, что скрыт в Хеседе».
Если в сефироте Бина Материя ограничивала Дух, в Ходе – Дух ограничивает Материю, сводя ее к двухмерности сознания. Но обе основополагающие противоположности остаются в нем проявлены: и поэтому Ход изображается гермафродитом. Это и по образу соотносит его с планетой Меркурий и знаком Близнецов: первых мужчины и женщины, создающих своими руками предметы этого мира и населяющих его людьми. Ход окончательно выявляет первоначальное разделение единого Кетера на Хокму и Бину, Отца и Мать, в которых заложена самостоятельная способность к порождению мира.
Каббала указывает на то, что Хесед, как архитектор Вселенной, не строит свое здание один, но нуждается в армии рабочих, низших субъективных разумов. Поэтому в Ходе Творец именуется ЭЛОХИМ САВАОФ – «бог легионов», а имя Элохим, присущее всем сефиротам Древа суровости («они», боги и богини, природа), на сей раз скрывает под своим покровом его творческую силу как армию его разумов. Подчиняются ему БЕНЕ ЭЛОХИМ – «сыны божии», которые иногда называются архангелами. Поскольку им приписывается создание животных, мы можем обратить внимание на то, что первичной рациональной способностью Меркурия обладают и животные (которые могут и славить Бога-творца за свое существование!) – а человек воплощает развитие этой способности уже на ином уровне. Он прикасается к корню Хеседа, скрывающему в себе единый план Творения.
Организуя формы мира и таким образом вновь совмещая в себе противоположности, гермафродит-Ход отражает суть умственной деятельности, построенной на двоичном противопоставлении. Но надо иметь в виду, что наше сознание отталкивается уже от вторичного противопоставления: Хеседа и Гебуры, которое разворачивается в мифологии как борьба царей видимого и невидимого мира (справедливого Юпитера и неправедного Плутона). И как в небесной битве грозы громовержец сражается с подземным змеем, укрывателем богатств энергии, так мысли и слова легко рождаются в споре за правду и просто во взаимодействии людей, основой которого служит естественное противопоставление себя и другого. Но наше слово и мысль уже не имеют первозданной творящей силы Хокмы и непосредственно не связаны с истиной.
Ход – это мышление словами по отношению к единому для всех языку Хеседа. И наша речь основана на общественной традиции Юпитера; а потому если мы сталкиваемся с чем-то совершенно неведомым, выходящим за рамки планомерной деятельности Хеседа к стихийным озарениям Хокмы или даже печали Бины о своей оторванности от единого, мы получаем в лучшем случае недифференцированной комок несопоставимых ни с чем ощущений. Как мы можем мыслить то, о чем не ведает общественная душа?
Чтобы как-то определить нечто новое, мы должны наудачу выбрать из вечных форм Нецаха наиболее подходящие и связать их между собой в некоторый ранее не существовавший образ. Затем эту сомнительную и заведомо ложную конструкцию может подтвердить или отвергнуть резонанс общественной души Хеседа, наделив ее энергией Хокмы. Признавая ее существование (впрочем, не вечное, а временное), Хесед преобразует рациональное, которое воспринимается нами мертвым, ложным, частичным и нездоровым, в духовное: живое, цельное и нормальное.
Рациональное (Ход) всегда имеет свой корень в духовном (Хесед). Это полезно помнить соответствующему рациональной планете Меркурий знаку Близнецов, который постоянно занят практической деятельностью строительства своей жизни и мысли, но из-за отсутствия синтеза часто не может понять какой-либо устойчивой истины, повторяя одни и те же ошибки по многу раз.
Через организацию сознания Хесед дает возможность постичь высшее единство «снизу»: на том уровне, который впервые отделяет себя от этого единства. И Ход – первый сефирот, где формы полностью организованы, – трактуется как слава Первосущности, которую может постичь человеческое сознание. Духовный опыт Хода называется «видение славы»: разумности божественного творения. Совершенство организации мира постижимо с позиции каждого из армии разумов, занятого работой созидания обособленно. Их отличие друг от друга не разрушает общего замысла творения, представляя мир каждому таким, как будто он создан специально для него. Так в каждом сознании отражается вся слава божественного творения. И она видна в том свете разума, который сияет в глазах людей.
Цвет Хода – оранжевый. Он символизирует энергию, раскрытие потенциала своих возможностей. По цветовой шкале он противоположен синему цвету Хеседа как близкое, наружное и сиюминутно пребывающее здесь – внутреннему и удаленно-трансцендентному. Ход подчеркивает доступность мира человеку и близость Бога, как Хесед – недостижимое совершенство творения и высоту Творца.
Высший разум Хода – МИХАЭЛЬ – был руководителем Соломона, построившего Богу храм. Соломон – воплощение мудрости, и с Ходом также связывается это качество, символически представляясь образом змеи. Если Нецах – художник, творец форм, Ход – ученый, исследователь и практик. Они противопоставлены друг другу, как чувства – рассудку, и надо иметь в виду, что чувственные образы Нецаха первичнее и ближе к нашему высшему сознанию «Я» – Тиферету, чем интеллектуальные схемы Хода. Все формы уже сотворены в Нецахе, и Ход не строит в собственном смысле творчества, а только перестраивает: организует и укладывает кирпичи.
Каббала сопоставляет Нецах и Ход с левой и правой ногами (с основаниями, колоннами храма нашего тела). Но поскольку Хокма и Бина соответствуют левой и правой половине головы, а Нецах и Ход являют их отражение на низшем субъективном плане, их можно также сопоставить с полушариями мозга – крест-накрест: Нецах – правое, образное полушарие, Ход – левое, логическое. Образование Хода есть разделение нашего мозга на два полушария, разрушающее первоначальное равновесие мысли. Однако эволюция человека, символизируемая образом змеи, движется в направлении, противоположном молнии эманаций, и потому человечество стремится к сознательному восстановлению целостности мышления.
Недостатки сферы Хода – ложь и заблуждения, происходящие из его оторванности от корня. Чтобы преодолеть ментальные искажения и вернуться к правильным формам в любой области мысли и жизни, человеку (и особенно знаку Близнецов, который в астрологии называется человеческим) обязательно требуется подключение эмоциональной сферы. Интеллект и чувства находят свою гармонию в психике, самой сложной организации внутри человека, которая управляет и эмоциями, и мыслительной деятельностью и, согласно Каббале, связывается со следующим сефиротом, Йесодом. Йесод – посредник между проявленным и непроявленным миром – содержит в себе основу всего, что в дальнейшем станет действительностью.
Йесод расположен у подножия Древа равновесия и название его переводится как «основание». Задача Йесода – устранение неправильностей, рождаемых Ходом, и определение конечной организации Вселенной. Йесод – тот фильтр, который очищает элементы и их структуры перед воплощением. Йесод соотносится с Луной: планетой, через образы которой мы мыслим нашу душу. Йесод – сфера коллективного бессознательного и непосредственное, по-детски чистое восприятие мира. И для понятия души идея фильтра очень важна, ведь суть души – восприимчивость, а когда каналы восприятия забиты, когда душа теряет чувствительность и перестает что-либо ощущать, нам кажется, что ее как бы и нет.
Духовный опыт, связываемый с Йесодом, – «видение устройства мира», в смысле не только жизненной механики, а и единой души мира (кармических взаимосвязей), от которой и зависит его будущая конкретная организация. Йесод показывает, что мир устроен, как он есть, неслучайно, и именно то, что человеческая душа является частью всеобщей, дает людям возможность взаимодействовать друг с другом сейчас и интуитивно проникать в будущее.
Оккультная традиция изображает Йесод в виде прекрасного обнаженного юноши. Имя бога Йесода – ШАДДАЙ, «оплодотворитель». Это всемогущий и вседовольный Бог, «оплодотворяющий» формы астральным светом, что дает им возможность быть явленными в материальном мире Малькута. Он контролирует сферу плотной материи и рождает в ней те явления и объекты, которые достойны в ней на данном этапе существовать. Животным Йесода является корова, как символ плодородия, – к тому же во многих мифологиях рога коровы ассоциируются с серпом Луны.
Есть и другое имя Бога – ЭЛЬХАЙ, «бог живой», и, как мы уже говорили, Йесод, относящийся к стихии воды, являет собой конкретность порождения жизни, скрытую в Кетере, как и Луна – растущая, уменьшающаяся, исчезающая с неба и рождающаяся вновь – в мифологии связывается с идеей бессмертия жизни. Йесод также трактуется как эфирная оболочка вокруг материи, хранящая ее и исчезающая, когда душа покидает тело.
Ангелы ШАДДАЯ/ЭЛЬХАЯ – ТЕРХОР, или ХЕРУВИМЫ – чистые детские души. Его посланник к людям – ГАВРИИЛ, руководивший пророком Даниилом, в прозрениях постигавшим судьбы своего народа, а также Иосифом, видевшим вещие сны и при помощи своей разумной интуиции наилучшим образом управлявшим делами фараона. Можно также вспомнить, что именно лунный архангел ГАВРИИЛ, образующий с солнечным архангелом МИХАИЛОМ наиболее заметную пару в христианском писании, сообщил Деве Марии весть о рождении Иисуса.
Йесод – канал, связывающий наш мир со всем остальным, и потому он не должен загрязняться. В то же время это наше бессознательное, а потому – сфера иллюзий, и память души часто заслоняет ту новую информацию, которая должна быть воспринята. Чтобы психическая реальность не перекрыла канал восприятия мира, человек должен сам быть внутренне чист, и такой чистоты должен придерживаться лунный знак Рака, тонко чувствующий психику людей, но очень склонный к субъективным фантазиям. Недостаток Йесода традиционно определяется как лень – лень выйти из собственного внутреннего комфорта ради мук рождения объективной внешней действительности.
Цвет Йесода – фиолетовый, самый неустойчивый и иллюзорный, отражающий постоянную переменчивость психики и совмещающий в себе противоположности синего (характеризующего в целом Древо милосердия) и красного (отражающего идею Древа суровости). В цветовой шкале фиолетовый, как цвет магнетизма и всего таинственного, противостоит желтому – цвету открытости, ясности Солнца. Таким образом, шесть сефиротов мира Формирования образуют цветовой круг из трех пар противоположных цветов: Гебура-Нецах, Хесед-Ход и Тиферет-Йесод – что подчеркивает их гармонию между собой и почти (кроме далекого голубого) образует ту радугу, которая оказывается проявленной в Малькуте.
Последний сефирот Малькут лежит у подножия Древа Жизни и переводится как «царство», единым символом которого и короной его царей является Кетер. В средневековой символике Малькут изображают в виде коронованной молодой женщины на троне – невесты молодого короля Тиферета. Малькут сортирует идеи на реальные и несбыточные для этой действительности и сохраняет те, которые могут быть использованы в дальнейшем. В ведении этого сефирота находится вся материальная действительность, поэтому Малькут называется «нижней матерью», в отличие от «высшей матери» Бина, на троне которой и восседает Малькут. Как уже говорилось, Бина закладывает основание материального проявления, но Бог Бины, Иегова, облекается в пространство только через Малькут.
Малькут есть отражение всех других сефиротов, конкретизированное и завершенное. Это уровень, где божественное нисходит до земного. С этой характеристикой Малькута соотносится духовный опыт этого сефирота: его оккультное название – «видение ангела-хранителя»: не человек поднимается до своего высшего «Я», но к нему спускается ангел. Но также Малькут – это позитивные силы Земли, которые могут вернуть земную силу Небу. Это поворотная точка движения, так как сила должна воплотиться в материи и достичь конкретных результатов, чтобы, оттолкнувшись от них и черпая энергию от своей реализации, она могла вновь подняться к своему первоисточнику.
Каббала, как западное учение, ставит очень сильный акцент на материальном плане Малькута и достижении всех результатов именно в земной действительности. Змея мудрости – заря объективного сознания, поднимается вверх только тогда, когда божественная молния первого импульса энергии полностью уходит в Землю. А полупроявленность, незавершенность форм в Малькуте, согласно оккультным представлениям, оставляет их во власть темных сил Клифота, о котором речь впереди, что дает возможность использовать их в целях черной магии. В то же время все воплощенное в действительность принадлежит небесам. (Существует ли черная магия или нет, на это полезно обратить внимание земному знаку Девы, представители которого часто предпочитают бесконечный процесс непродуктивного функционирования результату.)
Символ Малькута – дверь, врата жизни и смерти, поскольку рождение на видимом плане есть смерть на невидимом, и наоборот. Имя Бога – АДОНАЙ МЕЛЕК – «господин и царь» Земли, управляющий беспрерывно меняющимся будущим и включающий каждое проявленное существо или объект в общий закон кармы. В силу действия на Земле этого закона и смерти, доставшихся Малькуту от Бины, она порой называется также долиной слез или планетой, где платятся долги. Но все же это уже отход от первоначального представления. Царю Адонаю сопутствует МЕТАЛЬХИН, который называется «первым созданием», или «душой мира» и считается наставником Моисея, с которым связан выход из прежней действительности и приход в обетованную Землю. Это соотносит землю обетованную с физической реальностью Малькута, а не только с Кетером. Общая идея Малькута – постоянное созидание нового материального бытия, ради которого старое должно умирать.
В этом – жизнь души мира. На плане Малькута действуют Ашим – «преблаженные души», или «души огня» – язычки божественного пламени, которые помогают людям и приносят им знания и понимание жизни, являясь в этом, очевидно, прямыми наследниками разума материи Бины. Они способствуют той химической реакции Малькута, в которой только и могут быть рождены силы, способные направить движение молнии эволюции вертикально вверх.
Малькут есть жертвование собой материи, и его священным животным является агнец. Этому сефироту соответствует также символ алтаря на двойном кубе, выражающем все ту же идею «что наверху, то и внизу»: один куб посвящен небесному, а симметричный ему – земному. Малькут не входит в динамические треугольники Древа Жизни и является самым стабильным сефиротом, по инерции удерживающим все ему данное. Механизм, один раз запущенный на уровне Малькута, работает постоянно. Поэтому Малькут сам способен поддерживать устойчивый порядок, без вмешательства высших сил, и в этом его преимущество перед другими сефиротами.
Малькуту часто приписывается четыре цвета, что подчеркивает раздельное существование на этом плане четырех стихий (как и четырех сторон света), равновесие которых поддерживает сам Малькут. Как множественность проявлений мира Малькут символизирует многоцветье (радуга). Еще один образ земной множественности, связываемый с Малькутом, – гроздь винограда. Это типичный символ богов земледельческого знака Девы – знака мистерии умирания и возрождения природы.
А недостатком Малькута является сама инертность и желание сохранить все, в связи с чем и появляется идея жертвы прежним ради рождения нового: раковиной ради жемчужины. Это соответствует мифологии знака Девы и управляющими ей астероиду Церере или гипотетической планете Прозерпине, расположенной за Плутоном. Дева должна уметь не настаивать на своем стремлении удержать данное, давая ход жизненному процессу, – как мать-земля Церера вынуждена жертвовать своей дочерью-растительностью Прозерпиной ради порядка природного круговорота и блага мира в целом.
Малькут является вершиной эволюции, и если мы перестроим птолемеевскую систему сефиротов Каббалы в соответствии с гелиоцентрическим представлением, Земля встанет на свое место между Марсом и Венерой, после Хеседа и Гебуры, то есть там, где эманация достигает совершенства, прежде чем воплотиться, и мы находим тот образ милосердного и сильного человека, который соответствует его каббалистическому числу 9 и который мы хотим видеть в человеке. Тогда вершиной эволюции явится наше высшее «Я» и красота Тиферета, а не порядок Земли, тем более что планета порядка Церера как раз расположена между Марсом и Юпитером.
Однако Солнце (и гелиоцентрическая система) указывают на внутреннее творчество человека, независимое от внешних обстоятельств, а Малькут – на взаимодействие человека с внешним миром, что является в конечном итоге более сложным процессом, и, возможно, Каббала, как и птолемеева система астрологии, правы в том, что делают акцент именно на геоцентризме. Порядок нашей печальной земной действительности – и в самом деле венец развития мира, если вспомнить, что разумной жизни нашего уровня мы пока еще нигде более не нашли.