Сборник
Путь к социализму с китайской спецификой. Исследование и применение китаизации марксизма
IV. Философская антитеза Конфуция и К. Маркса: «единство в многообразии»
«единство в многообразии» – это набор метафизических предположений о мире, сделанных очень небольшим числом «абстрактно-дискурсивных» атомных индивидуальных мыслителей, которые предполагают «философскую» (т. е. philosophy переводится на китайский язык как «философия»), на основе которой определяется набор концептуальных атомарных индивидуальных идей, практик и утверждений о жизни в терминах образа мышления людей, их социального мировоззрения и взглядов на жизнь. Следует особо отметить, что «теория одного-множества-дуальности-непорочности» – это теория «субстанционального онтологического существования» («онтология» или «бытие»), которая предполагалась в индоевропейской традиции со времен Древней Греции. «Бытие»).
Единое» в «Теории Единого-Множественного-Дуальности-Непорожденного» – это гипотетическая трансцендентная абсолютная «Начальная Причина», которая существует вне мира человеческой эмпирической вселенной, вне человеческих эмпирических свидетельств, и которая порождает и создает вселенную из ничего в форме «золота из ничего». Единое» – это гипотетическое трансцендентное и абсолютное «причинное тело» всех объектов, известное как «Бог» или другие подобные онтологические имена; «Множество» – это гипотетический человеческий опыт всех воспринимаемых объектов. Множество» – это предположение, что все объекты во Вселенной, которые переживаются и воспринимаются человеком, происходят один из другого из этого «трансцендентного единого». «Множество» – это предположение о том, что все объекты во вселенной, воспринимаемые человеческим опытом, происходят один из другого от этого «Сверх-Единого», которое является «Творцом», а «Множество», происходящее от него, называется «Творениями»; это «Сверх-Единое» является «Творцом». «Дуализм» – это предположение, что «одно» и «многое» по сути различны, отличны, несовместимы и находятся в конфликте друг с другом. Предполагается, что над Многими доминирует Единый. Также предполагается, что Множество – это по сути независимые, не связанные между собой атомарные индивиды, которые отличаются друг от друга и находятся в конфликте друг с другом, и что в случае временной встречи между одиночками, один будет иметь верх и будет решающим фактором, а другой – низ и будет определяться другим.
Понятно, что, с одной стороны, «биология» утверждает, что «один и много» мир сам по себе является большой живой сущностью, живым процессом, который является суммой человеческого опыта о природной вселенной, в то время как «не-биология» утверждает, что «один и много» мир сам по себе является большой живой сущностью, живым процессом, который является суммой человеческого опыта о природной вселенной. Небиологическая» космология «единство в многообразии» представляет собой метафизическую абстракцию вымышленных предположений, на основе которых строится ряд дискурсивных гипотез, центральное значение среди которых имеют «онтология» и «телеология». Центральное значение имеют «онтология» и «телеология».
«Онтология – это предположение о качественной «сущности» существования для всех атомарных индивидуальных вещей; телеология – это предположение о том, что все атомарные индивидуальные вещи следуют грандиозному плану, определенному Телеология» – это предположение, что все атомарные индивидуальные вещи линейно движутся к конечной цели в соответствии с грандиозным планом, определенным «трансцендентным Единым» (Богом). Эта телеология определяет смысл существования Многих как отдельных атомарных существ. Таким образом, именно на этом предположении основывается исследование «сущности» «запредельного» и стремление к сущностному существованию «многих», поскольку атомарные индивиды образуют целое. Именно исходя из этого предположения, исследование «онтологии» «вне единого» и исследование сущностного существования «множества» отдельных атомарных существ формирует всю науку гуманитарных и социальных наук в традиции «единого-дуального-небиологического».
Следующие восемь взаимно совместимых аспектов философских систем Конфуция и К. Маркса резко контрастируют с «единой-дуальной не-биологией», которая является общей философской антитезой их «единой-не-различимой-биологии».
(1) Конфуцианская философская линия философии К. Маркса
Термин «культурная родословная» относится к диалогу и внутренней связи между идеями и доктринами. В момент своего зарождения марксистская философия уже включала в себя философскую линию Конфуция. Выдающиеся европейские философы и европейская мысль, а также основатели марксизма испытали глубокое влияние китайской философии и культуры.[56] Все основные теоретические источники марксизма неразрывно связаны с китайской мыслью. [57]Деидеологизация К. Марксом гегелевской диалектической системы и превращение ее в материалистическую диалектику; интеграция философии К. Маркса с философией «всеобщего изменения» «И цзин» («Книга перемен») – отличительная черта философской линии Конфуция. Это наглядный пример философской линии Конфуция.[58]
(2) Интеграция основополагающей логики пяти сфер философии двух
Пять основных категорий философии – это мировоззрение, когнитивный взгляд, образ мышления, социальный взгляд и взгляд на жизнь (ценности). Мировоззрение также известно как космология. Философию Конфуция и философию К. Маркса можно отнести к общему мировоззрению «единой, многоликой и неделимой жизни». Мировоззрение Конфуция берет свое начало из «И цзина», в котором говорится, что «великая добродетель неба и земли – это жизнь» и что человек может быть «таким же искренним, как Бог». Мировоззрение К. Маркса схоже с мировоззрением «И Цзин», рассматривая мир как «бесконечно переплетенную картину связей и взаимодействий, в которой нет ничего неподвижного и неизменного, но все находится в движении, изменяется, возникает и исчезает».[59]
Подход Конфуция к познанию мира в «Книге перемен» заключается в том, чтобы «наблюдать», «чувствовать и понимать мир». Материалистическая диалектика» К. Маркса – это познавательный взгляд на мир, согласно которому человек создает среду, а среда создает человека для преобразования мира.[60] Это неизбежно ставит ее в ту же категорию мышления, что и «ощущение и затем прохождение» и «взаимная система и изменение» Книги Перемен. Это неизбежно ставит его в ту же категорию методов мышления, что и «чувство и понимание» и «взаимная система и изменение» Книги Перемен.
Взгляд Конфуция на общество и жизнь – это «семья, государство и мир» и «воспитание нравственного характера, воспитание семьи, управление государством и умиротворение мира». Взгляд К. Маркса на общество и жизнь был сформулирован в контексте его критики философской антитезы «единого-множественного, дуалистической небиологии», указывая на необходимость «избегать рассматривать «общество» как абстракция», «человек как социальное существо» и «также как тотальность»;[61] «люди создают друг друга физически и духовно». физически и духовно создают друг друга».[62] Философия обоих мужчин решительно выступает против общества и жизни «индивидуальной конкуренции», «примата частных интересов» и «гегемонии», которые наносят ущерб смыслу жизни.
(3) Тот же взгляд на «человеческую природу
Философия и Конфуция, и К. Маркса исходит из взгляда на неразрывно связанное «одно и многое» как на «сущность человека», а не на «атомарный индивид», «отдельную личность». индивидуальный человек». Оба отвергают «разделение» симбиотических отношений между человеком и человеком. Конфуций предлагал «одна семья под небом» и «одна лодка в одной лодке», К. Маркс выступал за» миллионов людей должны быть как один человек», «пролетарии объединяются» и критикует: «Буржуазия…… сделала так, что больше нет никакой связи между кем-либо, кроме голого интереса, кроме холодной и безжалостной «денежной сделки»…… срывает покров тепла и привязанности, покрывающий семейные отношения, и превращает эти отношения в чисто денежные».[63]
(4) Общее экополитическое видение
Конфуцианство Конфуция наполнено политическим смыслом великой жизни человека, семьи, государства, неба и земли, единства всего сущего. Марксова теория политической борьбы и диктатуры пролетариата – это политология, которая защищает и спасает жизнь великого живого организма человеческого общества. К. Маркс выступил против капитализма как опасности для выживания и здоровья великого живого организма, против отчуждения общества, отчуждения симбиотической системы и отчуждения человека, вызванного товарной экономикой. Конфуций, который рассматривал «волю Неба» как «волю народа» и «народ как основу государства», и К. Маркс, который настаивал на «выживании пролетарских трудящихся масс». «Политические последствия этого напрямую связаны с позицией К. Маркса о «выживании пролетарских рабочих масс».
(5) Этика, ориентированная на людей
К. Маркс обличал фальшь, отчуждение и аморальность атомарного индивида в частнокапиталистическом обществе, показывая, что «капитал приходит в мир с кровью и грязью, капающей из каждой поры, с головы до ног», и что «с пятьюдесятью процентами прибыли он впадает в отчаяние; со ста процентами прибыли он смеет попирать все человеческие законы; с тремястами процентами прибыли он смеет совершать любые преступления, вплоть до риска быть повешенным». За сто процентов прибыли он осмелится попрать все законы земли; за триста процентов прибыли он осмелится совершить любое преступление, вплоть до риска быть повешенным. Он будет поощрять беспорядки и раздоры, если это принесет прибыль. Контрабанда и работорговля являются тому подтверждением».[64] Нравственное общество К. Маркса – это коммунистическое общество, в котором «каждый может делать все возможное, не ожидая вознаграждения, и каждый может жить, не боясь голода и холода».[65]
Го Моруо написал «К. Маркс входит в храм литературы», чтобы выразить близость моральных взглядов Конфуция и К. Маркса. Он описывает, как после того, как К. Маркс представил «коммунистическое общество», «даже торжественный Конфуций не мог не захлопать в ладоши и не воскликнуть. – Это ваше идеальное общество совпадает с моим Космосом».[66]
(6) «Реформировать старое и привнести новое»: от конфуцианства к марксизму-ленинизму
«Реформировать старое и привнести новое» Чжоу И – Разное Гуа – это описание нормального состояния жизни, самосовершенствования и жизненной силы процесса рождения, а также победы здоровья над болезнью и жизни над смертью во все времена, необходимое «Реформировать старое и привнести новое» для лечения болезней и спасения жизни. «Новое» – это энергичность самосовершенствования и омоложения жизни в новых обстоятельствах и условиях. Термин «Реформировать старое и привнести новое» можно интерпретировать в рамках философской теории К. Маркса об «отчуждении»; «старое» – это объект процесса рождения и самосовершенствования, который необходимо преодолеть. «Старое» – это объект процесса рождения и самосовершенствования, «болезнь» и «смерть», которые «жизнь» должна преодолеть, поэтому «старое» – это «Отчуждение» «жизни». И конфуцианская, и марксистская системы мышления озабочены преодолением отчуждения.
(7) Конфуций и К. Маркс в одном философском лагере
Эти двое разделяют реалистическую позицию против философской антитезы «единично-дуальной небиологии» и принадлежат к одному философскому лагерю. Существует шесть ключевых точек соприкосновения между философией Конфуция и теорией жизни К. Маркса: (i) оба являются универсально взаимосвязанным, динамичным, «единым-не-разделенным» мировоззрением, отвергающим немонадическое индивидуальное антагонистическое, неизменное, «единое-дуальное» мировоззрение; (ii) оба являются резюме эмпирического познания, а не вымышленными трансцендентными творцами; (iii) оба являются резюме эмпирического познания, а не вымышленными трансцендентными творцами; и (iv) оба являются философскими противоположностями «одного и многих». (ii) оба являются резюме эмпирических восприятий, а не вымышленными трансцендентальными творцами; (iii) оба являются диалектическим единством «одного и многих», а не дуалистическим дискурсом; (iv) «одно и многое» и «симбиотические системы» взаимно необходимы; и (v) «одно и многое» не является мировоззрением «одного и многих». (v) «человек» является моральным субъектом, обладающим сознанием и способностью к интернализации «симбиотической системы» (или «участия с небом и землей») и к поиску смысла жизни; (vi) мир рассматривается как (vi) рассматривать мир как единую семью, мир как «Сообщество единой судьбы человечества», а «содружество» или «коммунистическое общество» как идеальное общество, пригодное для человеческого существования и гармоничных жизненных отношений, придерживаясь (v) рассматривать мир как «сообщество человеческих судеб», а «содружество» или «коммунистическое общество» – как идеальное общество, пригодное для человеческого существования и гармоничных жизненных отношений.
(8) Естественная связь между конфуцианством и философией К. Маркса
Философское мышление Конфуция и К. Маркса имеет общий логический внутренний дух, естественную связь, которая отличает их от «теории одного, многих, дуалистической, небиологической теории». Естественная связь» относится не к Богу, а к реальному опыту человека в его собственном мире. Обе философии являются материалистическими, отвергая любые вымышленные предположения идеализма. Человеческий опыт естественен, закономерен и поэтому неизбежен, и поэтому их мировоззрение – это естественная космология, в которой «все неразрывно связано» или «Путь рождает Единое». Эта общность естественной космологии также естественна. Необходимо, чтобы на более глубоком уровне они были философски совместимы и могли сочетаться друг с другом. Эта естественность определила современную встречу двух начал, которая стала прорывом против мейнстрима западной традиции «одного, многих, дуалистической, небиологической», и привела к тому, что Китай выбрал марксизм, который вскоре охватил страну и выкристаллизовался в великую революционную практику в течение десятилетий китаизации.
V. Европейское Просвещение от «изгнания Бога» к «призыву Бога обратно»
Европейское Просвещение приняло неестественный логический ряд поворотов. Хотя философия Конфуция и традиционная китайская мысль и культура были использованы в качестве важных катализаторов, Просвещение обернулось против самого себя; первоначально его целью было противостояние религиозной теократии и феодальному правлению и достижение эмансипации человека, из чего появились понятия «научный разум», «современность» и «индивидуализм».» и «индивидуализм», что также привело к своей противоположности, то есть «научный разум» стал инструментом для обслуживания эгоистических интересов атомарного индивида, а «Современность» становится верховенством личности, и для того, чтобы построить легитимность «верховенства личности», от первоначальной цели «прогнать Бога» к «призвать Бога обратно». «Бог» стал апологетом «индивидуализма»; в результате «человеческое освобождение» и «свобода» потерпели крах, вплоть до того, что человеческий «Просвещение» потерпело неудачу. Критические философы и постмодернистская мысль должны были призвать к «второму просвещению». Такова «ненормальная логика» европейского Просвещения: от «Бог ходит» к «Бог возвращается».
(1) набор логических предпосылок для гипотезы «единого Бога»
Сейчас мир, кажется, полон таких красивых слов, как «свобода», «равенство», «права человека» и «демократия». Эти слова – реакция против Просвещения, потому что они основаны на логике фиктивной предпосылки существования «Бога». Таким образом, первая логика, оправдывающая «современный дискурс», – это предположение о существовании «Бога»; атомарный индивид пользуется «свободой», «равенством», «правами человека» и «свободой». «свобода», «равенство», «права человека», «демократия», должны иметь источник, который им дан. Даже «единоличная» природа «атомарного индивида», его право добиваться собственного счастья, бесконечно накапливать свое личное богатство, иметь легитимность и быть священным, и давать «атомарному индивиду Именно высшая трансцендентная сила дает эти императивы «атомарному индивидууму», то есть «существование Бога» является логически необходимой предпосылкой, отвечающей этой потребности. Таким образом, предположение о «существовании Бога» становится верой, а «свобода», «равенство», «права человека» и «демократия» – даром. Вопрос об источнике дарования «демократии» решен, и он имеет святость и легитимность.[67]
Второе логическое предположение заключается в том, что «человеческая природа зла». Это делается для того, чтобы поддержать авторитет Бога. Поскольку только Бог является «истинным и добрым», а все люди плохие, логически невозможно, чтобы человеческая свобода и права были предоставлены людьми, которые имеют право предоставлять их, они должны быть предоставлены Богом; в этом заключается необходимость второго постулата[68]
Из первой и второй гипотез вытекает третья, продолжающая гипотезу концептуальная предпосылка «состояния природы», означающая состояние войны между бесконечным числом атомарных индивидуальных человеческих существ, находящихся в опасности.[69] В этой гипотезе логическая «свобода Я» – это свобода (или безопасность) от угрозы смерти. Чтобы получить эту свободу, человек должен сначала приобрести власть как условие конкурентной самозащиты. Сила – это материальная и политическая мощь. В противном случае любой, кто сильнее его самого, представляет угрозу его жизни (или безопасности).[70] Не существует верхнего предела степени материального могущества и политической власти, которые могут гарантировать свободу от смерти; поэтому логическим следствием является неограниченное накопление частного богатства и неограниченная политическая власть. Более того, эта «свобода» обладает легитимностью и святостью и становится концепцией «прав», которая, в свою очередь, предполагает «существование Бога».[71]
Четвертая гипотетическая предпосылка, вытекающая из первых трех логик, – это «контракт», немыслимое для китайцев допущение. Во-первых, из-за неизменной эгоистической природы человека существует состояние войны, в котором люди убивают друг друга, и поэтому логично, что существуют «атомарные личности», которые подписывают «контракт». Пакт» является «ограничением», т. е. отдельные лица «свободны» преследовать свои частные интересы;[72] но подписавшие его стороны должны быть остановлены, когда они конкурируют друг с другом и вредят жизни других. [73]Если это не так, то свобода и права неизбежно оказываются побежденными, а «Бог», дающий и его святость, – недействительными; ведь предполагается, что «завет» воплощает волю Бога. Логически «завет», хотя и является человеческим актом, относится к божественной категории.[74]
В рамках этих четырех ключевых гипотетических логик существует также нить, которую нельзя упускать из виду и которая объединяет весь набор «либерально-демократических» идей эпохи Просвещения, а именно: «индивидуализм»). Этот набор гипотетических предпосылок неопровержимо доказывает извращенную и обратную логику европейского Просвещения – от «изгнания Бога» до «призыва Бога обратно».
(2) Критика «Просвещения», идущая с другой стороны
Постмодернистская критика модерна – лучший способ для незападных ученых понять ненормальную логику Просвещения. «Постмодернизм бросает вызов «модернизму» и отрицает априорные теории. Если Декарт положил начало модернизму, то постмодернизм – это отказ от предположения Декарта о едином порядке мира, «одного и многих», но в другом смысле – продолжение критики Ницше в адрес Просвещения в XIX веке. Постмодернистская мысль позднего модерна начала тотальную атаку на теоретический абсолютизм, универсальные ценности, абстрактный нарративизм и логоцентризм научности, отвергая рационалистический набор дискурсивных структур эпохи Просвещения.[75] Постмодернистская мысль взяла на себя задачу критики современности как «диалектики» современности (отрицания самой себя), противопоставления истоков современности и оспаривания ее различных аспектов.
Хоркхаймер и Адорно, два выдающихся франкфуртских критических теоретика, анализируют Просвещение диалектически и отмечают, что Просвещение шло против себя, в направлении противоположности; причина в том, что Просвещение должно было бросить вызов мифам и анимизму, бороться против Причина в том, что Просвещение должно было бросить вызов мифам и анимизму, бороться с предопределением, освободить человечество от суеверий с помощью науки, рационализма, рассуждений и позитивизма; но все эти идеи противоречили сами себе. Просвещение» стало пустой оболочкой, существующей только как символ.
(3) «Свобода теряет свою логику»
Антитезой свободы изначально было порабощение человека мифом, анимизмом и фатализмом; концепция «свободы» – это просветление человека. Свобода – это лишь противоположность мифологическому, анимистическому и фаталистическому игу, и в этом заключается логика понятия «свобода». Но когда индивидуализм стал использоваться как выражение просвещения, «свобода» потеряла свою логику и превратилась в иррациональный символ. Хоркхаймер и Адорно отмечают: «В своей буржуазной форме Просвещение…… уже давно утратило свое позитивистское измерение. Она никогда не была невосприимчива к идее свободного обмена, самообеспечения. Отстранение от этой идеи, будь то во имя прогресса или во имя культуры – они уже давно негласно создали союз против истины и открыли дорогу лжи.»[76]
(4) «Наука и разум находятся на службе у иррациональных средств».
«Просвещение отвергло религиозные мифы, религиозные верования и божественное откровение. Она провозглашала, что «не существует такого понятия, как божественное вмешательство во вселенную», «не существует такого понятия, как первородный грех; человечество не рождается развращенным, а рождается в результате действий и пороков, совершенных махинациями духовенства», «мысль не присуща, и вселенная не управляется никакими благожелательными диктует цель».[77] Наука, рационализм, позитивизм, рассуждения, поиск эмпирических фактов и т. д. – все это лежит в основе поиска знаний и свободы от господства предопределенных религиозных верований. Изначально это было отрицанием прошлого, но, к сожалению, свобода пошла по другому пути, и цель науки изменилась, превратившись в инструмент для обслуживания собственных интересов и желаний. Наука, рационализм, рассуждения, позитивизм и стремление к эмпирическим фактам утратили то значение, которое им изначально придавало Просвещение; эти средства сами по себе стали равны по магии и статусу фатализму, и то, чего они достигли, – это поставить на первое место собственные интересы и… Чего они добиваются, так это того, что ставят собственные интересы и желания на высокое место Божьего владения, фактически, как средство служения иррациональному. С тех пор они сами по себе стали иррациональными, нерассуждающими и ненаучными; просвещение стало непросвещением.
(5) «Легитимизация «аморального» как «новой морали».
«Мораль, предусмотренная Просвещением, изначально стремилась заменить религию разумом. Несмотря на усилия Канта вывести абсолютную этику из законов разума, Просвещение переросло в либерализм. Гоббс до эпохи Просвещения утверждал: «Не существует абсолютного стандарта добра или зла. Заставлять человека чувствовать себя комфортно – добро; заставлять его чувствовать себя несчастным – зло». Он выступал за полный гедонизм, который был сплетен с материализмом и механицизмом.[78] Ницше выступал за «свободу от всех социальных ограничений», «возвращение к тому хищному состоянию сознания, в котором нет чувства преступления», «после серии ужасных убийств, поджогов, изнасилований, физических пыток других людей». Кажется, что эти действия – не более чем шалости школьников», «это «мужество» высших рас», «презрение к безопасности, плоти, жизни, комфорту».», «спокойствие дьявола и наслаждение глубокой души во всяком разрушении, в похоти и жестокости порабощения всего». [79]Эта «новая мораль» просветления явно является «дьяволом» для тех, кто был воспитан на восточной культуре, даже на китайском конфуцианстве, буддизме и даосизме.
Первоначальная идея «просвещения» трансформировалась в идею оспариваемого господства. Нетрудно понять, что Просвещение узаконило «аморальное» как «новую мораль» в защиту сильного и господства власть имущих. Согласно воображаемой логике мыслителей эпохи Просвещения: насилие, угнетение и жестокость справедливы; рабство и бедность – вина слабых; слабым неправильно защищать себя; нет оправдания принуждению преступников к раскаянию; жалость к жертве – самый чистый понятый грех; любой вид первородного греха порождает первозданную добродетель.
(6) Критика Ж.Ж. Руссо: «Просвещение» развращает человечество
«Просвещение», как его обычно понимают, это не то, что думал Руссо, самый известный философ эпохи Просвещения: в 1755 году Руссо опубликовал «О происхождении неравенства», критикуя «цивилизацию и просвещение как развращающие человеческую природу». «Наука, вместо того чтобы удовлетворять естественные потребности человека, ведет к его деградации; она стимулирует новые желания, поощряет роскошь и лень. Руссо начал эпоху Просвещения с критического голоса, который перекликается с постмодерном. Критика Руссо уже рассказала нам о том, чем было Просвещение, и представила такие убедительные доказательства, что мы не можем позволить себе не задуматься о том, куда она ведет нас сегодня.
Рационализм критикуется как «высшее философское заблуждение».
В двадцатом веке западное философское повествование вступило в эпоху самокритики. Некоторые философы критиковали Просвещение, критикуя недостатки, возникшие в результате слепого следования и строгого следования различным формам рационализма. Уильям Джеймс, например, критиковал склонность теоретически мыслящего ума к чрезмерному упрощению рассматриваемых им вещей. В этом корень всех абсолютизмов и одностороннего догматизма, который повсеместно распространен в философии и религии. Джон Дьюи критиковал это как «чудовищную профессию», называя ее «философским заблуждением». Это означает, что всякий раз, когда вывод аргументационного процесса предполагается, вывод должен быть этой предпосылкой; всякий раз, когда «принцип» признается в изменяющемся опыте, он может использоваться изолированно, абстрактно, без учета возраста, неоднократно, и рационализироваться как «вечно присутствующий». история». Дьюи критикует эту рациональность как ошибку игнорирования эмпирической истории и контекстуализации и называет ее «самым распространенным заблуждением философского мышления»; ее ошибочность заключается в «абстрагировании элемента от организма и возведении его в абсолют» и «причина и корень всей реальности и знания». Очевидным примером этого является то, что вселенная, упорядоченная единым Богом, почитается как модель человеческого и социального порядка. Определенный вывод можно сделать, поместив «заключение» на место «посылки», т. е. «заключение->посылки». «Ошибочное заблуждение» – это «высшее философское заблуждение».[80]
«Центральная идея Просвещения называлась «индивидуализм»; индивидуализм называли «гуманизмом», а также «рационализмом». Рационализм», конец всех научных средств, «единственная истина» (истина на службе индивидуализма), «Бог» (Бог на службе индивидуализма). Все «истины» всегда интерпретируются или рассматриваются «эгоизмом» как интеллектуальные. В конечном счете, логика такова: «один и многие», начиная с Древней Греции, Средневековья, Ренессанса, Просвещения и заканчивая Периоды «модерн» и «постмодерн».